IDUL FITRI DAN TAGHUT

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Idul Fitri atau Hari Raya Aidil Fitri akan menjelma lagi bagi tahun 1430H dan membawa pelbagai kenangan bagi Umat Islam seluruh dunia. Bagi mereka yang beriman, perasaan bercampur baur antara sedih dengan kepergian Ramadan dan kegembiraan kedatangan Idul Fitri, manakala bagi mereka yang jahil maka semua yang berlaku hanya rutin tahunan semata-mata dan tiada bagi mereka sentimen kerohanian langsung.

Idul Fitri sebenarnya membawa makna yang mendalam seperti mana yang seringa kita dengar para Khatib menjelaskan iaitu ‘Kembali kepada Fitrah’ atau ‘Bersih daripada Dosa seperti mana bayi yang baharu lahir’. Ini adalah ungkapan yang sangat masyhur dan maklum pada kebanyakan kaum muslimin bagi mentakrifkan Idul Fitri.

Fitrah manusia adalah Iman dan Tauhid kepada Allah Taala sebagai firman Allah Taala:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Maksudnya: “(setelah jelas kesesatan syirik itu) maka hadapkanlah dirimu (engkau dan pengikut-pengikutmu, Wahai Muhammad) ke arah agama yang jauh dari kesesatan; (turutlah terus) agama Allah, Iaitu agama Yang Allah menciptakan manusia (dengan keadaan bersedia dari semulajadinya) untuk menerimanya; tidaklah patut ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah itu; itulah agama yang betul lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”. [al-Rum: 30].

Dalam ayat ini, Allah Taala menyatakan bahawa Fitrah yang Allah Taala fitrahkan manusia semenjak mereka diciptakan adalah menerima tauhid dan iman kepada Allah Taala. Maka amat wajar sekiranya Idul Fitri ini digambarkan sebagai ‘Pesta Tauhid’ kepada Allah Taala dan demikianlah disyariatkan pada hari raya untuk kita bertakbir yang di dalamnya terkandung puji-pujian kepada Allah dan mentauhidkanNya.

Namun, amat malang sekali bagi Umat Islam khususnya di Malaysia dalam kemeriahan mereka menyambut Idul Fitri namun mereka amat sedikit yang kembali kepada fitrah (mudah-mudahan saya dan para pembaca termasuk dalam golongan yang sedikit ini) bahkan kebanyakan mereka lebih jauh daripada fitrah daripada sebelumnya.

Selain daripada maksiat yang sedia maklum dan sudah berbuih-buih mulut para Ustaz dan Ustazah menegurnya saban tahun seperti pendedahan aurat, percampuran bukan mahram, dan pembaziran, terdapat perkara halus yang sangat berbahaya mengancam umat Islam di hari raya yang boleh merosakkan Tauhid iaitulah taghut yang tumbuh bagaikan cendawan selepas hujan di musim perayaan ini.

Islam datang dengan seruan Tauhid dan seruan Tauhid itu maknanya menghapuskan taghut sebagaimana firman Allah Taala:

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَالَةُ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ

Maksudnya: “dan Sesungguhnya Kami telah mengutus dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka): “Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut”. maka di antara mereka (yang menerima seruan Rasul itu), ada yang diberi hidayah petunjuk oIeh Allah dan ada pula yang berhak ditimpa kesesatan. oleh itu mengembaralah kamu di bumi, kemudian lihatlah Bagaimana buruknya kesudahan umat-umat yang mendustakan Rasul-rasulNya.” [al-Nahl: 36].

Maka amat sedih dan kecewanya jika Umat Islam dewasa ini yang sepatutnya menjauhi taghut tetapi menjadikan taghut sebagai ‘Syiar’ sambutan perayaan mereka.

Taghut itu adalah semua hamba Allah yang melampaui batas dan meletakkan dirinya pada tempat yang melebihi daripada sepatutnya sebagai seorang hamba dan makhluk. Misal taghut adalah sebahagian kaum bergelar ‘Tok Guru’ atau ‘Ustaz’ kemudian meletakkan dirinya seumpama Nabi atau Rasul, mengajar kepada manusia ibadat-ibadat yang tidak pernah diajar oleh Rasulullah s.a.w dan al-Salaf al-Soleh atau kaum Pemerintah yang memerintah tidak menurut hukum syarak dan mereka ini semua termasuk dalam kepala taghut kerana kedua-dua jenis kaum ini tidak berhukum dengan hukum Allah.

Firman Allah Taala:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا

Maksudnya: “tidakkah engkau (hairan) melihat (Wahai Muhammad) orang-orang (munafik) yang mendakwa bahawa mereka telah beriman kepada Al-Quran yang telah diturunkan kepadamu dan kepada (Kitab-kitab) yang telah diturunkan dahulu daripadamu? mereka suka hendak berhakim kepada Taghut, padahal mereka telah diperintahkan supaya kufur ingkar kepada Taghut itu. dan Syaitan pula sentiasa hendak menyesatkan mereka dengan kesesatan yang amat jauh.” [al-Nisaa: 60].

Ciri-ciri utama Taghut dalam kalangan manusia ini adalah mereka suka menukar-nukar hukum Allah dan RasulNya, yang halal dikatakan haram, yang haram dihalalkan, yang sunnah dibidaahkan dan yang bidaah disunnahkan atau di’hasanah’kan dan seumpamanya.

Kepala Taghut atau Taghut yang utama itu menurut para Ulama Islam ada lima iaitulah:

Pertama: Iblis Laknatullahi ‘alaih

Kedua: Mereka yang disembah selain Allah dalam keadaan mereka reda seumpama Firaun.

Ketiga: Mereka yang menyeru supaya diibadahi kepada dirinya selain Allah seperti para syeikh-syeikh Tariqat Sufi.

Keempat: Mereka yang mendakwa ilmu ghaib seperti Tok Dukun, Bomoh, Pawang, Ahli Metafizik dan seumpamanya.

Kelima: Mereka yang tidak berhukum dengan hukum Allah sama ada dia itu pemerintah atau rakyat seperti bapa yang meredai anaknya mendedahkan aurat dan para tok guru yang menyeru kepada amalan-amalan bidaah dan meng’hasanahkan’ bidaah-bidaah tersebut.

Allah Taala menghina dan mencerca para taghut dan memerintahkan Umat manusia menjauhinya sepertimana dalam ayat-ayat yang telah kita sebutkan di atas dan Allah menjanjikan mereka yang menjauhi taghut dengan ganjaran yang besar di akhirat sebagaimana firmanNya:

وَالَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَنْ يَعْبُدُوهَا وَأَنَابُوا إِلَى اللَّهِ لَهُمُ الْبُشْرَى فَبَشِّرْ عِبَادِ

Maksudnya: “dan orang-orang yang menjauhi dirinya dari menyembah atau memuja Taghut serta mereka rujuk kembali taat bulat-bulat kepada Allah, mereka akan beroleh berita yang mengembirakan (sebaik-baik sahaja mereka mulai meninggal dunia); oleh itu gembirakanlah hamba-hambaKu”. [al-Zumar: 17].

Oleh itu, dalam suasana menyambut Idul Fitri ini hendaklah kaum muslimin dan muslimat kembali kepada fitrah mereka dengan meninggalkan segala taghut-taghut ini sama ada yang kecil mahupun yang besar supaya akidah mereka terpelihara.

Allah Taala apabila melarang sesuatu perkara, maka Dia juga melarang perkara yang membawa kepada perkara tersebut sebagaimana yang tercatat dalam ilmu Qawaqed Fiqhiah. Maka semua jalan yang membuka ruang kepada berlakunya penyembahan taghut adalah dilarang dalam Islam.

Atas dasar itu Islam melarang Umatnya melampau dalam memuji seseorang tokoh sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w:

لا تطروني كما أطرت النصارى ابن مريم فإنما أنا عبده فقولوا عبد الله ورسوله

Maksudnya: “Janganlah kamu melampau (dalam memuji) aku seperti mana melampaunya kaum Nasrani terhadap anak lelaki Maryam (Isa al-Masih a.s) maka sesungguhnya aku ini hambaNya maka sebutlah: ‘Hamba Allah dan utusanNya’.” [al-Bukhari].

Sabda Rasulullah s.a.w:

وإياكم والغُلُوَّ في الدَّين ، فإنما هُلكَ من كان قبلكم بالْلغُلُوِّ في الدَّين

Maksudnya: “dan hati-hatilah kamu terhadap sikap melampau dalam beragama kerana sesungguhnya telah dimusnahkan umat sebelum kamu kerana sikap melampau dalam beragama”. [al-Nasai].

Islam atas dasar itu juga melarang umatnya menjadikan gambar makhluk bernyawa sebagai kemegahan dan tatapan sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w:

إن أشد الناس عذابا عند الله يوم القيامة المصورون

Maksudnya: “Sesungguhnya manusia yang paling hebat azabnya di sisi Allah pada hari kiamat adalah tukang ukir dan lukis”. [al-Bukhari & Muslim].

Daripada Abu Juhaifah r.a kata beliau:

لعن النبي صلى الله عليه و سلم الواشمة والمستوشمة وآكل الربا وموكله ونهى عن ثمن الكلب وكسب البغي ولعن المصورين

Maksudnya: “Nabi s.a.w melaknat pembuat tatu dan yang meminta dibuat tatu, pemakan riba dan yang memberinya makan, melarang daripada harga jualan anjing, hasil pelacuran, dan melaknat tukang ukir”. [al-Bukhari].

Ibn Abbas r.hma, sahabat Rasulullah s.a.w dan sepupu baginda yang digelar sebagai ‘Turjuman (Penterjemah) al-Quran’ dan ‘Hibrul Ummah’ (Cebdekiawan Umat) menjelaskan bahawa asal berlakunya penyembahan berhala adalah kaum soleh yang meninggal dunia iaitulah: Wad, Suwa’ Yaghus, Yauq, dan Nasr lalu kaum manusia menjadikan bagi mereka ini tugu-tugu peringatan lalu syaitan menyesatkan mereka sehingga tugu-tugu ini disembah selain Allah Taala-nauzubillah min zalik-. [Lihat: Tafsir Ibn Kasir, 8/234-235].

Demikianlah Islam memandang serius budaya membina tugu-tugu peringatan sama ada dalam bentuk patung mahupun gambar-gambar besar yang bergantungan di musim perayaan ini di sebalik banner dan poster ucapan selamat hari raya.

Mengucapkan selamat hari raya terutama daripada pemimpin kepada rakyat amatlah baik dan digalakkan namun meletakkan gambar-gambar pemimpin dengan saiz yang begitu besar sebagai lambang kemegahan dan syiar adalah perkara yang dibenci dalam Islam kerana satu bentuk melampau dalam memuja seseorang tokoh.

Ali bin Abi Talib r.a menyatakan bahawa Rasulullah s.a.w berpesan kepada beliau:

أَنْ لاَ تَدَعَ تِمْثَالاً إِلاَّ طَمَسْتَهُ وَلاَ قَبْرًا مُشْرِفًا إِلاَّ سَوَّيْتَهُ.

Maksudnya: “Janganlah kamu biarkan satu patung melainkan engkau hancurkan dan janganlah kau biarkan kubur yang ditinggikan melainkan engkau ratakan”. [Muslim].

عن عائشة : أن أم حبيبة وأم سلمة ذكرتا كنيسة رأينها بالحبشة فيها تصاوير فذكرتا للنبي صلى الله عليه و سلم فقال ( إن أولئك إذا كان فيهم الرجل الصالح فمات بنوا على قبره مسجدا وصوروا فيه تلك الصور فأولئك شرار الخلق عند الله يوم القيامة )

Maksudnya: Daripada Aisyah r.ha bahawa Ummu Habibah dan Ummu Salamah menceritakan berkenaan gereja yang mereka lihat di Habsyah yang terdapat dalamnya gambar-gambar lalu mereka berdua menceritakannya kepada Nabi s.a.w lantas baginda bersabda: “Sesungguhnya mereka itu jika ada orang soleh dalam kalangan mereka mati maka mereka akan membina di kuburnya masjdi (tempat Ibadat) dan membuat gambar-gambar itu maka mereka itulah seburuk-buruk makhluk di sisi Allah pada hari kiamat”. [al-Bukhari & Muslim].

Hadis-hadis ini jelas melarang kita membuat gambar-gambar tokoh atau tugu-tugu peringatan mereka untuk kenang-kenangan atau bermegah-megah atau lainnya kerana ianya adalah syiar (lambang) agama syirik dan boleh membawa kepada syirik.

Bersempena dengan perayaan Idul Fitri yang diberkati ini, maka amat wajar Umat Islam sekaliannya terutama di Malaysia menzahirkan perayaan ini sebagai ‘Pesta Tauhid’ bukan perayaan yang dicemari dengan karat-karat jahiliah dan syirik-nauzubillah min zalik- yang semuanya menjejaskan perjalanan kita untuk kembali kepada fitrah.

Tidak lupa juga saya berpesan kepada diri sendiri dan semua kaum muslimin muslimat untuk menjadikan perayaan idul fitri ini sebagai pesta ibadah sebagaimana juga bulan Ramadan bukan Pesta Maksiat dengan pelbagai jenis maksiat berlaku dalam menyambut kemenangan mujahadah melawan nafsu dan syaitan sepanjang Ramadan.

Saya menyeru kepada mereka-mereka yang menggelar diri mereka sebagai pejuang Islam seperti firqah PAS untuk membersihkan diri mereka daripada amalan taghut ini jika benar mereka hendak menegakkan Islam. Jika selama ini PAS menuding jari kepada UMNO sebagai parti Taghut namun hari ini kita dapat lihat kaum yang paling banyak memuja taghut adalah kaum PAS terutama ‘Taghut Bangka’ mereka dengan gambar yang besar-besar.

Saya bukanlah hendak membela UMNO kerana kita tahu parti kerajaan ini juga terjebak dalam amalan taghut gambar ini, namun mereka ini sebagaimana yang sering diwar-warkan oleh PAS bukanlah pejuang Islam maka sebagaimana Tok Guru PAS tidak hairan DAP menghina Islam maka demikian juga saya tidak hairan jika UMNO melakukan perkara haram ini, namun yang menjadi hairan apabila PAS yang mendakwa mereka penegak daulah Islamiah juga menjadi juara Taghut.

Kepada para pendakwah Islam di segenap penjuru dunia, mereka perlu sedar apa jua nama pertubuhan yang mereka duduk, manhaj dakwah mereka adalah satu dan keutamaan dakwah mereka adalah sama iaitulah menyeru kepada Tauhid dan Sunnah Rasulullah s.a.w bukan beriman dengan sebahagian hukum hakam lalu kufur dengan sebahagian hukum hakam yang lain.

Ingatlah firman Allah Taala:

أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ

Maksudnya: “Patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian (dari isi) Kitab Taurat dan mengingkari akan sebahagian yang lain? maka tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian itu dari antara kamu, selain dari kehinaan ketika hidup di dunia, dan pada hari kiamat akan ditolak mereka ke dalam azab seksa yang amat berat. dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang kamu lakukan.” [al-Baqarah: 85].

Akhir kata, semoga Umat Islam di Malaysia dapat menyambut Idul Fitri tahun ini dalam penuh semangat ke-Islaman dan mengikut petunjuk dan hidayah Rasulullah s.a.w bukan dengan Islam yang direka-reka sendiri atau Islam Tok Guru tertentu. Wallahua’lam.

POLITIK ISLAM vs KHAWARIJ MODEN

CERAMAH DI INSTITUT AL-QAYYIM

KONVOKESYEN IPTIPs

Fahami pengisian al-Quran – KANGAR 18 Ogos – Raja Perlis, Tuanku Syed Sirajuddin Syed Putra Jamalullail bertitah, masih ramai umat Islam hanya membaca al-Quran untuk kepentingan akhirat sahaja. Perkara sedemikian titah baginda, tidak sewajarnya berlaku kerana kitab suci tersebut memiliki pelbagai khazanah yang cukup besar buat penganut Islam menterjemahkannya untuk manfaat dunia. “Begitu ramai umat Islam yang membaca al-Quran hanya untuk bekalan akhirat semata-mata. ”Perkara ini berlaku kerana mereka tidak memahami sepenuhnya apa yang wajar dipelajari dari al-Quran itu sendiri, ramai yang membaca al-Quran tetapi tidak memahami kandungan ayat-ayat al-Quran,” jelas Tuanku Syed Sirajuddin.

 Baginda bertitah demikian ketika menangguhkan Istiadat Konvokesyen 2009 Institut Pengajian Tinggi Islam Perlis (IPTIPs) yang turut dihadiri oleh Raja Perempuan Perlis, Tuanku Fauziah Tengku Abdul Rashid di Dewan Warisan Perlis di sini hari ini. Sehubungan itu, Raja Perlis mengajak umat Islam memahami sepenuhnya kandungan kitab suci berkenaan untuk dimanfaatkan bagi kepentingan dunia dan akhirat. Baginda juga mahu umat Islam bekerja lebih keras untuk maju dalam pelbagai bidang profesional sambil mencontohi kehebatan umat terdahulu terutama di zaman Nabi Muhammad saw. “Disebabkan kecemerlangan umat Islam hari ini tidak boleh menyamai kehebatan generasi terdahulu, sebab itulah kira-kira 1.4 bilion umat Islam sekarang masih dianggap mundur. “Umat Islam sebenarnya golongan yang cintakan ilmu. Sebab itulah banyak hasil kajian umat Islam terdahulu sentiasa dijadikan bahan rujukan oleh golongan profesional di seluruh dunia,” titah baginda lagi. Dalam pada itu Raja Perlis turut mengingatkan pentadbir IPTIPs supaya meletakkan masa depan institusi itu ke satu tahap yang lebih berkualiti tinggi kecemerlangannya terutama dalam aspek akademik. “IPTIPs perlu menawarkan bidang-bidang pengajian baru dan memperkemaskan bidang pengajian sedia ada supaya bukan sahaja boleh melahirkan ramai graduan terhebat dunia tetapi kehebatan mereka menepati kehendak Islam,” tegas baginda.

Sementara itu, pada majlis tersebut, daripada 251 graduan yang menamatkan pengajian, enam menerima anugerah khas kerana kecemerlangan berganda semasa sesi pengajian. Anugerah Pelajar DiRaja dimenangi oleh graduan Diploma Syariah, Syed Abdul Kadir Syed Hussin Al-Jufri dan graduan Diploma Usuluddin, Mohammad Asrie Sobri. Anugerah Pingat Emas Rektor diberikan kepada Nor Hidayu Ahmad Jaluddin (graduan Diploma al-Quran dan Hadis) dan Nurhaida Misdan (graduan Diploma Usuludin). Anugerah Pingat Emas Timbalan Rektor pula diraih oleh dua graduan Diploma al-Quran dan Hadis iaitu Mohd. Azali Omar dan Mohd. Safwan Rusydi.

 

http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2009&dt=0819&pub=Utusan_Malaysia&sec=Utara&pg=wu_08.htm

RASULULLAH S.A.W MENJAWAB MURJIAH & KHAWARIJ

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Dewasa ini telah muncul golongan yang menisbahkan diri mereka kepada Manhaj Salafi Ahlus Sunnah wal Jamaah tetapi menyeru kepada seruan Khawarij dan melabelkan Ahlus Sunnah wal Jamaah al-Salafiah yang sebenar sebagai Murjiah.

Namun, tidak guna jika kita saling berbantah-bantah dengan akal pemikiran masing-masing, maka amat wajar kita menyahut seruan Allah Taala:

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ

Maksudnya: “Maka jika kamu bertelagah dalam sesuatu perkara maka kembalikanlah kepada Allah dan Rasul..” [al-Nisaa: 59].

Maka di sini kami datangkan seberapa banyak hadis-hadis Rasulullah s.a.w yang memerintahkan kita mentaati pemerintah dalam makruf dan perintah-perintah baginda untuk bersabar terhadap kezaliman mereka.

Jawapan Rasulullah s.a.w kepada Murjiah:

Khalifah al-Makmun pernah bertanya kepada al-Nadhr bin Syamil r.h berkenaan Murjiah lalu al-Nadhr menjawab: “Agama yang mengikut pemerintah, mereka membetulkan dengannya dunia mereka dan mengurangkan dengannya agama mereka”. [al-Bidayah wan Nihayah, 10/303].

Murjiah beranggapan bahawa maksiat tidak akan memudaratkan Iman bahkan sebahagian mereka melampau batas dengan mengatakan Iman tidak akan batal jika seseorang melakukan amalan syirik dan kufur akbar selama dia tidak menghalalkannya di dalam hati,- nauzubillahi minal jahli wad dolal-, atas dasar ini mereka akan mengikut sahaja semua perintah pemerintah walaupun ianya maksiat.

Ini berbeza dengan Ahlus Sunnah wal Jamaah yang hanya akan taat pada perintah yang makruf dan mencegah daripada maksiat walaupun yang melakukannya seorang raja dan Khalifah.

Berikut kami datangkan hadis-hadis Rasulullah s.a.w yang memerintahkan kita supaya berpaling daripada perintah yang membawa kepada  maksiat:

أنس بن مالك – رضي الله عنه – :أنَّ رسولَ الله -صلى الله عليه وسلم- قال : «اسْمَعوا وأطِيعوا وإِن استُعمِلَ عليكم عبدٌ حَبشيٌّ ، كأنَّ رأسَهُ زَبيبَةٌ ، مَا أقَامَ فيكُم كِتَابَ الله».وفي رواية : أنَّ رسولَ الله -صلى الله عليه وسلم- قال لأبي ذَرٍّ : «اسْمَعْ ، وأَطِعْ ، ولو  لِحَبَشيٍّ ، كأنَّ رَأْسَهُ زَبِيبَةٌ»

Maksudnya: Daripada Anas bin Malik r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: ‘Dengar dan Taatlah jika dilantik ke atas kamu (sebagai pemerintah) hamba habsyah yang kepalanya seakan-akan buah anggur selama mana dia menegakkan Kitab Allah’. Dan dalam riwayat yang lain: ‘Bahawa Rasulullah s.a.w bersabda kepada Abu Zarr r.a: ‘Dengar dan Taatlah walaupun kepada seorang Habsyi yang kepalanya seperti anggur’. [Hadis dikeluarkan: al-Bukhari, Ibn Majah, dan Ahmad].

أم الحصين الأحمسية – رضي الله عنها – قالت : حَجَجْتُ مَعَ رسولِ الله -صلى الله عليه وسلم- حَجَّةَ الودَاعِ ، فَرأيتُهُ حِينَ رَمَى جَمْرَةَ العَقَبَةِ وانصَرَفَ ، وهو على راحِلَتِهِ ، ومعه بلالٌ وأُسَامَةُ : أَحَدُهُما يقودُ بِهِ رَاحِلَتَهُ ، والآخرُ رافعٌ ثَوبَهُ على رأسِ رسولِ الله -صلى الله عليه وسلم- يُظِلُّهُ من الشمس، قالت: فقال رسولُ الله -صلى الله عليه وسلم- قَولا كثيرا لم أفْهمهُ ، ثُمَّ سَمِعتُهُ يقولُ : «إِنْ أُمِّرَ عليكم عَبْدٌ مُجَدَّعٌ – حَسِبْتها قالت : أسودُ – يَقُودُكمْ بِكِتابِ اللهِ فَاسمعوا [لَهُ] وَأَطِيعوا».

Maksudnya: Daripada Ummul Husin al-Ahmasiah r.ha kata beliau: ‘Aku berhaji bersama dengan Rasulullah s.a.w pada Haji Wada’, maka aku lihat baginda sedang melontar Jamrah al-‘Aqabah lalu beredar sedang dia menunggang tunggangannya bersama dengan baginda Bilal dan Usamah: Salah seorang mereka sedang memacu tunggangan baginda dan seorang lagi melindungi baginda dengan kain daripada matahari. Kata beliau (Ummul Husin): Maka Rasulullah s.a.w bersabda dengan perkataan yang banyak yang aku tidak faham kemudian aku mendengar baginda berkata: “Jika dijadikan pemerintah ke atas kamu seorang hamba yang terpotong hidungnya –Aku (rawi) merasakan dia berkata-: berkulit hitam memimpin kamu dengan Kitab Allah maka dengar padanya dan taatlah”. [Hadis dikeluarkan: Muslim, al-Tarmizi, dan al-Nasai. Lafaz bagi Muslim].

عبد الله بن عمر – رضي الله عنهما – : أنَّ رسولَ الله -صلى الله عليه وسلم- قال: «على المرء المسلم السَّمعُ والطاعَةُ فيما أحَبَّ أو كَرِهَ ، إِلا أَنْ يُؤمَرَ بِمَعْصِيَةٍ ، فَإِن أُمِرَ بِمعصيةٍ، فلا سَمْعَ ، ولا طَاعَةَ

Maksudnya: Daripada Abdullah bin Umar r.hma bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Wajib atas setiap muslim dengar dan taat (kepada pemerintah) dalam urusan yang dia suka atau benci melainkan dia disuruh melakukan maksiat maka jika dia disuruh melakukan maksiat maka tidak wajib dengar dan tidak wajib taat”. [Hadis dikeluarkan: al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, al-Tarmizi, al-Nasai, dan Ahmad].

Daripada Saidina Ali r.a bahawa Nabi s.a.w bersabda:

إنما الطاعة في المعروف

Maksudnya: “Sesungguhnya Taat itu dalam perkara makruf sahaja”. [al-Bukhari & Muslim].

طارق بن شهاب – رضي الله عنه – أن رجلاً سأل النبي – صلى الله عليه وسلم – ، وقد وضَعَ رِجْلَهُ في الغَرْزِ : أيُّ الجهادِ أفضلُ ؟ قال : «كلمةُ حقٍ عند سلطان جائر»

Maksudnya: Daripada Tariq bin Syihab r.a bahawa seorang lelaki bertanya kepada Nabi s.a.w sedang baginda telah meletakkan kaki baginda di atas tempat tunggangan: ‘Apakah Jihad yang utama?’ Jawab baginda: “Perkataan yang benar di sisi pemerintah yang zalim”. [Hadis dikeluarkan: al-Nasai, darjatnya hasan].

Hadis-hadis ini dengan jelas menunjukkan bahawa ketaatan kepada pemerintah dan sesiapa sahaja yang daripada makhluk hanya berlaku dalam urusan yang sesuai dengan syariat sahaja, apabila urusan itu tidak sesuai dengan syariat maka haram untuk kita mentaati perintah itu.

Bahkan wajib kita berkata benar dan mencegah kezaliman pemerintah walaupun akan menggadai nyawa kita dan teladan ini amat banyak dalam tokoh-tokoh Ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah antaranya al-Imam Malik bin Anas r.h, al-Imam al-Syafii r.h, dan al-Imam Ahmad r.h.

Imam Malik bin Anas r.h telah disiksa sehingga tercabut tulang bahunya kerana beliau mempertahankan bahawa baiah rakyat kepada pemerintah mereka akan taat untuk menceraikan isteri mereka jika disuruh adalah bidaah dan tidak sah sebagaimana yang telah sahih dalam Sunnah. [Siyar A’lam al-Nubala’, 8/79-80].

Imam Ahmad bin Hanbal r.h amat terkenal dengan ketegasan beliau mempertahankan Akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah bahawa al-Quran adalah Kalamullah bukan Makhluk sehingga beliau disiksa dan dipenjarakan dengan begitu lama sekali. [Lihat kisah beliau dalam Siyar juz 11].

Jawapan Rasulullah s.a.w kepada Khawarij

Apabila Ahlus Sunnah wal Jamaah menyatakan bahawa haram mentaati pemerintah apabila dia menyuruh melakukan maksiat, segolongan kaum pula melampau sehingga mereka berpandangan wajib memerangi pemerintah yang melakukan maksiat atau berlaku zalim itu.

Adapun Ahlus Sunnah wal Jamaah berada di pertengahan antara kecuaian Murjiah dan sikap melampau Khawarij, di mana Ahlus Sunnah wal Jamaah menyatakan haram mentaati perintah yang maksiat namun tidak boleh (haram) memerangi pemerintah selagi mana dia tidak menjadi kafir dan menjaga penegakkan solat.

Berikut adalah jawapan Rasulullah s.a.w kepada Khawarij:

عن ابن أبي أوفى قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: الخوارج كلاب أهل النار

Maksudnya: Daripada Ibn Abi Aufa r.a kata beliau: Aku mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: “al-Khawarij adalah anjing-anjing ahli neraka”. [al-Sunnah Ibn Abi Asim,Sahih-Zilal al-Jannah-]

عن عبادة بن الصامت عن النبي صلى الله عليه وسلم قال اسمع وأطع في عسرك ويسرك ومنشطك ومكرهك وأثره عليك وإن أكلوا مالك وضربوا ظهرك

Maksudnya: Daripada Ubadah bin al-Somit r.a daripada Nabi s.a.w baginda bersabda: “Dengar dan Taatlah ketika susah dan senang, rela dan terpaksa, dan ketika keadaan yang merugikan kamu walaupun mereka (pemerintah) merampas hartamu dan memukul belakangmu”. [al-Sunnah Ibn Abi Asim –Zilal al-Jannah- Sahih].

عبد الله بن عباس – رضي الله عنهما – : أنَّ رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال : «مَنْ كَرِهَ مِنْ أمِيرِهِ شَيْئا فَلْيَصبِرْ ، فَإِنَّهُ مَنْ خَرَجَ مِن السُّلطانِ شِبرا مَاتَ مِيتَة جَاهِليَّة». وفي رواية : «فَليَصبِرْ عليه ، فَإِنَّهُ مَنْ فَارَقَ الجَمَاعَةَ شِبرا فَمَاتَ فَمِيتَتُهُ جَاهِليَّةٌ»

Maksudnya: Daripada Abdullah bin Abbas r.hma bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Sesiapa yang membenci akan pemerintahnya kerana sesuatu maka bersabarlah kerana sesiapa yang keluar daripada pemerintah sekadar sejengkal dia mati dalam keadaan jahiliah”. Dalam riwayat yang lain: “maka hendaklah dia bersabar, kerana sesungguhnya sesiapa yang berpisah daripada al-Jamaah sekadar sejengkal maka dia mati dalam keadaan jahiliah”. [Hadis dikeluarkan: al-Bukhari & Muslim].

أم سلمة – رضي الله عنها – أنَّ رَسولَ الله -صلى الله عليه وسلم- قال : «إِنَّهُ يُسْتَعْمَلُ عليكُمْ أُمَرَاءُ ، فَتعرِفُونَ وَتُنْكِرُونَ ، فَمَنْ كَرِهَ فَقد بَرِئ ، وَمَن أَنْكَرَ فقد سَلِمَ، ولكن مَنْ رَضي وتَابَعَ» ، قالوا : أفَلا نُقَاتِلُهمْ ؟ قال : «لا ، مَا صَلُّوا».

Maksudnya: Daripada Ummu Salamah r.ha bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Sesungguhnya akan memerintah kamu nanti pemerintah-pemerintah, maka (ada perbuatan mereka) yang kamu setujui dan ada yang kamu ingkar, maka sesiapa yang membenci (maksiat yang mereka lakukan) dia telah terlepas (daripada azab), sesiapa yang mengingkarinya dia selamat, tetapi sesiapa yang reda dan mengikut (maka dia termasuk orang yang bersubahat)”. Mereka (Sahabat) berkata: ‘Apa tidak patutkah kami memerangi mereka (pemerintah)?’ Jawab baginda: “Tidak boleh selagi mereka bersolat”. [Hadis dikeluarkan: Muslim, Abu Daud, dan al-Tarmizi dan lafaz pada Muslim].

عوف بن مالك – رضي الله عنه – : قال : سمعتُ رسولَ الله -صلى الله عليه وسلم- يقول:«خِيَارُ أَئِمَّتِكُمْ : الذين تُحبُّونَهُمْ ويُحبونَكُمْ ، وَتُصَلُّونَ عليهم ، ويُصَلُّونَ عليكم ، وَشِرارُ أَئِمَّتِكُمُ : الَّذِينَ تُبْغِضُونَهُمْ ، وَيُبْغِضُونَكمْ ، وتَلْعَنُونَهُم ، وَيلْعَنُونَكم» قال : قُلنا : يا رسول الله ، أفَلا نُنابِذُهم [ عند ذلك ؟] ، قال : «لا ، ما أقاموا فيكم الصلاةَ ، لا ، ما أقاموا فيكم الصلاةَ ، ألا مَنْ وَلِيَ عليهِ وَالٍ ، فرآهُ يَأْتي شَيئا مِنْ مَعصيةِ اللهِ ، فليكره ما يأتي من معصية الله، ولا يَنْزِعَنَّ يَدا من طَاعَةٍ»

Maksudnya: Daripada Auf bin Malik r.a: Kata beliau: Aku mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: “Sebaik-baik pemimpin kamu adalah yang kamu sukai mereka itu dan mereka menyukai kamu, kamu mendoakan mereka dan mereka mendoakan kamu, dan seburuk-buruk pemimpin kamu adalah yang kamu benci mereka itu dan mereka membenci kamu, kamu melaknat mereka dan mereka melaknat kamu”. Berkata beliau (Auf): Kami berkata: ‘Wahai Rasulullah, apakah tidak boleh kami memerangi mereka ketika itu?’ Jawab baginda: “Tidak boleh selagi dia mendirikan dalam kalangan kamu solat, tidak boleh selagi dia menegakkan dalam kalangan kamu solat, sesungguhnya sesiapa memerintah atasnya seorang pemerintah lalu dia melihatnya (pemerintah tersebut) melakukan sesuatu yang maksiat kepada Allah maka bencilah dia atas apa yang dia lakukan daripada maksiat kepada Allah namun jangan dia mencabut tangan daripada ketaatan”. [Hadis dikeluarkan: Muslim dan Ahmad].

عبد الله بن مسعود – رضي الله عنه – : قال : قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: «إِنَّها ستكُونُ بعدي أَثَرَةٌ ، وَأُمُورٌ تُنكِرُونَها» قالوا : يا رسولَ الله ، كيفَ تَأْمُرُ مَنْ أَدْرَكَ ذلك مِنّا؟ قال : «تُؤدُّونَ الحَقَّ الذي عليكم ، وتَسألُونَ اللهَ الذي لكم»

Maksudnya: Daripada Abdullah bin Masud r.a kata beliau: Telah bersabda Rasulullah s.a.w: “Sesungguhnya akan berlaku selepasku nanti perkara yang sukar dan perkara-perkara yang kamu ingkari”. Kata mereka (Sahabat): ‘Apakah yang kamu perintahkan kepada sesiapa antara kami yang menjumpainya?’ Kata baginda: “Kamu tunaikan hak yang ada atas kamu (mentaati pemerintah dalam makruf) dan kamu mintalah hak kepunyaan kamu kepada Allah”. [Hadis dikeluarkan: Al-Bukhari, Muslim, dan al-Tarmizi].

Maksud أَثَرَةٌ   dalam hadis ini adalah kaum pemerintah yang akan melebihkan diri mereka dalam urusan harta dan sebagainya (memakan harta secara zalim). [Jami’ul Usul, Ibn al-Athir].

وائل بن حُجر – رضي الله عنه – :قال : سَألَ سَلَمَةُ بْنُ يَزِيدٍ الجُعفيُّ رسولَ الله -صلى الله عليه وسلم- قال : يا نَبيَّ اللهِ ، أرَأيتَ إنْ قَامَتْ علينا أُمرَاءُ يَسألُونَا حَقَّهم ، ويَمنعونَا حَقَّنا، فما تَأْمُرنا ؟ فأعْرَضَ عنه ، ثم سأله ، فَأعرَضَ عَنْه ، ثم سأله في الثانية – أو في الثَّالِثَةِ – فَجَذَبَهُ الأشعَثُ بنُ قَيسٍ ، فقال : «اسْمعوا وأطِيعُوا ، فإنَّما عليهم مَا حُمِّلُوا ، وعليكم ما حُمِّلْتُم»

Maksudnya: Daripada Wail bin Hujr r.a kata beliau: Telah bertanya Salamah bin Yazid al-Ju’fi r.a Rasulullah s.a.w kata beliau: ‘Wahai Nabi Allah, apakah pandanganmu jika nanti berdiri pada kami pemerintah-pemerintah yang meminta hak mereka (ketaatan dan baiah) dan menghalang hak kami (daripada keadilan dan bermuamalah dengan baik) maka apakah perintahmu?’ lalu baginda berpaling daripadanya kemudian dia bertanya lagi, maka baginda berpaling daripadanya, kemudian dia bertanya lagi pada kali yang kedua atau ketiga lalu ditarik oleh al-Asy’as bin Qais r.a lalu baginda Rasulullah s.a.w berkata: “Dengarlah dan taatlah kerana sesungguhnya atas mereka apa yang mereka dipertanggungjawabkan dan atas kamu apa yang kamu dipertanggungjawabkan”. [Hadis dikeluarkan: Muslim dan al-Tarmizi].

عن جنادة بن أبي أمية قال : دخلنا على عبادة بن الصامت وهو مريض قلنا أصلحك الله حدث بحديث ينفعك الله به سمعته من النبي صلى الله عليه و سلم قال دعانا النبي صلى الله عليه و سلم فبايعناه فقال فيما أخذ علينا أن بايعنا على السمع والطاعة في منشطنا ومكرهنا وعسرنا ويسرنا وأثرة علينا وأن لا ننازع الأمر أهله إلا أن تروا كفرا بواحا عندكم من الله فيه برهان

Maksudnya: Daripada Junadah bin Abi Umayyah kata beliau: Kami masuk menemui Ubadah bin al-Somit r.a ketika beliau jatuh sakit, kami berkata: Semoga Allah memperelokkan keadaan kamu, sampaikan kepada kami hadis yang mudah-mudahan Allah manfaatkan untuk mu dengannya yang kamu dengar daripada Nabi s.a.w. Kata beliau (Ubadah): ‘Telah memanggil kami akan Nabi s.a.w maka kami membaiat baginda lalu berkata lagi: Antara apa yang baginda ambil baiat atas kami: Kami berbaiat untuk dengar dan taat (pada pemimpin) dalam keadaan rela dan paksa, susah dan senang, dan keadaan yang merugikan kami dan jangan kami mencabut urusan daripada empunyanya melainkan kamu melihat kufur yang jelas yang ada pada kamu daripada Allah bukti’. [Hadis dikeluarkan: al-Bukhari dan Muslim].

Semua hadis ini menunjukkan walaupun kita dilarang mengikut pemerintan dalam urusan maksiat namun hendaklah kita bersabar akan kezaliman mereka dan terus menasihati mereka serta tidak mengangkat pedang kepada mereka (yakni memberontak tidak kira apa bentuknya sekalipun).

عَنْ تَميمٍ الدَّاريِّ – رضي الله عنه – : أنَّ النَّبيَّ – صلى الله عليه وسلم – قال : (( الدِّينُ النَّصيحَةُ ثلاثاً )) ، قُلْنا : لِمَنْ يا رَسُولَ اللهِ ؟ قالَ : (( للهِ ولِكتابِهِ ولِرَسولِهِ ولأئمَّةِ المُسلِمِينَ وعامَّتِهم ))

Maksudnya: Daripada Tamim al-Dari r.a bahawa Nabi s.a.w bersabda: “Agama itu nasihat (sebanyak tiga kali)”,kami berkata: ‘Kepada siapa wahai Rasulullah ?’ Jawab baginda: “Untuk Allah, KitabNya, RasulNya, pemimpin-pemimpin kaum muslimin, dan Umum mereka”. [Hadis dikeluarkan: Muslim].

Para Sahabat ridwanullahi ‘alaihim ajma’in telah bersetuju untuk taat kepada pemerintah muslim selama mereka tidak melakukan kekufuran dan menjadi kufur kerana perlakuannya itu bahkan mereka menasihati pemimpin mereka dengan baik walaupun akan menyebabkan mereka terbunuh.

عن الزبير بن عدي قال : أتينا أنس بن مالك فشكونا إليه ما يلقون من الحجاج فقال اصبروا فإنه لا يأتي عليكم زمان إلا الذي بعده شر منه حتى تلقوا ربكم سمعته من نبيكم صلى الله عليه و سلم

Maksudnya: Daripada al-Zubair bin ‘Adi kata beliau: Kami datang berjumpa Anas bin Malik r.a maka kami mengadu kepada beliau berkenaan apa yang menimpa kami daripada al-Hajjaj lalu beliau berkata: “Bersabarlah, kerana sesungguhnya tidak akan datang atas kamu zaman kecuali selepasnya lebih buruk daripada sebelumnya sehingga kamu berjumpa Tuhan kamu, aku telah mendengar ini daripada Nabi kamu s.a.w”. [al-Bukhari].

عن سويد بن غفلة قال : قال لي عمر بن الخطاب رضي الله عنه : « لا أدري لعلك أن تخلف بعدي فأطع الإمام ، وإن أمر عليك عبد حبشي مجدع  ، وإن ظلمك فاصبر ، وإن حرمك فاصبر ، وإن دعاك إلى أمر ينقصك في دنياك فقل : سمعا وطاعة ، دمي دون ديني »

Maksudnya: Daripada Suwaid bin Ghaflah kata beliau: Berkata kepadaku Umar bin al-Khattab r.a: “Aku tidak tahu mudah-mudahan engkau akan hidup lagi selepasku, maka taatlah kepada pemerintah walaupun seorang hamba habsyi yang terpotong hidungnya dan jika dia menzalimi kamu sabarlah, jika dia menghalang hakmu maka sabarlah, jika dia memerintah kamu sesuatu yang merosakkan duniamu maka katakanlah: “Aku dengar dan taat, ambil lah darahku bukan agamaku”. [al-Syariah, al-Ajurri  1/82].

Imam al-Ajurri r.h menjelaskan maksud hadis ini adalah apabila pemerintah kamu tidak kira siapa dia asalkan seorang muslim melakukan kezaliman maka sabarlah, jangan kamu memberontak kepadanya dan jika dia menyuruh melakukan maksiat maka jangan kamu ikuti bahkan jika dia mengugut untuk membunuh kamu sekalipun maka mati itu lebih baik. [Ibid].

Maka di sini jelaslah bahawa Ahlus Sunnah wal Jamaah merupakan kaum pertengahan antara dua bidaah bagaikan susu yang mengalir antara darah dan tinja, pertengahan antara Murjiah yang taat membabi buta dan Khawarij yang memberontak tanpa mengira keadaan.

Ahlus Sunnah wal Jamaah berkeyakinan penuh bahawa pemerintah itu selagi dia muslim dan menegakkan syiar Islam yang utama seperti solat maka dia tidak boleh digulingkan dengan kekerasan. Jika dia menyuruh kepada maksiat hendaklah diinkari dan dinashati secara baik bukan dihunuskan pedang memberontak kepadanya.

Oleh itu, insaflah wahai kaum muslimin dan kembalilah kepada Sunnah Rasululullah s.a.w dan berhukumlah kamu dengan apa yang diturunkan oleh Allah Taala kepada kamu. Janganlah kerana kamu ghairah untuk mendapatkan kuasa kamu sanggup memperkudakan Syariat Islam yang mulia ini.

Saya menyeru kepada mereka yang telah terlajak lisan menuduh Ahlus Sunnah wal Jamaah sebagai Murjiah untuk segera bertaubat dan kembali lah kepada pangkuan kebenaran, janganlah mencari-cari kesalahan ‘alim untuk menolak kebenaran seorang Rasul Allah, al-Sodiq al-Masduq. Wallahua’lam.

 

Rujukan:

Jamiul Usul fi Ahadis al-Rasul, Ibn al-Athir

Zilalul Jannah fi Takrij al-Sunnah, Muhammad Nasir al-Din al-Albani

Al-Syariah, Abul Husain al-Ajurri.

AHLUS SUNNAH WAL JAMAAH BUKAN MURJIAH

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah al-Firqah al-Najiah yang telah dijanjikan oleh Rasulullah s.a.w dalam sabda baginda akan terus zahir di atas kebenaran sehingga ke hari kiamat dan tiada sesiapa pun daripada kaum yang menyelisihi mereka dapat memudaratkan mereka:

عن المغيرة بن شعبة : عن النبي صلى الله عليه و سلم قال ( لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين حتى يأتيهم أمر الله وهم ظاهرون )

Maksudnya: “Daripada al-Mughirah bin Syu’bah daripada Nabi s.a.w sabda baginda: ‘Tidak akan lekang sekumpulan daripada Umat ini sehingga datang kepada mereka perintah Allah (yakni angin yang akan mematikan semua kaum mukmin sebelum kiamat) dan mereka masih lagi menegakkan kebenaran”. [al-Bukhari & Muslim].

Dalam hadis yang lain Rasulullah s.a.w menyatakan bahawa antara 73 kumpulan Umat Islam, hanya Ahlus Sunnah wal Jamaah sahaja yang menuju ke syurga adapun baki 72 golongan lagi adalah puak sesat yang berada di atas jalan neraka:

معاوية بن أبي سفيان – رضي الله عنه – قال : قام فينا رسول الله -صلى الله عليه وسلم- فقال: «ألا إنَّ مَن كان قبلكم من أهل الكتاب افترقوا على ثنتينِ وسبعينَ مِلَّة، وإن هذه الأمة ستفترق على ثلاث وسبعين، ثِنْتان وسبعون في النار، وواحدة في الجنة، وهي الجماعة»

Maksudnya: “Daripada Muawiyah bin Abi Sufiah r.hma kata beliau: ‘Rasulullah s.a.w berdiri dalam kalangan kamu seraya berkata: Sesungguhnya umat sebelum kamu daripada Ahli Kitab telah berpecah kepada 72 golongan dan Umat ini akan berpecah kepada 73 golongan, 72 golongan berada di neraka dan satu berada di syurga iaitulah al-Jamaah”. [Abu Daud, Ahmad, al-Darimi].

Hadis-hadis ini jelas menunjukkan kewajipan kita untuk mengikuti jalan Ahlus Sunnah wal Jamaah dan haram kita menyelisihi manhaj mereka dalam memahami nas-nas agama Islam yang suci ini. Maksud Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah para Sahabat Rasulullah s.a.w dan al-Salaf al-Soleh yang mengikuti jejak langkah Sahabat baginda dengan baik:

عبد الله بن مسعود – رضي الله عنه – : أَنَّ رسولَ الله -صلى الله عليه وسلم- قال : «خيرُ الناسِ قرني، ثم الذين يَلونهم ، ثم الذين يَلونهم ، ثم يجيء قوم تَسْبِقُ شهادةُ أحدهم يمينَهُ ، ويمينُهُ شهادتَه»

Maksudnya: “Daripada Abdullah bin Masud r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: Sebaik-baik manusia adalah yang berada di zamanku kemudian yang datang selepas mereka kemudian yang datang selepas mereka kemudian akan datang kaum yang kesaksian mereka mendahului sumpah mereka dan sumpah mereka mendahului kesaksian mereka”. [al-Bukhari & Muslim].

Maksud mereka yang berada di zaman Nabi s.a.w adalah para Sahabat baginda dan yang mengikuti mereka adalah anak-anak murid Sahabat yang digelar al-Tabiin dan selepas itu adalah anak-anak murid Tabiin yang digelar Tabi’ Tabiin seperti Imam kita al-Syafii r.h.

Oleh itu, antara Usul Akidah Ahlis Sunnah wal Jamaah yang perlu diikuti oleh semua Umat Islam dan menyalahinya merupakan penyalahan terhadap al-Quran dan al-Sunnah, Iman itu berlaku dengan perkataan dan amalan yakni perkataan hati dan lidah serta amalan hati dan anggota badan seluruhnya. [Syarah al-Aqidah al-Wasitiah, Khalil al-Harras, m.s 231].

Ahlus Sunnah wal Jamaah meyakini dengan sebenar-benar keyakinan bahawa Iman itu adalah membenarkan dengan hati, mengucapkan dengan lidah, dan beramal dengan aggota, bertambah dengan amalan ketaatan dan berkurang dengan melakukan maksiat. [Ibid].

Maksud Iman itu berlaku dengan perkataan hati adalah membenarkan apa yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w daripada segala perkhabaran dan menerimanya dengan yakin tanpa syak dan ragu-ragu berdalilkan firman Allah Taala:

وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ أُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ

Maksudnya: “dan (nyatalah bahawa) yang membawa kebenaran (tauhid dan hukum ugama) serta ia (dan pengikut-pengikutnya) mengakui kebenarannya (dengan mematuhi hukum itu), mereka itulah orang-orang yang bertaqwa.” [al-Zumar: 33].

Dan firman Allah Taala:

إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang sebenar-benarnya beriman hanyalah orang-orang yang percaya kepada Allah dan RasulNya, kemudian mereka (terus percaya dengan) tidak ragu-ragu lagi…” [al-Hujurat: 15].

Maksud Iman itu perkataan lisan adalah mengucapkan dua kalimah Syahadah sebagaimana dalam firman Allah Taala:

إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: “Tuhan Kami ialah Allah”, kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul (dengan pengakuan iman dan tauhidnya itu), maka tidak ada kebimbangan (dari sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.” [al-Ahqaf: 13].

Adapun maksud Iman itu adalah amalan hati iaitulah seperti takut dan harap kepada Allah, cinta kepada Allah dan RasulNya sebagaimana dalam firman Allah Taala:

وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ

Maksudnya: “sedang orang-orang yang beriman itu lebih cinta kepada Allah…” [al-Baqarah: 165].

Dan sabda Nabi s.a.w:

لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من ولده ووالده والناس أجمعين

Maksudnya: “Tidak beriman (secara sempurna) salah seorang kamu sehinggalah aku menjadi orang yang paling dicintainya melebihi anaknya, ayahnya, dan manusia lain seluruhnya”. [al-Bukhari & Muslim].

Demikian juga Ahlis Sunnah wal Jamaah telah Ijmak bahawa amalan anggota badan adalah termasuk dalam nama Iman secara mutlak bukan sesuatu yang terpisah daripadanya berdalilkan beberapa banyak ayat al-Quran dan Hadis Rasulullah s.a.w antaranya firman Allah Taala:

الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (3) أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ (4)

Maksudnya: “Iaitu orang-orang yang mendirikan sembahyang dan yang mendermakan sebahagian dari apa yang Kami kurniakan kepada mereka. merekalah orang-orang yang beriman Dengan sebenar-benarnya. mereka akan mendapat pangkat-pangkat yang tinggi di sisi Tuhan mereka dan keampunan serta limpah kurnia yang mulia (di Syurga).” [al-Anfal: 3-4].

Dan sabda Nabi s.a.w:

الإيمانُ بِضْعٌ وسِتُّونَ ، أوْ بِضْعٌ وسبعون شُعْبَةً أفضلُها لا إله إلا الله ، وأدْناها إماطةُ الأذى عن الطريق ، والحياءُ شُعبةٌ من الإيمان

Maksudnya: “Iman itu mempunyai 60 lebih atau 70 lebih cabang yang paling tinggi cabangnya adalah ‘Lailahaillallah’ (Tiada Tuhan yang berhak disembah kecuali Allah) dan yang paling rendah adalah membuang benda yang menyakitkan daripada jalanan dan malu itu satu cabang daripada Iman”. [al-Bukhari, Muslim, al-Tarmizi, al-Nasai, dan Ahmad].

Ahlis Sunnah wal Jamaah juga berkeyakinan penuh bahawa Iman itu boleh bertambah dan berkurang sesuai dengan amalan seseorang sebagaimana firman Allah Taala:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu (yang sempurna imannya) ialah mereka yang apabila disebut nama Allah (dan sifat-sifatnya) gementarlah hati mereka; dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya, menjadikan mereka bertambah iman, dan kepada Tuhan mereka jualah mereka berserah.” [al-Anfal: 2].

Dan firman Allah Taala:

هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ

Maksudnya: “(Tuhan Yang membuka jalan kemenangan itu) Dia lah yang menurunkan semangat tenang tenteram ke dalam hati orang-orang yang beriman (semasa mereka meradang terhadap angkara musuh) supaya mereka bertambah iman dan yakin beserta Dengan iman dan keyakinan mereka yang sedia ada…” [al-Fath: 4].

Dan sabda Nabi s.a.w menunjukkan berlakunya kekurangan Iman:

لا يزني الزَاني حين يزني وهو مؤمن. ولا يسرق السارق حين يسرق وهو مؤمن ، ولا يشرب الخمر حين يشربها وهو مؤمن

Maksudnya: “Tidak berzina seorang penzina dalam keadaan sempurna imannya, tidak mencuri si pencuri dalam keadaan dia beriman (secara sempurna),dan tidak minum arak si peminum arak dalam keadaan dia beriman (secara sempurna)”. [al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, al-Tarmizi, al-Nasai].

Maka tidak sama antara iman orang yang soleh dengan iman orang yang fasiq, dan tidak sama iman orang yang berlumba-lumba beribadat dengan golongan mukmin yang beribadat sederhana.

Lafaz Iman ini jika tidak disertakan sekali dengan Islam maka ia menunjukkan kepada Agama Islam ini secara keseluruhannya namun apabila dibezakan seperti disebut “Iman dan Islam” maka Iman menunjukkan kepada amalan soleh yang berkaitan dengan hati dan Islam menunjukkan kepada amalan anggota dan lisan.

Apabila Ahlus Sunnah wal Jamaah menetapkan Iman itu adalah Iqrar dengan hati (Iktiqad), Ucapan lidah, dan Amalan anggota, maka Ahlus Sunnah wal Jamaah menetapkan Kufur yang berlawanan dengan Iman juga berlaku dengan Iktiqad, Ucapan Lisan, dan Amalan Anggota.

Apabila seseorang melakukan amalan atau mengucapkan ucapan yang mengandungi makna kufur dengan sengaja, tiada syubhat, tahu akan hukumnya, dan tanpa paksaan maka dihukumlah dia sebagai kafir misalnya seorang sujud pada kubur dengan sengaja maka dihukum kufur walaupun dia mengatakan dia tidak beriktiqad halal perbuatannya bahkan dia yakin perbuatan itu haram tetapi dilakukannya kerana main-main, lakonan, atau mengikut syahwat maka tetap dihukum kafir setelah pasti tiada halangan-halangan takfir yang disebutkan.

Dalil bagi perkara ini adalah Ijmak Ulama dan Syeikh ‘Alwi bin Abdul Qadir al-Saqqaf al-Salafi telah mendatangkan fatwa-fatwa Ulama Umat yang banyak sekali yang menyatakan mereka ijmak bahawa kufur itu berlaku dengan iktiqad, ucapan, dan amalan. [Lihat: al-Tawassut wal Iqtisad fi Annal Kufra Yakunu bil Qaul Awil ‘Amal Awil Iktiqad].

Adapun jika dosa yang dilakukannya itu selain Syirik dan Kufur maka dia dinamakan mukmin muslim yang derhaka, tidak dihukum kafir selama dia tidak menghalalkan perbuatannya seperti seorang meminum arak atau berzina maka dia tidak menjadi kafir selagi mana dia tidak beriktiqad perbuatannya itu halal, jika dia mengatakan perbuatannya itu halal maka dihukum dia kafir setelah pasti tiada padanya halangan takfir. [Syarah al-Aqidah al-Wasitiah, Syeikh Muhammad bin Soleh al-Usaimin, Majmuk Fatawa wa Rasail Ibn al-Usaimin].

Dalil bahawa seorang mukmin tidaklah menjadi kafir dengan semata-mata melakukan dosa selain Syirik firman Allah Taala:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْأُنْثَى بِالْأُنْثَى فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan kamu menjalankan hukuman “Qisas” (balasan yang seimbang) dalam perkara orang-orang yang mati dibunuh iaitu: orang merdeka dengan orang merdeka, dan hamba dengan hamba, dan perempuan dengan perempuan. maka sesiapa (pembunuh) yang dapat sebahagian keampunan dari saudaranya (pihak yang terbunuh), maka hendaklah orang yang mengampunkan itu) mengikut cara yang baik (dalam menuntut ganti nyawa), dan (si pembunuh pula) hendaklah menunaikan bayaran ganti nyawa itu) Dengan sebaik-baiknya…” [al-Baqarah: 178]

Allah Taala dalam ayat ini menyatakan bahawa si Pembunuh adalah saudara kepada yang dibunuhnya yakni saudara se-Islam dan se-Iman menunjukkan bahawa perbuatannya membunuh itu tidaklah mengeluarkannya langsung dari daerah Islam.

Demikian juga dalam hadis:

لا يزني الزَاني حين يزني وهو مؤمن. ولا يسرق السارق حين يسرق وهو مؤمن ، ولا يشرب الخمر حين يشربها وهو مؤمن

Maksudnya: “Tidak berzina seorang penzina dalam keadaan sempurna imannya, tidak mencuri si pencuri dalam keadaan dia beriman (secara sempurna),dan tidak minum arak si peminum arak dalam keadaan dia beriman (secara sempurna)”. [al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, al-Tarmizi, al-Nasai].

Rasulullah s.a.w tidak menafikan Iman secara keseluruhan pada pelaku maksiat itu tetapi hanya sewaktu dia melakukan dosa itu sahaja, maka ini menunjukkan bahawa dia masih dalam daerah Iman dan Islam tetapi yang dinafikan adalah kesempurnaan Iman.

Firman Allah Taala:

إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْمًا عَظِيمًا

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukanNya (dengan sesuatu apajua), dan akan mengampunkan dosa yang lain dari itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya (menurut aturan SyariatNya). dan sesiapa yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu Yang lain), maka Sesungguhnya ia telah melakukan dosa yang besar.” [al-Nisaa: 48].

Jelas dalam ayat ini Allah Taala akan mengampunkan dosa-dosa selain syirik yakni kufur menunjukkan bahawa dosa-dosa selain Syirik tidak mengeluarkan seseorang daripada Iman dan Islam secara total. Antara dalil yang jelas juga dalam masalah ini adalah Syafaat Rasulullah s.a.w kepada pelaku dosa besar di mana mereka dikeluarkan daripada neraka.

Berdasarkan Usul ini, Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah berbeza dengan kaum Murjiah yang menyakan bahawa Iman adalah Iqrar di dalam hati sahaja dan ini adalah zahir fasad kerana Firaun berikrar dalam hati kewujudan dan keesaan Allah Taala sepertimana firman Allah Taala:

وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ

Maksudnya: “dan mereka mengingkarinya secara zalim dan sombong angkuh sedang hati mereka meyakini kebenarannya. oleh itu, lihatlah Bagaimana kesudahan orang-orang yang melakukan kerosakan.” [al-Naml: 14]

Ayat ini menjelaskan bahawa Firaun dan kaumnya apabila melihat Mukjizat Nabi Musa a.s dan dakwah baginda mereka yakin dalam hati ianya benar daripada Allah Taala dan Musa a.s dan Harun a.s adalah Rasul Allah namun mereka ingkar untuk tunduk dan patuh dengan lidah dan anggota badan mereka lalu mereka menjadi kaum yang sangat kafir. [Rujuk Tafsir Ibn Kasir, Tafsir al-Tabari, dll].

Demikian juga Ahlus Sunnah wal Jamaah bukanlah Murjiah Jahmiah yang menyatakan bahawa Iman itu adalah mengenal Allah Taala semata-mata kerana Iblis Laknatullahi ‘Alaih amat kenal akan Tuhannya sepertimana firman Allah menceritakan perkataan Iblis:

قَالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ

Maksudnya: “Iblis berkata: ” Wahai Tuhanku! jika demikian, berilah tempoh kepadaku hingga ke hari mereka dibangkitkan (hari kiamat) “. [Sod: 79].

Demikian juga Ahlus Sunnah wal Jamaah tidak menerima perkataan Murjiah al-Fuqaha’ bahawa Iman itu adalah Iqrar dalam hati dan mengucapkan dengan lidah dan di sisi sebahagian mereka mengucapkan dengan lidah ini adalah syarat untuk dilaksanakan hukum zahir atasnya sahaja. Mereka tidak memasukkan Amalan Anggota dan lisan ke dalam nama iman dan ini menjadikan seseorang itu tidak akan menjadi kufur kecuali dengan iktiqad, jika dia menyembah berhala sekalipun jika hatinya tidak menghalalkan perbuatannya maka tidak menjadi kafir di sisi kelompok ini.

Ini adalah bertentangan dengan Ijmak Ahlus Sunnah wal Jamaah dan berlawanan dengan nas-nas yang sahih bahawa Iman itu termasuk amalan dan bertambah serta berkurang sebagaimana yang telah dijelaskan sebelum ini.

Berkata Sahl bin al-Mutawakkil r.h:

أدركت ألف أستاذ أو أكثر ، كلهم يقول : الإيمان قول وعمل ، يزيد وينقص

Maksudnya: “Aku menjumpai 1000 ustaz (Ulama) atau lebih semuanya mengatakan Iman itu perkataan dan amalan, bertambah dan berkurang”. [Syarah Usul Iktiqad, al-Lalikaie, 4/348].

Antara perkataan Sahabat yang menunjukkan Iman itu termasuk amalan adalah:

عن الأسود بن هلال ، قال : كان معاذ بن جبل يقول لرجل : « اجلس بنا نؤمن نذكر الله »

Maksudnya: Daripada al-Aswad bin Hilal katanya: Adalah Muaz bin Jabal r.a berkata kepada seorang lelaki: “Duduklah dengan kami kita beriman dengan mengingati Allah”. [Ibid, 4/301].

عن أبي الدرداء ، قال : « الإيمان يزيد وينقص »

Maksudnya: “Daripada Abul Darda’ kata beliau: ‘Iman itu bertambah dan berkurang’.” [Ibid, 4/306].

Namun, perlu diketahui bahawa Ahlus Sunnah wal Jamaah apabila memasukkan amal ke dalam penamaan Iman maka amalan itu adalah cabang daripada Iman, bukan asal iman oleh kerana itu mereka tidak mengkafirkan pelaku dosa-dosa besar apatah lagi dosa-dosa kecil selagi tidak melakukan amalan syirik atau menghalalkan yang haram atau mengharamkan yang halal.

Berkata al-Imam Ibn Mandah r.h:

وقال أهل الجماعة: الإيمان هو الطاعات كلها بالقلب واللسان وسائر الجوارح غير أن له أصلا وفرعا . فأصله المعرفة بالله والتصديق له وبه وبما جاء من عنده بالقلب واللسان مع الخضوع له والحب له والخوف منه والتعظيم له ,مع ترك التكبر والاستنكاف والمعاندة ,فإذا أتى بهذا الأصل فقد دخل في الإيمان ولزمه اسمه وأحكامه ,ولا يكون مستكملا له حتى يأتي بفرعه وفرعه المفترض عليه أو الفرائض واجتناب المحارم ,وقد جاء الخبر عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: ( الإيمان بضع وسبعون أو ستون شعبة أفضلها شهادة أن لا إله إلا الله وأدناها إماطة الأذى عن الطريق والحياء شعبة من الإيمان ). فجعل الإيمان شعبا بعضها باللسان والشفتين ,وبعضها بالقلب ,وبعضها بسائر الجوارح “

Maksudnya: “dan berkata Ahlul Jamaah (Ahlussunnah wal Jamaah): Iman itu adalah ketaatan keseluruhannya sama ada dengan hati, lidah, dan anggota seluruhnya tetapi ia mempunyai asal dan cabang. Maka asalnya adalah mengenali Allah dan membenarkanNya dan apa yang datang daripadaNya dengan hati dan lidah beserta merendah diri kepadaNya, cinta kepadaNya, takut kepadaNya, dan membesarkanNya beserta meninggalkan sikap Takabbur dan melawan. Apabila seseorang melakukan perkara ini maka dia telah masuk ke dalam Iman dan lazim baginya nama Iman (Mukmin) dan hukum-hakamnya dan tidak akan sempurna sehingga dia melaksanakan cabangnya dan cabangnya itu adalah kewajipan yang diperintahkan atasnya atau amalan-amalan fardu dan menjauhi perkara-perkara haram dan telah datang khabar daripada Nabi s.a.w bahawa baginda bersabda: “Iman itu 70 atau 60 lebih cabang, yang paling tinggi adalah Syahadah Lailahaillallah dan yang paling rendah membuang benda yang menyakitkan di jalan dan malu itu satu cabang Iman”. Maka baginda menjadikan Iman itu mempunyai bahagian-bahagian sebahagiannya berlaku dengan lidah dan dua bibir, sebahagian lagi dengan hati, dan sebahagian lagi dengan seluruh anggota”. [al-Iman li Ibn Mandah, Bab Pada Menayatakn Perbezaan Mazhab Manusia dalam Menaytakan Iman Apakah Ia?].

Berkata Syeikh Rabee bin  Hadi al-Madkhali hafizahullah:

بيَّن الإمام ابن منده عقيدة أهل السنة والجماعة في الإيمان وأنه أصل وفرع وبيَّن أن أصل الإيمان محله القلب وأنه يكون بأمور منها:

المعرفة بالله والتصديق لله و به وبما جاء من عنده بالقلب واللسان مع الخضوع والحب والخوف والتعظيم الخ . وذكر أنه لا يستكمله العبد إلا إذا أتى بفروعه المفروضة عليه مع اجتناب المحارم واستدل على ذلك بحديث شعب الإيمان .

Maksudnya: “al-Imam Ibn Mandah menjelaskan bahawa Aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah dalam bab Iman bahawa ia mempunyai asal dan cabang dan menjelaskan bahawa asal Iman adalah tempatnya di hati dan ia berlaku dengan beberapa perkara: (pertama) Mengenal Allah dan membenarkan Allah dan denganNya dan dengan apa yang datang daripadaNya dengan hati dan lidah beserta merendah diri, cinta, takut, membesarkan dan seterusnya. Beliau menyatakan bahawa tidak sempurna Iman hamba kecuali dia melakukan cabang-cabangnya yang diwajibkan ke atasnya beserta meninggalkan perkara haram dan beliau berdalilkan dengan hadis Syu’abul Iman”. [Hal Yajuz an Yurma bil Irja’, Muallafat Syeikh Rabee, Maktabah Syamilah].

Berkata Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h:

والدين القائم بالقلب من الإيمان علمًا وحالًا هو الأصل، والأعمال الظاهرة هي الفروع، وهي كمال الإيمان .

Maksudnya: “Dan agama (Iman) yang tertegak dengan hati secara ilmu dan hal adalah asal manakala amalan-amalan zahir adalah cabang-cabang dan ia adalah kesempurnaan Iman”.[Majmuk al-Fatawa, 10/355].

Dalam riwayat yang sahih menyatakan:

وَكَتَبَ عُمَرُ بْنُ عَبْدِ الْعَزِيزِ إِلَى الْأَمْصَارِ: أَمَّا بَعْدُ, فَإِنَّ الْإِيمَانَ فَرَائِضُ وَشَرَائِعُ, فَمَنِ اسْتَكْمَلَهَا اسْتَكْمَلَ الْإِيمَانَ, وَمَنْ لَمْ يَسْتَكْمِلْهَا لَمْ يَسْتَكْمِلِ الْإِيمَانَ

Maksudnya: “Dan telah menulis Umar bin Abdul Aziz kepada Amsar (Bandar-bandar besar Islam): ‘Adapun selepas itu, maka sesungguhnya Iman itu adalah perkara-perkara fardu dan syariat-syariat, maka sesiapa yang menyempurnakannya maka telah sempurna imannya dan sesiapa yang tidak menyempurnakannya tidaklah sempurna Iman”. [al-Bukhari, al-Iman li Ibn Abi Syaibah].

Jelas dalam kenyataan Khalifah Umar bin Abdul Aziz r.h dan beliau merupakan Kibar al-Tabiin amalan itu merupakan kesempurnaan Iman bukan asal Iman sehingga jika seseorang meninggalkan kewajipan tidak batal Imannya tetapi menjadi cacat dan kurang.

Oleh itu, walaupun Ahlus Sunnah wal Jamaah memasukkan amal ke dalam nama Iman, mereka tidak mengkafirkan pelaku dosa besar selain Syirik dan Kufur Besar, berbeza dengan Khawarij dan Muktazilah yang memasukkan Amal ke dalam Asal Iman bukan kesempurnaan Iman lalu mereka mengkafirkan pelaku dosa besar. [Syarah al-Aqidah al-Wasitiah, al-Usaimin].

Kaum Khawarij yang tidak memahami hal ini menamakan Ahlus Sunnah wal Jamaah sebagai Murjiah kerana mereka menyangka Ahlus Sunnah apabila tidak mengkafirkan pelaku dosa besar mereka sama seperti Murjiah yang tidak memasukkan Amal ke dalam penamaan Iman.

Ini adalah tuduhan yang palsu dan tidak berasas sama sekali kerana Murjiah tidak memasukkan amal ke dalam penamaan Iman dan tidak juga memasukkan Amal sebagai kesempurnaan Iman bahkan menurut mereka Iman itu cukuplah Iqrar dengan hati dan lisan bahkan sebahagian mereka menyatakan bahawa ucapan lisan itu hanyalah syarat kesempurnaan maka Abu Talib di sisi mereka mukmin sempurna Iman-Nauzubillah min zalik-. [Ini adalah akidah Murjiah al-Asyairah dan al-Maturidiah, lihat: Tabsit al-Aqaid, Hasan Ayyub, m.s 16-17].

Apa yang lebih menghairankan lagi, para pengekor Khawarij Moden menuduh Ahlus Sunnah wal Jamaah sebagai Murjiah semata-mata kerana mereka tidak mahu memberontak kepada pemerintah yang menurut mereka telah melakukan kezaliman dan kefasiqan kerana dengan itu Ahlus Sunnah wal Jamaah dikatakan tidak memandang dosa memudaratkan Iman!

Subhanallah, Ahlus Sunnah wal Jamaah sentiasa melihat dosa memudaratkan Iman dan menjejaskan kesempurnaan Iman namun semata-mata dosa tidak menjadikan seseorang muslim itu kafir sehingga perlu ditumpahkan darahnya atau dihukum dengan kekerasan, bahkan mengubah kemungkaran itu hendaklah sesuai dengan mungkar itu sendiri dan tidak membawa kepada kemungkaran yang lebih besar.

Ishaq bin Hanbal meriwayatkan: bahawa ketika di zaman al-Wasiq Billah para Fuqaha’ Baghdad telah berkumpul berjumpa dengan Imam Ahmad bin Hanbal r.h mereka mengadu berkenaan berleluasanya dakyah al-Quran itu Makhluk lalu Imam Ahmad bertanya: ‘Maka apakah yang kamu hendak?’ Jawab mereka: ‘Kami ingin berbincang dengan kamu supaya kita tidak meredainya sebagai pemerintah dan tidak mengiktiraf kekuasaannya’. Jawab Imam Ahmad: ‘Wajib ke atas kamu mengingkarinya dengan hati kamu dan janganlah kamu mencabut tangan daripada taat (baiah) dan janganlah kamu pecah belahkan kesatuan kaum muslimin dan janganlah kamu tumpahkan darah kamu dan darah kaum muslimin bersama kamu, lihatlah apakah kesan daripada tindakan yang akan kamu ambil dan bersabarlah sehingga orang yang baik mendapat kerehatan (daripada kejahatan kaum zalim) atau direhatkan kejahatan itu daripada yang zalim”. [al-Masail wal Rasail al-Marwiah ‘An Imam Ahmad fil Aqidah, 2/4-5].

Imam al-Hasan al-Rib’ie r.h berkata: “Berkata kepadaku Ahmad: “dan hendaklah bersabar di bawah pemerintahan pemimpin daripada apa yang ada sama ada keadilan mahupun kezaliman dan janganlah kamu menentang pemerintah dengan pedang walaupun mereka zalim”. [Ibid, m.s 5].

Berkata Imam Ahmad bin Hanbal r.h lagi: “maka jika Sultan menyuruh kamu dengan suatu perintah yang mengandungi maksiat kepada Allah Azza wa Jalla maka tidak boleh sama sekali engkau mentaati perintah itu dan tidak boleh juga engkau memberontak kepadanya dan jangan pula engkau halang haknya”. [Ibid, m.s 6].

Jelas daripada perkataan Imam Ahmad bin Hanbal r.h ini Ahlus Sunnah wal Jamaah bukanlah meredai kezaliman atau kefasiqan pemerintah apabila mereka enggan mengangkat senjata memberontak sehingga dituduh Murjiah bahkan Ahlus Sunnah wal Jamaah terkenal sepanjang sejarah mereka berhadapan dengan pemimpin yang zalim dan fasiq.

Imam Malik bin Anas r.h disiksa sehingga tercabut bahunya kerana menentang kezaliman pemerintah dengan bersemuka dan menasihatinya namun Imam Malik r.h yang mempunyai pengikut daripada Afrika sehingga ke Jazirah Arab itu tidak pernah menyeru anak-anak muridnya bahkan penduduk Madinah yang telah menobatkannya sebagai Imam Ahli Madinah untuk memberontak kepada penguasa yang zalim tadi.

Imam Ahmad bin Hanbal r.h berhadapan dengan Khalifah yang bukan sekadar Fasiq bahkan pelaku bidaah dan bidaah yang dilakukan Khalifah ketika itu bukanlah ringan bahkan bidaah yang boleh menyebabkan kufur iaitulah mengatakan Al-Quran Makhluk, namun jelas kita lihat pendirian Imam Ahmad bin Hanbal r.h sebagaimana yang kita telah sebutkan kerana semata-mata terjebak dalam benda kufur tidaklah automatik menjadikan pelakunya kufur.

Bersabar di atas ujian Allah Taala dan cubaanNya sama ada dalam bentuk bencana alam, kematian orang yang disayangi, penyakit, kekayaan, kemiskinan, dan kezaliman pemerintah bukanlah sesuatu yang dicela bahkan ia dipuji syarak dan ini tiada kaitan langsung dengan Irja’ Iktiqad yang dicela Salaf bahkan inilah pendirian yang selamat dalam keadaan fitnah sehingga berapa ramai Sahabat ridwanullahi alaihim menjauhi fitnah yang berlaku antara Saidina Ali r.a dan Saidina Muawiyah r.a antara mereka itu adalah Saidina Abdullah bin Umar r.hma.

Apa yang jelas pada pandangan saya-wallahua’lam- mereka yang menuduh Ahlus Sunnah wal Jamaah sebagai Murjiah kerana enggan memberontak adalah semata-mata kerana mereka melihat amalan itu sebagai asal iman dan pemerintah yang melakukan maksiat menjadi kafir serta merta dan wajib ditumpahkan darah kerana tanpa melihat akibat buruk yang akan menimpa umum kaum muslimin.

Akhir kata, saya menyeru kepada saudara-saudara saya yang terjebak dalam kesalahan ini terutama yang bergiat di laman web al-Fikrah.Net supaya segera kembali kepada kebenaran dan insaflah, ukurlah sesuatu perkara dengan al-Quran dan al-Sunnah yang sesuai dengan Manhaj al-Salaf al-Soleh ridwanullahi alaihim ajma’in. Wallahu A’la wa A’lam.

 

RUJUKAN:

MA’ARIJUL QABUL FI SYARHI SULLAMIL WUSUL, SEYIKH HAFIZ BIN AHMAD AL-HAKAMI

MUKHTASAR MA’ARIJUL QABUL, HISYAM BIN ABDUL QADIR AL AQDAH

AL-SYARIAH, IMAM ABU BAKR MUHAMMAD BIN AL-HUSAIN AL-AJURRY

AL-IMAN, AL-HAFIZ IBN MANDAH

TA’ZIM QADRI AL-SOLAH, MUHAMMAD BIN NASR AL-MAWARZI

AL-TAWASSUT WAL IQTISAD FI ANNAL KUFRA YAKUNU BIL QAUL AWIL AMALI AWIL I’TIQAD, ALWI ABDUL QADIR AL-SAQQAF

MAJMUK FATAWA IBN TAIMIAH: KITAB AL-IMAN AL-AKBAR, KITAB AL-IMAN AL-AWSAT, FASL AL-AMRU WAN NAHYU MASYRUT BIL MUMKIN MINAL ILMI WAL QUDRAH

SYARAH AL-AQIDAH AL-WASITIAH, MAJMUK FATWA WA RASAIL IBN AL-USAIMIN

SYARAH AL-AQIDAH AL-WASITIAH, SYEIKH KHALIL HARRAS

TAUDIH AL-AQIDAH AL-TAHAWIAH MIN KALAM SYEIKHIL ISLAM IBN TAIMIAH, SAID BIN SYA’I AL MUSA

HAL YAJUZ AN YURMA BIL IRJA’ MAN YAQUL INNAL IMAN ASL WAL AMAL KAMAL?, SYEIKH RABEE BIN HADI BIN UMAIR AL-MADKHALI

AL-MASAIL WAL RASAIL AL-MARWIAH AN IMAM AHMAD FIL AQIDAH JIL. 2, ABDUL ILAH BIN SALMAN AL-AHMADI

AQWALUL TABIIN FI MASAIL AL-TAUHID WAL IMAN, JIL.3, ABDUL AZIZ AL-MUBDIL

SYARAH USUL IKTIQAD AHLIS SUNNAH WAL JAMAAH, IMAM AL-LALIKAIE

AHLUS SUNNAH WAL JAMAAH BUKAN KHAWARIJ

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah kaum muslimin yang berpegang teguh dengan ajaran Islam yang diwariskan Rasulullah s.a.w kepada sahabat baginda ridwanullahi alaihim ajma’in tanpa mengurang atau menambah kepadanya daripada diri mereka sendiri. Namun, tidaklah bermakna Ahlis Sunnah wal Jamaah ini adalah kaum yang semuanya mereka itu soleh tidak berdosa bahkan mazhab Ahlus Sunnah wal Jamaah berkeyakinan penuh bahawa tidak ada yang maksum (terpelihara daripada dosa) keculai para Rasul dan Nabi serta Malaikat.

Atas sebab mereka ini adalah kaum yang menjadi tonggak Islam dan masdar kepada hukum hakam syariat Islam maka tidak sunyi tuduhan dan tohmahan jahat dilemparkan kepada mereka oleh kaum kafir yang kemudian disambut dan disambung oleh kaum jahil dalam kalangan kaum Muslimin terutama Ahli Bidaah.

Kaum bidaah semakin hari semakin lemah untuk menjatuhkan Ahlus Sunnah wal Jamaah daripada luar bahkan mereka semakin berputus asa kerana Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah terpelihara daripada sebarang cubaan jahat musuh mereka sebagaimana sabda Nabi s.a.w:

لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق ، لا يضرُّهم مَن خَذَلهم حتى يأتيَ أمْرُ الله وهم كذلك

Maksudnya: “Tidak akan lekang satu kelompok daripada umatku terus zahir di atas kebenaran, tidak akan memudaratkan mereka akan orang yang mencerca mereka sehinggalah datangnya perintah Allah (kiamat) dan mereka berada dalam keadaan itu (menegakkan kebenaran)”. [Muslim, Abu Daud, al-Tarmizi].

Setelah mereka menyedari mereka tidak akan berjaya melemahkan dakwah Salafiah (Ahlus Sunnah wal Jamaah) dengan cercaan dan tohmahan mereka, para kaum bidaah ini telah mengorak langkah berani dengan menyamar dan menyusup masuk ke dalam saff dakwah salafiah. Ini adalah langkah biasa yang digunakan kaum sesat untuk merosakkan kebenaran sebagaimana yang telah dilakukan Abdullah bin Saba’ al-Yahudi setelah mereka gagal menghancurkan dakwah Islam dengan senjata dan pedang, mereka menyusup masuk ke dalam saff dakwah lalu membuat porak peranda sehingga muncul lah anak-anak ayam mereka yang dikenali sebagai Ahli Bidaah wal Furqah yang menyelisihi Islam yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w.

Rasulullah s.a.w telah pun memberi ingat akan kemunculan kelompok ini sebagaimana dalam sabda baginda:

أَلاَ إِنَّ مَنْ قَبْلَكُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ افْتَرَقُوا عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّةً وَإِنَّ هَذِهِ الْمِلَّةَ سَتَفْتَرِقُ عَلَى ثَلاَثٍ وَسَبْعِينَ ثِنْتَانِ وَسَبْعُونَ فِى النَّارِ وَوَاحِدَةٌ فِى الْجَنَّةِ وَهِىَ الْجَمَاعَةُ

Maksudnya: “Bahawa mereka sebelum kamu daripada Ahli Kitab telah berpecah kepada 72 puak dan sesungguhnya agama ini (umat Islam) akan berpecah kepada 73 puak, 72 puak berada di neraka dan satu puak di syurga iaitulah al-Jamaah”. [Abu Daud dan Ahmad].

Nabi s.a.w berpesan supaya kita mengikut al-Jamaah yakni para Sahabat baginda ridwanullahi ‘alaihim sebagaimana dalam hadis al-Tarmizi yang menjelaskan satu golongan yang terselamat di syurga ini sebagai:

ما أنا عليه وأصحابي

Maksudnya: “Apa yang aku dan para Sahabatku berada atasnya”. [al-Tarmizi].

Jelas dalam hadis ini, mereka yang dinamakan sebagai al-Firqah al-Najiah (Puak yang terselamat), al-Taifah al-Mansurah (Kelompok yang diberi pertolongan Allah), dan Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah mereka yang mengikut jejak langkah Rasulullah s.a.w dan para Sahabat baginda ridwanullahi ‘alaihim dalam memahami dan mengamalkan agama Islam yang murni ini.

Allah Taala tidak pernah memungkiri janjiNya demikian juga Rasulullah s.a.w tidak pernah tersalah dalam menyampaikan Syariat Islam ini, benarlah Allah dan RasulNya, walaupun terdapat golongan Ahli Bidaah yang cuba menyamar menjadi musang berbulu ayam dalam barisan dakwah Ahlus Sunnah wal Jamaah, lambat laun kejahatan mereka akan terdedah juga.

Dewasa ini, kita dapat melihat ramai yang dahulunya melaung-laungkan slogan dakwah salafiah hari ini telah mula menampakkan wajah sebenar mereka dengan melaungkan slogan Khawarij pula. Ahli Bidaah tidak akan dapat bertahan lama berada dalam saff dakwah salafiah kerana mereka seolah-olah duduk di atas bara, lama kelamaan akan melompat juga.

Berintima’ atau menasabkan diri kepada Ahlus Sunnah wal Jamaah bukan sekadar menamakan diri sebagai ‘al-Salafy’, atau ‘al-Atsary’, atau sekadar menerima sifat-sifat Allah Taala tanpa takwil dan ta’thil bahkan ianya memerlukan penerimaan penuh terhadap semua usul dan kaedah Manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah sama ada dalam Akidah, Ibadat, Akhlak, Muamalat, Sosial, dan Politik.

Allah Taala berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! masuklah kamu ke dalam agama Islam (dengan mematuhi) Segala hukum-hukumnya; dan janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; Sesungguhnya Syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata”. [Al-Baqarah: 208].

Allah Taala mencela mereka yang beriman dengan sebahagian dan menolak sebahagian lagi:

أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ

Maksudnya: “..Patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian (dari isi) Kitab Taurat dan mengingkari akan sebahagian Yang lain? maka tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian itu dari antara kamu, selain dari kehinaan ketika hidup di dunia, dan pada hari kiamat akan ditolak mereka ke Dalam azab seksa yang amat berat. dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang kamu lakukan.” [al-Baqarah: 85].

Sikap menerima sebahagian kebenaran yang sesuai dengan hawa nafsu dan menolak kebenaran selebihnya yang tidak sesuai dengan hawa nafsu adalah sikap Ahli Kitab Nasarani dan Yahudi yang dicela oleh Allah Taala, dan mereka yang meniru sikap ini adalah tercela dan merekalah Ahli Bidaah wal Furqah kerana ciri pertama Ahli Bidaah itu adalah meniru cara hidup dan sikap kaum kafir.

Mereka yang menerima sebahagian Manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah dan menolak sebahagian yang lain adalah Ahli Bidaah kerana sikap seperti ini meniru sikap kaum kafir dan semua bentuk peniruan terhadap kaum kafir yang dicela adalah Bidaah Dolalah, maka dakwaan sesetengah kaum kononnya kita tidak boleh menghukum seseorang sebagai Ahli Bidaah selagi dia tidak melanggar keseluruhan atau sebahagian besar Manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah dakwaan yang mazhab yang bidaah.

Para Ulama telah menetapakan bahawa seseorang akan dihukum terkeluar daripada Ahlus Sunnah wal Jamaah jika dia ingkar akan salah satu daripada:

Pertama: Usul daripada Usul-usul Ahlus Sunnah

Kedua: Kaedah daripada Kaedah-kaedah Ahlus Sunnah

Ketiga: Beberapa banyak perkara furuk yang disepakati Ahlus Sunnah wal Jamaah.

Maka jika seseorang itu mengingkari satu Usul atau satu Kaedah atau beberapa perkara furuk yang telah diterima Ahlus Sunnah wal Jamaah secara ijmak maka dia terkeluar daripada Ahlus Sunnah wal Jamaah dan jadilah dia Ahli Bidaah.

Antara Usul yang telah disepakti dan diterima dengan sepakat oleh Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah haram memberontak terhadap pemerintah Muslim walaupun mereka itu fasiq dan zalim. Ini adalah Usul yang sangat besar dan utama yang membezakan antara Ahlus Sunnah wal Jamaah dengan firqah al-Khawarij yang keluar memberontak dan mengkafirkan pemerintah muslim atas sebab dosa atau kesalahan yang bukan kufur.

Berkata Imam al-Tahawi r.h:

وَلَا نَرَى الْخُرُوجَ على أَئِمَّتِنَا وَوُلَاة أُمُورِنَا، وَإِنْ جَارُوا، وَلَا نَدْعُو عَلَيْهِمْ، وَلَا نَنْزِعُ يَدًا مِنْ طَاعَتِهِمْ، وَنَرَى طَاعَتَهُمْ مِنْ طَاعَة الله عَزَّ وَجَلَّ فَرِيضَة، مَا لَمْ يَأْمُرُوا بِمَعْصِيَة، وَنَدْعُوا لَهُمْ بِالصَّلَاحِ وَالْمُعَافَاة

Maksudnya: “dan kami tidak menerima memberontak kepada pemimpin dan pemerintah kami walaupun mereka berlaku zalim dan kami tidak akan mendoakan kejahatan atas mereka dan kami tidak akan tangan daripada mentaati mereka (memungkiri baiah) dan kami berpendapat mentaati mereka adalah termasuk mentaati Allah Azza wa Jalla dan satu kefarduan selama mana mereka tidak menyuruh melakukan kemaksiatan, dan kita mendoakan mereka dengan kebaikan dan keampunan”. [Syarah al-Aqidah al-Tahawiah, 1/371].

Berkata Imam Sufian al-Sauri r.h kepada muridnya Syuaib bin Harb r.h:

يا شعيب لا ينفعك ما كتبت حتى ترى الصلاة خلف كل بر وفاجر ، والجهاد ماضيا إلى يوم القيامة ، والصبر تحت لواء السلطان جار  أم عدل

Maksudnya: “Wahai Syuaib tidak akan memberi manfaat kepadamu apa yang engkau tulis sehingga engkau berpendapat harusnya solat di belakang semua Imam sama ada yang baik mahupun yang zalim, dan jihad belaku sehingga hari kiamat dan sabar di bawah pemerintahan sultan yang zalim atau pun adil”. [Syarah Usul Iktiqad Ahlis Sunnah wal Jamaah, 1/305].

Berkata Imam al-Barbahari r.h:

ولا يحل قتال السلطان ولا الخروج عليه وإن جار وذلك لقول رسول الله صلى الله عليه و سلم لأبي ذر الغفاري اصبر وإن كان عبدا حبشيا وقوله للأنصار اصبروا حتى تلقوني على الحوض وليس من السنة قتال السلطان فإن فيه فساد الدنيا والدين

Maksudnya: “Dan tidak halal memerangi pemerintah dan memberontak kepadanya walaupun dia berlaku zalim berdasarkan sabda Rasulullah s.a.w kepada Abu Zarr al-Ghifari r.a: ‘Sabarlah walaupun dia itu seorang hamba habsyi’, dan sabda baginda kepada Ansar: ‘Sabarlah kalian sehingga kalian bertemu denganku di Haud’, dan bukanlah daripada Sunnah memerangi pemerintah kerana sesungguhnya pada perbuatan itu kerosakan dunia dan agama”. [Syarhus Sunnah, m.s 29].

Dasar Usul Ahlis Sunnah wal Jamaah ini adalah beberapa hadis Nabi s.a.w antaranya:

اسمع وأطع ، في عسرك ويسرك ، ومنشطك  ومكرهك ، وأثرة  عليك ، وإن أكلوا مالك ، وضربوا ظهرك

Maksudnya: “Dengar dan Taatlah dalam susah dan senangmu, keadaan rela dan terpaksa, dan dalam keadaan yang memudaratkan kamu dan jika mereka merampas harta mu sekalipun dan memukul belakangmu”. [al-Sunnah, Ibn Abi Asim].

Dalam hadis Sahih Muslim daripada Huzaifah bin al-Yaman r.a Nabi s.a.w bersabda:

تَسْمَعُ وَتُطِيعُ لِلأَمِيرِ وَإِنْ ضُرِبَ ظَهْرُكَ وَأُخِذَ مَالُكَ فَاسْمَعْ وَأَطِعْ

Maksudnya: “Hendaklah kamu mendengar dan mentaati pemerintah walaupun dia memukul belakangmu dan merampas hartamu, maka dengar dan taatlah”.

Dalam hadis Muslim juga:

عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ « سَتَكُونُ أُمَرَاءُ فَتَعْرِفُونَ وَتُنْكِرُونَ فَمَنْ عَرَفَ بَرِئَ وَمَنْ أَنْكَرَ سَلِمَ وَلَكِنْ مَنْ رَضِىَ وَتَابَعَ ». قَالُوا أَفَلاَ نُقَاتِلُهُمْ قَالَ « لاَ مَا صَلَّوْا ».

Maksudnya: “Daripada Ummu Salamah r.ha bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: ‘Akan ada pemimpin-pemimpin yang kamu kenal kemungkaran mereka itu dan kamu ingkar akannya maka sesiapa yang mengenali kemungkaran mereka akan terlepas (daripada terjebak dalamnya) dan sesiapa yang ingkar maka dia selamat, tetapi sesiapa yang reda dan mengikut (maka dia binasa)’. Kata para Sahabat: ‘Apakah tidak boleh kami memerangi mereka?’ Jawab baginda: ‘Tidak boleh selagi mereka bersolat’.”

Dalam hadis Sahih Muslim juga:

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « إِنَّهَا سَتَكُونُ بَعْدِى أَثَرَةٌ وَأُمُورٌ تُنْكِرُونَهَا ». قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ كَيْفَ تَأْمُرُ مَنْ أَدْرَكَ مِنَّا ذَلِكَ قَالَ « تُؤَدُّونَ الْحَقَّ الَّذِى عَلَيْكُمْ وَتَسْأَلُونَ اللَّهَ الَّذِى لَكُمْ ».

Maksudnya: “Daripada Abdullah kata beliau: Bersabda Rasulullah s.a.w: ‘Sesungguhnya akan berlaku selepasku beberapa peristiwa dan kejadian yang kamu ingakr akannya’. Mereka berkata: ‘Wahai Rasulullah, bagaimana perintahmu jika ada antara kami yang mendapati keadaan itu? Jawab baginda: ‘Kamu tunaikan hak yang ada atas kamu dan kamu mintalah hak kamu kepada Allah’.”

Banyak sekali hadis-hadis berkenaan hal ini dan Ahlus Sunnah wal Jamaah juga telah ijmak beramal dengannya dan semua hadis-hadis ini muhkam bukan mansukh sebagaimana dakwaan sesetengah Ahli Bidaah. Dalil hadis-hadis muhkam adalah amalan para Sahabat dan Tabiin serta Tabi Tabiin akannya misalnya hadis Nafi’ Maula Ibn Umar r.hma:

لَمَّا خَلَعَ أهلُ المدينَة يَزِيدَ بْنَ مُعاوِيَةَ جَمَعَ ابْنُ عُمرَ حَشَمَهُ وَوَلَدَهُ ، وقال : سمعتُ رسولَ الله -صلى الله عليه وسلم- يقول : «يُنصَبُ لِكُلِّ غَادِرٍ لِواءٌ يومَ القيامَةِ ، وإِنَّا قد بَايَعْنا هذا الرجلَ على بيعِ اللهِ ورسولِهِ ، وَإِنِّي لا أعلَمُ غَدْرا أَعْظمَ مِن أن يُبَايَعَ رَجُلٌ على بَيْعِ اللهِ ورسولِهِ ، ثُم يُنصَبَ له القتالُ ، وإني لا أعلم أحدا منكم خَلَعَه ، ولا بَايَعَ في هذا الأمر ، إلا كانت الفَيْصَل بيني وبينه

Maksudnya: “Apabila penduduk Madinah memberontak kepada Yazid bin Muawiyah Ibn Umar menghimpun semua keluarganya dan anaknya seraya berkata: Aku mendengar Rasulullah s.a.w bersanda: ‘Ditegakkan bagi setipa pengkhianat bendera di hari kiamat dan sesungguhnya kita telah membaiat lelaki ini (Yazid) dengan Baiat Allah dan RasulNya dan sesungguhnya aku tidak tahu apakah ada khianat yang lebih besar daripada seseorang membaiat dengan baiat Allah dan RasulNya kemudian dia hendak memerangi pemerintah yang dibaitanya, dan sesungguhnya tidaklah aku ketahui seorang daripada kamu yang memberontak kepadanya dan membaiat dalam urusan ini melainkan ia menjadi pemisah antara kau dan dia”. [al-Bukhari & Muslim].

Demikian juga hadis-hadis ini merupakan nasihat dan taujih Nabi s.a.w berkenaan perkara yang akan berlaku setelah kewafatan baginda, maka Nabi manakah pula yang datang setelah baginda lalu memansukhkannya dan menukar dengan harusnya memberontak?!!

Para Sahabat ridwanullahi alaihim telah ijmak melarang dan mengingkari tindakan Saidina Husain bin Ali r.hma memberontak kepada Khalifah Yazid bin Muawiyah r.h  demikian juga mereka mengingkari pemberontakan penduduk Madinah dalam peristiwa al-Hurrah dan ini jelas menunjukkan hadis-hadis berkenaan bab ini diamalkan dan muhkam.

Jika ada pula yang mendakwa kononnya terdapat sebahagian Salaf yang memberontak maka ini menunjukkan mereka tidak ijmak dalam masalah ini. Ini adalah kekaburan yang nyata kerana kesalahan ijtihad yang nyata berlawanan dengan nas tidak memudaratkan Ijmak seperti Ijmaknya Ulama haram meliwat Isteri, ijmaknya Ulama semua yang memabukkan adalah haram sama ada diminum sedikit atau banyak, Ijmak ulama haramnya riba al-Fadl dalam jual beli dan lain-lain masalah yang terdapat qaul syaz yang tidak diambil kira sehingga tidaklah menghalang berlakunya Ijmak.

Ahlus Sunnah wal Jamaah tidak akan mentaati pemerintah jika dia menyuruh melakukan sesuatu perkara maksiat sekalipun akan menyebabkan pemerintah itu berindak zalim kepada kita dengan membunuh kita pula atau memenjarakan kita dan sebagainya. Perkara ini jelas terlihat pada syaksiah Imam Ahmad bin Hanbal r.h di mana beliau telah dipaksa oleh Khalifah al-Mu’tasim untuk mengatakan al-Quran Makhluk namun beliau enggan sehingga dipenjara dan disiksa, namun beliau tidak pernah membenarkan kaum muslimin memberontak demikian juga Ulama lainnya yang sezaman dengan beliau ramai yang lari bersembunyi namun tidak ada pula antara mereka yang menyusun strategi untuk memberontak terhadap Khalifah.

Antara dalil bahawa telah berlaku Ijmak haramnya memberontak kepada pemerintah muslim adalah Ijmaknya Ulama akan harusnya diperangi kaum Bughah yakni mereka yang memberontak kepada Waliyyul Amri yang muslim walaupun pemerintah itu seorang yang zalim dan fasiq.

Dalam hadis daripada Auf bin Malik r.a, Rasulullah s.a.w bersabda:

خِيَارُ أَئِمَّتِكُمْ : الذين تُحبُّونَهُمْ ويُحبونَكُمْ ، وَتُصَلُّونَ عليهم ، ويُصَلُّونَ عليكم ، وَشِرارُ أَئِمَّتِكُمُ : الَّذِينَ تُبْغِضُونَهُمْ ، وَيُبْغِضُونَكمْ ، وتَلْعَنُونَهُم ، وَيلْعَنُونَكم» قال : قُلنا : يا رسول الله ، أفَلا نُنابِذُهم [ عند ذلك ؟] ، قال : «لا ، ما أقاموا فيكم الصلاةَ ، لا ، ما أقاموا فيكم الصلاةَ ، ألا مَنْ وَلِيَ عليهِ وَالٍ ، فرآهُ يَأْتي شَيئا مِنْ مَعصيةِ اللهِ ، فليكره ما يأتي من معصية الله، ولا يَنْزِعَنَّ يَدا من طَاعَةٍ» أخرجه مسلم.

Maksudnya: “Sebaik-baik pemimpin kamu adalah yang kamu cinta kepada mereka dan mereka cinta kepada kamu, kamu mendoakan mereka dan mereka mendoakan kamu dan seburuk-buruk pemimpin kamu adalah yang kamu benci kepada mereka dan mereka benci kepada kamu, kamu melaknat mereka dan mereka melaknat kamu”. Berkata Auf: ‘Kami pun berkata: Wahai Rasulullah, apakah tidak boleh kami memerangi mereka ketika itu?’, Jawab baginda: ‘Tidak boleh selagi dia mendirikan solat pada kamu, tidak boleh selagi dia mendirikan solat pada kamu, sesungguhnya sesiapa yang melantik seseorang sebagai pemerintahnya lalu dia lihat pemimpinnya itu melakukan maksiat kepada Allah, bencilah maksiat pada Allah yang dilakukannya itu dan jangan sekali-kali mencabut tangan daripada ketaatan (memungkiri baiah)”. [Muslim].

Daripada Ubadah bin al-Samit r.a kata beliau:

بايعنا رسول الله – صلى الله عليه وسلم – على السمع والطاعة ، في العُسر واليُسر ، والمنْشَط ، والمكْرَه وعلى أثَرَةٍ علينا ، وعلى ألا نُنازع الأمر أهْلَهُ ، وعلى أن نقول بالحق أينما كُنّا لا نخافُ في الله لَوْمَةَ لائم.

قال : «إلا أن تَرَوْا كُفرًا بَواحًا ، عندكم فيه من الله برهان»

Maksudnya: “Kami telah membaiat Rasulullah s.a.w untuk dengar dan taat (kepada pemimpin) dalam keadaan susah, senang, rela, terpaksa, dan yang membawa kesusahan kepada kami, dan kami tidak akan merampas sesuatu urusan (pemerintahan) daripada ahlinya (yang memegang jawatan itu) dan supaya kami berkata benar di mana sahaja kami berada dan kami tidak boleh takut kerana Allah cercaan pencerca”. Kata baginda: “Kecuali jika kamu melihat (pada pemerintah) kekafiran yang jelas yang ada pada kamu di sisi Allah hujjah”. [al-Bukhari & Muslim].

Jelas dalam hadis-hadis yang sahih ini dibuktikan pula amalan para Salaf Soleh dengannya bahawa tidak boleh kita memerangi dan memberontak kepada pemerintah selagi dia seorang muslim walaupun dia melakukan maksiat kepada Allah Taala kecuali jika berlaku padanya kekufuran yang menjadikannya kafir maka hendaklah diperangi dan jika tidak mampu hendaklah berhijrah.

Kaum Bidaah berdalilkan hadis di atas ini bahawa cukuplah pemerintah itu dilihat melakukan amalan kufur maka bolehlah kita memberontak! Subhanallah! Ini adalah ucapan Khawarij tulen. Adakah cukup semata-mata kita melihat seseorang yang diyakini seorang muslim melakukan sesuatu kekufuran sudah boleh kita menghukumnya kafir dan menghalalkan darahnya?! Allaha Allah Wahai kaum muslimin…jagalah darah saudaramu! Ingat sabda Nabi s.a.w:

مَن قال لأخيه يا كافر ، فقد باء بها أحدُهما

Maksudnya: “Sesiapa berkata kepada saudaranya (yang muslim) wahai kafir maka telah kembali kalimah itu kepada salah seorang mereka”. [Riwayat al-Jamaah kecuali al-Nasai].

Tidak boleh kita menghukum seseorang muslim yang melakukan sesuatu kekufuran kecuali setelah dipastikan tiada padanya halanagn-halangan takfir seumpama kejahilan, tersalah, syubhat takwil, tergelincir lidah dan seumpanya. Jika semata-mata melihat seseorang muslim melakukan perbuatan kafir seperti kita nampak daripada kejauhan dia tuduk di hadapan kubur lalu kita hukum dia telah kafir padahal dia tunduk itu untuk mengambil barangnya yang terjatuh maka ini akan membawa bala yang besar.

Wahai Ahli Bidaah, jika kami menggunakan kaedah kamu ini dalam menghukum kafirnya seseorang maka akan dihukum kafirlah Syed Qutb, Hasan al-Banna, Yusuf al-Qardawi, Abdul Hadi Awang, Nik Abdul Aziz, dan lain-lain lagi pemimpin kamu yang tidak terlepas daripada melakukan amalan syirik atau menuturkan kalimah kufur. Namun, kami Ahlus Sunnah wal Jamaah sangat cintakan persaudaraan Islam ini kami benci untuk memutuskan tali persaudaraan ini dengan sewenang-wenangnya.

Atas fahaman siapakah kamu memahami kononnya cukuplah sekadar melihat pemimpin itu melakukan kekufuran maka dihukum padanya hilang hak memimpin dan diperangi? Di manakah slogan mengikuti Manhaj Salaf yang kamu sebelum ini laung-laungkan? Adakah ini manhaj salaf? Demi Allah, sama sekali tidak, kamu sebenar-benarnya kaum pembawa fitnah dan pada hari ini Allah Taala telah mendedahkan wajah sebenar kamu.

Ketahuilah manhaj salaf dalam bermuamalah dengan pemimpin yang zalim dan fasiq adalah menasihati mereka tanpa menjatuhkan maruah mereka dan mendoakan kebaikan untuk mereka dan berusaha untuk memperbaiki diri kerana kezaliman pemerintah bermula dengan kemaksiatan yang tersebar dalam rakyatnya sebagaimana yang dinyatakan Imam Ibn Abil Izz al-Hanafi r.h:

وأما لزوم طاعتهم وإن جاروا، فلأنه يترتب على الخروج من طاعتهم من المفاسد أضعاف ما يحصل من جورهم، بل في الصبر على جورهم تكفير السيئات ومضاعفة الأجور، فإن الله تعالى ما سلطهم علينا إلا لفساد أعمالنا، والجزاء من جنس العمل، فعلينا الاجتهاد في الاستغفار والتوبة وإصلاح العمل

Maksudnya: “Adapun wajib mentaati mereka walaupun berlaku zalim maka kerana memberontak dan keluar daripada ketaatan mereka itu membawa kepada kerosakan-kerosakan yang berganda berbanding kezaliman mereka, bahkan bersabar atas kezaliman mereka itu menghapuskan dosa-dosa dan menggandakan pahala, kerana sesungguhnya Allah Taala tidaklah menjadikan kekuasaan mereka atas kita melainkan kerana rosaknya amalan kita dan balasan itu setimpal dengan amalan maka wajib atas kita bersungguh-sungguh memohon ampun dan memperbaiki amalan”. [Syarah al-Tahawiah, m.s 381 tahkik al-Albani].

Firman Allah Taala:

وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ

Maksudnya: “dan apa jua yang menimpa kamu dari sesuatu kesusahan (atau bala bencana), maka ia adalah disebabkan apa yang kamu lakukan (dari perbuatan-perbuatan yang salah dan berdosa); dan (dalam pada itu) Allah memaafkan sebahagian besar dari dosa-dosa kamu.” [al-Syura: 30].

Dan firman Allah Taala:

وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

Maksudnya: “dan demikianlah Kami jadikan sebahagian dari orang-orang yang zalim itu kawan rapat dengan sebahagian yang lain, disebabkan apa yang mereka telah usahakan (dari perbuatan-perbuatan kufur dan maksiat itu).” [al-An’am: 129].

Sabda Nabi s.a.w:

ثلاث خصال لا يغل عليهن قلب مسلم : إخلاص العمل لله ، والنصيحة لولاة الأمر ، ولزوم الجماعة ، فإن دعوتهم تحيط من ورائهم

Maksudnya: “Tiga perkara yang (jika dilakukan) tidak akan mencemarkan hati muslim: “Ikhlas amalan untuk Allah, menasihati pemerintah, dan melazimi al-Jamaah maka sesungguhnya dakwah mereka mengelilingi belakang mereka”. [al-Sunnah Ibn Abi Asim, Sahih].

Sabda Nabi s.a.w:

من أراد أن ينصح لذي سلطان فلا يبده علانية ، ولكن يأخذ بيده فيخلوا به ، فإن قبل منه فذاك ، وإلا كان قد أدى الذي عليه

Maksudnya: “Sesiapa yang hendak menasihati orang yang berkuasa maka janganlah dilakukan secara terbuka (yang boleh menjatuhkan maruahnya) tetapi peganglah tangannya dan bersendirianlah dengannya, jika dia menerima nasihat itu maka itulah yang dikehendaki, jika tidak maka dia telah menunaikan tanggungjawab yang ada atasnya”. [Al-Sunnah Ibn Abi Asim, sahih].

Inilah akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah, Manhaj al-Salafi yang tulen yang bersih daripada bidaah dan khurafat dan atas perkara sebeginilah Dakwah Salafiah ditegakkan iaitu untuk menegakkan Islam yang sesuai dengan Manhaj Nabawi.

Apa yang perlu diberi perhatian oleh Salafiyun, Ahlus Sunnah wal Jamaah, Ahli Bidaah mendatangkan Syubhat harusnya memecat atau menurunkan pemerintah daripada jawatannya kerana fasiq sebagai dalil harusnya memberontak.

Ini adalah talbis dan tadlis yang sangat dahsyat kerana pemecatan pemimpin melalui Ahli Syura atau Ahli al-Halli wal Aqdi tidak membawa sebarang mudarat dan mafsadah, adapun memberontak dengan senjata akan membawa kerosakan yang besar.

Maka jika terdapat Ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah yang menyatakan bahawa harusnya menukar pemerintah yang melakukan kezaliman dan kefasiqan adalah apabila dengan cara yang aman yang tidak membawa kepada kerosakan yang lebih besar dan menumpahkan darah kaum muslimin.

Sebahagian Ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah sebaliknya berpendapat kefasiqan dan kezaliman sama sekali tidak menjadikan ruang untuk menukar pemerintah bahkan kita disuruh menasihatinya dan bersabar atas kezaliman tersebut sehingga Allah Taala menghilangkannya dengan diubah pemimpin itu menjadi adil atau dimatikan dan diganti dengan yang lain.

Namun, Ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah tidak berbeza pendapat jika usaha menukar pemerintah itu akan membawa kepada pertumpahan darah yang terpelihara dan fitnah yang besar maka tidak harus sama sekali memberontak kepada pemimpin itu.

Demikianlah Manhaj Salafi yang lurus, menilai baik dan buruk menurut timbangan al-Quran dan al-Sunnah bukan menurut hawa nafsu dan emosi semata-mata seperti mana kaum Khawarij yang seriang memberontak, berdemonstrasi jalanan menjejaskan kehidupan manusia seharian bahkan mencemar kesucian masjid atas sebab yang sangat remeh dan temeh misalnya bahasa apa yang patut digunakan untuk belajar  Matematik dan Sains. Sebab yang remeh ini pun menjadi alasan untuk mereka memberontak dan memprotes mencemar kesucian masjid dan menyekat kehidupan manusia lain.

Mudah-mudahan artikel ringkas dan tidak seberapa ini dapat memberi manfaat menyingkap syubhat Emran Ahmad, penulis di laman web al-Fikrah.net iaitulah laman sesawang kaum Hizbiah Khawarij Moden yang sedang berleluasa menyebarkan fitnah dan kesesatan menggunakan nama Manhaj Salafi. Mudah-mudahan Allah Taala memberi hidayah kepada kita semua dan menetapkan kita atas Manhaj Salafiah Sejati sehingga ke akhir hayat..amin.

 

RUJUKAN:

Syarah al-Aqidah al-Tahawiah, Ibn Abil Izz al-Hanafi

Al-Sunnah li Ibn Abi ‘Asim dan Takhrijnya Zilal al-Jannah oleh Syeikh al-Albani

Al-Sunnah li Imam al-Khallal

Al-Syariah lil Ajury

Syarah Usul Iktiqad Ahlis Sunnah wal Jamaah oleh Imam al-Lalikaie

Al-Khilafah al-Islamiah baina Nuzumil Hukmil Mu’asir oleh Syeikh Jamal al-Murakibi

Syarah al-Sunnah oleh Imam al-Barbahari

Al-Ahkam al-Sultaniah oleh Imam Abul Ya’la al-Farra’

Al-Ahkam al-Sultaniah oleh Imam al-Mawardi

Al-Majmuk Syarah al-Muhazzab (Takmilah) oleh Syeikh Najib al-Muti’i.

Jami’ul Usul fi Ahadis al-Rasul oleh Imam Majduddin Abus Sa’adat Ibn al-Asir Tahkik Syuaib al-Arnauth dan Taklik Aiman Soleh Syaaban.

Al-Jarh wal Takdil ‘Indas Salaf oleh Syeikh Abdul Salam bin Barjas Al Abdul Karim.

FIQAH AL-MUSABAQAH

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Dewasa ini, pelbagai bentuk peraduan dan pertandingan telah muncul dalam kalangan Umat Islam dengan janjian ganjaran yang lumayan. Namun, Umat Islam hari ini jahil akan hukum hakam berkaitan peraduan dan pertandingan hari ini sehingga ramai dalam kalangan mereka terjebak dalam perjudian secara tidak sedar.

Maka di sini, kami akan membentangkan serba sedikit hukum hakam musabaqah yang sememangnya termaktub dalam kitab-kitab fiqah bahkan Imam al-Syafii r.h telah meletakkan masalah ini dalam bab khas berbeza dengan Ulama sebelum beliau.

Maksud Musabaqah:

Musabaqah atau al-Sibaq atau al-Sabq  (المسابقة-السباق-السبق) bermaksud perlumbaan seperti lumba kuda, lumba lari, dan jalan kaki, adapun Munadalah  (المناضلة) bermaksud peraduan yang melibatkan lontaran seperti lontar lembing, memanah, dan menembak.

Adapun al-Sabaq (السبَق) adalah ganjaran yang diberikan untuk pemenang dalam sesuatu perlumbaan atau peraduan.

Hukum Musabaqah:

Islam membenarkan perlumbaan dan pertandingan untuk maslahah agama dan kesihatan tubuh badan sebagaimana dalam firman Allah Taala:

وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ

Maksudnya: “dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) Segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan-pasukan berkuda yang lengkap sedia, untuk menggerunkan dengan persediaan itu musuh Allah dan musuh kamu…” [Al-Anfal: 60].

Apabila Allah Taala memerintahkan kita supaya mempersiapkan diri untuk peperangan dan jihad di jalanNya maka disyariatkan juga latihan perang dan dalam latihan ini untuk mengetahui tahap pencapaian seseorang memerlukan ujian dan pertandingan.

Dalam hadis pula banyak sekali dalil keharusan dan disyariatkan pertandingan yang boleh memberi maslahah untuk jihad antaranya:

عَنْ ابْنِ عُمَرَ – رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا – قَالَ : { سَابَقَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْخَيْلِ الَّتِي قَدْ ضُمِّرَتْ ، مِنْ الْحَفْيَاءِ ، وَكَانَ أَمَدُهَا ثَنِيَّةَ الْوَدَاعِ وَسَابَقَ بَيْنَ الْخَيْلِ الَّتِي لَمْ تُضَمَّرْ مِنْ الثَّنِيَّةِ إلَى مَسْجِدِ بَنِي زُرَيْقٍ ، وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ فِيمَنْ سَابَقَ } .

Maksudnya: “Daripada Ibn Umar r.hma kata beliau: Nabi s.a.w berlumba dengan kuda yang telah dikuruskan daripada al-Hafya’ sehingga Saniyyatil Wada’ dan baginda berlumba dengan kuda yang belum dikuruskan dari Saniyyatil Wada’ ke Masjid Bani Zuaraiq dan adalah Ibn Umar antara yang turut berlumba”. [Muttafaq ‘Alaih].

Berkata Imam al-San’ani r.h: “Hadis ini menjadi dalil disyariatkan musabaqah dan ianya bukanlah perkata sia-sia bahkan suatu aktiviti yang terpuji yang dapat mencapaikan penghasilan tujuan-tujuan peperangan dan bermanfaat untuk jihad dan hukumnya berlegar antara harus dan mustahab (sunat)” [Subul al-Salam, 6/232].

Maka Ulama telah sepakat bahawa peraduan dalam perkara-perkara yang bermanfaat untuk jihad dan kesihatan adalah harus bahkan sunat bagi mereka yang belajar ilmu peperangan untuk beradu kemahiran dan makruh jika meninggalkannya. [Hasyiah Qalyubi-Umairah, 16/188].

Jenis-jenis Musabaqah:

Pertama: Musabaqah yang diharuskan dan disyariatkan sama ada dengan pertaruhan (ganjaran) atau tidak iaitulah pertandinagn yang berkaitan dengan Jihad seperti lumba kuda, memanah, melontar lembing, dan lumba unta. Pada zaman sekarang dihubungkan dengannya seperti lumba jet perang, pertandingan menembak. Ini berdalilkan sabda Nabi s.a.w:

لَا سَبَقَ إلَّا فِي خُفٍّ ، أَوْ نَصْلٍ ، أَوْ حَافِرٍ

Maksudnya: “Tidak (boleh) mengadakan ganjaran untuk pertandingan kecuali dalam lumba unta, kuda, dan memanah”. [Abu Daud, al-Tarmizi, al-Nasai, Ibn Hibban].

Hadis ini menghadkan pertandingan yang boleh disediakan ganjaran hanyalah dalam lumba kuda, unta, dan memanah namun hukum ini adalah mu’allal (mempunyai illah) maka diqiaskan atasnya segala jenis permainan yang sama illah dengannya iaitulah alatan perang dan jihad. [Muzakkirah al-Fiqh, 2/263].

Musabaqah yang jenis ini hanya khas untuk mereka yang layak menjadi Mujahidin pada syarak iaitulah lelaki, adapun wanita dan khunsa makruh mereka bertanding dalam perkara ini jika tanpa ganjaran dan tiada perkara haram lain (dedah aurat eg.) dan jika dengan ganjaran adalah haram. [Hasyiah Qalyubi-Umairah, 16/188].

Kedua: Musabaqah yang tidak dibenarkan (yakni haram) sama ada dengan ganjaran mahupun tidak iaitulah dalam perkara-perkara yang haram seumpama bermain dadu, alat muzik, ratu cantik, dan catur. Sabda Nabi s.a.w:

مَنْ لَعِبَ بالنردشير ، فكأنمَّا صبَغَ يده في دم خنزير

Maksudnya: “Sesiapa bermain dengan dadu maka seolah-olah dia mencelup tangannya dalam darah babi”. [Muslim, Ibn Majah, Ahmad].

Ketiga: Musabaqah yang harus tanpa ganjaran tidak harus dengan ganjaran iaitulah permainan yang mempunyai masalahah kesihatan tetapi tidak bermanfaat secara langsung dalam jihad dan peperangan seperti berenang, jalan kaki, lumba lari, bermain pedang, seni pertahanan diri, gusti, angkat berat, lumba perahu, dan lain-lain selagi tidak dimasuki perkara yang diharamkan seperti pendedahan aurat, percampuran lelaki dan wanita, pembaziran waktu terutama solat dan solat berjemaah. [Rujuk: Taudih al-Ahkam, 6/448, Muzakkirah al-Fiqh, 2/263].

Pertaruhan dan Ganjaran Pertandingan:

Harus mengadakan ganjaran atau pertaruhan dalam pertandingan yang mempunyai manfaat langsung dalam peperangan iaitulah lumba kuda, unta, memanah dan seumpama dengannya seperti menembak, lumba kereta kebal, lumba jet pejuang, dan lain-lain.

Ini berdasarkan hadis:

لَا سَبَقَ إلَّا فِي خُفٍّ ، أَوْ نَصْلٍ ، أَوْ حَافِرٍ

Maksudnya: “Tidak (boleh) mengadakan ganjaran untuk pertandingan kecuali dalam lumba unta, kuda, dan memanah”. [Abu Daud, al-Tarmizi, al-Nasai, Ibn Hibban].

Berkata Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h:

فلم يجوز بالجعل شيئًا لا يستعان به على الجهاد، وإن كان مباحًا، وقد يكون فيه منفعة، كما في المصارعة، والمسابقة على الأقدام

Maksudnya: “Maka tidak harus memberi ganjaran sesuatu pun pada pertandingan yang tidak digunakan untuk berjihad walaupun mubah (harus) dan mungkin ada padanya manfaat seperti bergusti dan lumba lari”. [Majmuk Fatawa, 31/46].

Jumhur Ulama telah sepakat bahawa tiga jenis permainan ini harus padanya ganjaran dan pertandingan dengan ganjaran ini terdapat beberapa bentuk iaitu:

Pertama: Ganjaran dikeluarkan oleh pihak ketiga tidak melibatkan peserta seperti harta ganjaran itu dibayar oleh Sultan atau kerajaan dan harus kerajaan menggunakan wang baitul mal kerana ianya untuk maslahah jihad maka termasuk di bawah Asnaf Fi Sabilillah. Harus padanya peserta melebihi lebih daripada dua orang.

Kedua: Dua orang bertanding lumba kuda misalnya dan ganjaran akan dikeluarkan salah seorang daripada mereka. Misalnya Naqib berlumba kuda dengan Naqiy dan Naqib akan mengeluarkan ganjaran jika Naqiy berjaya menyainginya dan jika Najib berjaya menyaingi Naqiy tiada ganjaran yang perlu Naqiy keluarkan.

Ketiga: Dua orang bertanding dan kedua-duanya perlu membayar ganjaran kepada yang menang seperti bentuk di atas juga  Cuma apabila Najib berjaya menandingi Naqiy maka Naqiy juga mesti memberi ganjaran kepada Najib.

Keempat: Tiga orang bertanding dan dua orang daripada mereka akan memberikan ganjaran kepada yang ketiga jika dia berjaya menandingi mereka berdua adapun jika mereka berdua yang berjaya menandingi yang ketiga maka tiada apa-apa ganjaran dikenakan. Misalnya Najib, Naqiy, dan Najih berlawan memanah, jika Najih berjaya menandingi panahan si Najib dan Naqiy maka Najih akan mendapat ganjaran daripada Najib dan Naqiy, jika sebaliknya maka tiada ganjaran. [al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Syafii, 8/144].

Jumhur Ulama bersetuju bahawa bentuk yang pertama adalah harus jika harta itu daripada pemerintah atau baitul mal, namun jika rakyat yang mengeluarkannya seperti seorang bangsawan atau orang kaya maka Imam Malik r.h berpendapat tidak harus kerana urusan Jihad adalah urusan pemerintah. Namun, yang rajihnya adalah harus kerana ini hanyalah latihan jihad bukan perisytiharan jihad sama seperti harus bagi sesiapa sahaja mewaqafkan kuda dan alatan perang. [al-Bayan fi Fiqh al-Syafii, 7/425-426, al-Majmuk (Takmilah Najib Muti’i), 15/131].

Bentuk yang kedua pula adalah harus juga di sisi Jumhur Ulama kecuali Imam Malik r.h kerana beliau hanya mengharuskan ganjaran daripada pemerintah sahaja berdasarkan jika ganjaran dikelaurkan pemain ianya adalah ‘Qimar’ (judi) dan menjadi permainan yang batil. [al-Majmuk (Takmilah al-Muti’i), 15/133].

Namun, yang sahih adalah pendapat Jumhur kerana dalam hadis daripada Ibn Umar r.a:

أن النبى صلى الله عليه وسلم سبق بين الخيل وأعطى السابق

Maksudnya: “Bahawa Nabi s.a.w berlumba kuda dan baginda memberi ganjaran kepada pemenang”. [Ahmad, sahih].

Bentuk yang ketiga pula, Jumhur Ulama mengharamkannya kerana ianya termasuk dalam umum larangan Qimar dan Maisir (judi) sebagaimana dalam firman Allah Taala:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa Sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (Semuanya) kotor (keji) dari perbuatan syaitan. oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.” [al-Maidah: 90].

Maksud al-Maisir adalah Qimar iaitulah: “Semua permainan atau pertaruhan yang mensyaratkan yang kalah mesti membayar ganjaran kepada yang menang”. [Mukjam Lughatul Fuqaha’, Qal’aji].

Berkata Ibn Abbas r.a:

الميسر القمار. كان الرجل في الجاهلية يخاطر على أهله وماله، فأيهما قمر صاحبه ذهب بأهله وماله.

Maksudnya: “al-Maisir itu adalah qimar. Adalah seseorang di zaman Jahiliah bertaruh dengan keluarga dan hartanya, maka sesiapa yang berjaya atas pertaruhan rakannya maka dia akan mengambil keluarga dan hartanya”. [al-Tabari, 4/324].

Maka semua permainan yang melibatkan ada untung dan rugi pada kedua pihak adalah qimar dan maisir yang diharamkan Allah dan RasulNya. Namun, Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h dan Ibn al-Qayyim r.h melihat keumuman sabda Nabi s.a.w berkenaan musabaqah dan keharusan membuat pertaruhan atasnya dan dalam hadis:

عن أنس وقيل له: «أكنتم تراهنون على عهد رسول الله – صلى الله عليه وسلم – ؟ أكان رسول الله – صلى الله عليه وسلم – يراهن؟ قال: نعم والله، لقد راهن على فرس يقال له سبحه، فسبق الناس؛ فهش لذلك وأعجبه»

Maksudnya: “Daripada Anas ditanya kepada beliau: Adakah kamu (para Sahabat) bertaruh di zaman Rasulullah s.a.w? Adakah Rasulullah s.a.w bertaruh? Jawab beliau: Ya, demi Allah, baginda bertaruh (menjanji ganjaran) dengan berlumba kuda baginda yang bernama Sabhah lalu baginda berjaya mendahului peserta lain maka baginda sangat gembira dan kagum akannya”. [Ahmad, al-Daruqutni, al-Baihaqi-sahih].

Perkataan “تراهن” menunjukkan pada asal bahasa adalah perlakuan daripada dua pihak maka zahir hadis ini kedua-dua pihak meletakkan ganjaran dalam perlumbaan kuda itu dan tidak ada dalam hadis ini menceritakan berkenaan ‘Muhallil’ yakni orang ketiga. Adapun jika dikatakan jika tidak ada Muhallil maka ini adalah ‘Qimar’ (judi) maka dijawab ini adalah yang diharuskan dengan dalil khas.  [Mulakhhas al-Fiqhi, Soleh al-Fauzan, jil. 2, al-Farusiah, Ibn al-Qayyim].

Adapun Jumhur Ulama berdalilkan hadis berikut:

من أدخل فرسا بين فرسين , وهو لا يأمن أن يسبق , فليس قمارا , ومن أدخل فرسا بين فرسين , وقد أمن أن يسبق فهو قمار

Maksudnya: “Sesiapa yang memasukkan kuda antara dua kuda sedangkan dia tidak aman daripada didahului maka ia bukanlah qimar, sesiapa yang memasukkan kuda antara dua ekor kuda sedangkan dia aman daripada didahului maka ia adalah qimar”. [Abu Daud, Ibn Majah, Ahmad, al-Daruqutni, al-Baihaqi].

Maksud hadis ini, apabila dua orang yang berlumba mengeluarkan ganjaran maka perlu ada peserta ketiga yang tidak mengeluarkan ganjaran dan disyaratkan peserta ketiga ini juga setara dengan dua lagi peserta dari segi kelajuan kuda misalnya bagi lumba kuda, jika dia hanya sekadar masuk sedangkan kudanya memang pasti lemah tidak mampu menandingi kuda dua lagi peserta maka ia tetap qimar (judi).[al-Majmuk, 15/152].

Hadis ini dinilai berbeza pandangan antara Ulama hadis, Ibn Hajar al-Asqalani dalam Bulughul Maram mendaifkannya dan disokong oleh mereka yang tidak mensyaratkan Muhallil seperti Ibn Taimiah, Ibn al-Qayyim, dan kebanyakan Ulama Hanabilah Mutaakhirin dan disetujui juga Syeikh al-Albani. [Taudih al-Ahkam Syarah Bulughul Maram, 6/463, Irwaul Ghalil, 5/340].

Sebahagian Ahli Hadis lagi mensahihkan hadis ini antaranya al-Hakim dan Ibn Hibban namun yang sahihnya hadis ini adalah daif tetapi dalam Sahih Ibn Hibban:

 عن ابن عمر : أن النبي صلى الله عليه و سلم سابق بين الخيل وجعل بينهما سبقا وجعل بينهما محللا وقال : ( لا سبق إلا في حافر أو نصل )

Maksudnya: “Daripada Ibn Umar bahawa Nabi s.a.w berlumba kuda dan baginda jadikan antara keduanya ganjaran dan baginda letakkan muhallil dan bersabda: “Tidak ada ganjaran kecuali dalam lumba kuda atau unta”. [Ibn Hibban].

Tetatpi hadis ini juga daif kerana daifnya Abdullah bin Dinar, namun yang rajih pada kami –wallahua’lam- disyaratkan muhallil walaupun dalil-dalil naqlinya daif namun dari segi qias ianya sahih supaya tidak berlaku qimar.

Maka dapat disimpulkan bahawa antara empat bentuk ganjaran dalam musabaqah yang diharuskan padanya ganjaran ini, hanya bentuk pertama, kedua, dan keempat sahaja yang sahih, adapun bentuk yang ketiga adalah haram di sisi Jumhur Ulama. [al-Fiqh al-Manhaji, 8/144, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 6/635].

Syarat-syarat Musabaqah dengan Ganjaran:

Pertama: Hendaklah tempat mula dan tempat akhir perlawanan diketahui dan ditentukan.

Kedua: Hendaklah ditentukan kuda atau unta atau panah yang akan dipertandingkan demikian juga senapang, dan seumpamanya. Setelah ditentukan alatan untuk berlumba maka tidak boleh ditukar lagi, jika ditukar tanpa persetujuan maka batal lah pertandingan.

Ketiga: Hendaklah alatan yang digunakan itu setanding jangan salah satu daripadanya memang telah maklum tidak akan mampu melawan pihak lawan. Maka tidak sah lawan antara  kuda yang sihat melawan kuda yang sakit.

Keempat: Hendaklah ganjaran itu maklum kepada semua peserta dengan jumlahnya yang tepat dan harus pada syarak.

Kelima: Hendaklah ganjaran itu sama ada daripada pihak ketiga atau salah seorang daripada yang bertanding atau dua orang yang bertanding dengan adanya muhallil sebagaimana yang telah lalu keterangannya.

Keenam: Hendaklah dalam pertandingan yang dibenarkan padanya ganjaran iaitulah lumba kuda, unta, dan memanah serta yang seumpamanya daripada alatan perang. [al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Syafii, 8/145, al-Mulakhas al-Fiqhi, jil 2, Kitab al-Buyu’ Bab Fi Ahkam al-Sabq, Taudih al-Ahkam, 6/462-463, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 6/634].

Hukum Peraduan Akal dan Ilmu:

Maksud hukum peraduan akal dan ilmu ini adalah seumpama kuiz Fiqah, hafazan al-Quran dan matan-matan ilmu, kuiz faraidh, dan seumpamanya. Para Ulama setuju bahawa harus pertandingan semacam ini diadakan tanpa ganjaran namun berbeza pandangan jika diberikan ganjaran:

Pertama: Tidak harus yakni haram kerana peraduan ini tidak termasuk peralatan perang.

Kedua: Harus kerana ilmu juga senjata jihad untuk menyebarkan Islam bahkan ianya lebih tajam dan berkesan daripada senjata pedang dan seumpamanya. Dengan ilmu juga serangan kaum kufar dalam bentuk pemikiran (Ghazwul Fikri) dapat ditangkis, maka keharusan memberi ganjaran dalam pertandingan ilmiah lebih utama daripada pertandingan senjata.

Tarjih: Pada pandangan kami, yang rajihnya adalah harus mengambil ganjaran dalam peraduan ilmu-ilmu syar’i yang dengannya dapat ditangkis serangan pemikiran kaum kafir kerana pada zaman sekarang, musuh bukan sahaja menyerang dengan senjata bahkan senjata utama mereka sekarang adalah pemikiran maka illah diharuskan mengambil ganjaran yang ada pada lumba kuda, unta, dan memanah tadi berlaku dalam ilmu syariat juga.

Inilah padandangan al-Hanafiah yang disokong oleh Syeikhul Islam Ibn Taimiah, Ibn Qayyim al-Jauziah, Syeikh Jabir al-Jazairi, Syeikh al-Usaimin, Syeikh Soleh al-Fauzan dan lain-lain lagi. Wallahua’lam. [Muzakkirah Fiqh, al-Usaimin, 2/264, Minhajul Muslim, al-Jazairi, m.s 279, al-Mulakhas al-Fiqhi, Soleh al-Fauzan, al-Furuk, 7/435].

Hukum Musabaqah Tilawah al-Quran:

Pada dasarnya, tilawah al-Quran termasuk perkara yang bermanfaat bagi agama dan berkumpul untuk mendengar bacaan al-Quran adalah Sunnah, namun adakah harus diberi ganjaran kepada mereka yang paling elok bacaannya dan seumpamanya?

Pada pandangan kami, semata-mata membaca al-Quran tidak harus dijadikan sebagai satu pertandingan yang diberi ganjaran kepadanya atas dasar hadis Nabi s.a.w:

من قرأ القرآن فليسأل الله به فإنه سيجيء أقوام يقرؤون القرآن يسألون به الناس

Maksudnya: “Sesiapa yang membaca al-Quran maka mintalah akan (pahalanya) daripada Allah kerana akan datang beberapa kaum yang membaca al-Quran lalu mereka meminta upahnya kepada manusia”. [al-Tarmizi, hasan].

Ini kerana sekadar membaca al-Quran tidaklah memberi faedah yang besar kerana Paderi Krsitian dan Pendeta Yahudi juga boleh belajar tarannum dan membaca al-Quran bahkan terbukti dalam sejarah Islam, kaum yang pertama menterjemah al-Quran ke bahasa asing adalah kaum Paderi Sepanyol.

Apa yang memberi faedah adalah ilmu tafsir al-Quran dan memahami isi kandungannya dan hukum hakam yang terkandung dalamnya. Sabda Nabi s.a.w berkenaan kaum Khawarij:

إنَّ هذا وأصحابه يقرؤون القرآن لا يجاوز حناجرهم ، يمرقون من الدين كما يمرق السَهَمُ من الرَّمِيَّةِ

Maksudnya: “Sesungguhnya dia ini dan pengikut-pengikutnya membaca al-Quran tidak lepas daripada kerongkong mereka, mereka terkeluar daripada agama sebagaimana meluncurnya anak panah daripada busurnya”. [Muttafaq ‘Alaih]

Lebih dari itu, pertandingan al-Quran yang berlangsung di negara kita ini khasnya terdapat unsur-unsur maksiat yang nyata seperti percampuran lelaki dan wanita, alat-alat muzik dan nyanyian wanita yang haram, tabarruj di mana para wanita termasuk Qariah memakai perhiasan yang melampau di hadapan lelaki ajnabi. Para Ulama juga melarang wanita ajnabi mengeraskan suara (membaca dengan kuat) pada bacaan al-Quran di hadapan lelaki ajnabi. Berkata Syeikh Daud al-Fatani r.h: “dan adapun mengangkatkan suaranya (wanita) dengan membaca Quran di dalam sembahyang atau diluarnya makruh mutlaqan (secara mutlak)”. [Furu’ al-Masail, 1/56]. Berkata Syeikh Zainuddin al-Fatani r.h: “(masalah) Haram atas perempuan itu mengangkatnya suara dengan bang bersalahan mengangkat suara pada baca Quran maka yaitu makruh..” [Kasyful Lisam ‘an Asilatil Anam, 1/23].

Perlawanan Gusti, Seni Pertahanan Diri, Berenang, Lumba Lari:

Harus berlawanan gusti dan seni pertahanan diri yang mubah (yang tidak ada unsur-unsur haram yang lain) tanpa ganjaran sebagaimana dalam hadis:

عن سعيد بن جبير قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم بالبطحاء فأتى عليه يزيد بن ركانة أو ركانة بن يزيد ومعه عير له فقال له: يا محمد هل لك أن تصارعني ؟ فقال ما تسبقني أي ما تجعله لى من السبق قال: شاة من غنمي، فصارعه فصرعه فأخذ الشاة، فقال ركانة: هل لك في العود ؟ ففعل ذلك مرارا، فقال يا محمد ما وضع جنبى أحد إلى الارض، وما أنت بالذى تصرعنى فأسلم ورد النبي صلى الله عليه وسلم عليه غنمه

Maksudnya: “Daripada Said bin Jubair r.h kata beliau: Adalah Nabi s.a.w berada di Batha’ lalu datang kepada baginda Yazid bin Rukanah atau Rukanah bin Yazid bersama dengannya kambing-kambingnya lalu berkata: “Wahai Muhammad, adakah mahu engkau bergusti denganku? Maka berkata Nabi s.a.w: Apakah yang hendak kamu jadikan sebagai ganjaran? Jawabnya: Seekor kambing daripada kambingku ini. Maka mereka pun bergusti lalu baginda Nabi s.a.w berjaya mengalahkannya dan mengambil kambing itu. Berkata Rukanah: Mahukah engkau ulang lagi (perlawanan)? Maka mereka pun bergusti beberapa kali lalu dia berkata: Wahai Muhammad, tidak pernah ada sesiapa yang pernah mengalahkan aku dan engkau sebenarnya (dari segi luaran) bukanlah lawanku lalu dia memeluk Islam dan Nabi s.a.w mengembalikan kambingnya”. [Hadis Mursal Sahih dikeluarkan Abu Daud, dikeluarkan bersambung dalam kitab al-Sabq li Abu Syeikh].

Hadis ini jika kita lihat sekali maka zahirnya harus bertaruh dalam gusti mengambil ganjaran namun dalam keterangan ini, Nabi s.a.w telah mengembalikan semula ganjaran yang baginda peroleh kepada Rukanah r.a dan baginda Nabi s.a.w dalam peristiwa ini berlawanan untuk menarik minat Rukanah kepada Islam maka ianya termasuk dalam Jihad. [al-Furuk, 7/434, al-Bayan, 7/423].

Namun, Ulama al-Syafiiah Iraq dan tarjih al-Nawawi menyatakan harusnya mengambil ganjaran dalam bergusti kerana berpegang dengan zahir hadis ini di mana Nabi s.a.w meminta ganjaran daripada Rukanah r.a semasa dia mengajak Nabi s.a.w bergusti dan baginda mengambil ganjaran itu setelah menang namun baginda mengembalikannya kerana menjinakkan hatinya yang baharu memluk Islam. [al-Bayan, 7/422-423, Raudah al-Tolibin 10/351].

Pada pandangan kami, harus mengambil ganjaran dalam bergusti dan perlawanan seni mempertahankan diri kerana ianya merupakan jenis alatan jihad juga bahkan ianya sangat-sangat berguna untuk berjihad maka diqiaskan dengan lumba kuda, unta, dan memanah juga.

Tanbih: Gusti yang diadakan sekarang yang membawa kecederaan kepada pemain dan membawa kerosakan tubuh badan adalah haram kerana Islam melarang perkara yang membawa kemudaratan sebagaimana dalam hadis:

لا ضَرَرَ ولا ضِرَارَ

Maksudnya: “Tidak ada mudarat dan memudaratkan” [Malik].

Oleh itu, Majmak Fiqh Rabitah al-Alam al-Islami pada persidangan yang ke-10 tahun 1987M telah mengeluarkan fatwa haramnya gusti yang ada sekarang seperti WWF dan TNA Wrestling dan seumpamanya. [Taudih al-Ahkam, 6/459 dan selepasnya].

Harus lawan renang dan lumba lari dan lumba jalan kaki tanpa ganjaran:

وتجوز المسابقة على الأقدام والسباحة في الماء والصراع بلا عوض والأصح المنع بالعوض

Maksudnya: “dan harus berlumba kaki, berenang dalam air, dan bergusti tanpa ganjaran dan dilarang dengan ganjaran”. [Kifayatul Akhyar, m.s 538].

Berkenaan dengan gusti telah kita jelaskan yang rajih adalah harus dengan ganjaran, adapun lumba kaki sama ada berlari atau berjalan harus tanpa ganjaran sebagaimana dalam hadis:

عَنْ عَائِشَةَ رَضِىَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّهَا كَانَتْ مَعَ النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- فِى سَفَرٍ قَالَتْ فَسَابَقْتُهُ فَسَبَقْتُهُ عَلَى رِجْلَىَّ فَلَمَّا حَمَلْتُ اللَّحْمَ سَابَقْتُهُ فَسَبَقَنِى فَقَالَ « هَذِهِ بِتِلْكَ السَّبْقَةِ ».

Maksudnya: “Daripada Aisyah r.ha bahawa adalah beliau bersama Nabi s.a.w dalam safar maka berkata Aisyah: Maka aku berlumba kaki dengan baginda lalu aku mendahului baginda namun setelah aku bertambah berat badan aku berlumba lagi dengan baginda lalu baginda mendahuluiku maka baginda berkata: “Ini adalah balasan untuk perlumbaan yang dahulu”. [Abu Daud, Ibn Majah, Ahmad-Sahih-].

Ulama al-Ahnaf berpandangan harus mengambil ganjaran daripada perlumbaan lari dan berjalan ini kerana dalam peperangan, diperlukan juga tentera berjalan kaki selain tentera berkuda. [al-Majmuk, 15/140, al-Bayan, 7/421-422].

Yang rajihnya pada kami tidak harus padanya ganjaran kerana Nabi s.a.w berlumba kaki dengan Aisyah r.a dan ini menunjukkan ianya bukan sejenis sukan yang utama dalam Jihad peperangan maka tidak harus padanya musabaqah dengan ganjaran.

Adapun berenang, maka harus padanya tanpa ganjaran demikian juga menyelam dan jumhur melihat tidak harus tanpa ganjaran namun yang rajihnya harus padanya ganjaran kerana ia meruapakan seni jihad yang sangat penting dan sabit dalam hadis-hadis yang sahih bahawa tentera laut itu lebih utama daripada tentera darat.

Kami juga berpandangan harus mengambil ganjaran dalam pertandingan kapal selam perang dan kapal perang kerana ianya adalah alatan untuk berperang juga dan kelajuan sesebuah kapal perang penting untuk mengejar kapal musuh dan inilah salah satu wajah (muqabil azhar) dalam mazhab al-Syafiiah. [al-Bayan, 7/422].

Adapun kapal biasa dan perahu biasa yang tidak digunakan untuk peperangan demikian juga lumba kereta dan motor yang sahih (yang bersistem) maka ianya harus dengan tanpa ganjaran, adapun dengan ganjaran tidak harus (haram). [al-Majmuk, 15/140].

Termasuk dalam jenis ini (harus tanpa ganjaran) adalah bola sepak, bola keranjang, bola jaring, bola tampar dan sebagainya kerana ia membantu ketangkasan tubuh asalkan tidak ada padanya perkara-perkara munkar seumpama pendedahan aurat, percampuran lelaki dan wanita ajnabi, mengabaikan waktu solat dan solat berjemaah. [Muzakkirah al-Fiqh, al-Usaimin, 2/264, Minhajul Muslim, al-Jazairi, m.s 278-279].

Adapun permainan ini dalam bentuk yang tersebar di alam sekarang ini dengan diadakan kelab-kelab, liga, dan sebagainya adalah haram kerana diberikan padanya ganjaran (hadiah), menghabiskan masa untuk sesuatu yang bukan matlamat dan mengabaikan matlamat lebih-lebih lagi dengan apa yang ada dalamnya daripada pergaulan bebas, pergaduhan dan permusuhan, meruntuhkan akidah al-Wala’ dan al-Bara’ dan lain-lain maksiat yang jelas pada semua kaum muslimin. [Mukhtasar al-Fiqh al-Islami, al-Tuwaijiri, m.s 797, Fatwa Lajnah Daimah, 15/194].

Pertandingan dan Peraduan yang Dilarang Secara Mutlak:

Beberapa jenis permainan yang tidak memberi manfaat sama ada kepada agama mahupun kesihatan tubuh badan maka ianya adalah diharamkan syarak sama ada diambil padanya ganjaran mahupun tidak.

Demikian juga semua jenis permainan dan pertandingan yang berlaku padanya perkara yang diharamkan maka ianya haram seperti pendedahan aurat, percampuran lelaki dan wanita, unsur perjudian dan lain-lain. [Taudih al-Ahkam, 6/464, Muzakkirah al-Fiqh, 2/263].

Antara beberapa permainan yang dibahaskan Ulama adalah:

Pertama: Nard (Dadu). Haram bermain dadu sama ada dengan ganjaran mahupun tidak kerana telah sahih hadis daripada Nabi s.a.w:

عن بريدة أن النبي – صلى الله عليه وسلم – قال: «من لعب بالنردشير فكأنما صبغ يده في لحم خنزير ودمه»

Maksudnya: “Daripada Buraidah bahawa Nabi s.a.w bersabda: Sesiapa bermain Nardasyir maka seolah-olah dia mencelup tangannya ke dalam daging dan darah babi”. [Muslim, Abu Daud].

Ini kerana telah ghalib bermain dadu adalah dengan qimar (judi) maka diharamkan walaupun tidak ada judi. Inilah mazhab keempat-empat Imam Mazhab dan khilaf dalam masalah ini daif tidak dapat melawan hadis Nabi s.a.w di atas. Maka dihubungkan juga dalam jenis ini bermain daun terup walaupun tanpa pertaruhan adalah haram. [Syarah Sahih Muslim li al-Nawawi, 7/446, Majmuk Fatawa Ibn Taimiah, 32/242].

Kedua: Catur. Haram bermain catur walaupun tanpa pertaruhan di sisi Jumhur Ulama kerana catur itu permainan yang sia-sia yang menyebabkan pemainnya mengucapkan kalimah dusta seperti kata: ‘Aku makan gajah ini’, ‘Check Mate’ (Check Mate berasal daripada kalimah Arab: Shah Mat  شاة مات yakni raja mati), ‘Aku bunuh kau’ dan seumpamanya yang sebenarnya tiada hakikat. [al-Bayan, 13/287-288].

Saidina Ali bin Abi Talib r.a apabila melalui orang yang bermain dengan catur maka dia akan membacakan firman Allah Taala:

مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ الَّتِي أَنتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ

Maksudnya: “Apakah hakikatnya patung-patung ini yang kamu bersungguh-sungguh memujanya?”[al-Anbiya’: 52].

Ini menunjukkan bahawa Saidina Ali bin Abi Talib r.a menganggap bermain catur adalah seumpama memuja berhala kerana bidak catur itu merupakan patung-patung. [Majmuk Fatawa Ibn Taimiah, 32/242, al-Bayan, 13/287].

Imam al-Baihaqi r.h telah meriwayatkan ijmak Sahabat akan haramnya bermain catur daripada Ali r.a, Aisyah r.ha, Ibn Umar r.hma, Abu Musa r.a, dan Abu Said r.a dan tiada sahabat lain yang menyalahi pendapat mereka ini. [Majmuk Fatawa Ibn Taimiah, 32/240-241].

Haramnya bermain catur secara mutlak ini adalah Mazhab al-Hanabilah, al-Malikiah, dan pilihan al-Ruyani dan al-Hulaimi daripada Ashab kita al-Syafiiah, adapun yang zahir dalam Mazhab al-Syafiiah dan al-Hanafiah serta sebahagian al-Malikiah adalah Makruh bermain catur jika tiada padanya unsur-unsur judi, ganjaran, dan percakapan yang sia-sia. [al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 35/269-271].

Maka dengan ini, Ulama telah ijmak bahawa bermain catur adalah dilarang dalam syariat dan larangan itu adalah Tahrim (haram) jika ada padanya perjudian atau pertaruhan, dan jika tiada padanya pertaruhan ulama berbeza berkenaan jenis larangan antara Makruh atau Tahrim. Dalam keadaan ini, tidak penting untuk kita berbalah panjang kerana Ulama atas semua keadaan sepakat bermain catur itu tercela pada syariat. Wallahua’lam.

Ketiga: Peraduan Laga Haiwan. Para Ulama telah ijmak haramnya melaga haiwan sama ada dengan pertaruhan atau tidak seperti sabung ayam, laga lembu, dan lain-lain bentuk penderaan terhadap haiwan. Berkata Syeikh Najib al-Muti’i:

وأما السبق بنطاح الكباش ونقار الديكة، فهو أسفه أنواع السبق وهو باطل لا يختلف أحد من أهل العلم

في عدم جوازه

Maksudnya: “dan adapun berlawan melaga kibasy dan sabung ayam maka ia adalah permainan yang paling dungu dan ianya batil (haram) tidak ada perbezaan langsung daripada Ahli Ilmu berkenaan ketidak harusannya (keharamannya)”. [al-Majmuk, 15/141].

Dalam hadis:

عن ابن عمر «أن النبي – صلى الله عليه وسلم – لعن من اتخذ شيئًا فيه الروح غرضًا»

Maksudnya: “Daripada Ibn Umar bahawa Nabi s.a.w melaknat sesiapa yang menjadikan sesuatu yang bernyawa sebagai sasaran (tandingan)”. [Muttafaq ‘Alaih].

Hadis ini melarang kita jadikan haiwan yang bernyawa sebagai sasaran menembak dan memanah (bukan tujuan untuk berburu) kerana ia satu bentuk penyiksaan terhadap haiwan maka dihubungkan jika melagakan antara haiwan juga.

Dalam hadis mursal daripada Mujahid r.h:

نَهى رسولُ الله -صلى الله عليه وسلم- عن التحريش بين البهائم

Maksudnya: “Rasulullah s.a.w melarang melaga-lagakan haiwan”. [Abu Daud & al-Tarmizi].

Hukum Peraduan Beli & Menang:

Telah tersebar luas dalam masyarakat hari ini peraduan beli dan menang seperti peraduan ‘Jutawan Power Root’ di mana sesiapa yang berjaya membeli barangan Power Root yang ada tanda tertentu pada penutup tin atau pembalut serbuk minuman akan diberi hadiah yang mencecah RM 1juta.

Berikut Fatwa Ulama berkenaan masalah ini:

Pertama: Syeikhul Islam wa Muftil Anam al-Allamah Ibn Baz rahmatullahi ‘alaih (Mufti Arab Saudi terdahulu):

ومن المعاملة الداخلة في القمار وفي بيع الغرر ما حدث في هذا العصر من وضع بعض الشركات والتجار جوائز خفية في بعض السلع التي يراد بيعها طمعا في استنزاف ثروات المسلمين وترغيبا لهم في شراء السلع المشتملة على الجوائز بأغلى من ثمنها المعتاد والاستكثار من تلك السلع . رجاء الظفر بتلك الجوائز , ولا ريب أن هذه المعاملات من الميسر ومن بيع الغرر; لأن المشتري يبذل ماله الكثير رجاء مال مجهول لا يدري هل يظفر به أم لا وهذا من الميسر وبيع الغرر الذي حذر الله ورسوله منه.

Maksudnya: “dan antara muamalat yang termasuk dalam jenis qimar (judi) dan jual beli gharar (tipu) apa yang berlaku di zaman ini sebahagian syarikat dan peniaga meletakkan hadiah tersembunyi dalam barangan jualan mereka kerana tamak untuk menghirup harta kaum muslimin dan menggalakkan mereka memberi barang jualan yang ada padanya hadiah dengan harga yang lebih daripada kebiasaan dan pembeli akan membeli dengan banyak barangan tersebut dengan harapan akan memperoleh hadiah-hadiah itu. Tidak ragu-ragu lagi bahawa muamalat ini termasuk maisir (judi) dan jual beli gharar kerana pembeli membelanjakan hartanya yang banyak untuk memperoleh harta yang majhul tidak pasti sama ada dia akan memperolehnya atau tidak dan inilah judi dan jual beli gharar yang dilarang Allah dan RasulNya…” [Majmuk Fatawa Ibn Baz, 4/201, lihat juga 5/241].

Kedua: Al-Lajnah al-Daimah lil Buhus wal Fatawa (Majlis Fatwa) Kerajaan Arab Saudi:

“Soalan: Terdapat beberapa syarikat menjual barang makanan di Amerika apabila engkau membeli barang daripadanya dia akan memberi beberapa nombor yang tidak dikenalpasti, setelah berjaya menghimpun nombor tertentu yang ditetapkan pihak syarikat maka engkau akan diberi hadiah berbentuk sejumlah wang. Adakah harus bagi orang Islam mengambil hadiah ini kerana diketahui dia tidaklah membayar sedikit pun (untuk mendapat hadiah) bahkan hanya dengan dia membeli barangan atau mengunjugi kedai itu dia diberi nombor-nombor yang berkemungkinan akan beroleh hadiah?.

Jawapan: Jika keadaan seperti yang kamu sebutkan maka tidak boleh (haram) kamu mengambil hadiah yang diberikan kedai ini dengan sebab engkau membeli atau mengunjugi kedai ini dan engkau memilih nombor yang engkau tidak ketahui dan diketahui setelah dipilih kerana ini adalah judi dan diketahui haramnya melalui al-Kitab (al-Quran), al-Sunnah, dan Ijmak Ulama. Wabillahit Taufiq wa Sallallahu ‘ala Nabiyyina Muhammad wa ‘ala Alihi wa Sohbihi wa Sallam.” [Fatwa Lajnah Daimah, 15/191 dan lihat juga fatwa selepasnya].

Ketiga: Syeikh Abdullah bin Sulaiman bin al-Mani’ Hafizahullah (Anggota Kibar Ulama Saudiah):

“Soalan: Sebuah syarikat membuat tisu untuk tujuan promosi telah meletakkan dalam sebahagian kotak tisu kad yang memberi hadiah yang bernilai kepada sesiapa yang mendapatnya. Adakah harus mempromosi cara ini? Jazakumullah al-Khair.

Jawapan: Jika hadiah ini adalah hadiah yang bernilai tinggi dan diumumkan bahawa dalam sebahagian kotak tisu ini ada hadiah yang bernilai tinggi dan ini menjadikan mereka yang terkesan akannya membeli tisu ini dengan banyak bukan kerana hendak menggunakannya tetapi dengan harapan memperoleh hadiah daripadanya, kami katakan ini adalah tidak harus (haram) dan ini adalah peraduan yang haram yang sebahagian daripadanya jelas adalah judi dan sebahagian lagi terdapat persamaan yang kuat dengan judi dan seumpamanya dan ini termasuk peraduan yang haram dan dilarang. Nabi s.a.w bersabda:

إنّ الحلال بيِّن ، وإن الحرام بيِّن ، وبينها أمور مشتبهات لايعلمهن كثير من الناس ، فمن اتقى الشبهات ، استبرأ لدينه وعِرْضهِ ، ومن وقع في الشبهات وقع في الحرام

Maksudnya: “Sesungguhnya halal itu jelas dan sesungguhnya haram itu jelas dan antara keduanya terdapat perkara-perkara samar yang tidak diketahui kebanyakan manusia, maka sesiapa menjauhi syubhat dia telah memelihara agama dan maruahnya dan sesiapa yang terjebak dalam perkara syubhat dia telah terjebak dalam perkara haram…” [al-Bukhari & Muslim daripada al-Nu’man bin Basyir r.hma].

Adapun jika hadiah ini hadiah yang tidak seberapa dan tidak diwar-warkan berkenaannya sehingga manusia membelinya dengan berlebihan untuk mendapatkan hadiah bukan kerana keperluan atau kegunaan maka kami katakan: Jika tiada semua ini maka tidak mengapa”. [ http://www.islamtoday.net/fatawa/quesshow-60-36382.htm ].

Keempat: Syeikh Soleh al-Usaimin r.h:

Syeikh Soleh al-Usaimin r.h meletakkan dua syarat untuk dibolehkan sistem beli dan menang ini:

Pertama: Hendaklah harga barangan yang dijual ini adalah harga yang sama jika tidak dikenakan hadiah.

Kedua: Hendaklah yang membeli barangan itu membelinya kerana keperluan bukan kerana hendak memperoleh hadiah.

Dan demikian juga Syeikh Soleh al-Usaimin r.h menyatakan jika hadiah itu diletakkan secara berasingan seumpama kupon yang perlu dikumpul barulah mendapat hadiah maka ini adalah haram kerana dengan pasti akan menjadikan pembeli membeli barangan ini dengan tujuan mendapat hadiah dan boleh jadi dia peroleh bahagian yang diperlukan maka dia untung atau tidak maka dia rugi. [  http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar/FatwaA/FatwaA&cid=1148980344169 ]

Kesimpulan: Hasil daripada fatwa para Ulama ini, kita dapati permainan yang sedang tersebar meluas sekarang ini seperti ‘Jutawan Power Root’ adalah haram kerana akan menyebabkan pembeli membeli produk ini untuk mengumpul kupon atau tanda yang ada dalam bekas minuman atau kertas pembalut untuk mendapatkan hadiah bukan kerana keperluan sebenar mereka.

Maka dipohon kepada pihak berkuasa agama negara ini – Waffaqahumullah – untuk mengambil tindakan lanjut (bukan lembap) terhadap perjudian moden yang semakin meluas ini lebih-lebih lagi pihak Mufti, janganlah terlalu sibuk menceburkan diri dalam fitnah politik lalu lupa masalah hukum hakam agama yang daruri ini. Wallahua’lam.

Tanbih:

Sebagai penutup perlu diingatkan bahawa apabil kita menyatakan tidak harus mengambil ganjaran dalam pertandingan kecuali alatan perang atau bermanfaat untuk jihad maka segala pertandingan yang harus untuk kesihatan badan yang tidak dibenarkan padanya ganjaran maka tidak dibenarkan padanya ganjaran sama ada yang membawa kepada judi mahupun tidak, sama ada dikeluarkan oleh salah seorang peserta atau dikeluarkan pihak ketiga seperti penganjur. Maka jika diadakan liga bola sepak misalnya dengan diberi hadiah kepada pemenang oleh pihak persatuan atau kerajaan misalnya tetap tidak harus (haram). [Fatawa Ulama’ Baladil Haram, m.s 790-791, Fatawa al-Lajnah al-Daimah lil Buhus wal Ifta’ Arab Saudi, 15/194, ]

[dan lihat juga: http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar/FatwaA/FatwaA&cid=1147955883031  ].

MENGENALI RIBA

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Riba merupakan dosa besar yang sangat dikecam dan dikutuk Allah Taala dan RasulNya s.a.w. Allah Taala berfirman:

الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Maksudnya: “orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk Syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (Syaitan) itu. yang demikian ialah disebabkan mereka mengatakan: “Bahawa Sesungguhnya berniaga itu sama sahaja seperti riba”. padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba. oleh itu sesiapa yang telah sampai kepadanya peringatan (larangan) dari Tuhannya lalu ia berhenti (dari mengambil riba), maka apa Yang telah diambilnya dahulu (sebelum pengharaman itu) adalah menjadi haknya, dan perkaranya terserahlah kepada Allah. dan sesiapa yang mengulangi lagi (perbuatan mengambil riba itu) maka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya.” [al-Baqarah: 275].

Mereka yang masih berdegil memakan riba setelah jelas laranagn Allah Taala ini adalah mereka yang hendak memerangi Allah Taala dan RasulNya:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (278) فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِنْ تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لَا تَظْلِمُونَ وَلَا تُظْلَمُونَ (279)

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! bertaqwalah kamu kepada Allah dan tinggalkanlah (jangan menuntut lagi) saki baki riba (yang masih ada pada orang yang berhutang) itu, jika benar kamu orang- orang Yang beriman. oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perintah mengenai larangan riba itu), maka ketahuilah kamu: akan adanya peperangan dari Allah dan RasulNya, (akibatnya kamu tidak menemui selamat). dan jika kamu bertaubat, maka hak kamu (yang sebenarnya) ialah pokok asal harta kamu. (dengan yang demikian) kamu tidak berlaku zalim kepada sesiapa, dan kamu juga tidak dizalimi oleh sesiapa.”  [al-Baqarah: 278-279].

Dalam hadis Nabi s.a.w:

عن جابر ، قال: «لعن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- آكل الربا ، ومُوكِلَهُ ، وكَاتبه ، وشَاهديه ، وقال : هم سواء»

Maksudnya: “Daripada Jabir r.a kata beliau: ‘Rasulullah s.a.w melaknat pemakan riba, yang memberi makan, penulis (perjanjian riba), dan saksi-saksinya’. Dan baginda berkata: “Mereka adalah sama”. [Muslim & Ahmad].

Hasil daripada nas-nas yang jelas ini, kita dapati riba merupakan salah satu al-Kabair (dosa besar) dan perlakuan riba ini merupakan perkara yang boleh mengundang kemurkaan Allah Taala di dunia dan akhirat sebagaimana yang dapat kita lihat sekarang daripada krisis ekonomi dunia.

Takrif Riba

Riba pada bahasa bermaksud ‘tambahan’ dan ‘lebihan’ sebagaimana dalam firman Allah Taala:

وَتَرَى الْأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ

Maksudnya: “Engkau melihat bumi itu kering, kemudian apabila Kami menurunkan hujan menimpanya, bergeraklah tanahnya (dengan tumbuh-tumbuhan yang merecup tumbuh), dan gembur membusutlah ia, serta ia pula menumbuhkan berjenis-jenis tanaman yang indah permai.” [al-Hajj: 5].

Dalam Mukjam al-Wasit dinyatakan bahawa maksud kalimah ربا adalah:  نما وزاد yakni ‘tumbuh’ dan ‘bertambah’.

Adapun pada syarak maksud riba adalah:

عقد على عوض مخصوص غير معلوم التماثل في معيار الشرع حالة العقد أو مع تأخير في البدلين أو أحدهما

Maksudnya: “Aqad atas pertukaran dengan benda tukaran yang tertentu yang tidak diketahui persamaan antara keduanya pada timbangan syarak pada waktu aqad atau dengan dilewatkan (penyerahan) tukaran keduanya atau salah satunya”. [Mughni al-Muhtaj, al-Syarbini, Muhammad al-Khatib, 2/210, Furuk al-Masail, al-Fatani, Daud, 2/11].

Bahagian-bahagian Riba:

Riba dapat dibahagikan kepada dua bahagian:

Pertama: Riba al-Nasiah (Riba Hutang)

Kedua: Riba al-Fadl (Riba Jual Beli)

Maka riba itu bukan sahaja berlaku apabila kita memberi hutang dengan syarat dibayar melebihi jumlah pinjaman namun juga berlaku dalam jual beli terhadap beberapa jenis mata benda. [al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, al-Zuhaili, Wahbah, 5/353].

Riba Nasiah النسيئة

Riba al-Nasiah atau Riba Duyun atau disebut juga Riba Jahiliah dan Riba Jali (Terang) adalah riba yang diamalkan oleh kaum musyrikin Mekah di zaman Jahiliah dan pada jenis riba inilah Allah Taala menurunkan ayat-ayat yang mengharamkan riba menurut satu wajah daripada Qaul Ashab al-Syafiiah dan sebahagian Ulama. [al-Majmuk Syarhul Muhazzab, 9/391, al-Fiqh alal Mazahib al-Arba’ah, 2/172].

Maksud Riba Nasiah adalah: “Pertambahan pada hutang dengan bertambahnya tempoh pembayaran”. Ini berdasarkan tafsiran para Ulama dengan ijmak maksud riba Jahiliah adalah kaum Musyrikin Mekah apabila mereka memberi hutang sampai kepada tempoh pembayaran balik maka mereka memberi pilihan kepada peminjam sama ada membayar atau menangguhkan pembayaran dengan syarat menambah pembayaran. [al-Fiqh alal Mazahib al-Arba’ah, 2/172, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 5/353, al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 22/57-58].

Firman Allah Taala:

الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Maksudnya: “orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk Syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (Syaitan) itu. yang demikian ialah disebabkan mereka mengatakan: “Bahawa Sesungguhnya berniaga itu sama sahaja seperti riba”. padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba. oleh itu sesiapa yang telah sampai kepadanya peringatan (larangan) dari Tuhannya lalu ia berhenti (dari mengambil riba), maka apa Yang telah diambilnya dahulu (sebelum pengharaman itu) adalah menjadi haknya, dan perkaranya terserahlah kepada Allah. dan sesiapa yang mengulangi lagi (perbuatan mengambil riba itu) maka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya.” [al-Baqarah: 275].

Dan firmanNya:

 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (278) فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِنْ تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لَا تَظْلِمُونَ وَلَا تُظْلَمُونَ (279)

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! bertaqwalah kamu kepada Allah dan tinggalkanlah (jangan menuntut lagi) saki baki riba (yang masih ada pada orang yang berhutang) itu, jika benar kamu orang- orang Yang beriman. oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perintah mengenai larangan riba itu), maka ketahuilah kamu: akan adanya peperangan dari Allah dan RasulNya, (akibatnya kamu tidak menemui selamat). dan jika kamu bertaubat, maka hak kamu (yang sebenarnya) ialah pokok asal harta kamu. (dengan yang demikian) kamu tidak berlaku zalim kepada sesiapa, dan kamu juga tidak dizalimi oleh sesiapa.”  [al-Baqarah: 278-279].

Rasulullah s.a.w bersabda:

أَلاَ إِنَّ كُلَّ رِبًا مِنْ رِبَا الْجَاهِلِيَّةِ مَوْضُوعٌ لَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لاَ تَظْلِمُونَ وَلاَ تُظْلَمُونَ

Maksudnya: “Bahawa sesungguhnya setiap riba daripada riba jahiliah adalah batil, bagi kamu asal modal, kamu (dengan itu) tidak melakukan kezaliman dan tidak pula dizalimi”. [Abu Daud dan Ibn Majah, sahih].

Maka dengan ini difahami ‘bunga’ atau ‘faedah’ yang dikenakan pihak ceti, along, bank, dan sesiapa sahaja yang memberi pinjaman secara bayaran bertambah ini adalah riba jahiliah yang haram dengan ijmak dan kafirlah orang yang menghalalkannya kerana haramnya riba nasiah ini maklum secara daruri setiap muslim sama ada alim atau tidak.

Seseorang yang membuat pinjaman dengan along atau ceti atau lainnya secara riba adalah orang yang memerangi Allah Taala dan RasulNya serta pemerintah hendaklah menghukum si pemberi pinjam dan yang meminjam kemudian si peminjam hendaklah diperintah membayar jumlah asal pinjamannya dan jika dia tidak mampu pemerintah perlulah membantunya dengan wang Baitul Mal jika dia seorang muslim dan tujuan dia membuat pinjaman adalah untuk sesuatu yang halal.

Termasuk dalam riba nasiah ini semua jenis dan bentuk hutang misalnya kita membeli rumah dengan bayaran ansuran bulanan RM 500 sebulan dibayar pada 29 hari bulan Qamariah setiap bulan. Jika tiba pada masanya kita tidak membayarnya lalu kita bayar pada waktu selepasnya maka dikenakan penalti sebanyak 1% atau 0.01% maka ini adalah riba dan pelakunya adalah orang yang menentang Allah Taala dan RasulNya serta wajib atasnya neraka selagi dia tidak bertaubat.-Nauzubillah min zalik-.

Terdapat sebahagian manusia yang kafir (walaupun mereka mendakwa mereka muslim) yang mempersendakan ayat-ayat Allah serta memperlekehkan syariat Islam dengan mendakwa riba yang sedikit seperti 1% atau 0.1% adalah tidak salah, yang salah adalah jika jumlah besar seperti 3% atau lebih.

Mereka berdalihkan ayat Allah Taala:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافًا مُضَاعَفَةً وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Maksudnya: “Wahai orang-orang Yang beriman! janganlah kamu makan atau mengambil riba dengan berlipat-lipat ganda, dan hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah supaya kamu berjaya.”  [Ali Imran: 130].

Berkata Allamah Abu Bakar Jabir al-Jazairi al-Madini hafizahullah berkenaan qaid ‘lipat kali ganda’ dalam ayat ini: “Tidak ada kefahaman dalam ayat ini kerana ianya datang atas dasar kebiasaan yang berlaku kerana satu dirham (daripada riba) sama haramnya seperti seribu dirham, adapun semasa di zaman jahiliah mereka melewat-lewatkan pembayaran hutang dan menambah bayaran atas kelewatan itu sehingga hutang menjadi bertambah-tambah lipat kali ganda maka jadilah ianya berlipat kali ganda yang banyak”. [Aisar al-Tafasir, 1/202].

Imam al-Alusi r.h berkata: “dan bukanlah hal ini untuk mengikat perkara yang ditegah sehingga menjadikan asal riba tidak dilarang (kecuali berlipat ganda) bahkan ianya hanyalah untuk meraikan keadaan (ketika itu)”. [Ruhul Ma’ani, 3/212].

Ini seumpama firman Allah Taala:

وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُمْ مِنْ نِسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُمْ بِهِنَّ فَإِنْ لَمْ تَكُونُوا دَخَلْتُمْ بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ

Maksudnya: “….dan anak-anak tiri yang dalam pemuliharaan kamu dari isteri-isteri yang kamu telah campuri; tetapi kalau kamu belum campuri mereka (isteri kamu) itu (dan kamu telahpun menceraikan mereka), maka tiadalah salah kamu (berkahwin dengannya)…” [al-Nisaa: 23].

Ayat ini menjelaskan apabila kita berkahwin dengan janda yang mempunyai anak setelah kita mencampuri (jimak) isteri kita lalu kita bercerai atau meninggal si isteri ini tidaklah boleh kita mengahwini pula anak perempuan bekas isteri kita ini dan Allah meletakkan qaid anak tiri kita ini yang berada dalam jagaan kita. Namun para Ulama bersepakat, anak tiri yang tidak kita jaga kerana tinggal dengan ayah kandungnya misalnya tetap haram kita kahwini setelah kita menjimak ibunya. Maka Qaid di sini diabaikan kerana datang menceritakan kebiasaan yang berlaku. [Lihat: Tafsir al-Munir, al-Zuhaili, Wahbah, 4/309,Ibn Kasir, 2/251].

Syeikh Wahbah al-Zuhaili hafizahullah menyatakan bahawa pengharaman riba berlaku secara berperingkat-peringkat seperti arak juga, maka ayat larangan memakan riba secara berlipat ganda ini berlaku pada peringkat ketiga kemudian pada peringkat keempat turunnya ayat riba dalam surah al-Baqarah yang mengharamkan riba sama ada banyak atau sedikit. [Tafsir al-Munir, 3/91-92].

Atas penjelasan ini maka tersingkaplah syubhat bahawa riba sama ada banyak atau sedikit tetap haram pada syarak dan tiada khilaf dalam kalangan Ulama Muktabar dalam masalah ini. Mereka yang cuba mencari helah menghalalkan riba ini tidak lain umpama kaum Yahudi dan Nasara yang senantiasa mencari helah untuk mengahlalkan apa yang Allah haramkan-nauzubillah min zalik-.

Masalah ‘Yuran Perkhidmatan’:

Yuran Perkhidmatan atau atau Kos Perkhidmatan atau ‘Rusum al-Khidmat’   (رسوم الخدمات)  merupakan masalah baharu yang timbul dalam perbankan Islam moden di mana seorang peminjam daripada bank perlu membayar jumlah tertentu atas alasan bayaran untuk perkhidmatan yang disediakan bank untuk memproses pinjaman si peminjam.

Majmak al-Fiqh al-Islami yang bersidang pada 8-13 Safar 1407 Hijrah/ 11-16 Oktober 1986 Masihi di Amman, Jordon (Persidangan yang ke-3) mengeluarkan fatwa berhubung masalah ini seperti berikut:

“Khusus berkenaan bayaran untuk khidmat hutang di Bank Pembangunan Islam, Majlis telah mengambil keputusan sebagai berikut:

1-   Harus mengambil kos  perkhidmatan memberi hutang

2-   Hendaklah jumlah itu adalah jumlah kos yang sebenar

3-   Tambahan melebihi kos sebenar adalah riba yang diharamkan syarak”. [al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 7/112].

Jadi dalam fatwa ini, para Ulama sedunia bersetuju bahawa boleh pihak bank mengenakan kos perkhidmatan dalam jumlah sebenar dan bukan dalam bentuk peratus, jika mereka mengenakan dalam bentuk peratus seperti 3% atau 1% yang dilakukan PTPTN dan dibantu oleh Bank Islam Malaysia Berhad, ini adalah riba yang haram. Wallahua’lam. [Rujuk Fatwa Syeikh Husamuddin Afanah berkenaan kos perkhidmatan di: http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar/FatwaA/FatwaA&cid=1225697940157)

Riba al-Fadl (Riba Jual Beli):

Selain dalam masalah hutang, terdapat sejenis riba lagi yang jarang diketahui masyarakat Islam hari ini iaitulah riba jual beli yang terkenal disebut riba al-fadl (berlebih-lebihan) atau disebut Imam Ibn al-Qayyim sebagai Riba al-Khafiyy (tersembunyi).

Maksud Riba al-Fadl atau jual beli ini adalah:

بيع النقود بالنقود أو الطعام بالطعام مع الزيادة

Maksudnya: “Menjual Nuqud dengan nuqud atau makanan dengan makanan secara berlebihan”. [Mukhtasar al-Fiqh al-Islami, Hamud al-Tuwaijiri, m.s 762].

Maksud nuqud di sini adalah emas dan perak sebagaimana yang dinyatakan dalam undang-undang kerajaan Usmaniah:

النُّقُودُ جَمْعُ نَقْدٍ وَهُوَ عِبَارَةٌ عَنْ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ

Maksudnya: “al-Nuqud jamak kepada ‘naqd’ iaitulah ibarat kepada emas dan perak”. [Majallah al-Ahkam, Akta 130, m.s 32].

Hukum Riba al-Fadl:

Haram melakukan riba jual beli sebagaimana haramnya riba dalam hutang berdalilkan hadis Nabi s.a.w daripada Ubadah bin al-Samit r.a kata beliau:

 إِنِّى سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَنْهَى عَنْ بَيْعِ الذَّهَبِ بِالذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ بِالْفِضَّةِ وَالْبُرِّ بِالْبُرِّ وَالشَّعِيرِ بِالشَّعِيرِ وَالتَّمْرِ بِالتَّمْرِ وَالْمِلْحِ بِالْمِلْحِ إِلاَّ سَوَاءً بِسَوَاءٍ عَيْنًا بِعَيْنٍ فَمَنْ زَادَ أَوِ ازْدَادَ فَقَدْ أَرْبَى.

Maksudnya: “Sesungguhnya aku mendengar Rasulullah s.a.w melarang menjual emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, syair dengan syair, tamar dengan tamar, garam dengan garam kecuali bersamaan, ain denga  ain, maka sesiapa yang menambah ataun minta tambah maka dia telah melakukan riba”. [Muslim, Abu Daud, al-Nasai, dan Ahmad].

dalam riwayat Abu Daud menyatakan:

وَلاَ بَأْسَ بِبَيْعِ الذَّهَبِ بِالْفِضَّةِ – وَالْفِضَّةُ أَكْثَرُهُمَا – يَدًا بِيَدٍ وَأَمَّا نَسِيئَةً فَلاَ وَلاَ بَأْسَ بِبَيْعِ الْبُرِّ بِالشَّعِيرِ وَالشَّعِيرُ أَكْثَرُهُمَا يَدًا بِيَدٍ وَأَمَّا نَسِيئَةً فَلاَ »

Maksudnya: “dan tidak mengapa menjual emas dengan perak sedangkan perak lebih secara serah terima (tunai) adapun secara nasiah (hutang) maka tidak boleh dan tidak mengapa menjual gandum dengan syair sedangkan syair lebih secara serah terima adapun secara nasiah maka tidak boleh”.

Riba al-Fadl adalah haram dengan al-Sunnah dan ijmak ulama, adapun riwayat daripada Saidina Ibn Abbas r.hma bahawa beliau mengharuskan riba jenis ini, beliau telah merujuk kembali pendapatnya dan kembali kepada hadis-hadis yang sahih. [al-Hawi, al-Mawardi, 5/77].

Jika benar sekalipun terdapat perbezaan pendapat, perbezaan itu bukanlah sesuatu yang muktabar kerana berlawanan dengan  hadis-hadis yang sahih dan Jamahir (Majoriti atas Majoriti) para Sahabat, Tabiin dan Tabi Tabiin telah sepakat haramnya riba dalam jual beli.

Barang-barang Ribawi dan Syarat-syarat Jual Beli padanya:

Barang-barang ribawi sepakat para Ulama adalah enam jenis benda yang disebutkan Rasulullah s.a.w dalam hadis di atas iaitulah: Emas, Perak, Tamar, Garam, Gandum, dan Syair.

Emas dan Perak adalah dua benda ribawi se-illah berlainan jenis

Tamar, gandum, syair, garam adalah benda ribawi berlainan jenis se-illah

Adapun emas dengan gandum misalnya maka keduanya adalah berlainan jenis dan illah.

Syarat dalam melaksanakan jual beli barang ribawi apabila ianya sejenis dan se-illah seperti emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum hendaklah ada padanya 3 syarat:

Pertama: al-Mumasalah iaitulah bersamaan jumlahnya sama ada dari segi timbangan mahupun sukatan maka tidak boleh menukar 3g emas dengan 3.1g emas, 4kg gandum dengan 4.1kg gandum.

Kedua: al-Hulul iaitulah segera yakni penyerahan barang itu mestilah bersegera dalam majlis akad jual beli. Tidak boleh menjual 3kg gandum yang ada di majlis dengan 3kg gandum yang berada di luar majlis akad.

Ketiga: Taqabud iaitu serah terima berlaku dalam majlis akad. Maka tidak sah menjual 3kg gandum yang berada di majlis akad dengan 3kg gandum yang berada di majlis akad tetapi akan diberi selepas majlis akad. [Rujuk: Tuhfatul Muhtaj fi Syarhil Minhaj, al-Haitami, 16/459, al-Syarhul Mumti, al-Usaimin, 8/399, Kifayatul Akhyar, m.s 233]

Apabila jual beli berlaku antara barang ribawi yang se-illah tetapi berlainan jenis seperti emas dengan perak, gandum dengan syair maka disyaratkan padanya dua syarat:

Pertama: al-Hulul

Kedua: al-Muqabadah

Maka harus menjual 3g emas dengan 4g perak asalkan keduanya hadir dalam majlis akad dan diserah terima pada majlis akad demikian juga 3gantang kurma dijual dengan 4gantang syair harus padanya asalkan berlaku serah terima dalam majlis dan kedua barang hadir dalam majlis akad. [Kifayatul Akhyar, 235].

Adapun menjual barang ribawi yang tidak se-illah dan tidak sejenis maka tidak tidak mengapa dijual secara berlebih kurang dan secara bertangguh asalkan memenuhi syarat-syarat jual beli yang lain seperti milik penjual, mampu diserahkan, suci bukan najis dan sebagainya. [Kifayatul Akhyar, 235, al-Syarhul Mumti’, 8/404, Mukhtasar al-Fiqh, m.s 763].

Jenis-jenis Riba al-Fadl:

Ulama membahagikan Riba al-Fadl kepada dua jenis:

Pertama: Riba al-Fadl iaitulah menjual dua benda sejenis dan se-illah secara tidak sama timbangan seperti menjual 10 misqal emas dengan 11 misqal emas.

Kedua: Riba al-Nasiah iaitulah menjual barang ribawi secara bertangguh seperti menjual 10 misqal emas dengan 10 misqal emas secara hutang.

Ini adalah pendapat jumhur Ulama, adapun Ulama Syafiiah membahagikan kepada 4 jenis riba:

Pertama: Riba al-Fadl iaitulah menjual barang ribawi sejenis dan se-illah dengan tidak sama ukuran seperti menjual 10 gantang gandum dengan 11 gantang gandum.

Kedua: Riba al-Yad iaitulah menjual barang ribawi walaupun tidak sejenis tetapi se-illah tanpa taqabud di majlis seperti menjual 10 gantang kurma dengan 11gantang syair yang kedua-dua barang ini diaqad segera (hulul) tetapi barang itu diserahkan selepas majlis akad.

Ketiga: Riba al-Nasa’ iaitulah menjual barang ribawi sejenis atau berlainan jenis tetapi se-illah secara bertangguh sepertin katanya: ‘Aku jual 3gantang garam ini dengan 4gantang gandum kamu itu dibayar beransur-ansur selama sebulan’.

Keempat: Riba al-Qard iaitulah seseorang memberi pinjam dengan syarat mendapat manfaat daripada peminjam seperti Najwa memberi pinjam sebanyak RM 1 kepada Salwa dengan syarat Salwa perlu menumpangkan Najwa ke tempat kerja setiap minggu. Sebahagian besar Ulama Syafiiah memasukkan riba ini ke dalam Riba al-Fadl di atas. [rujuk: Hasyiah al-Bajuri ‘ala Ibn Qasim, 1/343, al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 22/57].

Perbahasan Illah Barangan Ribawi:

Illah maksudnya sifat yang ada pada sesuatu yang syarak jadikan sebagai penyebab sesuatu hukum seperti sifat memabukkan yang ada pada arak adalah sebab syarak mengharamkan arak. [Rujuk: Jamul Mahsul fi Syarhi Risalah Ibn Saadi fil Usul, Soleh al-Fauzan, m.s 94].

Para Ulama telah sepakat bahawa emas dan perak adalah berkongsi illah yang sama dalam masalah riba demikian juga empat lagi barang ribawi berkongsi satu lagi illah yang berbeza dengan illah emas dan perak. [al-Hawi, 5/83, al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 22/64].

Namun mereka berbeza dalam menentukan apakah illah-illah barang ribawi ini sehingga sebahagian Fuqaha’ Ahlis Sunnah wal Jamaah menghadkan riba hanya berlaku dalam enam benda ini sahaja tidak pada selainnya kerana menurut mereka illahnya tersembunyi seperti solat juga. Ini adalah pendapat yang dipilih Thawus, Masruq, al-Sya’bi, Usman al-Batti, dan Qatadah serta menjadi pilihan Ibn Uqail al-Hanbali. [al-Majmuk, 9/393, al-Hawi, 5/81, al-Syarhul Mumti’, 8/395].

Demikian juga kaum Zahiriah yang menolak qias tidak memasukkan selain enam benda ini sebagai barang riba namun pendapat yang muktamad adalah barang ribawi itu lebih dari enam dengan qias. [al-Majmuk, 9/392-393].

Illah Riba pada Emas dan Perak:

Ulama berbeza pandangan dalam menentukan apakah illah riba emas dan perak sebagai berikut:

Pertama: Illa riba emas dan perak adalah keduanya barang yang ditimbang maka dihubungkan kepadanya segala jenis barang yang ditimbang seperti tembaga, timah, besi, dan kapas. Ini adalah qaul al-Ahnaf (Mazhab Hanafi) dan riwayat yang masyhur daripada Hanabilah (Mazhab Hanbali) serta juga merupakan pendapat Sufyan al-Sauri, Hammad, al-Hakam, al-Zuhri, dan al-Auzai. [al-Majmuk, 9/393, al-Syarhul Mumti’, 8/398, Majmuk Fatawa Ibn Taimiah, 29/470].

Kedua: Illah riba emas dan perak adalah al-Samaniah الثمنية yakni emas dan perak adalah harga dan nilai segala barang-barang dan ini merupakan mazhab al-Syafiiah, al-Malikiah, dan riwayat daripada Imam Ahmad bin Hanbal dan dipilih oleh jumhur muhaqqiqin mazhab Hanbali seperti Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h dan Syeikhul Ibn al-Qayyim r.h. [Majmuk Fatawa Ibn Taimiah, 29/471, al-Majmuk, 9/393, al-Fiqh ‘alal Mazahib al-Arba’ah, m.s 547-548, Bidayatul Mujtahid, 2/106, al-Mughni, 7/496-497].

Maka illah ini terhad kepada apa yang dinamakan sebagai ‘wang’ yang tetap dengan harga barang-barang iaitulah emas dan perak dan tidak menjangkau kepada selainnya daripada barang-barang dagangan yang dijadikan sebagai harga tukaran seperti menjual kain dengan makanan walaupun harus menjadikan kain sebagai harga makanan dan sebaliknya namun ianya bukanlah ghalib kerana boleh sahaja kain bertukar menjadi yang dijual dan sebaliknya.

Illah harga ini lebih sesuai dan lebih munasabah berbanding illah timbangan kerana para ulama telah setuju bolehnya membeli barang yang ditimbang seperti kapas, besi, dan timah dengan dinar emas dan dirham perak secara tidak sama timbangan. [Majmuk Fatawa Ibn Taimiah, 29/471-472].

Kedudukan Mata Wang Hari Ini:

Mata wang hari ini sama ada dalam bentuk kertas atau syiling adalah mata wang fiat, yakni tidak disandarkan kepada emas mahupun perak, bahkan semata-mata berdasarkan kepercayaan manusia dan penerimaan mereka akannya sebagai benda yang menjadi harga segala barang.

Para Ulama mempunyai pandangan berbeza berkenaan kedudukan mata wang hari ini adakah ianya barang ribawi atau bukan bahkan adakah diwajibkan padanya zakat atau tidak.

Pendapat yang tegas dan sahih adalah wang hari ini diwajibkan padanya zakat kerana wang kertas hari ini adalah harta asasi manusia pada hari ini dan Allah Taala mewajibkan zakat pada harta yang utama. FirmanNya:

خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً

Maksudnya: “Ambillah daripada harta-harta mereka akan sedekah (zakat)…” [al-Taubah: 103].

Maka wang fiat hari ini adalah harta manusia yang ghalib dan asasi serta dihimpun dan dikembangkan seperti emas dan perak juga maka wajar sekali dikenakan zakat padanya walaupun tidak didagangkan.

Adapun kedudukannya sebagai barang ribawi ini perlu perhatian lanjut kerana illah riba emas dan perak adalah ‘harga yang ghalib’ yakni diterima manusia setiap tempat dan zaman sebagai harga dan ditentukan dengannya ganti rugi barang dan sebagainya dan amat jarang berlaku نادرة الوقوع akan ada manusia menolak emas dan perak sebagai harga barang atau ganti rugi kepada barangnya yang rosak.

Imam al-Nawawi r.h berkata:

إذا راجت الفلوس رواج النقود لم يحرم الربا فيها هذا هو الصحيح المنصوص وبه قطع المصنف والجمهور وفيه وجه شاذ أنه يحرم حكاه الخراسانيون

Maksudnya: “Apabila fulus itu laku seperti lakunya nuqud (emas dan perak) tidak haram padanya riba inilah yang sahih dinaskan dan dengannya dipastikan musannif (al-Syirazi) dan Jumhur(al-Syafiiah) dan padanya terhadap satu wajah syaz ianya haram diriwayatkan al-Khurasaniyyun (daripada Ashab al-Syafiiah)”. [al-Majmuk, 9/395].

Ini kerana fulus (wang selain emas dan perak) terdedah kepada ‘kasad’ yakni pemberhentian penggunaannya sebagai wang apabila pemerintah membatalkan harganya sehingga ia menjadi barang dagangan biasa atau tembaga biasa. Keadaan ini berlaku pada wang fiat hari ini kerana ia terdedah kepasa kasad berbeza dengan emas dan perak yang akan terus diterima manusia sebagai harga walaupun dalam bentuk serbuk sekalipun.

Lakunya wang hari ini juga tidaklah ghalib kerana Ringgit Malaysia hanya diterima di Malaysia sahaja, Riyal Saudi hanya laku di Saudi, dan Dolar Amerika diterima di Amerika Syarikat sahaja. Jika kita membeli daripada orang awam barangan dengan dolar amerika di Malaysia mereka tentu tidak akan menerimanya. Maka wang hari ini bukanlah harga yang ghalib dan atas dasar pandangan ini ia bukanlah barang ribawi.

Sebahagian Ulama lagi berpendapat wang hari ini adalah barang ribawi ini berdasarkan fulus apabila ia laku seperti lakunya emas dan perak maka ia adalah barang ribawi. Ini adalah Qaul Imam Malik r.h dan disokong oleh Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h dan diikuti kebanyakan Ulama masa kini dan atas pendapat ini Majmak Fiqh Islam Rabitah al-‘Alam al-Islami mengeluarkan fatwa.

Mereka menjadikan wang hari sebagai jenis-jenis yang berbeza mengikut negara pengeluarnya, maka Ringgit Malaysia adalah sejenis, Riyal Saudi adalah sejenis, US Dolar sejenis, dan seterusnya. Maka tidak boleh menjual RM 10 dengan RM 11 secara tunai mahupun bertangguh tetapi boleh menjual RM 10 dengan Riyal Saudi 100 asalkan secara tunai.

Adapun atas qaul yang tidak menjadikan wang hari ini sebagai barang ribawi maka tiada masalah menjual RM 10 dengan RM 11 secara tunai mahupun bertangguh, RM 10 dengan USD 40 secara bertangguh dan seterusnya. Namun, wang yang disimpan perlu dikeluarkan zakat apabila sampai nisabnya dan cukup haul kerana wang termasuk ‘harta yang berkembang’. Wallahua’lam.

Tarjih: Pada pandangan kami, wang fiat hari ini bukanlah barang ribawi walaupun ianya barang zakawi (yang dikenakan zakat) kerana barang yang dikenakan zakat tidak semestinya menjadi barang riba seperti unta adalah barang zakat tetapi bukan barang riba bahkan emas dan perak yang dijadikan perhiasan adalah barang riba tetapi tidak dikenakan zakat menurut jumhur ulama. Pendapat inilah yang dirajihkan Syeikh Muhammad Sulaiman al-Asyqar dan Syeikh Hasan Ayyub. [Rujuk Perbahasan Masalah ini: Buhus Fiqhiah fi Qaya Iqitisadiah Muasarah, 1/267-300, Fiqh al-Muamalat al-Maliah, Hasan Ayyub, m.s 146-152, al-Syarhul Mumti’ ‘ala Zadil Mustaqni’, al-Usaimin, 6/92-95 dan 8/404-405, Syarhu Zadil Mustaqni’, al-Hamd, 9/86-90, al-Fiqh al-Manhaj ‘alal Mazhab al-Syafii, 6/71].

Menjual Barang Kemas Secara Berhutang:

Telah berlaku dalam masyarakat hari ini menjual barang kemas sama ada emas atau perak secara berhutang atau bayaran ansuran, maka adakah ianya harus?

Jawapannya berbeza mengikut pendapat Ulama dalam kedudukan wang kertas dan syiling hari ini adakah barang ribawi atau bukan. Jika kita berpegang dengan wang kertas dan syiling bukan barang ribawi maka tiada masalah menjual emas dan perak dengannya secara bertangguh dan beransur-ansur bayaran.

Namun atas pendapat yang melihat wang fiat ini barang ribawi dengan illahnya adalah harga, maka wang hari ini dengan emas dan perak adalah dua benda se-illah berlainan jenis. Maka wajib padanya serah terima secara tunai, haram menjual secara ansuran. Wallahua’lam.

Adapun jika dia menjual emas dengan emas seperti menukar emas lama dengan emas baru maka wajib padanya sama timbangan dan serah terima secara tunai demikian juga perak. Jika dia menukar emas dengan perak maka wajib padanya serah terima secara tunai dengan ijmak Ulama.

Illah Riba Pada Tamar, Gandum, Garam, dan Syair:

Ulama juga berkhilaf dalam masalah ini kepada beberapa pendapat dan Imam  al-Nawawi r.h menyatakan terdapat 10 mazhab kesemuanya dalam menentukan illah riba ini namun kami akan sebutkan yang mempunyai kekuatan dan masyhur sahaja:

Pertama: Illah riba pada empat jenis barang ini adalah ‘makil’ مكيل yakni disukat seperti gantang, cupak, dan seumpamanya. Maka semua benda yang dijual secara sukatan adalah ribawi walaupun bukan makanan seperti kapur, kapur tohor , dan garam abu. Ini adalah qaul al-Ahnaf dan riwayat yang masyhur daripada Imam Ahmad. [al-Mughni, 7/495].

Kedua: Illah padanya adalah berbeza pada riba al-Fadl dan al-Nasiah, illah pada berlebihan adalah kerana ianya makanan yang mengenyangkan dan tahan untuk disimpan, sementera illah pada riba nasa’ kerana ianya makanan semata-mata. Atas dasar ini, beras misalnya adalah barang ribawi yang dilarang padanya riba al-fadl dan al-nasiah kerana ia makanan asasi dan tahan disimpan lama. Adapun buah epal misalnya atau roti misalnya juga barang ribawi namun hanya haram padanya riba nasiah bukan al-Fadl maka harus menjual dua biji epal dengan 3 biji epal asalkan tunai dan tiga buku roti dengan sebuku roti asalkan tunai. Ini adalah mazhab Malikiah. [Bidayatul Mujtahid, 2/106, Hasyiah al-‘Adwi, 5/454-456, al-Fawakih al-Dawani, 5/404 dan seterusnya].

Ketiga: illah padanya illah murakkabah (illah bertindan) iaitu makanan dan disukat atau ditimbang. Atas qaul ini, makanan yang disukat atau ditimbang seperti beras, tepung, gula, dan sebagainya adalah barang ribawi sedangkan makanan yang tidak disukat dan ditimbang bukanlah barang ribawi seperti buah durian yang dijual secara biji. Ini adalah Qaul Qadim Imam al-Syafii dan riwayat kedua Imam Ahmad bin Hanbal dan disokong kebanyakan mutaakhirin Hanabilah. [al-Majmuk, 9/401, al-Hawi, 5/83, al-Mughni, 7/497].

Keempat: Illah pada barang-barang ini adalah semata-mata kerana ianya makanan maka berlaku riba pada semua jenis yang dinamakan makanan hatta air sekalipun demikian juga ubat-ubatan. Inilah Qaul Jadid dan zahir mazhab al-Syafii dan satu riwayat daripada Imam Ahmad bin Hanbal. [al-Majmuk, 9/397, al-Mughni, 7/496, al-Hawi, 5/83].

Tarjih: Illah yang rajih pada kami adalah Qaul Jadid Imam al-Syafii r.h berdalilkan sabda Nabi s.a.w:

 الطعامُ بالطعام مِثلاً بمثل

Maksudnya: “Makanan dengan makanan hendaklah sama”. [Muslim].

Ini menunjukkan Nabi s.a.w meletakkan makanan sebagai illah kepada mestinya bersamaan ukuran dalam jual beli, persamaan di sini tidak dihadkan dengan sukat atau timbang bahkan umum dalam segala segi persamaan sama ada ditimbang, disukat, dikira secara biji, dan sebagainya.

Adapun hadis:

ما وزن مثل بمثل إذا كان ونوعا واحدا وما كيل فمثل ذلك فإذا أختلف النوعان فلا بأس به

Maksudnya: “Apa yang ditimbang maka hendaklah bersamaan jika sejenis dan apa yang disukat demikian juga dan jika berbeza jenis maka tidak mengapa”. [al-Daruqutni]

Hadis ini daif kerana syaz. Imam al-Daruqutni telah mengisyaratkan kedaifan hadis ini dengan kata beliau: “Tidak meriwayatkannya selain Abu Bakar daripada al-Rabi’ dengan lafaz ini dan menyalahinya jamaah maka mereka meriwayatkan daripada al-Rabi’ daripada Ibn Sirin daripada Ubadah dan Anas daripada Nabi s.a.w dengan bukan lafaz seperti ini”. [Sunan al-Daruqutni, 3/18].

Adapun illah Imam Malik adalah tidak sesuai dengan nas kerana Nabi s,a.w meletakkan garam sebagai barang ribawi sedangkan garam bukan qut (makanan asasi) demikian juga rutob sabit sebagai barang ribawi (riba al-Fadl) sedangkan rutob bukanlah sesuatu yang asasi dan tidak tahan untuk disimpan. Membezakan illah antara riba al-Fadl dan riba al-Nasiah adalah sesuatu yang tidak sarih dalam nas. Wallahua’lam.

Atas dasar ini, sabitlah riba atas semua jenis makanan sama ada yang utama mahupun tidak, dan termasuk yang dinamakan makanan adalah air dalam hadis kata Aisyah r.ha:

تُوُفِّىَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- وَقَدْ شَبِعْنَا مِنَ الأَسْوَدَيْنِ الْمَاءِ وَالتَّمْرِ.

Maksudnya: “Telah wafat Rasulullah s.a.w dan kami telah kenyang dengan dua benda hitam: air dan tamar”. [[Muslim].

Hadis ini menunjukkan air itu termasuk sejenis makanan, maka tidak boleh menjual 1 liter air dengan 2 liter air walaupun tunai atau 1 liter air dengan 2kg beras melainkan secara tunai. [Rujuk: al-Hawi fi Fiqh al-Syafii oleh al-Mawardi, al-Majmuk Syarhil Muhazzab oleh al-Nawawi, dan al-Bayan fi Fiqh al-Syafii oleh al-Umrani].

Menentukan Takrif ‘Jenis’:

Dalam mengenali sesuatu barang ribawi adakah ianya sejenis atau berlainan kaedahnya adalah:

كل شيئين اتفقا في الاسم الخاص من أصل الخلقة فهما جنس واحد ، وكل شيئين اختلفا في الاسم من أصل الخلقة فهما جنسان .

Maksudnya: “Semua dua benda yang sama dalam nama khasnya pada asal kejadian maka ianya jenis yang sama dan setiap dua benda yang berbeza pada nama khas daripada asal kejadian maka keduanya dua jenis berlainan”. [al-Fiqh al-Manhaji ‘ala al-Mazhab al-Syafii, 6/75].

Maksud isim khas adalah nama yang membezakan sesuatu benda daripada isim am yang musytarak pada semua benda seperti nama ‘tamar’ mengkhusukan tamar daripada nama amnya ‘buah-buahan’, nama ‘beras’ yang membezakan beras daripada saudaranya ‘bijirin’ yang lain.

Dikehendaki dengan asal kejadian adalah bentuk yang asal dijadikan dia oleh Allah Taala maka tidak dikiran sesuatu yang sama nama setelah melalui proses pembuatan atau kesamaan lainnya seperti asam jawa di dalam bahasa arab disebut ‘Tamar Hindi’ namun ini persamaan nama bukan pada asal kejadian maka asam jawa dan tamar adalah dua jenis yang berlainan.

Hasilnya adalah:

Emas sejenis, perak adalah sejenis yang lain pula. Emas dengan semua tingkatakan karatnya adalah sejenis tidak ada beza maka tidak boleh menukar 20g emas 90karat dengan 30g emas 80 karat, demikian juga perak.

Tamar dalam segala jenisnya sama ada ajwah, mariami, rutob adalah sejenis, beras sama ada siam, malaysia, dan berbeza-beza gred adalah sejenis. Tidak boleh menjual 1kg beras siam dengan 2kg beras malaysia.

Benda yang ada jenis basah dan kering adalah sejenis maka anggur dan kismis adalah sejenis, dan benda yang terhasil daripada asalnya dengan asalnya adalah sejenis maka tepung gandum dengan gandum adalah sejenis.

Daging-daging pula berjenis mengikut asal haiwannya maka daging lembu sejenis, daging ayam sejenis, tanpa mengira sama ada lembu itu lembu susu atau daging, ayam telur, ayam kampung, atau ayam daging.

Lemak haiwan itu pula sejenis yang lain, lemak ayam sejenis dan lemak lembu sejenis dan tidak sejenis dengan daging, Maka harus menjual 10kg lemak ayam dengan 20kg daging ayam asalkan tunai.

Demikian juga bahagian-bahagian organ haiwan sejenis, hati ayam sejenis, hati lembu sejenis, hempedu ayam sejenis, maka harus menjual 10kg hati ayam dengan 11kg daging ayam misalnya asalkan tunai.

Tepung berjenis mengikut asalnya, tepung gandum dan tepung beras dua jenis berlainan maka harus menjual 1kg tepung gandum dengan 1.5kg tepung beras misalnya asalkan tunai.

Demikian juga cuka dan nira, nira nipah sejenis dan nira nyiur sejenis, susu juga berjenis-jenis mengikut asalnya. Susu unta sejenis, susu lembu sejenis, susu kambing sejenis dan seterusnya.

Demikian juga telur mengikut asalnya, telur ayam sejenis, telur itik sejenis, telur puyuh sejenis. [al-Fiqh al-Manhaji, 6/75-76].

Mengenali Maksud ‘Persamaan’

Barang yang se-illah dan sejenis disyaratkan padanya sama ukuran dan serah tunai terima dalam jual belia. Telah kita ketahui apakah yang dinamakan sejenis dan se-illah, sekarang perlu pula kita ketahui apakah itu ‘sama ukuran’.

Kaedah dalam masalah ini adalah:

الجهل بالتماثل كالعلم بالتفاضل

Maksudnya: “Jahil akan persamaan seolah-olah tahu akan berlebihan”. [al-Majmuk (Takmilah al-Subki) 10/ 232].

Atas dasar ini, haram menjual barangan ribawi secara borong tanpa diketahui sukatannya seperti menjual seguni beras dengan seguni beras selagi tidak disukat persamaan antara keduanya. Daripada Jabir r.a kata beliau:

نهى رسول الله – صلى الله عليه وسلم – عن بيع الصُّبْرَةِ من التمر لا يُعْلَمُ مَكيلتها بالكيل الْمُسمَّى من التمر

Maksudnya: “Rasulullah s.a.w melarang menjual seguni tamar yang tidak diketahui sukatannya dengan sesukat tamar yang diketahui sukatannya”. [Muslim & al-Nasai; lafaz bagi Muslim].

Atas dasar ini apabila menjual barang ribawi yang se-illah dan sejenis maka disyaratkan hendaklah ditimbang bagi barang yang pada adatnya ditimbang dan disukat pada barang yang adatnya disukat. Ini berdasarkan sabda Nabi s.a.w:

الذهب بالذهب وَزْنًا بِوَزْنٍ ، مِثلاً بمثل ، والفضة بالفضة وَزْنًا بوزن ، مثلاً بمثل ، فَمَنْ زاد أو اسْتَزَاد فهو ربًا

Maksudnya: “Emas dengan emas, sama timbangan, perak dengan perak sama timbangan, sesiapa yang menambah atau minta ditambah maka ia adalah riba”. [Muslim, Muwatta’, al-Nasai].

Demikian juga barang yang dijual secara bilang hendaklah sama bilangannya sebagaimana sabda Nabi s.a.w:

لا تبيعوا الدينار بالدينارين ، ولا الدرهم بالدرهمين

Maksudnya: “Janganlah kamu menjual se-dinar dengan dua dinar dan sedirham dengan dua dirham”. [Muslim & al-Muwatta’].

Demikian juga barangan yang pada adatnya dijual secara sukatan hendaklah dijual sama sukatan seperti beras, gandum, tamar, dan makanan yang kebanyakan dijual secara sukatan. Sabda Nabi s.a.w:

الحنطةُ بالحنطةِ ، والشَّعيرُ بالشعيرِ ، والتَّمرُ بالتَّمرِ ، والملحُ بالملحِ ، كيلاً بكيلٍ ، وزناً بوزنٍ ، فمن زادَ أو ازداد فقد أربى ، إلا ما اختلفَ ألوانه

Maksudnya: “Gandum dengan gandum, syair dengan syair, tamar dengan tamar, garam dengan garam, sukatan dengan sukatan, timbangan dengan timbangan, sesiapa yang menambah atau meminta tambahan telah mengambil riba kecuali yang berbeza jenisnya”. [Muslim & Ahmad].

Iktibar syarak pada sesuatu benda sama ada dijual secara timbangan atau sukatan adalah uruf Ahlil Haramain Mekah dan Madinah di zaman Rasulullah s.a.w berdasarkan hadis:

الوزن وزن أهل مكَّة، والمكيال مكيال أهل المدينة

Maksudnya: “Timbangan itu adalah timbangan Ahli Mekah dan sukatan itu sukatan Ahli Madinah”. [Abu Daud].

Maka benda yang pada ghalibnya dijual secara timbang di Hijaz di zaman Rasulullah s,a.w hendaklah dijual secara timbang demikian juga yang disukat di zaman Rasulullah s.a.w di Hijaz adalah dihukum sebagai barang sukatan. Apabila manusia mengubahnya maka tidaklah diambil kira akan perubahan tersebut. [Raudah al-Tolibin, al-Nawawi, 3/380-381].

Adapun benda yang tidak diketahui sama ada ia ditimbang atau disukat pada zaman Rasulullah s.a.w jika makanan itu lebih besar jirimnya daripada tamar maka ditimbang adapun jika sebesar tamar atau lebih kecil daripadanya maka yang paling sahih (atas mazhab Syafii) hendaklah diraikan padanya adat negeri jual beli ketika itu. [Raudah al-Tolibin, 3/381].

Maka atas kaedah ini, Jumhur Ulama melarang kita menjual 1kg gandum dengan 1kg gandum kerana asal gandum itu disukat sama ada gantang, cupak, dan sebagainya demikian juga tamar, syair, dan lainnya yang dinyatakan dalam nas.

Adapun beras misalnya maka diraikan adat semasa dan setempat, apabila telah beradat orang menjual beras secara timbang dewasa ini maka haruslah dijual 1kg beras dengan 1kg beras secara tunai serah terima.

Pada pandangan kami, demikian juga jika telah ghalib (kebanyakan) adat menjual sesuatu makanan secara bilangan maka hendaklah diraikan juga iaitulah seperti durian maka tidak perlu dikira  secara sukat atau timbang kerana beradat manusia menjual secara bilangan.

Inilah pendapat Jumhur Ulama, al-Qadi Abu Yusuf R.h bahawa setiap barang itu dikembalikan kepada adat semasa dan setempat berhujjah Nabi s.a.w menyatakan emas dan perak sebagai ditimbang dan makanan yang empat dalam hadis disukat adalah sesuai uruf pada masa itu di zaman baginda. [al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 22/69].

Atas pendapat ini, harus menjual 1kg gandum dengan 1kg gandum serah terima secara tunai kerana adat manusia hari ini menjual gandum secara timbang bukan lagi sukat demikian juga garam, tamar, syair, beras, gula dan sebagainya.

Tarjih: Pendapat Abu Yusuf r.h adalah yang rajih dalam masalah ini, adapun berkenaan hadis: ‘Timbangan itu timbangan Ahli Mekah dan Sukatan itu sukatan Ahli Madinah’, hadis ini berkaitan dengan perkara taabbudi seperti zakat dan kaffarah. Apabila syarak meletakkan nisab zakat emas dan perak dengan timbangan maka diikutilah timbangan Ahli Mekah dan apabila syarak meletakkan kaffarah dengan sukatan maka diikut padanya sukatan Ahli Madinah. [lihat penjelasan hadis ini oleh al-Khattabi, Maalim al-Sunan, 3/61-63].

Masalah-masalah Berkaitan Memastikan Persamaan:

Atas dasar memastikan kesamaan dalam menjual barang ribawi sejenis dan seillah ini terdapat beberapa larangan daripada Nabi s.a.w sebagai berikut:

Pertama: Dilarang menjual barang ribawi yang se-illah dan sejenis yang mempunyai keadaan basah dan kering seperti buah tamar yang rutob (basah) dengan tamar yang kering:

عَنْ سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : { سَمِعْت رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُسْأَلُ عَنْ اشْتِرَاءِ الرُّطَبِ بِالتَّمْرِ فَقَالَ : أَيَنْقُصُ الرُّطَبُ إذَا يَبِسَ قَالُوا نَعَمْ فَنَهَى عَنْ ذَلِكَ }

Maksudnya: “Daripada Saad bin Abi Waqqas r.a kata beliau: ‘Aku mendengar Rasulullah s.a.w ditanya tentang menjual beli buah kurma basah dengan kurma kering lalu baginda bertanya: ‘Adakah buah basah itu akan berkurang setelah ia kering?’ Jawab mereka: ‘Ya’. Maka baginda melarang akan perkara itu”. [Riwayat Sunan yang lima, sahih].

Hadis ini menunjukkan tidak boleh menjual barang ribawi sejenis dan se-illah melainkan dalam keadaan yang sama yang tidak mempunyai unsur-unsur bertambah kurang maka dihubungkan juga seumpama menjual daging lembu 1kg mentah dengan 1kg daging lembu masak adalah riba. [Taudih al-Ahkam, 4/421].

Kedua: Larangan menjual Daging dengan haiwan asalnya seperti daging lembu dengan lembu, daging ayam dengan ayam dan seterusnya bagi haiwan yang boleh dimakan:

عن سعيد بن المسيّب أنَّ رسول الله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نهى عن بيع اللحم بالحيوان.

Maksudnya: “Daripada Said bin al-Musayyab r.h bahawa Rasulullah s.a.w melarang menjual daging dengan haiwan”. [Malik, al-Baihaqi, al-Daruqutni, al-Hakim, Hadis Hasan].

Adapun jika daging berlainan seperti daging ayam dengan lembu atau daging lembu dengan ayam maka disyaratkan serah terima secara tunai sahaja.

Ketiga: Dilarang jual beli Muzabanah dan Muhaqalah:

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ { : نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ الْمُزَابَنَةِ : أَنْ يَبِيعَ ثَمَرَ حَائِطِهِ إنْ كَانَ نَخْلًا بِتَمْرٍ كَيْلًا ، وَإِنْ كَانَ كَرْمًا أَنْ يَبِيعَهُ بِزَبِيبٍ كَيْلًا ، وَإِنْ كَانَ زَرْعًا أَنْ يَبِيعَهُ بِكَيْلِ طَعَامٍ ، نَهَى عَنْ ذَلِكَ كُلِّهِ } .

Maksudnya: “Daripada Ibn Umar r.hma kata beliau: Rasulullah s.a.w melarang daripada jual beli Muzabanah iaitulah menjual buah di kebunnya (yang masih di pokok) seumpama buah kurma dengan tamar (buah kurma yang telah dipetik) secara sukatan, dan seumpama juga buah anggur dengan anggur kering secara sukatan dan jika seumpama tanaman lain dengan makanan secara sukatan, baginda melarang semuanya itu”. [al-Bukhari & Muslim].

Daripada Anas bin Malik r.a:

” أن النبى صلى الله عليه وسلم نهى عن المحاقلة “

Maksudnya: “Sesungguhnya Nabi s.a.w melarang jual beli secara Muhaqalah” [al-Bukhari].

Al-Muzabanah= Menjual Tamar yang telah dipetik secara sukat misalnya segantang dengan segantang tamar yang masih di pokok demikian juga anggur dan lain-lain buah-buahan.

Al-Muhaqalah= menjual makanan (bijiran) dengan sejenisnya yang belum dituai seperti menjual 100 gantang beras dengan 100 gantang padi yang belum dituai.

Namun harus menjual secara Araya:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ { أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَخَّصَ فِي بَيْعِ الْعَرَايَا بِخَرْصِهَا مِنْ التَّمْرِ ، فِيمَا دُونَ خَمْسَةِ أَوْسُقٍ ، أَوْ فِي خَمْسَةِ أَوْسُقٍ }

Maksudnya: “Daripada Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah s.a.w memberikan rukhsah (kelonggaran) dalam jual beli ‘araya dengan tamar dalam jumlah kurang dari 5 ausuq atau sebanyak 5 ausuq”. [Al-Bukhari & Muslim].

Maksud jual beli Araya adalah menjual buah kurma yang masih dipokok (rutob) dengan kurma yang telah kering (tamar) yang telah dipetik kurang daripada 5 ausuq (5 ausuq = 90kg) dan untuk menentukan persamaan ini seorang pakar sukat digelar Kharis akan menentukannya. [Taudih al-Ahkam,4/427 dan selepasnya, al-Bayan, 5/204-207].

Keempat: Haramnya ‘Mud Ajwah’ مد عجوة

Haram menjual misalnya secupak ajwah (tamar ajwah) dan sedirham dengan dua mud ajwah atau menjual 10 misqal emas dengan 5 misqal emas (rantai) dan sebutir mutiara berdasarkan hadis:

عن فضالة بن عبيد قال: اشتريت يوم خيبر قلادة باثني عشر دينارًا، فيها ذهب وخرز، ففصَّلتها، فوجدت فيها أكثر من اثني عشر دينارًا، فذكرت ذلك للنبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فقال: ” لا تُباع حتَّى تفصَّل “

Maksudnya: “Daripada Fudalah bin Ubaid r.a kata beliau: Aku membeli pada hari Khaibar seutas rantai dengan harga 12 dinar dan rantai itu terdiri daripada emas dan talinya maka aku pisahkan lalu aku dapati emasnya itu melebihi 12 dinar maka aku beritahu kepada Nabi s.a.w maka baginda bersabda: “Jangan dijual sehingga dipisahkan”. [Muslim].

Riba al-Qard

Para Ulama meletakkan kaedah dalam riba:

كل قرض جر نفعا فهو ربا

Maksudnya: “Semua pinjaman yang membawa manfaat (kepada pemberi pinjam) adalah riba”.

Kaedah ini adalah sebuah hadis daif daripada Nabi s.a.w namun terdapat riwayat yang sahih daripada Sahabat bahawa mereka melarang perbuatan ini dan para Ulama telah ijmak akannya. [Tanqih al-Tahqiq, Ibn Abdul Hadi, 4/108, Irwaul Ghalil, al-Albani, 5/234].

Apabila seseorang memberi pinjam kepada seseorang yang lain walau barang bukan ribawi sekalipun dengan syarat apabila si peminjam hendaklah memulangkannya dengan manfaat tertentu atau mensyaratkan manfaat tertentu sebelum dapat meminjamnya maka ia dianggap riba seperti Najib memberi pinjam kepada Naqi RM 100 dengan syarat Naqi perlu menghantar Najib ke pekan atau Naqi perlu berkahwin dengan adik perempuan Najib.

Demikian juga dia mensyaratkan pemulangan barang yang lebih baik daripada yang diberi pinjam seperti dia meminjamkan sekilo beras patah dengan syarat dibayar semula sekilo beras wangi atau disyaratkan lebih daripada kadar asal seperti meminjam sehelai baju dengan syarat dipulangkan dua helai baju secara mutlak.

Adapun jika si peminjam dengan sukarela hendak membayar secara lebih atau barang yang lebih baik dan manfaat yang harus maka ini tidak salah bahkan memang digalakkan Islam sebagaimana dalam hadis daripada Jabir r.a kata beliau: “Adalah Rasulullah s.a.w mempunyai hutang padaku lalu baginda membayarnya dan menambah”. [al-Bukhari & Muslim]. [al-Bayan, 5/462-465].

“ al-Asram meriwayatakan bahawa seorang lelaki mempunyai hutang kepada penjual ikan sebanyak 20 dirham lalu dia memberi hadiah ikan kepadanya lalu setelah dinilai hadiahnya itu menyamai 13 dirham lalu dia bertanya kepada Ibn Abbas lalu beliau berkata: ‘Berilah kepadanya (yakni baki hutang) 7 dirham’. [al-Baihaqi, disahihkan al-Albani].

Hadis ini menunjukkan tidak harus seorang peminjam memberi hadiah kepada empunya hutang selama belum dilangsaikan hutang, jika dia memberinya maka dianggap ianya sebagai pembayaran kepada hutangnya. [Muzakkirah al-Fiqh, al-Usaimin, 2/221-222].

NIQAB : ANUGERAH ALLAH YANG DIZALIMI

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Allah Taala berfirman:

وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ

Maksudnya: “orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu (Wahai Muhammad) sehingga engkau menurut agama mereka (yang telah terpesong itu). Katakanlah (kepada mereka): “Sesungguhnya petunjuk Allah (agama Islam itulah petunjuk yang benar”. dan Demi Sesungguhnya jika engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya (wahyu yang memberi) pengetahuan kepadamu (tentang kebenaran), maka tiadalah engkau akan peroleh dari Allah (sesuatupun) yang dapat mengawal dan memberi pertolongan kepada mu.” [al-Baqarah: 120].

Tindakan kerajaan Kafir yang zalim lagi kejam, Perancis melarang Umat Islam wanita memakai Niqab atau penutup muka yang dikenali sebagai ‘Purdah’ merupakan realiti dan tafsiran hidup terhadap firman Allah Taala di atas. Demikianlah kaum kafir tidak pernah diam dan tidak akan berhenti menzalimi dan menghina agama Islam dan umatnya sehinggalah mereka berjaya memesongkan akidah kaum muslimin.

Saya bersegera menulis artikel ini dengan harapan mendahului salakan anjing-anjing Oreintalis yang akan menyalak tanda sokongan terhadap tindakan Sarkozy –Alaihi minallahi ma Yastahiq- ini kerana perkara ini pernah berlaku sebelum ini ketika mana pendahulu Sarkozy mengharamkan pemakaian tudung dan disambut dengan salakan sokongan oleh anjing belaan al-Azhar al-Syarif yang dipakaikan jubah Ulama.

Umat Islam hari ini mudah terkeliru dengan dakyah-dakyah barat kerana kaum kafir pada hari ini lebih maju berbanding dahulu kerana mereka bukan sahaja akan disokong oleh ahli-ahli politik penyembah demokrasi dan sekularisme bahkan anjing-anjing berserban dan berjubah yang menggelar diri mereka Ulama (sedangkan mereka Ular dalam semak).

Allah Taala telah menyamakan kaum yang menggelar diri mereka Ulama namun  menjadi penyesat umat dengan anjing yang menjulur lidah sebagaimana dalam firmanNya:

وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانْسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ (175) وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ ذَلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ (176)

Maksudnya: “dan bacakanlah kepada mereka (Wahai Muhammad), khabar berita seorang yang Kami beri kepadanya (pengetahuan mengenai) ayat-ayat (Kitab) kami. kemudian ia menjadikan dirinya terkeluar dari mematuhinya, lalu ia diikuti oleh Syaitan (dengan godaannya), maka menjadilah dari orang-orang yang sesat. dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan pangkatnya dengan (sebab mengamalkan) ayat-ayat itu. tetapi ia bermati-mati cenderung kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka bandingannya adalah seperti anjing, jika engkau menghalaunya: ia menghulurkan lidahnya termengah-mengah, dan jika engkau membiarkannya: ia juga menghulurkan lidahnya termengah-mengah. Demikianlah bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat kami. maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir.” [al-A’raf: 175-176].

Ayat ini menceritakan kisah Bal’am bin Ba’ir atau Bal’am bin Abir, seorang alim daripada yang mustajab doanya telah berpaling tadah daripada ajaran Rasulnya iaitu Nabi Musa a.s ketika itu dan menyokong kaum kafir yang hendak memerangi Musa a.s dan menyekat baginda dan kaum baginda memasuki Tanah Yang dijanjikan (Palestin) setelah berakhirnya tempoh sesat 40 tahun. Akhirnya dia dijadikan hina umpama anjing oleh Allah Taala, menjadi ahli neraka dan lidahnya terjulur bagaikan anjing.-Nauzubillah min zalik-.

Maka saya menyeru kepada mereka yang telah diberikan Allah Taala kemuliaan dengan kedudukan sebagai Mufti, Alim Ulama, Ahli Fatwa, dan lainnya supaya tetaplah di atas prinsip dan berpegang teguhlah dengan agama Allah Taala dalam apa jua keadaan melanda. Umat Islam dewasa ini amat memerlukan keikhlasan anda dan ketelusan lidah anda bukan putar belit dan fatwa yang berselirat dengan helah dan syubhat.

Kembali kepada isu Niqab atau Purdah, ketahuilah wahai Saudara-saudariku se-Islam, sesungguhnya memakai purdah atau niqab adalah tuntutan syariat Islam kepada seorang wanita muslimah mukminah dan para Ulama Islam tidak pernah berbeza pendapat dalam masalah ini.

Pemakaian Niqab atau Purdah bukanlah satu penghinaan atau pengurungan bahkan merupakan kemuliaan dan keistimewaan yang Allah Taala anugerahkan kepada para wanita. Saya tidak akan mendatangkan logik yang susah atau qias mantik yang panjing, cukuplah jika saudara dan saudari sekalian perhatikan buah-buahan yang sedang mekar masak, lazat dipandang dan menarik perhatian burung dan haiwan lain memakannya, apakah yang akan dibuat oleh tuan kebun yang memeiliki buah itu?

Jawapan yang pantas tuan-tuan dan puan-puan, tentu sekali akan dibalutnya, dibungkus dengan rapi. Demikian juga apabila tuan-tuan dan puan-puan mengeluarkan wang daripada ATM, wang yang menarik mata pencuri dan perompak, apakah tindakan pantas yang akan dilakukan? Wah, bagus anda semua, jawapan yang tepat: Kita simpan cepat-cepat dalam dompet atau beg galas, kita tutup wang tersebut jangan sampai dilihat orang lain.

Nah, sekarang, apakah dengan membalut buah tadi atau menyimpan wang dalam dompet kita tidak sayang kepada buah atau wang tadi? Kita hendak merendah-rendahkan nilai buah dan wang tadi? Sungguh sama sekali tidak, bahkan kita menyembunyikan keduanya kerana keduanya sangat berharga pada kita sehingga kita tidak sanggup orang lain melihatnya dan mencederakannya.

Demikianlah pandangan Islam terhadap wanita, mereka adalah maruah, mereka adalah pembentuk generasi mendatang, dan tunjang keluarga yang setiap lelaki yang berjaya tidak dapat tidak berdiri di belakangnya seorang wanita yang hebat. Maka Islam memerintahkan mereka menutup tubuh mereka, terutama wajah yang menjadi himpunan kecantikan wanita yang sentiasa menarik perhatian burung-burung bernama lelaki untuk mematuknya.

Semua manusia sama ada muslim, nasrani, yahudi, hindu dan lainnya mengakui lelaki yang paling hebat dan berpengaruh di dunia ini adalah Muhammad bin Abdullah s.a.w. Tahukah tuan-tuan dan puan-puan, semua isteri-isteri baginda yang menyokong baginda sepanjang perjuangan baginda adalah semuanya wanita berpurdah? Demikian juga anak-anak gadis baginda dan isteri-isteri para Sahabat baginda yang merupakan pembantu setia dalam perjuangan adalah mereka yang berpurdah.

Maka dakwaan liar si anjing Sarkozy dan mereka yang menyalak bersamanya adalah dakwaan batil bahawa Purdah adalah penghinaan dan menyekat kebebasan. Dakwaan anjing-anjing kafir ini berlawanan dengan akal yang sejahtera dan realiti yang nyata. Lihatlah wanita-wanita kafir yang berjalan mededahkan tubuh dan wajah, mereka semua tidak terlepas menjadi tatapan nafsu sang lelaki sama ada kita perasan atau tidak.

Demikian juga wanita-wanita muslimah yang terperangkang dalam jerangkap samar Iblis ini, semuanya menjadi korban nafsu dan syahwat dan jika tidak paling kurang akan menjadi santapan neraka di akhirat nanti, nauzubillah min zalik.

Sabda Nabi s.a.w:

المرأةُ عورة ، فَإِذا خَرَجَتْ اسْتَشْرَفَهَا الشيطانُ

Maksudnya: “Wanita itu adalah aurat, apabila dia keluar (dari rumah) maka syaitan akan menghiasanya”. [al-Tarmizi dan Ibn Khuzaimah, hadis Hasan Gharib].

Ini adalah hakikat yang diberitakan oleh Rasulullah s.a.w yang diterima daripada Allah Taala dan perlu diingat Allah Taala adalah pencipta Alam ini termasuklah lelaki dan wanita. Maka Dia Maha Mengetahui apakah jenis pakaian yang perlu dipakai oleh lelaki dan apakah pula jenis pakaian yang perlu dipakai oleh wanita.

Alangkah malang makhluk yang bernama manusia, apabila Allah memberinya nafas dia ambil, Allah berinya makanan dia makan, diberi minuman dia minum, namun apabila Allah Taala memberinya pakaian yang memang sesuai dengan kejadian yang Allah ciptakan dia, dia menolak dan mendakwa dia lebih tahu mana yang sesuai.

Islam apabila membezakan sesuatu hukum antara lelaki dan wanita bukanlah kerana Islam memandang wanita itu hina atau makhluk yang rendah darjatnya namun Islam memandang daripada sudut kejadian masing-masing yang telah Allah Taala ciptakan. Firman Allah Taala:

الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ

Maksudnya: “kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafkah) sebahagian dari harta mereka…” [al-Nisaa: 34]

Ayat ini menjelaskan bahawa Allah Taala telah menciptakan lelaki dengan beberapa kelebihan berbanding wanita demikian juga wanita diciptakan tidak sama dengan lelaki, dan lelaki itu diberi tanggungjawab berbeza dengan wanita maka setiap hukum yang berbeza antara lelaki dan wanita bukanlah kerana Islam hendak merendahkan wanita tetapi dalam rangka berlaku adil terhadap masing-masing jantina.

Firman Allah Taala:

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا

Maksudnya: “ Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya…” [al-Baqarah: 286].

Oleh itu, janganlah cepat kita menuduh Islam agama yang suci murni ini dengan tohmahan dan fitnah yang tidak berasaskan sedangkan kita sendiri tidak memahami perkara yang kita tohmah dan fitnah itu. Amat buruklah mereka yang menerima dan menggunakan nikmat Allah kemudian menolak perintah dan larangNya.

Kaum Muslimin, muslimat dan bangsa manusia sekalian, Islam mensyariatkan dan memerintahkan wanita-wanitanya menutup wajah mereka atas prinsip yang kami terangkan ini bukan kerana hendak menrendah atau menghina wanita apatah lagi memenjarakan mereka, sama sekali tidak.

Setelah jelas bahawa perintah berpurdah bukanlah satu penghinaan maka perlu kami jelaskan di sini hukum sebenar berkenaan hukum berpurdah bagi muslimah kerana terdapat beberapa kaum anjing berjubah ulama yang mendakwa kononnya purdah adalah bidaah tidak ada dasarnya daripada Islam.

Ketahuilah bahawa berpurdah itu adalah Sunnah sabit dalam hadis-hadis yang sahih dan disepakati para Ulama Muslimin semenjak zaman Salaf Soleh lagi. Syeikh Muhammad Nasir al-Din al-Albani r.h berkata:

“Hendaklah diketahui bahawa menutup wajah dan tapak tangan adalah berasal daripada sunnah dan telah diamalkan semenjak zaman baginda Nabi s.a.w seperti mana yang diisyaratkan baginda dalam sabdanya:

لا تنتقب المرأة المحرمة ولا تلبس القفازين

Maksudnya: “Janganlah wanita yang berihram memakai Niqab (purdah) dan janganlah memakai sarung tangan”. [Sahih]” [Jilbab al-Marah al-Muslimah, m.s 104, cet. Pertama al-Maktabah al-Islamiah].

Hadis yang didatangkan oleh Syeikh ini dikeluarkan oleh al-Bukhari hadis no. 1741 dan berkata Imam Ibn Taimiah r.h:

“Ini menunjukkan bahawa pemakaian purdah dan sarung tangan adalah dikenali (diamalkan) para wanita yang tidak berihram (di zaman Nabi s.a.w) dan ini menunjukkan mereka menutup wajah dan tapak tangan mereka”. [Ibid].

Daripada Aisyah r.a:

كان الركبان يمرون بنا ونحن مع رسول الله صلى الله عليه وسلم محرمات فإذا حاذوا بنا أسدلت إحدانا جلبابها من رأسها على وجهها فإذا جاوزونا كشفناه

Maksudnya: “Adalah penunggang-penunggang melalui kami sedangkan kami bersama dengan Rasulullah s.a.w dalam keadaan Ihram, apabila mereka melintasi kami maka setiap kami (isteri-isteri Rasulullah s.a.w) akan melabuhkan jilbabnya daripada kepalanya ke atas wajahnya apabila mereka telah berlalu kami pun membukanya kembali”. [Ahmad dan dinilai Hasan li Ghairih oleh Syeikh al-Albani].

عن أسماء قالت : كنا نغطي وجوهنا من الرجال و كنا نمتشط قبل ذلك

Maksudnya: “Daripada Asma’ r.a kata beliau: ‘Adalah kami menutup wajah kami daripada lelaki dan kami menyikat rambut sebelum itu (Ihram)”. [Ibn Khuzaimah dan al-Hakim, hadis Sahih].

Para Ulama menyatakan, walaupun Nabi s.a.w melarang wanita berniqab (memakai purdah) dalam Ihram, namun mereka dibenarkan untuk menutup wajah dengan kain yang tidak bersentuh dengan kulit wajah mereka sama seperti lelaki berihram dilarang menutup kepala dengan serban atau kepiah tetapi boleh menutup dengan bumbung atau payung.

Ini menunjukkan menutup wajah dan tapak tangan dalam kalangan wanita Salaf al-Soleh adalah makruf dan diamalkan dan mereka berniqab di luar ihram. Ini jelas dalam hadis berikut:

عن صفية بنت شيبة عن عائشة أنها كانت تطوف بالبيت وهي منتقبة

Maksudnya: “Daripada Safiyyah binti Syaibah daripada Aisyah r.a adalah beliau bertawaf dalam keadaan memakai niqab (purdah)”. [Musannaf Abdul Razak].

Ini menunjukkan setelah bertahallul, para wanita muslimah akan memakai kembali niqab mereka dan sekaligus menunjukkan disyariatkan pemakaian niqab ini. Pemakaian Niqab ini berterusan dari generasi ke generasi sehinggalah datangnya penjajahan barat lalu dicabutnya Niqab melalui tangan Muhammad Abduh dan muridnya Qasim Amin serta kuncu-kuncu mereka yang bersubahat dengan kaum Iblis –alaihim minallahi ma yastahiq-.

Firman Allah Taala:

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا

Maksudnya: “Wahai Nabi, suruhlah isteri-isterimu dan anak-anak perempuanmu serta perempuan-perempuan yang beriman, supaya melabuhkan pakaiannya bagi menutup seluruh tubuhnya (semasa mereka keluar); cara yang demikian lebih sesuai untuk mereka dikenal (sebagai perempuan yang baik-baik) maka Dengan itu mereka tidak diganggu. dan (ingatlah) Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” [al-Ahzab: 59].

Saidina Ibn Abbas r.a berkata dalam mentafsirkan ayat ini:

“Allah Taala memerintahkan para wanita mukminah apabila mereka keluar daripada rumah mereka untuk sesuatu keperluan hendaklah mereka menutup wajah mereka daripada kepala dengan jilbab dan hanya menampakkan sebelah mata (untuk melihat)”. [Ibn Kasir, 6/ 481-482].

Dalam riwayat yang lain menyatakan cara menutup wajah adalah dengan melilitkan jilbab sehingga menutup dahi dan bahagian wajah dan menampakkan dua mata sahaja.[Tafsir al-Munir, Dr. Wahbah al-Zuhaili, 22/109].

Oleh itu, dakwaan bahawa memakai purdah atau burqa atau apa sahaja yang menutup wajah wanita sebagai amalan bidaah adalah dakwaan bidaah yang menyesatkan serta pengingkaran terhadap syariat Islam yang mulia-nauzubillah min zalik- namun para Ulama Islam hanya berbeza pendapat apakah menutup wajah ini suatu perintah wajib atau mandub sahaja.

Perbezaan pendapat ini pula berlaku ketika aman daripada fitnah dan maksud fitnah di sini keadaan yang boleh menyebabkan berlakunya kemungkaran seperti tersebarnya lelaki-lelaki fasiq seperti yang berlaku di zaman Rasulullah s.a.w sehingga turunnya perintah menutup wajah dalam ayat 59 surah al-Ahzab di atas. [al-Baghawi, 6/376].

Mazhab al-Hanafiah dan al-Malikiah secara umumnya berpendapat tidak wajib wanita menutup wajah dan kedua tapak tangannya sama ada dalam solat atau di luarnya kecuali dalam keadaan fitnah seperti di hadapan lelaki kafir atau lelaki muslim yang kaki maksiat. Jika dalam keadaan fitnah seperti ini maka wajiblah dia menutup wajah dan dua tapak tangannya.

Mazhab al-Syafiiah dan al-Hanabilah berpendapat wajah wanita wajib ditutup demikian juga dua tapak tangannya diluar solat yakni di hadapan lelaki ajnabi kerana fitnah adalah benda zanni dan tidak sama padanya setiap manusia dan keadaan. Maka wajah wanita itu sendiri merupakan illah untuk diwajibkan tutup. [Rujuk: al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 1/654-664, al-Fiqh ‘alal Mazahib al-Arba’ah, 1/198].

Hasil pemerhatian pendapat para Ulama Mazhab ini, kita dapati kaum muslimat yang berada di Perancis menurut kesepakatan mazhab-mazhab yang muktabar wajib memakai penutup wajah sama ada niqab atau burqa atau lainnya kerana mereka berada dalam suasana fitnah, dikelilingi lelaki kafir dan fasiq di merata ceruk negeri.

Sebagai penutup, saya menyeru kepada semua kaum muslimin dan muslimat di negara ini khasnya dan di seluruh dunia amnya supaya mencabar tindakan kejam rejim Nasrani Perancis ini dengan menggandakan usaha dakwah kepada pemakaian niqab dan menutupa aurat serta menggerakkan jentera untuk memerangi habis-habisan budaya ‘bertudung tetapi telanjang’ yang semakin menular dalam masyarakt Islam hari ini. Wallahua’lam.

AL-MAQAM AL-MAHMUD

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا

Maksudnya: “dan bangunlah pada sebahagian dari waktu malam serta kerjakanlah “sembahyang tahajjud” padanya, sebagai sembahyang tambahan bagimu; semoga Tuhanmu membangkit dan menempatkanmu pada hari akhirat di tempat Yang Terpuji.”  [al-Israa: 79].

Ayat ke-79 Surah al-Israa di atas menunjukkan bahawa Nabi Muhammad s.a.w akan dikhususkan Allah Taala pada hari akhirat dengan ‘al-Maqam al-Mahmud’.

Al-Maqam adalah isim (kata nama) makan (tempat) yang diterbitkan daripada kalimah قام –يقوم bermaksud: ‘Berdiri’, maka al-Maqam membawa makna ‘tempat berdiri’, sedangkan al-Mahmud adalah isim maf’ul daripada kata kerja: حمد-يحمد maksudnya memuji, maka al-Mahmud adalah yang dipuji dan al-Maqam al-Mahmud adalah ‘Tempat berdiri yang dipuji’.

Al-Maqam al-Mahmud juga sabit bagi Nabi s.a.w melalui sabda baginda yang masyhur berkenaan doa selepas azan:

من قال حين يسمع النداء اللهم رب هذه الدعوة التامة والصلاة القائمة آت محمد الوسيلة والفضيلة وابعثه مقاما محمودا الذي وعدته حلت له شفاعتي يوم القيامة

Maksudnya: “Sesiapa yang berkata ketika mendengar azan (setelah habis azan): ‘Ya Allah, Tuhan seruan ini dan solat yang akan didirkan, berikanlah kepada Muhammad al-Wasilah dan kelebihan dan bangunkan baginya Maqam yang terpuji yang Engkau janjikan kepadanya’, maka dia akan mendapat syafaatku di hari kiamat”. [al-Bukhari].

Al-Wasilah dalam hadis ini adalah suatu tempat dalam syurga yang dikhususkan untuk seorang sahaja daripada hamba-hamba Allah Taala yang beriman dan Nabi s.a.w berharap baginda akan memperolehnya dan memang selayaknya ia untuk baginda sebagaimana dalam hadis Muslim daripada Abdullah bin Amru r.a dan juga al-Bazzar daripada Abu Hurairah r.a [Rujuk Fathul Bari, Ibn Hajar al-Asqalani, 2/95].

Maksud Sebenar al-Maqam al-Mahmud:

Setelah kita jelaskan makna al-Maqam al-Mahmud ini dari segi bahasa, para Ulama telah berbincang juga dalam menentukan apakah sebenarnya maksud al-Maqam al-Mahmud ini dan mereka menyatakan ada dua maksud bagi al-Maqam al-Mahmud:

Pertama: Syafaat Nabi s.a.w iaitulah Syafaat al-Uzma

Kedua: Allah Taala akan mendudukkan baginda di atas Arasy pada di akhirat.

Berkata Imam Ibn al-Jauzi r.h:

والأكثر على أن المراد بالمقام المحمود الشفاعة وقيل إجلاسه على العرش وقيل على الكرسي ووقع في صحيح بن حبان من حديث كعب بن مالك مرفوعا يبعث الله الناس فيكسوني ربي حلة خضراء فأقول ما شاء الله أن أقول فذلك المقام المحمود ويظهر أن المراد بالقول المذكور هو الثناء الذي يقدمه بين يدي الشفاعة ويظهر أن المقام المحمود هو مجموع ما يحصل له في تلك الحالة

Maksudnya: “dan kebanyakan Ulama menyatakan maksud al-Maqam al-Mahmud adalah Syafaat dan dikatakan baginda akan didudukkan di atas Arasy dan dikatakan di atas al-Kursi dan telah sabit dalam Sahih Ibn Hibban daripada Hadis Kaab bin Malik secara marfu’: “Allah akan membangkitkan manusia lalu Tuhanku memakaikan aku pakaian hijau maka aku akan bercakap apa yang Allah kehendaki untuk aku cakpakan maka itulah al-Maqam al-Mahmud”, dan nyata yang dimaksudkan perkataan yang disebutkan ini adalah puji-pujian yang baginda ucapkan sebelum meminta Syafaat dan demikian juga nyata di sini adalah al-Maqam al-Mahmud ini himpunan semua keadaan yang berlaku pada baginda ketika itu (di padang Mahsyar)”. [Aunul Makbud fi Syarhi Sunan Abi Daud, 2/163, Fathul Bari, 2/95].

Telah sabit tafsiran al-Maqam al-Mahmud bahawa maksudnya Syafaat baginda sebagaimana dalam hadis:

عن حُذيفة، قال: يجمع الناس في صعيد واحد، فيسمعهم الداعي، وينفذهم البصر، حفاة عراة كما خُلقوا، قياما لا تكلَّم نفس إلا بإذنه، ينادى: يا محمد، فيقول: لبيك وسعديك والخير في يديك، والشرّ ليس إليك، والمهديّ من هَدَيت، عبدك بين يديك، وبك وإليك، لا ملجأ ولا منجا منك إلا إليك، تبارك وتعاليت، سبحانك ربّ هذا البيت ؛ فهذا المقام المحمود الذي ذكره الله تعالى.

Maksudnya: “Daripada Huzaifah kata beliau: ‘Manusia dihimpunkan dalam satu kawasan, mereka akan mendengar seruan penyeru dan dilihat dalam keadaan berkaki ayam dan berbogel seperti mana mereka diciptakan awalnya, mereka diam berdiri tidak bercakap kecuali dengan izinNya. Kemudian Allah menyeru: Wahai Muhammad!. Maka baginda menjawab: Labbaik dan Sa’daik, segala kebaikan ditangnMu, dan kejahatan tidak disandarkan kepadaMu dan yang mendapat hidayah itu adalah orang yang Engkau hidayahkan, hambaMu berada di hadapanMu, dan denganMu serta untuMu, tiada tempat lari dan sembunyi melainkan kepadaMu, Maha Berkat dan Maha Tinggi Kamu, Maha Suci kamu Tuhan rumah ini’, inilah dia al-Maqam al-Mahmud yang dinyatakan Allah Taala”. [Tafsir al-Tabari, 17/526].

Telah sabit Tafsiran alMaqam al-Mahmud ini dengan Syafaat daripada Ibn Abbas r.a, Ibn Masud r.a, Huzaifah bin al-Yaman r.a, Ibn Umar r.a, Salman al-Farisi r.a, Jabir r.a, al-Hasan dan riwayat Ibn Abi Najih daripada Mujahid. [Zadul Masir, Ibn al-Jauzi, 4/186].

Telah sabit juga daripada Abu Hurairah r.a bahawa Nabi s.a.w ditanya berkenaan tafsir ayat ini berkenaan al-Maqam al-Mahmud lalu Nabi s.a.w menjawab: “Ia adalah al-Syafaah” [al-Tarmizi dan Ahmad, Hadis Sahih].

Makna kedua al-Maqam al-Mahmud iaitu Allah Taala akan mendudukkan baginda di atas Arasy telah sabit daripada Mujahid melalui Lais, Abdullah bin Salam r.a, Ibn Abbas r.a daripada riwayat al-Dahhak. [Zadul Masir, 4/186].

Maka dalam membicarakan al-Maqam al-Mahmud ini, terdapat dua akidah penting Ahli Sunnah wal Jamaah yang perlu dibincangkan iaitu: Syafaat Rasulullah s.a.w dan Duduknya baginda di atas Arasy atau Kursi.

Pertama: al-Syafaah

Berkata al-Allamah al-Imam Nasir al-Sunnah wal Qami’ al-Bidaah Abu Jaafar al-Thahwi al-Hanafi r.h:

وَالشَّفَاعَةُ الَّتِي ادَّخَرَهَا لَهُمْ حَقٌّ، كَمَا رُوِيَ فِي الْأَخْبَارِ

Maksudnya: “dan al-Syafaah yang disimpankannya untuk mereka (Umat Muhammad) adalah hak (benar) seperti mana yang diriwayatkan dalam Akhbar (hadis-hadis)”. [Syarah Akidah al-Tahawiah, Ibn Abil Izz al-Hanafi, 1/202, cet. Arab Saudi].

Al-Syafaah atau Syafaat bermaksud: ‘Menjadi orang tengah dalam mendatangkan manfaat atau menolak mudarat’.[Syarah al-Aqidah al-Wasitiah, Muhammad bin Soleh al-Usaimin, Majmuk Fatawa wa Rasil al-Usaimin, 8/524].Makna Syafaat pada syarak tidak berbeza daripada makna bahasanya ini kerana Nabi s.a.w di mahsyar akan menjadi perantara antara makhluk dengan Allah Taala untuk memohon dimulakan Hisab dan lainnya.

Syafaat itu sabit dengan al-Kitab dan al-Sunnah antaranya firman Allah Taala:

مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ

Maksudnya: “..tiada sesiapa yang dapat memberi syafaat (pertolongan) di sisiNya melainkan dengan izinNya…” [al-Baqarah: 255]

Penafian Allah Taala terhadap Syafaat yang tidak mendapat keizinan daripadaNya menetapkan adanya Syafaat yang diizinkan oelhNya Taala. [Syarah al-Aqidah al-Wasitiah, Syeikh Khalil al-Harras, m.s 288].

Ini juga menetapkan bahawa di sana ada Syafaat yang benar dan ada Syafaat yang tidak benar. Maka Syafaat yang benar itu adalah Syafaat yang mendapat izin Allah Taala yang akan berlaku akhirat kepada Nabi Muhammad s.a.w dan orang-orang saleh. Adapun Syafaat yang tidak benar seperti kaum musyrikin yang menjadikan berhala-berhala mereka sebagai perantara antara mereka dengan Allah Taala seperti yang Allah Taala jelaskan sendiri dalam firmanNya:

وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ

Maksudnya: “dan mereka menyembah yang lain dari Allah, sesuatu yang tidak dapat mendatangkan mudarat kepada mereka dan tidak dapat mendatangkan manfaat kepada mereka dan mereka pula berkata: “Mereka (yang Kami sembah itu) ialah pemberi-pemberi syafaat kepada kami di sisi Allah”. Katakanlah (Wahai Muhammad): “Adakah kamu hendak memberitahu kepada Allah akan apa yang Dia tidak mengetahui adanya di langit dan di bumi (padahal Allah mengetahui segala-galanya)? Maha suci Allah dan tertinggi keadaannya dari apa yang mereka sekutukan.” [Yunus: 18].

Kaum Musyrikin menjadi syirik kerana menjadikan berhala-berhala dan segala macam jenis sembahan mereka selain Allah Taala sebagai pemberi Syafaat kepada mereka di sisi Allah Taala dan mereka di akhirat akan terhalang mendapat Syafaat kerana Syafaat itu tempatnya di akhirat bagi mereka yang diizinkan oleh Allah Taala. Oleh sebab itu Allah menyatakan bahawa tindakan kaum musyrikin ini seolah-olah berlagak pandai hendak memberitahu kepada Allah yang berhala mereka dapat memberi Syafaat sedangkan Syafaat itu milik Allah jua dan Allah Maha Mengetahui bahawa Dia tidak akan mengizinkan Syafaat daripada semabahan mereka itu. [Rujuk Tafsir al-Tabari, 15/47, Tafsir Ibn Kasir, 4/356, al-Baghawi, 4/126].

Allah Taala dalam surah al-Zumar ayat ke-43 dan 44 telah menjawab syubhat kaum musyrikin yang beriman dengan Syafaat yang batil ini:

أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ شُفَعَاءَ قُلْ أَوَلَوْ كَانُوا لَا يَمْلِكُونَ شَيْئًا وَلَا يَعْقِلُونَ (43) قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (44)

Maksudnya: “Patutkah mereka (yang musyrik) mengambil yang lain dari Allah menjadi pemberi syafaat? Bertanyalah (kepada mereka): “Dapatkah yang lain dari Allah memberi syafaat padahal semuanya tidak pula mengerti (sebarang apa pun)?”  Katakanlah (Wahai Muhammad): “Syafaat itu semuanya hak kepunyaan Allah; Dia lah yang Menguasai Segala urusan langit dan bumi; kemudian kamu akan dikembalikan kepadanya (untuk menerima balasan).”

Imam Mujahid r.h dalam mentafsirkan ayat ini menyatakan bahawa ayat ini menunjukkan Syafaat itu hanya berlaku dengan izin Allah Taala jua dan Allah Taala tidak akan memberi izin Syafaat kecuali kepada yang dia redai sahaja dan hanya untuk mereka yang diperkenan Allah Taala jua.

Adapun kaum musyrikin maka mereka bukanlah ahli untuk menerima Syafaat dan berhala mereka bukanlah makhluk yang diizinkan Allah Taala untuk memberi Syafaat sama ada di dunia mahupun di akhirat.

Maka perlu diketahui bahawa terdapat Syafaat yang batil dan terdapat Syafaat yang hak supaya tidak terkeliru dengan tohmahan kaum Sufiah bahawa Ahlis Sunnah wal Jamaah (Salafiah) menolak Syafaat atau tidak beriman dengan Syafaat kerana Ahlis Sunnah wal Jamaah hanya menolak Syafaat yang batil yang tiada nas daripada al-Quran dan al-Sunnah yang sahih bukan keseluruhan Syafaat.

Adapun Syafaat yang sahih menurut Ahlis Sunnah wal Jamaah terdapat beberapa jenis Syafaat yang telah sabit dalam Nas yang sahih iaitu 8 jenis kesemuanya atas perincian yang dilakukan oleh al-Allamah Imam Ibn Abil Izz al-Hanafi r.h:

Pertama: Syafaat al-Uzma yakni Syafaat terbesar yang menjadi kekhususan untuk Nabi Muhammad s.a.w sahaja iaitulah baginda s.a.w akan bertemu dengan Allah Taala di Mahsyar bermohon supaya Allah Taala memulakan prosiding perhitungan amal manusia.

Pada hari kiamat di Padang Mahsyar, manusia akan berasa amat terseksa menanti permulaan bicara kerana matahari mendekat kepada mereka maka mereka mula mencari-cari siapakah yang dapat menolong mereka untuk menghadap Allah Taala supaya Dia Taala memulakan perbicaraan.

Mereka mulanya mendatangi Adam a.s namun Adam a.s menolak kerana malu dengan perbuatannya memakan buah yang dilarang dan baginda menyuruh mereka berjumpa Nuh a.s, namun setelah berjumpa Nuh a.s, baginda juga menolak kerana malu dengan permintaan baginda kepada Allah Taala untuk menyelamatkan anak baginda yang derhaka daripada karam seraya baginda mencadangkan supaya berjumpa Ibrahim a.s.

Namun, Ibrahim a.s juga tidak dapat berbuat apa kerana malu dengan tindakan baginda melakukan beberapa helah, lalu baginda mencadangkan mereka bertemu dengan Musa a.s. Setelah bertemu dengan Musa a.s, baginda juga menolak kerana malu dengan tindakan membunuh Qibti dahulu. Baginda mencadangkan mereka berjumpa dengan Isa a.s dan setelah bertemu dengan Isa a.s namun Isa a.s menolak tanpa menyatakan sebarang alasan bahkan terus mencadangkan mereka berjumpa dengan Muhammad s.a.w.

Setelah mereka mendatangi Nabi Muhammad s.a.w, lantas baginda pergi berjumpa Allah Taala yang sedang bersemayam (meninggi) di atas Arasy lalu baginda sujud lalu Allah Taala mengajarkan kepada baginda secara Ilham kata puji-pujian yang tidak lagi pernah diajar kepada sesiapa sebelum baginda dan belum juga baginda ketahui sebelum diberi ilham tersebut. Setelah baginda mengucapkan puji-pujian tersebut Allah Taala memberikan keizinan kepada baginda untuk memberi Syafaat.

Allah Taala memulakan perhitungan amal dan memberikan kebenaran kepada baginda untuk memasukkan umat baginda yang mendapat kelebihan untuk masuk ke syurga tanpa Hisab ke dalam syurga. [Syarah al-Aqidah al-Tahawiah, 1/202-204].

Daslam hadis al-Tarmizi dan Imam Ahmad menyatakan bahawa selepas mereka berjumpa dengan Nabi Muhammad s.a.w maka Nabi s.a.w telah berjumpa dengan Allah Taala untuk memohon Allah Taala memulakan Hisab kemudian dimulakanlah Hisab dan diserulah Muhammad s.a.w dan Umat baginda untuk dihisab terlebih dahulu.

Kedua dan Ketiga: Syafaat terhadap kaum yang sama timbangan amal kejahatan dan kebaikan mereka lalu baginda memberi Syafaat supaya mereka memasuki Syurga dan Syafaat terhadap kaum yang hendak dimasukkan ke dalam neraka tetapi dimasukkan ke syurga kerana syafaat baginda.

Keempat: Syafaat baginda terhadap kaum yang memasuki Syurga di derjat rendah untuk dinaikkan ke pangkat tinggi.

Kelima: Syafaat baginda terhadap umat baginda untuk memasuki Syurga tanpa Hisab sebagaimana dalam hadis Ukashah bin Muhsan r.a baginda mendoakan beliau termasuk dalam kalangan tersebut.

Keenam: Syafaat Nabi s.a.w untuk meringankan azab sebahagian orang kafir dalam neraka iaitulah bapa saudara baginda Abu Tolib sebagaimana dalam hadis:

عَنِ الْعَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ أَنَّهُ قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَلْ نَفَعْتَ أَبَا طَالِبٍ بِشَىْءٍ فَإِنَّهُ كَانَ يَحُوطُكَ وَيَغْضَبُ لَكَ قَالَ « نَعَمْ هُوَ فِى ضَحْضَاحٍ مِنْ نَارٍ وَلَوْلاَ أَنَا لَكَانَ فِى الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ ».

Maksudnya: Daripada al-Abbas bin Abdul Muttalib bahawa beliau bertanya: “Wahai Rasulullah, adakah tuan memberi apa-apa manfaat kepada Abu Tolib kerana dia telah melindungimu dan memarahi untukmu?” Jawab baginda: “Ya, dia berada di permukaan neraka, jika bukan kerana aku tentulah dia berada di lapisan paling bawah dalam neraka”. [al-Bukhari & Muslim].

Ketujuh: Syafaat baginda untuk memasukkan manusia ke syurga kerana syurga tidak akan dibuka sehingga baginda memohon kepada Allah Taala untuk membukanya. Dalam hadis al-Tarmizi dan Ahmad sabda Nabi s.a.w:

ثم آتى باب الجنة فآخذ بحلقة باب الجنة فأقرع الباب فيقال من أنت فأقول محمد فيفتح لي

Maksudnya: “Kemudian aku datang kepada pintu syurga dan mengetuknya lalu ditanya: Siapakah kamu? Maka jawabku: Muhammad. Maka pintu pun dibuka…” [al-Tarmizi dan Ahmad, Sahih].

Kelapan: Syafaat baginda untuk mengeluarkan kaum mukmin yang berdosa besar yang dimasukkan ke neraka untuk mengeluarkan mereka dan dimasukkan ke syurga. Sabda Nabi s.a.w:

شَفَاعَتِى لأَهْلِ الْكَبَائِرِ مِنْ أُمَّتِى

Maksudnya: “(Antara) Syafaatku adalah untuk mereka yang melakukan dosa besar daripada Umatku”. [Abu Daud, al-Tarmizi, dan Ahmad. Hadis Sahih].

Dalam hadis al-Tarmizi dan Ahmad yang terdahulu setelah dibukakan syurga kepada baginda Nabi s.a.w, baginda berkata:

فأرى ربي عز و جل وهو على كرسيه أو سريره فأخر له ساجدا وأحمده بمحامد لم يحمده بها أحد كان قبلي ولا يحمده بها أحد بعدي فيقال ارفع رأسك وقل تسمع وسل تعطه واشفع تشفع قال فارفع رأسي فأقول أي رب أمتي أمتي فيقال لي أخرج من النار من كان في قلبه مثقال كذا وكذا فأخرجهم ثم أعود فاخر ساجدا وأحمده بمحامد لم يحمده بها أحد كان قبلي ولا يحمده بها أحد بعدي فيقال لي ارفع رأسك وقل يسمع لك وسل تعطه واشفع تشفع فارفع رأسي فأقول أي رب أمتي أمتي فيقال أخرج من النار من كان في قلبه مثقال كذا وكذا فأخرجهم قال وقال في الثالثة مثل هذا أيضا

Maksudnya: “Maka aku melihat Tuhanku Azza wa Jalla sedang Dia berada di atas kursiNya atau TakhtaNya maka aku sujud kepadaNya dan aku memujiNya dengan pujian yang belum pernah ada sesiapa memujiNya seperti itu sebelumku maka dikatakan (yakni Allah berfirman): ‘Angkatlah kepalamu dan katakanlah, akan didengari dan mintalah akan dipenuhi dan Syafaatkanlah akan diberikan izin untuk Syafaat’. Maka aku mengangkat kepalaku lalu aku berkata: ‘Wahai Tuhanku, umatku,umatku!’ Maka dikatakan: ‘Keluarkanlan sesiapa yang ada dalam hatinya iman seberat itu dan itu daripada neraka’. Maka aku keluarkan mereka’. Kata perawi: Demikian baginda berkata sebanyak tiga kali lagi”.

Daripada kesemua jenis syafaat ini, terdapat Syafaat yang khusus bagi Nabi kita Muhammad s.a.w dan ada yang berkongsi padanya kaum mukminin, Nabi-nabi, dan Malaikat sebagaimana dalam hadis:

فَيَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى: شَفَعَتِ الْمَلَائِكَةُ، وَشَفَعَ النَّبِيُّونَ، وَشَفَعَ الْمُؤْمِنُونَ وَلَمْ يَبْقَ إِلَّا أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ، فَيَقْبِضُ قَبْضَةً مِنَ النَّارِ، فَيُخْرِجُ مِنْهَا قَوْمًا لَمْ يَعْمَلُوا خَيْرًا قَطُّ

Maksudnya: “Maka berkata Allah Taala: ‘Malaikat telah memberi Syafaat, para Nabi telah memberi Syafaat, dan kaum mukminin telah memberi Syafaat dan tiada yang tinggal (untuk memberi Syafaat) kecuali Yang Maha Mengasihani (Allah)’. Lalu Dia menggenggam segenggam daripada neraka dan dikeluarkan daripadanya kaum yang tiada amal kebaikan langsung (namun beriman)”. [Muslim].

Syafaat yang khusus bagi Nabi s.a.w adalah Syafaat al-Uzma yakni Syafaat baginda kepada seluruh makhluk untuk memohon Allah Taala memulakan Hitungan Amal, Syafaat baginda untuk membuka pintu Syurga, dan Syafaat baginda kepada Abu Tolib untuk diringankan azab. [Syarah al-Aqidah al-Wasitiah, Khalil al-Harras, m.s 290].

Adapun Syafaat yang lain, berkongsi padanya antara baginda dengan para Nabi, Malaikat, dan kaum mukminin. Antara hadis lain menunjukkan syafaat selain baginda adalah:

يُشَفَّعُ الشَّهِيدُ فِى سَبْعِينَ مِنْ أَهْلِ بَيْتِهِ

Maksudnya: “Seorang Syahid akan memberi Syafaat kepada 70 ahli keluarganya”. [Abu Daud, Sahih].

Sabda Nabi s.a.w:

يوضع الصراط بين ظهري جهنم عليه حسك كحسك السعدان ثم يستجيز الناس فناج مسلم ومجدوح به ثم ناج ومحتبس به منكوس فيها فإذا فرغ الله عز و جل من القضاء بين العباد يفقد المؤمنون رجالا كانوا معهم في الدنيا يصلون بصلاتهم ويزكون بزكاتهم ويصومون صيامهم ويحجون حجهم ويغزونا غزوهم فيقولون أي ربنا عباد من عبادك كانوا معنا في الدنيا يصلون صلاتنا ويزكون زكاتنا ويصومون صيامنا ويحجون حجنا ويغزون غزونا لا نراهم فيقول اذهبوا إلى النار فمن وجدتم فيها منهم فأخرجوه قال فيجدونهم قد أخذتهم النار على قدر أعمالهم فمنهم من أخذته إلى قدميه ومنهم من أخذته إلى نصف ساقيه ومنهم من أخذته إلى ركبتيه ومنهم من أزرته ومنهم من أخذته إلى ثدييه ومنهم من أخذته إلى عنقه ولم تغش الوجوه فيستخرجونهم منها فيطرحون في ماء الحياة قيل يا رسول الله وما الحياة قال غسل أهل الجنة فينبتون نبات الزرعة وقال مرة فيه كما تنبت الزرعة في غثاء السيل ثم يشفع الأنبياء في كل من كان يشهد أن لا إله الا الله مخلصا فيخرجونهم منها قال ثم يتحنن الله برحمته على من فيها فما يترك فيها عبدا في قلبه مثقال حبة من إيمان الا أخرجه منها

Maksudnya: “al-Sirat (jembatan) akan direntang dibelakang Jahanam, atasnya terdapat duri-duri seperti duri-duri pokok Sa’dan kemudian manusia akan melaluinya. Terdapat yang selamat melaluinya tetapi telah dicederakan oleh duri-duri, ada yang terselamat tetapi menjadi tunggang terbalik kerana tertahan padanya. Apabila Allah Azza wa Jalla selesai daripada menghakimi antara para hambaNya maka kaum mukminin berasa mereka kehilangan beberapa orang yang pernah mereka kenal di dunia (yakni tidak mereka jumpa dalam syurga) yang dahulu pernah solat bersama, berzakat bersama-sama, berpuasa sama-sama, berhaji sama-sama, dan berjihad bersama-sama. Maka mereka berkata: ‘Wahai Tuhan kami, hamba-hambaMu yang dahulu pernah solat bersama kami, berzakat bersama kami, berpuasa dengan kami, berhaji dengan kami, dan berjihad dengan kami tetapi kami tidak dapat melihat mereka (dalam syurga)’. Lalu Allah berkata: ‘Pergi kamu lihat dalam neraka, siapa yang kamu jumpa maka keluarkanlah dia’. Kata baginda: ‘Maka mereka dapati mereka itu telah diambil neraka (dibakar neraka) sekadar amalan kejahatan mereka, ada yang dibakar sehingga tapak kaki, ada yang terbakar sampai setengah betis, ada yang sampai ke lutut, ada yang sampai ke pinggang, ada sampai ke buah dada, dan ada yang sampai ke leher tapi tiada yang dibakar mukanya. Lalu mereka dikeluarkan (oleh saudara-saudara se-Islam mereka) dan dilontarkan ke dalam Air al-Hayat. Ditanya kepada baginda: Apakah itu al-Hayat? Jawab Nabi s.a.w: ‘Air mandian Ahli Syurga, maka mereka akan tumbuh bagaikan pohon-pohon’. Dan berkata dalam lafaz lain: ‘Mereka itu tumbuh bagaikan tumbuhan dalam buih air yang mengalir’. Kemudian para Nabi akan memberi syafaat dan mengeluarkan semua yang mengucapkan ‘Lailahaillallah’ secara ikhlas (di dunia) daripadanya kemudian Allah Taala memberi rahmatNya kepada mereka yang berada dalamnya (neraka) lalu dikeluarkan semuanya orang yang ada dalam hatinya Iman walaupun seberat zarah”. [al-Bukhari, Muslim, dan Ahmad, lafaznya bagi Ahmad].

Beriman dengan Syafaat Nabi s.a.w, kaum mukminin, para al-Anbiya’, dan Malaikat kepada orang beriman yang melakukan dosa besar dan mengeluarkan mereka daripada neraka dan dimasukkan ke syurga merupakan salah satu prinsip akidah Ahlis Sunnah wal Jamaah dan kaum Bidaah seperti al-Muktazilah dan al-Khawarij mengingkarinya.

Kaum Bidaah menyetujui Syafaah al-Uzma namun mereka mengingkari Syafaat bagi Ahli Kabair (pelaku dosa besar) sedangkan Syafaat baginda kepada pelaku dosa besar ini sabit juga dengan nas mutawatir yang mustahil diingkari orang yang waras akalnya.

Hasil perbincangan ini jelas kepada kita bahawa Syafaat itu berlaku di akhirat bagi mereka yang diizinkan Allah Taala. Adapun Syafaat bagi Nabi kita Muhammad s.a.w dan sesiapa jua di dunia tidak berlaku kerana bukanlah pada tempat. Kaum musyrikin apabila mereka tergesa-gesa hendak mendapatkan Syafaat semenjak di dunia dengan menjadikan berhala sebagai perantara antara mereka dan Allah Taala, maka mereka diharamkan daripada Syafaat di akhirat sebagaimana firman Allah Taala:

فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ

Maksudnya: “maka tidak akan berguna kepada mereka sebarang syafaat pertolongan (Kalaulah ditakdirkan ada) sesiapa yang boleh memberikan syafaat itu.” [al-Muddassir: 48].

Kaedah Fiqah ada mengatakan:

مَنْ اسْتَعْجَلَ شَيْئًا قَبْلَ أَوَانِهِ عُوقِبَ بِحِرْمَانِهِ

Maksudnya: “Sesiapa yang tergesa-gesa mendapatkan sesuatu sebelum masanya dihukum dengan terus tidak mendapatkan perkara itu”. [al-Asybah wan Nazair, 1/247].

Kedua: Allah Mendudukkan Nabi Muhammad s.a.w di atas Arasy

Makna kedua bagi al-Maqam al-Mahmud adalah Allah Taala akan mendudukkan baginda Nabi Muhammad s.a.w di atas Arasy atau Kursi di padang Mahsyar sehingga semua Nabi-nabi menjadi cemburu kepada baginda.

Imam Ibn Jarir al-Tabari r.h telah membawakan tafsiran Mujahid r.h melalui riwayat Lais bin Abi Sulaim r.h:

يُجْلسه معه على عرشه.

Maksudnya: “Dia mendudukkannya (Muhammad) bersamaNya di atas Arasy”. [Tafsir al-Tabari, 17/529].

Imam al-Baghawi r.h juga mengeluarkan tafsiran yang sama daripada Abdullah bin Masud r.a dan Abdullah bin Salam r.a dan Ibn al-Jauzi r.h menyatakan juga terdapat riwayat daripada Ibn Abbas r.a daripada jalan al-Dahhak r.h. [Tafsir al-Baghawi, 5/121, Zadul Masir, 4/186].

Ulama Ahlis Sunnah wal Jamaah dalam berhadapan masalah ini, mempunyai dua pendirian:

Pertama: Menerimanya dengan alasan sahihnya hadis-hadis berkenaan hal ini.

Kedua: Menolak atas dasar daifnya hadis-hadis yang diriwayatkan dalam bab ini.

Ini berbeza dengan kaum Jahmiah yang menolak riwayat ini semata-mata menurut mereka ianya bertentangan dengan akal tanpa melihat kepada kesahihan atau kesabitan hadis. Ini berbeza dengan Ahlis Sunnah wal Jamaah yang mana jika ada di antara mereka tidak menerima bab ini adalah kerana kedaifan riwayat berkenaannya bukan kerana tidak sesuai dengan hawa nafsu mereka.

Maka atas makna inilah seharusnya difahami perkataan beberapa Ulama Ahlis Sunnah wal Jamaah terhadap mereka yang mengingkari masalah ini seperti perkataan Muhammad bin Ahmad bin Wasil r.h:

من رد حديث مجاهد فهو جهمي

Maksudnya: “Sesiapa yang menolak hadis Mujahid maka dia adalah Jahmiah”. [al-Sunnah lil Khallal, m.s 277].

Ulama Ahlis Sunnah wal Jamaah telah sepakat bahawa hadis berkenaan ini hanya sampai kepada Mujahid sahaja, adapun semua hadis yang marfu’ kepada Nabi s.a.w berkenaannya adalah batil. [al-Uluww lil Aliyyil Ghaffar, al-Zahabi, m.s 171].

Namun telah sabit juga daripada Mujahid daripada Ibn Abi Najih dan Ibn Juraij bahawa maksud al-Maqam al-Mahmud adalah Syafaat sepertimana pendapat Jumhur Ulama Mufassirin sesuai dengan hadis-hadis yang marfu’ kepada Nabi s.a.w yang telah lalu sebutnya bahawa al-Maqam al-Mahmud adalah Syafaat baginda. [Tafsir al-Tabari, 17/527].

Ibn Jarir al-Tabari r.h menyatakan bahawa makna yang paling tepat berkenaan al-Maqam al-Mahmud adalah Syafaat Nabi s.a.w sebagaimana yang sabit dalam hadis-hadis yang marfu’ [Ibid, 17/529]. Kemudian Ibn Jarir r.h mengulas:

فإن ما قاله مجاهد من أن الله يُقعد محمدا صلى الله عليه وسلم على عرشه، قول غير مدفوع صحته، لا من جهة خبر ولا نظر، وذلك لأنه لا خبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولا عن أحد من أصحابه، ولا عن التابعين بإحالة ذلك.

Maksudnya: “Maka apa yang dikatakan oleh Mujahid bahawa Allah mendudukkan Muhammad s.a.w di atas Arasy adalah perkataan yang tidak dapat ditolak kesahihannya sama ada dari segi khabar atau nazar (akal) kerana tiada khabar daripada Rasulullah s.a.w dan daripada mana-mana Sahabat atau Tabiin yang memustahilkan perkara tersebut…” [Ibid, 17/531].

Ibn Jarir r.h kemudian mengulas berkenaan ketidak mustahilan perkara ini dari segi akal bahawa Umat Islam sama ada yang mempercayai Allah Taala meninggi di atas Arasy atau yang mengingkarinya dengan takwil, kesemua mereka tidak memustahilkan Allah Taala mendudukkan Muhammad s.a.w di atas Arasy. [Lihat penjelasan beliau dengan panjang lebar dalam Tafsirnya: 17/532, al-Uluww lil Aliyyil Ghaffar, m.s 171].

Kata beliau Umat Islam dalam masalah ini atas tiga pendapat:

Pertama: Allah Taala sebelum Dia menciptakan Arasy Dia tidak bersentuhan dengan sesuatu, kemudian setelah Dia menciptakan Arasy Dia kekal pada keadaanNya tidak bersentuhan dengan Arasy bahkan Dia ‘Bainah’ terpisah daripada Arasy. Maka menurut mereka sama ada Allah Taala medudukkan Muhammad atas Arasy atau tidak, tidaklah menjadi masalah kerana dalam apa jua keadaan Muhammad tidak sama dengan Allah Taala.

Kedua: Kaum yang mengatakan Allah Taala tidak bersentuh dan tidak berpisah dengan sesuatu sama ada sebelum atau selepas Dia menciptakan Arasy (mereka ini kemungkinan besar adalah Ahli Kalam seperti Asyairah yang menafikan tempat), maka mereka ini menyatakan Allah wujud tanpa mengambil tempat maka tiada masalah jika Nabi s.a.w duduk di atas Arasy tidaklah menjadikan baginda seumpama Allah Taala.

Ketiga: Mereka yang berpandangan bahawa Allah Taala sebelum Dia mencipta Arasy Dia terpisah daripada segalanya kemudian setelah itu Dia duduk di atas Arasy bersentuhan denganNya. Maka Allah Taala itu menurut mereka terpisah daripada apa yang Dia hendak terpisah dan bersentuhan daripada apa yang Dia hendak bersentuhan. Menurut mereka juga tiada masalah jika Allah Taala mendudukkan Nabi Muhammad s.a.w kerana seperti mana baginda selama ini berpisah dengan pelbagai benda tidaklah menyamakan baginda dengan Allah yang terpisah dengan apa yang Dia hendak terpisah maka bersentuhan baginda dengan Arasy tidaklah juga menjadikan baginda menyamai Allah Taala yang bersentuhan dengan apa yang Dia hendak bersentuhan.

Atas dasar ini kata Ibn Jarir sesiapa yang mengatakan asar Mujahid ini mustahil pada akal maka dia terkeluar daripada firqah-firqah Islam yang ada dan jadilah dia Jahmiah yang kufur dengan ittifaq Umat.

Berkata  Muhammad bin al-Husain r.h:

اعلموا رحمنا الله وإياكم أن الله عز وجل أعطى نبينا صلى الله عليه وسلم ، من الشرف العظيم والحظ الجزيل ما لم يعطه نبيا قبله مما قد تقدم ذكرنا له ، وأعطاه المقام المحمود يزيده شرفا وفضلا ، جمع الله الكريم له فيه كل حظ جميل من الشفاعة للخلق والجلوس على العرش ، خص الله الكريم به نبينا صلى الله عليه وسلم

Maksudnya: “Ketahuilah olehmu semoga Allah merahmati kami dan kamu juga bahawa Allah Azza wa Jalla memberikan kepada Nabi kita Muhammad s.a.w kemuliaan yang sangat besar dan keuntungan yang banyak yang tidak diberikan kepada seorang Nabi pun sebelum baginda yang telah lalu kami sebutkan dan Dia memberi kepadanya al-Maqam al-Mahmud yang menambahkan kemuliaan dan kelebihannya, Allah menghimpun kemuliaan pada baginda daripada Syafaat bagi semua makhluk (di Mahsyar) dan duduk di atas Arasy yang khusus bagi Nabi kita Muhammad s.a.w…” [al-Syariah, al-Ajuri, 3/206].

Imam Ibn al-Qayyim r.h menyatakan beberapa Ulama Ahlis Sunnah wal Jamaah yang menerima riwayat bahawa Allah mendudukkan Nabi Muhammad s.a.w di atas Arasy sebagaimana dinaqalkan daripada Imam al-Marwazi r.h yang mengarang kitab khusus berkenaan masalah ini dan beliau begitu membela akidah ini. [Badai’ul Fawaid, 4/39].

Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h juga menerima bahawa riwayat-riwayat dalam perkara ini menjadi hujah dan beliau memasukkannya sebagai salah satu kelebihan baginda Nabi s.a.w dan menjadi dalil kelebihan manusia yang soleh atas Malaikat. [Majmuk al-Fatawa, 4/374].

Namun, wallahua’lam, apa yang rajih pada kami adalah riwayat Allah Taala mendudukkan Nabi Muhammad s.a.w ini adalah riwayat yang tidak sabit bahkan daif lagi munkar (munkar pada Istilah hadis maksudnya riwayat orang daif yang berlawanan dengan riwayat orang siqah).

Pendapat ini dipilih setelah penelitian yang mendalam dan keinsafan yang besar bahawa riwayat Lais bin Abi Sulaim daripada Mujahid ini tidaklah sahih kerana Lais bin Abu Sulaim adalah Daif dan imam-imam Jarah Takdil telah menyatakan bahawa riwayat beliau bukanlah hujah maka dalam keadaan ini, riwayat beliau daripada Mujahid menyalahi riwayat orang yang siqah daripada Mujahid sendiri seperti Ibn Abi Najih dan Ibn Juraij yang menyatakan makna al-Maqam al-Mahmud adalah Syafaat dan menyalahi pula hadis-hadis yang marfu’ yang sahih terutama dalam Sahih al-Bukhari Nabi s.a.w sendiri menyatakan makna al-Maqam al-Mahmud adalah Syafaat dan tidak menyatakan selainnya.

Pendapat inilah yang dipilih oleh Imam Ibn Kasir r.h sehingga beliau langsung tidak mendatangkan riwayat Lais daripada Mujahid ini dan cukup sekadar mendatangkan riwayat yang banyak menunjukkan bahawa al-Maqam al-Mahmud adalah Syafaat tidak lainnya.

Imam al-Lalikai ketika membicarakan berkenaan al-Maqam al-Mahmud juga tidak membawa riwayat Mujahid ini bahkan cukup sekadar membawa riwayat tafsiran berkenaan Syafaat sahaja. Beliau menyatakan:

سياق ما روي في أن المقام المحمود هو الشفاعة

Maksudnya: “Pada mendatangkan apa yang diriwayatkan bahawa al-Maqam al-Mahmud itu adalah Syafaat”. [Syarah Usul I’tiqad Ahlis Sunnah wal Jamaah, al-Lalikaie, 5/199].

Jelas daripada pernyataan Imam besar Ahlis Sunnah wal Jamaah ini, al-Maqam al-Mahmud maksudnya hanyalah al-Syafaah tiada lainnya.

Berkenaan riwayat Abdullah bin Salam r.a berkenaan masalah ini sebagaimana kata Imam al-Zahabi r.h adalah tidak sahih sanadnya dan pada pandangan saya berat kemungkinan ketidak sahihan hadis ini berpunca pada Saif al-Sadusi (saya berusaha mencari terjemahnya namun tidak dijumpai maka kemungkinan besar dia ini majhul, wallahua’lam).

Demikian juga riwayat al-Dahhak daripada Ibn Abbas r.a juga sebagaimana kata al-Zahabi r.h tidak sahih, sanadnya gugur dan perawinya Umar bin Mudrik al-Razi adalah Matruk. [Rujuk: al-Uluww lil Aliyyil Ghaffar, m.s 93 dan 131].

Al-Marwazi r.h ada menyatakan bahawa selain al-Lais bin Abi Sulaim ada juga beberapa perawi lain meriwayatkan daripada Mujahid iaitu Atha’ bin al-Saib, Abu Yahya al-Qattat, dan Jabir bin Yazid. Namun kesemua mereka ini daif kerana Atha’ Mukhtalit (menjadi nyanyuk) 3 tahun sebelum kewafatannya, Abu Yahya daif, dan Jabir matruk. [Mukhtasar al-Uluww, al-Albani, m.s 15].

Maka pendirian yang kami ambil di sini adalah jika sabit hadis ini daripada Mujahid dan lainnya bahawa Nabi s.a.w didudukkan di atas Arasy, maka kami berlapang dada untuk menerimanya, namun jelas pada kami sekarang bahawa riwayat-riwayat berkenaan ini adalah daif dan berlawanan dengan riwayat yang sahih dan lebih sahih bahawa al-Maqam al-Mahmud adalah Syafaat.

Oleh itu, kami menyokong Syeikh Muhammad Nasir al-Din al-Albani r.h dalam penolakan beliau terhadap riwayat berkenaan masalah ini.Beliau telah menjelaskan masalah ini dengan baik sekali dalam Mukhtasar al-Uluww [m.s 13-18] dan dalam Silsilah al-Daifah [hadis no. 865].

Walaubagaimanapun, perkara ini termasuk khilaf dalam furuk akidah yang tidak menjejaskan akidah seseorang muslim kerana mereka yang menerima hadis ini adalah kerana menurut ijtihad mereka yang menyatakan hadis ini sahih sedangkan mereka yang menolak daripada Ahlis Sunnah wal Jamaah adalah kerana mereka menilai hadis bab adalahb daif tidak berlaku hujah dengannya. Adapun mereka yang menolak semata-mata kerana akalnya yang tidak sihat tidak mampu menerima maka mereka semacam inilah dihukum sebagai Jahmiah kerana mendahulukan akal atas naqal.

Atas dasar ini kita dapati Imam al-Zahabi r.h dalam al-Uluww pada dasarnya beliau sendiri beriktiqad hadis dalam masalah ini munkar (yakni pada istilah hadis) namun beliau tidak juga begitu berkeras mengingkari mereka yang menerima dan mensahihkannya kerana diriwayatkan tidak sedikit juga Ulama Ahlis Sunnah wal Jamaah yang menerima dan beriman dengan duduknya Nabi Muhammad s.a.w. di atas Arasy di Mahsyar.

Tanbih: Sebagai penutup perbahasan, terdapat sebahagian kaum yang menggelar diri mereka al-Asyairah dan al-Maturidiah mengingkari perkara (Duduknya Muahmmad s.a.w di atas Arasy) ini semata-mata menurut mereka membawa kepada akidah Tajsim atau Tasybih (menyamakan Tuhan dengan Makhluk) sedangkan jika kita teliti penjelasan Ibn Jarir al-Tabari r.h bahawa umat Islam dalam masalah ini atas tiga jalan dan kesemua mereka sama ada yang menetapkan Istiwa’ atau menafikannya tidak ingkar akan perkara ini.

Imam Ibn al-Jauzi r.h sendiri merupakan seorang yang mentakwil Sifat Allah Taala walaupun beliau memusuhi al-Asyairah dalam masalah al-Quran namun beliau tidak mengingkari masalah ini bahkan beliau menyatakan dalam tafsirannya riwayat Mujahid ini tanpa sebarang pengingkaran.

Demikian juga Imam al-Qurtubi r.h yang sering dibanggakan oleh al-Asyairah sebagai seorang daripada mereka, turut menyatakan bahawa daripada segi akal tidaklah mustahil Allah Taala mendudukkan Nabi Muhammad s.a.w di atas Arasy. [Tafsir al-Qurtubi, 10/311-312].

Kesimpulan

Al-Maqam al-Mahmud adalah Syafaat yang khusus bagi Nabi Muhammad s.a.w iaitulah Syafaat al-Uzma di Padang Mahsyar yang menyebabkan semua makhluk memuji baginda yang membantu mereka berjumpa Allah Taala untuk memohon dimulakan prosiding perhitungan amal.

Terdapat sebahagian Ulama Salaf yang percaya Nabi Muhammad s.a.w akan didudukkan di atas Arasy sehingga menjadikan semua Nabi dan Rasul cemburu kepada baginda dan dipuji oleh mereka. Namun, setelah diteliti, asar dan riwayat berkenaan perkara ini adalah daif tidak dapat didirkan hujah walaupun tidak mustahil pada akal.

Mereka yang ingkar pada perkara ini (duduknya Muhammad s.a.w atas Arasy) kerana semata-mata tidak sesuai dengan hawa nafsu mereka maka mereka adalah Jahmiah, adapun yang ingkar kerana ketidak sahihan asar berkenaannya, maka mereka adalah benar. Wallahua’lam.