SIFAT ALLAH TA’ALA ADALAH HAKIKAT BUKAN MAJAZ

13 Okt

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI.

(B.A DAKWAH & USULUDDIN, UNI. ISLAM MADINAH, ARAB SAUDI)

Ahlus Sunnah wal Jamaah yang beriman dengan ALLAH ta’ala sesuai dengan metodologi yang dibawa oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam yang kemudian disampaikan oleh para Sahabat –radiallahu ‘anhum- dan diwariskan generasi ke generasi oleh Ulama’ as-Salaf daripada Tabi’in dan Tabi’ Tabi’in; mereka beriman bahawa ALLAH ta’ala mempunyai sifat-sifat kemuliaan dan kesempurnaan yang hakiki seperti yang ALLAH sendiri khabarkan dalam al-Quran dan disampaikan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam dalam al-Sunnah.

Mereka beriman bahawa sifat-sifat ini benar dan wujud pada ALLAH ta’ala dan zat ALLAH bersifat dengan sifat-sifat ini, namun mereka beriktiqad bahawa kaifiat dan bentuk sifat ini tidaklah sama dengan kaifiat dan bentuk sifat makhluk walaupun terdapat perkongsian pada penamaan ‘am sifat-sifat ini antara ALLAH dengan makhluk.

Hal ini dapat dibuktikan dengan dalil ‘aqli yang sahih; kita dapat melihat manusia berkongsi mempunyai ((wajah)) namun wajah setiap insan tidak sama walaupun berkongsi beberapa khususiah seperti; ada kening, dagu, pipi, hidung, mulut, dan “muhdats” (makhluk) namun tidak dijumpai wajah manusia dengan manusia yang lain sama 100% bahkan antara kembar seiras sekalipun tidaklah sama 100%.  Jika terdapat perbezaan yang begini besar dan ketara antara wajah sesama manusia yang berkongsi khususiah, maka tentu sekali antara wajah manusia dan haiwan terdapat perbezaan dan tentu sekali jika wajah sesama makhluk berbeza-beza, perbezaan antara wajah makhluk dengan wajah al-Khaliq jalla wa ‘ala lebih utama dan pasti.

Tidak ada orang yang beraqal mengatakan mengisbatkan perkongsian pada penamaan ‘am sesuatu sifat membawa kepada “tasybih” (yakni: Tamtsil) seperti contoh: “Zaid mempunyai wajah, Unta juga mempunyai wajah” tidak ada orang beraqal dalam ‘alam ini yang berkata orang yang berkata sebegini telah men-tasybih-kan Zaid dengan Unta atau men-tasybih-kan Unta dengan Zaid. Tasybih akan berlaku jika seseorang berkata: “Wajah Zaid seperti Unta; mempunyai bulu, mulutnya panjang, matanya di sisi…” inilah Tasybih yakni menafikan adanya kadar perbezaan antara dua sifat.

Adapun menetapkan kadar ‘am antara dua benda wujud maka ini tidak tergambar pada aqal yang waras ianya tasybih bahkan tidak dapat tidak setiap benda yang wujud mesti berkongsi pada penamaan ‘am seperti: “Wujud”. Diketahui bahawa makhluk “wujud” demikian juga al-Khaliq tabaraka wa ta’ala Wujud, tidak ada orang ber’aqal waras akan berkata: “jika kamu berkata Tuhan wujud, makhluk juga wujud, ini adalah (Tasybih)!!”. Bahkan diketahui walaupun terdapat perkongsian pada penamaan ‘am wujud, di sana ada juga kadar perbezaan antara dua jenis wujud; Wujud al-Khaliq yang diistilahkan Ahli Falsafah sebagai “Wujud yang Wajib” manakala wujud makhluk adalah: “Wujud yang Mumkin (harus)”.

Apabila difahami kaedah yang sedia jelas dan terang pada ‘aqal ini, diketahui secara daruri juga bahawa menetapkan bagi ALLAH ta’ala sifat-sifat kesempurnaan secara hakiki tidaklah melazimkan sama sekali menyamakan ALLAH ta’ala dengan makhluk bahkan sifat-sifat ALLAH dan makhluk itu terdapat perbezaan antara keduanya dengan perbezaan yang sangat besar di mana sifat ALLAH adalah maha sempurna sedangkan sifat makhluk maha kekurangan.

Tidak ada dalam kalangan Umat Muhammad sallallahu ‘alaihi wa sallam yang ingkar akan sifat-sifat ALLAH ta’ala sehinggalah munculnya seorang Syaitan Akbar bernama: al-Jahm bin Safwan Abu Muhriz al-Rasibi (dibunuh oleh kerajaan Bani Umayyah pada tahun 128 H) yang menzahirkan ‘aqidah Ta’til dan ingkar sifat-sifat ALLAH ta’ala. Kepada al-Jahm inilah disandarkan Firqah al-Jahmiah yang telah dihukum Ulama’ as-Salaf sebagai “Kafir” dan terkeluar daripada Islam.

Kata al-Imam al-Zahabi –rahimahullah-:

فكان الناس في عافية وسلامة فطرة حتى نبغ جهم فتكلم في الباري تعالى وفي صفاته بخلاف ما أتت به الرسل وأنزلت به الكتب، نسأل الله السلامة في الدين.

Maksudnya: “adalah manusia berada dalam keadaan yang sangat ‘afiat dan sejahtera fitrah mereka sehinggalah muncul Jahm lalu dia berbicara berkenaan al-Bari ta’ala dalam sifat-sifatNya dengan perbicaraan yang menyalahi apa yang dibawa oleh para Rasul dan apa yang diturunkan dengannya Kitab-kitab, kita bermohon kepada ALLAH kesejahteraan dalam agama”. [Tarikh al-Islam, 3/389].

‘Aqidah ta’til ini al-Jahm mengambilnya daripada Ja’ad bin Dirham (dibunuh oleh kerajaan Bani Umayyah pada pada tahun 124 H) di mana Ja’ad adalah orang pertama yang menzahirkan ‘aqidah (al-Quran adalah makhluk) dan ingkar ALLAH berbicara dengan Musa ‘alaihis salam juga ingkar sifat al-Khullah lalu menafikan Ibrahim ‘alaihis salam adalah “Khalil ALLAH”.

Al-Ja’ad berguru dengan seorang Yahudi bernama: Bayan bin Sam’an dan Bayan bin Sam’an ini berguru dengan Talut anak saudara perempuan kepada Labid bin al-A’som –ahli sihir yang menyihir baginda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam- dan Talut ini berguru dengan bapa saudaranya; Labid bin al-A’som –laknatullahi ‘alaih-.

Inilah apa yang disebut para Ulama’ sebagai ((Sanad Kejahatan)) yakni Sanad ‘aqidah Ta’til (menafikan sifat ALLAH) yang berasal daripada Yahudi Kafir Ahli Sihir yang telah menyihir Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam, maka tidak hairan ada sekelompok Ahli Kalam yang cuba untuk membersihkan “nama baik” Labid bin al-A’sam dengan mengingkari kisah penyihiran ke atas baginda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam. [rujuk: al-Bidayah wan Nihayah, Ibn Katsir, 13/147, Tahqiq: al-Turki].

Maka jelas bahawa ‘aqidah mengingkari sifat-sifat ALLAH ta’ala adalah ‘aqidah baharu tidak dikenali di zaman Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam hatta dalam kalangan Musyrikin ada pengingkar sifat-sifat ALLAH ta’ala. ‘Aqidah ini muncul pada kurun kedua hijrah bersumberkan bisikan jahat daripada luar (Yahudi) dan para Ulama’ Salaf telah mengingkari ‘Aqidah ini dan kedua-dua pelopornya; al-Ja’ad dan al-Jahm telah dihukum bunuh.

Imam Abdullah bin Idris –rahimahullah- [w.192 H, daripada peringkat pertengahan Tabi' Tabi'in] apabila ditanya berkenaan mereka yang berkata al-Quran Makhluk maka jawab beliau: “Mereka ini bukan Ahli Tauhid, mereka ini kaum Zindiq … barangsiapa berkata seperti ini maka atasnya Laknat ALLAH, janganlah kamu duduk bersama mereka dan jangan kamu menikahi mereka”.

Kata Imam Wahb bin Jarir –rahimahullah- [w.206 H, daripada peringkat Tabi' Tabiin kecil] berkata: “al-Jahmiah adalah kaum Zindiq, sesungguhnya mereka hendak berkata bahawa ALLAH tidak ber-istiwa’ di atas ‘Arasy”.

Berkata Imam Sa’id bin ‘Amir –rahimahullah- [w. 208 H]: “al-Jahmiah lebih keji daripada Yahudi dan Nasrani, Yahudi dan Nasrani dan seluruh Ahli Agama telah bersepakat bahawa ALLAH berada di atas ‘Arasy, sedangkan mereka (Jahmiah) berkata: Tiada di atas ‘Arasy itu suatu pun”.

Berkata Imam Sallam bin Abi Muti’ –rahimahullah- [w.164 H, daripada pembesar Tabi' Tabiin]: “al-Jahmiah adalah kaum Kafir”.

Berkata Imam al-Firyabi; Muhammad bin Yusuf –rahimahullah- [w.212 H]: “Barangsiapa yang berkata: bahawa ALLAH tidak berada di atas ‘Arasy-Nya maka dia Kafir, barangsiapa menyangka bahawa ALLAH tidak berbicara dengan Musa maka dia Kafir”.

[Rujuk: Khalqu Af'al al-'Ibad, Muhammad bin Ismail, al-Bukhari]

Berkata al-Imam Ibn al-Qayyim –rahimahullah- [w.751 H]:

ولقد تقلد كفرهم خمسون في # عشر من العلماء في البلدان

واللالكائي الإمام حكاه عنــــ # ـهم بل حكاه قبله الطبرانـــــــــي

Maksudnya: “500 orang Ulama’ daripada serata negeri telah mengkafirkan mereka, Imam al-Lalakaie telah menghikayatkan perkara ini daripada para Ulama’ demikian sebelum beliau Imam al-Tabarani”. [Qasidah Nuniah].

Oleh itu, jelas kepada kita bahawa ‘aqidah ((Ta’til)) ini adalah Bid’ah dalam Islam dan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam telah melarang kita daripada mengikut perkara-perkara Bid’ah sebagaimana dalam hadis yang sahih daripada al-‘Irbadh bin Sariyah –radiallahu ‘anh bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

وَسَتَرَوْنَ مِنْ بَعْدِي اخْتِلَافًا شَدِيدًا، فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ، عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ، وَإِيَّاكُمْ وَالْأُمُورَ الْمُحْدَثَاتِ، فَإِنَّ كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ

Maksudnya: “dan kamu akan mendapati selepasku akan ada perbezaan pendapat yang sangat kuat, maka hendaklah kamu mengikut Sunnah aku dan Sunnah para Khalifah yang matang lagi mendapat petunjuk, gigitlah ia dengan geraham kamu serta jauhilah perkara-perkara baharu kerana setiap perkara bid’ah itu adalah sesat” [HR Abu Daud, al-Tirmizi, Ibn Majah, Ahmad].

Para Ulama’ as-Salaf telah mengingkari bid’ah ini bahkan menghukum kufur mereka yang beraqidah dengannya, ini menunjukkan bahawa Ta’til bukanlah bid’ah yang ringan bahkan ianya adalah ((kekufuran)).

Adapun Ahlus Sunnah wal Jamaah yang melazimi methode as-Salaf as-Soleh –radiallahu ‘anhum-, mereka beriman dengan sifat-sifat ALLAH ta’ala sesuai dengan kehendak ALLAH ta’ala dan sesuai dengan penjelasan yang diberikan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam iaitu:

  • Beriman dengan semua sifat yang tsabit dalam al-Quran dan as-Sunnah yang Sahih mengikut zahirnya.
  • Menafikan segala sifat kekurangan dan ‘aib daripada ALLAH ta’ala.
  • Mendiamkan diri daripada bercakap dalam masalah sifat tanpa sandaran dalil yang sahih daripada Naqal.

Adapun ((Zahir Nas)) menurut Ahlus Sunnah wal Jama’ah adalah maksud yang jelas dalam bahasa ‘Arab yang difahami sesuai dengan qarinah-qarinah Nas dan tidak ada dalam al-Quran mahupun Hadis Nabawi zahir nas yang membawa waham Tasybih atau Tamsil, bahkan Zahir Nas adalah hak dan Tauhid kerana ALLAH ta’ala menyatakan dalam al-Quran; Kitab al-Quran adalah Kitab Hidayah dan penjelasannya adalah “Mubin” (sangat jelas dan terang).

Firman ALLAH ta’ala:

قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ

Maksudnya: “Telah datang kepada kamu daripada ALLAH cahaya dan kitab yang sangat jelas” [al-Maidah: 15]

الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ وَقُرْآنٍ مُبِينٍ

Maksudnya: “Alif.Laam.Ra. itulah ayat-ayat al-Kitab dan Quran yang jelas” [al-Hijr: 1]

بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ

Maksudnya: “dengan bahasa arab yang jelas” [as-Syu'ara': 195]

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمْ بُرْهَانٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُبِينًا

Maksudnya: “Wahai manusia, sesungguhnya telah datang kepada kamu “Burhan” (bukti yang sangat jelas) daripada Tuhan kamu dan Kami telah turunkan kepada kamu cahaya yang jelas”. [al-Nisaa': 174]

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam pula telah menyatakan kepada kita bahawa baginda sallallahu ‘alaihi wa sallam telah meninggalkan kita di atas manhaj dan landasan yang jelas dan terang, tiada keraguan padanya, tidak tergelincir daripada manhaj yang baginda tinggalkan ini kecuali pasti orang itu celaka dan musnah:

قَدْ تَرَكْتُكُمْ عَلَى الْبَيْضَاءِ، لَيْلُهَا كَنَهَارِهَا، لَا يَزِيغُ عَنْهَا بَعْدِي إِلَّا هَالِكٌ

Maksudnya: “Aku telah tinggalkan kamu di atas landasan yang terang, malamnya bagaikan siangnya, tidak tergelincir daripadanya selepas aku melainkan dia pasti celaka”. [HR Ibn Majah].

إنه لم يكن نبي قبلي إلا كان حقا عليه أن يدل أمته على خير ما يعلمه لهم، وينذرهم شر ما يعلمه لهم

Maksudnya: “Sesungguhnya tidak pernah ada Nabi sebelum aku melainkan menjadi tanggungjawab atasnya untuk menunjukkan umatnya akan setiap kebaikan yang dia ketahui dan mencegah mereka akan setiap kejahatan uang dia ketahui” [HR Muslim]

عن سلمان، قال: قيل له: قد علمكم نبيكم صلى الله عليه وسلم كل شيء حتى الخراءة قال: فقال: أجل «لقد نهانا أن نستقبل القبلة لغائط، أو بول، أو أن نستنجي باليمين، أو أن نستنجي بأقل من ثلاثة أحجار، أو أن نستنجي برجيع أو بعظم»

Maksudnya: Daripada Salman –radiallahu ‘anh- kata beliau: Telah dikatakan kepada beliau (oleh seorang musyrikin dengan tujuan mengejek): “Sesungguhnya Nabi kamu –sallallahu ‘alaihi wa sallam- telah mengajarkan kepada kamu semua perkara sehinggalah berak (membuang air besar)”. Maka jawab beliau –radiallahu ‘anh-: Ya, sesungguhnya baginda telah melarang kami daripada menghadap kiblat ketika membuang air besar atau kencing, melarang kami beristinja’ dengan tangan kanan atau beristinja’ dengan kurang daripada 3 biji batu atau beristinja’ dengan najis haiwan atau tulang belulang”. [HR Muslim].

Subhanallah! Maha Suci ALLAH daripada kekurangan dalam menjelaskan agama-Nya, demikian Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam telah menjelaskan sekecil-kecil perkara maka tidak mungkin ada isu yang paling besar bahkan tunjang dakwah para Rasul sekaliannya iaitu: Tauhid, terdapat kekurangan petunjuk dan hidayah dalam al-Quran dan Sunnah sehingga berhajat kepada ‘aqal seorang Yahudi yang telah melakukan sihir ke atas Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam.

Al-Imam Nu’aim bin Hammad al-Khuza’ie –rahimahullah- [w. 228 H] berkata:

من شبه الله بخلقه فقد كفر، ومن جحد ما وصف الله به نفسه فقد كفر

Maksudnya: “Barangsiapa menyamakan ALLAH dengan makhluk-Nya maka dia telah kafir, barangsiapa mengingkari apa yang ALLAH telah sifatkan dengannya diri-Nya maka dia telah kafir”.

Lalu al-Imam Ibn Katsir –rahimahullah- [w. 774 H] menyambung:

وليس فيما وصف الله به نفسه ولا رسوله تشبيه، فمن أثبت لله تعالى ما وردت به الآيات الصريحة والأخبار الصحيحة، على الوجه الذي يليق بجلال الله تعالى، ونفى عن الله تعالى النقائص، فقد سلك سبيل الهدى

Maksudnya: “dan tiada pada apa yang ALLAH sifatkan dengannya diri-Nya itu tasybih dan tidak juga apa yang Rasul-Nya sifatkan akan Dia ada padanya Tasybih, maka barangsiapa yang menetapkan bagi ALLAH ta’ala apa yang datang dengannya ayat-ayat yang “jelas” dan khabar-khabar yang sahih sesuai dengan wajah yang layak bagi kebesaran ALLAH ta’ala dan menafikan daripada ALLAH ta’ala segala kekurangan maka dia telah menempuh jalan hidayah”. [Tafsir al-Quran al-'Azim, 1/762, Dar Kunuz Ishbilia]

Ini menjelaskan prinsip yang sabit dan terang pada ‘aqal bahawa menetapkan sifat mengikut kesesuaian mausuf (zat) tidak membawa kepada ((tasybih)) seperti jika seseorang berkata: “tangan Zaid” dan “tangan ‘Amru” maka tidak ada seorang pun yang beraqal dalam ‘alam ini akan berkata si fulan ini telah mentasybihkan Zaid dengan ‘Amru dan sebaliknya. Bahkan setiap penamaan ‘am apabila disandarkan kepada mausuf atau mudof ilaih ia akan mempunyai khususiah sesuai dengan keadaan mausuf atau mudof ilaih tadi.

Misal ‘Aqli menjelaskan lagi masalah ini adalah: “Penglihatan” adalah sifat dan satu penamaan ‘am yang berkongsi padanya pelbagai zat yang melihat, namun apabila penglihatan ini disandarkan kepada zat tertentu maka ia akan mengambil khususiah tersendiri seperti: “Penglihatan Rusa”, “Penglihatan Zaid”, “Penglihatan Orang Tua” dan seterusnya, setiap penglihatan ini mempunyai kadar perbezaan mengikut keadaan mausufnya maka penglihatan Rusa tidak sama seperti penglihatan Zaid dan sebaliknya dan penglihatan Zaid yang masih muda tidak sama dengan penglihatan orang tua yang rabun.

Demikian hebatnya perbezaan antara sifat “penglihatan” berdasarkan perbezaan mausufnya sedangkan ini antara sesama makhluk, maka tentu sekali apabila ia disandarkan kepada ALLAH zat yang maha sempurna, ia tidak akan menyerupai sifat penglihatan makhluk sama sekali walaupun makna ‘am “lihat” ada pada setiap jenis penglihatan iaitu:  “mencapai setiap benda yang boleh dilihat dengan penglihatan”.

Misal lain juga adalah “Tangan”, penamaan ‘am tangan dimaklumi secara fitrah oleh setiap yang ber’aqal tidak berhajat kepada Takrif bahkan mentakrifkan benda yang maklum secara daruri hanya membawa kepada “ghumudh” (ketidak jelasan) namun apabila kalimah “Tangan” disandarkan kepada mausuf yang tertentu seperti: “Tangan Zaid”, “Tangan Orang Utan”, “Tangan ‘Amru”, …dan seterusnya, maka diketahui setiap tangan ini berbeza dan mempunyai kaifiat dan khususiah yang sesuai dengan zat yang bersifat dengannya walaupun semuanya berkongsi pada penamaan ‘am tangan.

Penamaan ‘am atau Lafaz Mutlak tidak wujud di dunia yang nyata, yang wujud di dunia yang nyata adalah Lafaz Muqayyad atau Penamaan Khas yang di-qaid-kan dengan mausuf atau mudof ilaih tertentu, yakni: Tidak ada dalam wujud yang nyata ini zat tanpa sifat atau sifat tanpa zat, kewujudan zat tanpa sifat hanya gambaran yang tergambar oleh ‘aqal sahaja. Tidak mungkin kita akan jumpa dalam ‘alam nyata ini “Tangan” yang tidak disandarkan kepada sesiapa, tanpa sifat, tanpa khususiah bahkan tidak dapat tidak mesti ada mausuf atau zatnya.

Demikian juga tidak mungkin dalam ‘alam nyata ini kita akan dapati ada zat tanpa sifat bahkan zat tanpa sifat adalah ((ma’dum)) –tidak wujud- seperti seseorang mendakwa di rumahnya ada seekor kucing; lalu ditanya kepadanya: adakah kucing kamu itu bulunya lebat? Dijawab: ia tiada bulu sama sekali. “Adakah ekornya panjang atau pendek?” dijawab: ia tiada ekor, demikianlah sehingga semua sifat-sifat kucing apabila ditanya dia menjawab: tiada sama sekali. Lalu dikata kepadanya: “jika begitu kamu tiada kucing, kucing kamu itu tidak wujud, hanya khayalan kamu sahaja”. Hanya orang tiada ‘aqal sahaja yang akan menjawab: “saya ada kucing yang hanya ada zat tanpa sifat!!”.

Maka, menetapkan wujudnya perkongsian pada penamaan ‘am antara sifat ALLAH dan sifat Makhluk adalah perkara daruri pada ‘Aqal dan secara daruri pada ‘aqal juga ia tidak melazimkan Tasybih, namun penamaan ‘am adalah sesuatu yang dicapai oleh ‘aqal secara umum untuk memahami maknanya sahaja, adapun pada hakikat di dunia nyata, setiap sifat wujud dengan mausufnya yang tersendiri, tidak mungkin ada sifat tanpa zat dan zat tanpa sifat.

Jika sudah difahami akan perkara ini, maka kita ketahui setiap ayat-ayat sifat dalam al-Quran datang dengan “qaid” dan disandarkan kepada ALLAH ta’ala seperti firman ALLAH ta’ala:

قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعَالِينَ

Maksudnya: “Dia berkata: Wahai Iblis apakah yang menghalang kamu daripada sujud kepada apa yang Aku telah ciptakan dengan dua tangan-Ku? Adakah kamu sombong atau daripada golongan yang meninggi diri?!!” [ ص: 75]

Kalimah ((Yad)) –tangan- dalam ayat ini jelas disandarkan kepada ALLAH ta’ala, maka zahir ayat ini jelas menyatakan tangan yang disandarkan kepada ALLAH ta’ala maka tentu sekali zahirnya sifat yang layak dengan zat ALLAH ta’ala. Maka bagaimana ‘aqal yang sihat boleh menyangka ayat ini ada “Tasybih”?? Tidak ada orang yang menyangka ayat ini ada Tasybih melainkan dalam hatinya sudah ada penyakit Tasybih Zat ALLAH dengan zat Makhluk. –na’uzubillah min zalik-.

Namun, dalam masa yang sama, ‘aqal kita juga faham maksud ((al-Yad)) kerana di sana ada penamaan ‘am bagi kalimah ((al-Yad)) –tangan- namun apabila al-Yad disandarkan kepada mausuf; ALLAH ta’ala maka ‘aqal juga faham Tangan di sini tidak sama khususiah dan kaifiatnya dengan Yad –tangan- yang disandarkan pada makhluk seperti mana ‘aqal faham perkataan: Tangan Zaid dan Tangan Orang Utan.

Apabila ALLAH ta’ala berkata dalam al-Quran:

وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا بَصِيرًا

Maksudnya: “dan adalah ALLAH itu sentiasa mendengar dan melihat” [al-Nisaa': 134]

‘Aqal memahami zahir ayat ini jelas sifat mendengar dan melihat di sini disandarkan kepada ALLAH ta’ala maka ada “Qadar Fariq” –kadar pemisah- yang membezakan kaifiat dan  khususiah pendengaran dan penglihatan yang disandarkan kepada ALLAH dengan pengdengaran dan penglihatan dalam ayat berikut:

إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah menciptakan Insan daripada “nutfah” yang bercampur (mani lelaki dan mani wanita) lalu Kami uji dia maka kami jadikan dia mendengar dan melihat”. [al-Insan: 2]

Pendengaran dan Penglihatan dalam ayat ini disandarkan kepada insan yang makhluk namun ‘aqal tahu dan faham “Qadar Musytarak” –kadar yang dikongsi- antara dua penglihatan dan pendengaran ini pada penamaan ‘am seperti mana ‘aqal faham pernyataan: “Zaid mendengar, Burung mendengar”, dan “Zaid melihat, Burung melihat”. Tidak ada ‘aqal waras memahami pernyataan ini men-tasybih-kan Zaid dengan Burung.

Lalu, di celah mana hendak dikatakan adanya Tasybih pada zahir nas al-Quran dan al-Sunnah? Hanya mereka yang rosak fitrahnya, kurang waras aqalnya sahaja yang akan menyangka ada Tasybih.

Memahami kaedah ini sekaligus memadamkan syubhat “Takwil” yakni: Tahrif di sisi Ahli Kalam sama ada Takwil Mufassal mahupun Takwil Mujmal ((Tafwidh)) kerana Ahli Kalam bersepakat untuk mengalihkan maksud nas-nas Sifat daripada makna zahir bahkan mengalihkannya daripada makna ‘am yang musytarak pada Kulli (bukan pada “Kull”) kemudian mereka mempunyai pilihan sama ada untuk menetapkan makna baharu bagi nas ataupun tidak.

Misalnya kalimah “Tangan” dalam ayat terdahulu, Ahli Kalam bersepakat bahawa kalimah “Tangan” dalam ayat ini bukan bermaksud Tangan yang difahami ‘Aqal pada penamaan ‘am tetapi ia sesuatu yang lain. Namun apakah sesuatu yang lain ini? Maka Ahli Takwil akan menjawab: maknanya “Qudrah” atau “Nikmat” adapun Ahli Tafwidh akan menjawab: “ALLAH jua yang mengetahui maksud sebenarnya, yang pasti ia bukan tangan seperti yang difahamai ‘aqal pada penamaan ‘am”.

Oleh itu, Tafwidh di sisi Ahli Kalam bukanlah “Isbat” seperti yang dikehendaki oleh as-Salaf, adapun as-Salaf mereka menetapkan makna ‘am (penamaan ‘am) yang menjadi kadar perkongsian setiap maujud untuk membolehkan ‘aqal memahami makna sesuatu dan dalam masa yang sama mereka menetapkan adanya “Qadar Fariq” –yang menjadi pembeza dan pemisah antara kaifiat sifat ALLAH dengan kaifiat sifat makhluk yang menghalang berlakunya Tasybih.

Imam Mufassirin ‘Ikrimah –rahimahullah- [w. 104 H, Maula Ibn 'Abbas radiallahu 'anhuma]  ketika mentafsirkan ayat:

 بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ

Maksudnya: “Bahkan kedua-dua tangan-Nya terbuka luas” [al-Maidah: 64]

Kata beliau-rahimahullah-:

يعني: اليدين

Maksudnya: “Yakni: dua tangan”

Nafi’ bin ‘Umar al-Jumahi –rahimahullah- bertanya kepada Imam Ibn Abi Mulaikah –rahimahullah- [w. 117 H, Tabi'in] berkenaan “Tangan ALLAH”; satu atau dua? Jawab beliau: “bahkan dua”.

‘Asim al-Jahdari –rahimahullah- [w.128 H, ulama' tafsir yang masyhur] ketika mentafsirkan ayat 75 surah ص yang terdahulu berkata:

قال: ((بيديه))

Kata beliau: “dengan dua tangan-Nya”

[Rujuk: Radd al-Darimi 'ala Bisyr al-Marisi, m.s 38, tahqiq: Muhammad Hamid al-Faqi].

Nas-nas Wahyu juga amat banyak menetapkan bahawa sifat ALLAH adalah haqiqi seperti:

Daripada Abu Yunus Salim bin Jubair Maula Abi Hurairah kata beliau:

سمعت أبا هريرة يقرأ هذه الآية {إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها} [النساء: 58] إلى قوله تعالى {سميعا بصيرا} [النساء: 58] قال: «رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يضع إبهامه على أذنه، والتي تليها على عينه»، قال أبو هريرة: «رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقرؤها ويضع إصبعيه»

Maksudnya: “Aku mendengar Abu Hurairah membaca ayat ini: إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها sehingga firman-Nya ta’ala:  سميعا بصيرا  [al-Nisaa: 58] kata beliau: “Aku melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam meletakkan ibu jari baginda atas telinga baginda dan jari yang seterusnya atas mata baginda”. Kata Abu Hurairah lagi: “Aku melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam membaca ayat ini sambil meletakkan dua jari baginda (yakni ibu jari pada telingan dan jari telunjuk pada mata)”. [HR Abu Daud]

قال ابن يونس: قال المقرئ: يعني: إن الله سميع بصير، يعني أن لله سمعا وبصرا قال أبو داود: «وهذا رد على الجهمية»

Maksudnya: “Kata Ibn Yunus (yakni salah seorang rawi hadis), berkata al-Muqri’ (salah seorang rawi juga): yakni: Bahawa ALLAH itu sesungguhnya Maha Mendengar lagi Maha Melihat, yakni: bahawa sesungguhnya bagi ALLAH itu pendengaran dan penglihatan”. Kata Abu Daud: “dan ini adalah bantahan atas Jahmiah”.

Tindakan Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam mengisyaratkan ke arah mata dan telinga baginda sallallahu ‘alaihi wa sallam ketika membaca ayat sifat melihat dan mendengar adalah untuk menyatakan bahawa ia adalah pendengaran dan penglihatan yang hakiki bukan majazi, bahkan ia bermaksud penglihatan dan pendengaran yang kamu semua fahami maksudnya secara ‘am.

عن عبد الله رضي الله عنه، قال: جاء حبر من اليهود، فقال: إنه إذا كان يوم القيامة جعل الله السموات على إصبع، والأرضين على إصبع، والماء والثرى على إصبع، والخلائق على إصبع، ثم يهزهن، ثم يقول: أنا الملك أنا الملك، «فلقد رأيت النبي صلى الله عليه وسلم يضحك حتى بدت نواجذه تعجبا وتصديقا لقوله، ثم قال النبي صلى الله عليه وسلم»: {وما قدروا الله حق قدره} إلى قوله {يشركون} [الزمر: 67]

Maksudnya: Daripada Abdullah (Ibn Mas’ud) –radiallahu ‘anh- kata beliau: Telah datang seorang Ulama’ Yahudi (kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam) seraya berkata: “Sesungguhnya apabila berlaku hari kiamat ALLAH akan meletakkan langit-langit di atas satu jari, Bumi-bumi di atas satu jari, Air dan Tanah di atas satu jari, dan seluruh makhluk yang lain di atas satu jari kemudian Dia akan menggoncangkan semuanya kemudian Dia berkata: “Aku adalah al-Malik, Aku adalah al-Malik”. (kata Ibn Mas’ud) “Sesungguhnya aku telah melihat Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam ketawa sehingga tampak gusi baginda kerana kagum dan membenarkan perkataan dia kemudian Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam membaca: وما قدروا الله حق قدره sehingga   يشركون [al-Zumar: 67] [HR al-Bukhari & Muslim]

Dalam riwayat al-Tirmizi daripada Ibn ‘Abbas radiallahu ‘anhuma; Yahudi itu mengisyaratkan kepada jari-jarinya demikian juga perawi hadis Muhammad bin as-Salt ketika meriwayatkannya mengisyaratkan dengan jari-jarinya.

Ini merupakan pengakuan dan pengiktirafan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bahawa ALLAH memiliki jari-jari yang hakiki yang dimaklumi pada ‘aqal makna jari itu secara penamaan ‘am namun jelas di sana ada perbezaan besar antara jari ALLAH dengan jari makhluk, di mana jari ALLAH; ALLAH meletakkan makhluk-makhlukNya di atas jari-jariNya yang maha suci lagi maha mulia lalu menggoncangkan mereka.  Hadis ini menunjukkan di sana ada Kadar ‘am pada makna sifat yang musytarak maknanya dan ada kadar pemisah yang membezakan lalu menghalang berlaku Tasybih.

عن عبيد الله بن مقسم، أنه نظر إلى عبد الله بن عمر كيف يحكي رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ” يأخذ الله عز وجل سماواته وأرضيه بيديه، فيقول: أنا الله – ويقبض أصابعه ويبسطها – أنا الملك ” حتى نظرت إلى المنبر يتحرك من أسفل شيء منه، حتى إني لأقول: أساقط هو برسول الله صلى الله عليه وسلم؟

Maksudnya: Daripada ‘Ubaidullah bin Miqsam bahawa beliau melihat Abdullah bin ‘Umar –radiallahu ‘anhuma- bagaimana beliau menghikayatkan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “ALLAH ‘azza wa jalla akan mengambil langit-langitNya dan bumi-bumiNya dengan dua tangan-Nya lalu berkata: “Akulah ALLAH –sambil baginda menggenggam jari-jari baginda dan melepaskannya- Akulah al-Malik”; sehingga aku melihat kepada minbar bergerak-gerak daripada bawahnya sehingga aku berkata: “adakah ia akan jatuh bersama Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam?” [HR al-Bukhari & Muslim, lafaz bagi Muslim].

Tindakan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam menggenggam dan membuka jari-jari baginda semasa meriwayatkan perbuatan ALLAH ta’ala menggenggam langit dan bumi adalah untuk menetapkan makna sifat genggam iaitu seperti yang kamu maklum secara penamaan ‘amnya, genggaman yang hakiki namun di sana ada “Qadar Fariq”; genggaman ALLAH meliputi langit dan bumi seluruhnya.

عن أبي سعيد الخدري، قال النبي صلى الله عليه وسلم: «تكون الأرض يوم القيامة خبزة واحدة، يتكفؤها الجبار بيده كما يكفأ أحدكم خبزته في السفر، نزلا لأهل الجنة» فأتى رجل من اليهود فقال: بارك الرحمن عليك يا أبا القاسم، ألا أخبرك بنزل أهل الجنة يوم القيامة؟ قال: «بلى» قال: تكون الأرض خبزة واحدة، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم، فنظر النبي صلى الله عليه وسلم إلينا ثم ضحك حتى بدت نواجذه، ثم قال: ألا أخبرك بإدامهم؟ قال: إدامهم بالام ونون، قالوا: وما هذا؟ قال: ثور ونون، يأكل من زائدة كبدهما سبعون ألفا

Maksudnya: Daripada Abu Sa’id al-Khudri –radiallahu ‘anh- Sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam: “Bumi pada hari kiamat nanti menjadi sekeping roti, al-Jabbar akan membolak balikkannya dengan tangan-Nya seperti mana seseorang kamu membolak balikkan rotinya sewaktu safar, ia disediakan sebagai hidangan untuk Ahli Syurga”. Lalu kemudian itu datang seorang Yahudi seraya berkata: “Semoga kamu diberkati al-Rahman wahai Abul Qasim (yakni: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam), mahukah kamu aku memberitahu berkenaan hidangan untuk Ahli Syurga di hari kiamat? Jawab baginda: “Silakan” kata lelaki itu: “Bumi akan menjadi sekeping roti..” sama seperti yang diceritakan Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam lalu Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam melihat kepada kami kemudian ketawa sehingga tampak gusi baginda . Kemudian lelaki Yahudi itu berkata: “Apakah mahu aku berita kepada kamu berkenaan kuah cicah mereka? Katanya: “kuah cicah mereka adalah Balam dan Nun”. Kata para Sahabat: “apakah ini? (yakni Balam)” katanya: “Lembu liar dan ikan nun, akan makan seramai 70,000 orang daripada “zaidah” hati keduanya (yakni: bahagian pada hati Nun dan Lembu dan ia adalah bahagian yang paling sedap)”. [HR al-Bukhari & Muslim].

Dalam hadis ini Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam menetapkan bagi ALLAH tangan yang dengan-Nya ALLAH akan mencanai, membolak balikkan bumi menjadi sekeping roti besar untuk dijadikan makanan Ahli Syurga kemudian Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam menyatakan ia sama seperti kamu mencanai dan membolak-balikkan roti kamu di atas “sufrah” atau sewaktu safar. Ia bukanlah Tasybih tetapi penguat makna sifat ini bahawa ia hakiki seperti yang kamu maklum maknanya walaupun jelas perbezaan sifat yang ada pada ALLAH dengan yang ada pada makhluk; Tangan dan ulian makhluk tidak mungkin boleh menguli bumi dan menukar bumi menjadi roti.

Semua nas-nas sarih dalam Sunnah Nabawiah yang Sahihah ini menafikan bahawa makna zahir sifat “tidak dikehendaki” bahkan ia bukan dengan makna yang makruf diketahui ‘aqal melalui penamaan ‘am al-Kulli bahkan jelas nas-nas ini menetapkan makna ‘am al-kulli atau disebut qadar musytarak atau penamaan ‘am bagi sifat dan dalam masa yang sama menetapkan kadar pemisah yang menafikan tasybih atau lebih tepatnya; Tamtsil.

Kata Syaikhul Islam Ibn al-Qayyim –rahimahullah-:

فهذا الكشف والبيان والإيضاح لا مزيد عليه تقرير لثبوت هذه الصفة، ونفي الإجمال والاحتمال عنها.

Maksudnya: “Maka pendedahan dan penjelasan ini tidak lebih sekadar untuk menetapkan sabitnya sifat ini dan menafikan kesamaran dan sangkaan daripadanya” [Mukhtasar as-Sawa'iq, 4/1428]

Tidak ada lagi ruang dan celah bagi para pentakwil sama ada Muawwilah mahupun Mufawwidah mendakwa nas-nas sifat tidak datang dengan makna yang difahami melalui penamaan ‘am , bahkan nas-nas jelas menyatakan makna sifat sesuai dengan zahir bahasa arab yang difahami oleh ‘aqal melalui penamaan ‘am.

Pada penutup risalah ini, ditegaskan sekali lagi bahawa menetapkan makna sifat dan kadar perkongsian pada penamaan ‘am tidaklah melazimkan Tasybih, adapun yang dinamakan Tasybih di sisi as-Salaf adalah ((Tamtsil)) yakni menyamakan dua perkara pada khususiah dan kaifiatnya dan ini adalah perkara daruri yang difahami mana-mana ‘aqal yang sejahtera.

Imam al-Tirmizi –rahimahullah- membawakan pernyataan berikut:

وقال إسحاق بن إبراهيم:”إنما يكون التشبيه إذا قال: يد كيد، أو مثل يد، أو سمع كسمع، أو مثل سمع، فإذا قال: سمع كسمع، أو مثل سمع، فهذا التشبيه، وأما إذا قال كما قال الله تعالى يد، وسمع، وبصر، ولا يقول كيف، ولا يقول مثل سمع، ولا كسمع، فهذا لا يكون تشبيها، وهو كما قال الله تعالى في كتابه: {ليس كمثله شيء وهو السميع البصير}

Maksudnya: “dan berkata Ishaq bin Ibrahim (yakni: Ibn Rahawaih): “Sesungguhnya yang berlaku Tasybih itu jika dia berkata: “Tangan seperti tangan” atau “seumpama tangan” atau “pendengaran seperti pendengaran” atau “seumpama pendengaran”, jika dia berkata: “pendengaran seperti pendengaran atau seumpama pendengaran maka inilah Tasybih, adapun jika dia berkata seperti ALLAH berkata: “Tangan, pendengaran, penglihatan dan tidak memberikan kaifiat dan tidak berkata seumpama pendengaran dan tidak juga seperti pendengaran, maka ini tidak menjadi Tasybih dan ia seperti firman ALLAH ta’ala dalam kitab-Nya (maksudnya): “Tiada suatupun yang menyerupainya dan Dialah as-Sami’ (yang maha mendengar) lagi al-Basir (maha melihat)”. [Jami' al-Tirmizi, hadis no. 662].

Imam Ishaq bin Rahawaih –rahimahullah- dalam pernyataan ini menjelaskan bahawa syubhat al-Jahmiah adalah mereka menyangka dengan menetapkan penamaan ‘am atau lafaz mutlak menjadi Tasybih sedangkan ini adalah sangkaan yang salah, adapun tasybih adalah menetapkan مثل yakni penyerupaan pada khususiah dan kaifiat.

Wallahua’lam bis Sawab.

Madinah Nabawiah, Arab Saudi

8 Zulhijjah 1434 Hijrah. 

KALIMAH SYAHADAH

21 Feb

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

KULIAH DAKWAH & USULUDDIN UNI. ISLAM MADINAH

 

MAKNA KALIMAH SYAHADAH:

Kalimah Syahadah iaitu ucapan:

لا إلــــــه إلا الله محمد رسول الله

Ucapan ini membawa maksud: “Tiada Tuhan yang berhak disembah kecuali ALLAH, Muhammad itu Pesuruh ALLAH”.

Makna Ilah dalam bahasa Arab adalah yang disembah dan ditaati, kata Fairuz Abadi dalam Qamus:

ألَهَ إِلاهَةً وأُلُوهَةً وأُلُوهِيَّةً: عَبَدَ عِبادَةً، ومنه لَفْظُ الجلالِة، واخْتُلِفَ فيه على عِشْرِينَ قَوْلاً ذَكَرْتُها في المباسِيطِ، وأصَحُّها أنه عَلَمٌ غيرُ مُشْتَقٍّ، وأصْلُه إِلهُ، كفِعالٍ، بمعنى مَأْلُوهٍ. وكلُّ ما اتُّخِذَ مَعْبُوداً إِلهٌ عند مُتَّخِذِهِ، بَيِّنُ الإِلاَهَةِ والأُلْهانِيَّةِ، بالضم

Jelas dripada penjelasan Fairuz Abadi ini kalimah Ilah bermakna Ma’luh yakni Ma’bud (yang disembah) dan setiap yang disembah adalah Ilah pada sisi orang yang menyembahnya.

Dalam Mu’jam al-Wasit terbitan Majma’ al-Lughah al-‘Arabiah dinyatakan:

(الْإِلَه) كل مَا اتخذ معبودا (ج) آلِهَة

Maksudnya: “al-Ilah” adalah semua yang dijadikan sebagai sembahan, pluralnya: Aa-lihah.

Tafsiran yang membawa makna Ilah kepada selain makna sembahan adalah makna yang batil berlawanan dengan Bahasa Arab dan tertolak.

Adapun Syahadah Risalah merupakan kelaziman bagi Syahadah Tauhid, mengandungi makna Iqrar bahawa Muhammad bin Abdullah sallallahu ‘alaihi wa sallam adalah Utusan ALLAH yang diberikan wahyu kepadanya oleh ALLAH ta’ala’.

 Maksud Syahadah ini adalah Iqrar kita untuk patuh dengan semua arahan dan perkhabaran yang disampaikan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam kerana firman ALLAH:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ

Maksudnya: “dan Tidaklah Kami (ALLAH) utuskan seorang Rasul melainkan supaya dia (Rasul itu) ditaati dengan izin ALLAH …” [al-Nisaa: 64].

RUKUN KALIMAH SYAHADAH

Rukun Syahadah Tauhid ada dua iaitu:

Pertama: Nafi; yakni menafikan segala sembahan selain ALLAH

Kedua: Isbat; yakni menetapkan sifat Ilahiah (semabahan) yang hak hanya kepada ALLAH sahaja.

Dalilnya firman ALLAH ta’ala:

وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِي بَرَاءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ

Maksudnya: “dan ketika mana berkata Ibrahim kepada bapanya dan kaumnya: Sesungguhnya aku berlepas diri daripada apa yang kamu sembah”

Ini adalah dalil bagi Nafi yakni menafikan segala sembahan selain ALLAH, kemudian firman ALLAH:

إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ

Maksudnya: “melainkan Dia yang menciptakan aku (yakni ALLAH) sesungguhnya Dia lah yang akan memberi aku petunjuk”.

Ini adalah dalil Isbat yakni menetapkan Uluhiyyah hanya kepada ALLAH ta’ala sahaja. [Surah al-Zukhruf: 26 dan 27].

SYARAT-SYARAT KALIMAH SYAHADAH

Syarat kalimah Syahadah ada Tujuh Syarat berdasarkan penelitian dalil-dalil daripada Al-Quran dan As-Sunnah yang Sahihah iaitu:

Pertama: al-‘Ilm; yakni Ilmu. Maksudnya hendaklah mereka yang menutur dua kalimah Syahadah ini mengetahui maknanya dan memahami maksud kalimah ini. Menuturkannya dalam keadaan jahil maknanya maka ianya tertolak. Dalil Syarat ini firman ALLAH ta’ala:

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ

Maksudnya: “maka ketahuilah bahawa Tiada Tuhan yang berhak disembah kecuali ALLAH…” [Muhammad: 19]

Firman ALLAH ta’ala:

وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ

Maksudnya: “dan tidaklah memiliki orang-orang yang diseru (oleh kaum musyrikin daripada sembahan mereka yang batil) selain ALLAH akan syafaat kecuali mereka yang bersaksi dengan al-Haq (yakni kalimah Tauhid) dalam keadaan mereka mengetahui”. [al-Zukhruf: 86]

Dalam ayat ini ALLAH menafikan adanya Syafaat daripada semabahan-semabahan kaum Musyrikin kemudian Dia menetapkan adanya Syafaat di akhirat bagi mereka yang mentauhidkan ALLAH dalam keadaan mereka mengetahui makna kalimah Tauhid itu. [Rujuk Tafsir al-Tabari].

Kedua: al-Yaqin; hendaklah penutur kalimah Syahadah Yakin dengan makna dan kandungannya, tidak syak akannya sebagaimana firman ALLAH ta’ala:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu mereka yang beriman dengan ALLAH dan RasulNya kemudian mereka Tidak Ragu-ragu dan berjihad dengan harta dan jiwa mereka di jalan ALLAH mereka itulah orang-orang yang benar (dalam keimanan mereka)”. [al-Hujurat: 15].

Sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam:

أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، وَأَنِّي رَسُولُ اللهِ، لَا يَلْقَى اللهَ بِهِمَا عَبْدٌ غَيْرَ شَاكٍّ فِيهِمَا، إِلَّا دَخَلَ الْجَنَّةَ

Maksudnya: “Aku bersaksi Bahawa Tiada sembahan yg benar kecuali ALLAH dan bahawa aku (yakni Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam) adalah Utusan ALLAH”; Tidaklah seorang hamba bertemu ALLAH dengan bersaksi akannya tanpa ragu-ragu pada keduanya melainkan dia pasti masuk Syurga”. [HR Muslim].

Ketiga: al-Qabul; yakni penerimaan dengan sepenuh jiwa terhadap makna kalimah ini dan tuntutannya, Tidak membantah dan Tidak menolak kerana sikap kaum Musyrikin apabila disuruh mengucap dua kalimah Syahadah mereka angkuh dan sombong serta enggan mengucapkannya:

إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ

Maksudnya: “Adalah mereka itu apabila dikatakan kepada mereka: La ilaha illallah; maka mereka sombong enggan mengucapkannya” [al-Saffat: 35]

Mafhum Ayat ini adalah Ingkar akan kandungan La ilaha illallah adalah Kufur, maka menjadi syarat untuk sahnya adalah Menerima dengan hati dan lisan akan kalimah ini.

Keempat: al-Inqiyad; iaitulah menyerah diri dan patuh kepada tuntutan kalimah ini dengan jiwa raga dan anggota badan, melaksanakan tuntutannya dengan mentauhidkan ALLAH dan meninggalkan Syirik. Firman ALLAH ta’ala:

وَمَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى وَإِلَى اللَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ

Maksudnya: “dan barangsiapa yang menyerahkan dirinya kepada ALLAH dengan mentauhidkanNya sedangkan dia patuh dengan perintah ALLAH maka dia telah berpegang dengan al-‘Urwah al-Wustqo (iaitulah Kalimah Tauhid) dan kepada ALLAH jua akibat segala urusan” [Luqman: 22]

Kelima: al-Sidq yakni Benar; berlawanan dengan Munafiq, maka seorang mukmin disyaratkan mengucapkan kalimah Tauhid dalam keadaan dia benar mengakui kalimah itu pada batinnya. Sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam:

مَا مِنْ أَحَدٍ يَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ  مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، صِدْقًا مِنْ قَلْبِهِ، إِلَّا حَرَّمَهُ اللَّهُ عَلَى النَّارِ

Maksudnya: “Tidak ada seorang pun yang bersaksi bahawa Tiada sembahan yang hak kecuali ALLAH dan bahawa Muhammad itu Utusan ALLAH benar dari hatinya melainkan ALLAH haramkan atasnya neraka”. [HR Al-Bukhari & Muslim]

Keenam: al-Ikhlas; yakni hendaklah dia mengucapkan Syahadah dalam keadaan dia ikhlas mengharapkan ALLAH semata-mata bukan kerana menunjuk-nunjuk pada manusia seperti kaum Munafiqin, riya’ dalam mengucap dua kalimah Syahadah adalah Kufur Akbar yang menjadikan pelakunya kafir munafiq kekal di bawah nerka paling bawah. Nauzubillah min zalik.

Sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam:

أَسْعَدُ النَّاسِ بِشَفَاعَتِي يَوْمَ القِيَامَةِ، مَنْ قَالَ لاَ إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، خَالِصًا مِنْ قَلْبِهِ، أَوْ نَفْسِهِ

Maksudnya: “Manusia yang paling bahagia mendapat Syafaatku di hari kiamat adalah barangsiapa yang mengucapkan La ilaha illallah ikhlas daripada hatinya atau dirinya” [HR al-Bukhari].

Ketujuh: al-Mahabbah yakni mencintai kalimah ini dan ahlinya serta tuntutannya dan membenci Syirik dan ahlinya dan apa-apa yang berlawanan dengan kalimah ini.

Firman ALLAH ta’ala:

لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُولَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُولَئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Maksudnya: “Engkau tidak akan dapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, tergamak berkasih-mesra dengan orang-orang yang menentang (perintah) Allah dan RasulNya, sekalipun orang-orang yang menentang itu ialah bapa-bapa mereka, atau anak-anak mereka, atau saudara-saudara mereka, ataupun keluarga mereka. mereka (yang setia) itu, Allah telah menetapkan iman dalam hati mereka, dan telah menguatkan mereka dengan semangat pertolongan daripadaNya; dan Dia akan memasukkan mereka ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka tetap kekal di dalamnya. Allah reda akan mereka dan mereka reda (serta bersyukur) akan nikmat pemberianNya. merekalah penyokong-penyokong (agama) Allah. Ketahuilah! Sesungguhnya penyokong-penyokong (agama) Allah itu ialah orang-orang yang berjaya.” [al-Mujadilah: 22]

Firman ALLAH juga:

قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَآءُ مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَدًا حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ

Maksudnya: “Adalah bagi kamu pada Ibrahim dan yang bersama dengannya (beriman dengannya) contoh ikutan yang baik ketika mana mereka berkata kepada kaum mereka (yang musyrik): Sesungguhnya kami berlepas diri daripada kamu dan apa yang kamu sembah selain ALLAH dan kami Kufur dengan agama kamu dan telah ketaralah antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian selama-lamanya sehingga kamu beriman dengan ALLAH yang Esa…” [al-Mumtahanah: 4]

Ayat-ayat yang mewajibkan kita berlepas diri daripada kekufuran dan membencinya menjadi dalil kewajipan untuk kita mencintai Tauhid dan memberi Wala’ (kesetiaan) padanya.

Kalimah Syahadah jika diucapkan dengan Lisan tanpa dilaksanakan Tuntutan dengan Hati dan Anggota maka ia sia-isa, demikian juga sekadar iqrar di dalam Hati tanpa diucapkan dengan lisan dan diamal dengan Anggota adalah sia-sia kerana Ulama’ Salaf telah Ijmak Iman itu adalah: Ucapan dan Amalan; Ucapan Hati dan Lisan, Amalan Hati, Lisan, dan Anggota Badan.

Mereka yang melafazkan kalimah ini dengan Lisan namun melakukan amalan-amalan yang berlawanan dengan asal kalimah ini seperti Syirik kepada ALLAH atau menghalalkan apa yang ALLAH Haramkan dan sebaliknya maka ia membawa kepada terbatalnya Syahadah seperti yang akan datang perbahasannya insya-ALLAH.

KANDUNGAN SYAHADAH RISALAH

Iqrar kita terhadap Syahadah: Muhammad Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam dinyatakan Ulama’ mengandungi beberapa perkara:

  1. Membenarkan perkhabaran baginda
  2. Mentaati baginda dalam perintahnya
  3. Menjauhi apa yang baginda larang

Dalilnya adalah:

Firman ALLAH ta’ala:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ

Maksudnya: “dan Tidaklah Kami (ALLAH) utuskan seorang Rasul melainkan supaya dia (Rasul itu) ditaati dengan izin ALLAH …” [al-Nisaa: 64].

Firman ALLAH juga:

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

Maksudnya: “Tidak, demi Tuhanmu (wahai Muhammad) mereka tidak beriman sehingga mereka berhukum kepada mu dalam perkara yang mereka selisihi kemudian mereka tidak dapati dalam diri mereka rasa tidak selesa terhadap apa yang engkau putuskan dan mereka menyerah kepada hukum engkau sepenuh penyerahan”. [al-Nisaa: 65]

Sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam:

مَنْ أَطَاعَنِي فَقَدْ أَطَاعَ اللهَ، وَمَنْ يَعْصِنِي فَقَدْ عَصَى اللهَ

Maksudnya: “Barangsiapa yang taat kepadaku maka dia telah taat kepada ALLAH, barangsiapa yang menderhakai aku maka dia derhaka kepada ALLAH…” [HR Muslim].

PEMBATAL SYAHADAH

Syahadah akan terbatal dan menjadikan penuturnya terkeluar daripada Islam (Murtad) –na’uzubillah min zalik- melalui perbuatan atau perkataan atau kepercayaan yang membawa maksud berlawanan dengan asal kalimah Tauhid dan asasnya.

Dapat dirumuskan bahawa pembatal kalimah Syahadah ada dua perkara iaitu:

Pertama: Syirik

Syirik di sini adalah Syirik Akbar dan maksudnya adalah: “Menjadikan apa-apa hak daripada hak-hak ALLAH kepada selainNya yang berkaitan dengan asal Iman dan asasnya”.

Hak-hak ALLAH itu pula adalah:

Pertama: Hak ALLAH dalam Uluhiah

Kedua: Hak ALLAH dalam Rububiah

Ketiga: Hak ALLAH dalam al-Asma’ was Sifat

Ketiga-tiga hak ini terkandung dalam firman ALLAH:

رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا

Maksudnya: “Tuhan langit-langit dan bumi dan apa yang ada antara keduanya maka sembahlah Dia dan bersabarlah dalam beribadat kepada-Nya, adakah kamu tahu bagi-Nya sesuatu yang menyamaiNya?!!” [Maryam: 65]

Maka Syirik berlaku dalam Tiga Hak ini:

Pertama: Syirik dalam Uluhiah atau Ibadah iaitulah mengalihkan apa-apa bentuk ‘Ibadah kepada selain ALLAH seperti memohon doa kepada makhluk Ghaib dan Orang Mati, Membayar Nazar kepada makhluk, Sujud kepada makhluk, Menyembelih Haiwan sebagai Taqarrub kepada makhluk dan seumapamanya.

Firman ALLAH ta’ala:

وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا

Maksudnya: “dan bahawa sesungguhnya segala bentuk ‘ibadah itu adalah hanya untuk ALLAH maka janganlah kamu sembah bersama ALLAH sesuatu pun”. [al-Jinn: 18]

Kedua: Syirik dalam Rububiah dan ia berlaku dalam dua bentuk:

            Pertama: Ta’thil iaitu menafikan kewujudan ALLAH ta’ala seperti Atheis dan

            Ajaran Wehdatul Wujud yang menganggap Tuhan dan Makhluk itu benda   

yang sama.

Kedua: Tamtsil yakni beriktiqad adanya zat dan kuasa lain yang setanding kuasa ALLAH dalam mentadbir ‘Alam ini.

Firman ALLAH ta’ala:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ

Maksudnya: “Wahai manusia, ingatlah nikmat ALLAH ke atas kamu semua, Adakah pencipta selain ALLAH yang memberikan kamu rezeki daripada langit dan bumi?!! (tentu sahaja tidak ada) Tiada sembahan yang benar kecuali Dia maka di manakah lagi kamu hendak berdusta?!!”. [Fatir: 3]

Ketiga: Syirik dalam al-Asma’ was Sifat sama ada dengan cara:

1- Ta’thil: iaitu ingkar nama-nama dan Sifat-sifat ALLAH

2- Tamtsil: Menyamakan nama-nama dan Sifat-sifat ALLAH dengan makhluk

Firman ALLAH ta’ala:

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Maksudnya: “dan bagi ALLAH nama-nama yang maha baik maka serulah Dia dengannya dan tinggalkan mereka yang menyimpang dalam nama-namaNya mereka akan dibalas atas perbuatan mereka”. [al-A'raf: 180]

Maksud Ilhad dalam nama-nama ALLAH adalah menyimpang daripada kewajipan yang sepatutnya dalam masalah ini dan kewajipan itu ada dua:

Pertama: Isbat (menetapkan) bagi ALLAH nama-nama dan sifat-sifat yang tsabit dalam al-Quran dan al-Sunnah.

Kedua: Menafikan daripada ALLAH nama-nama dan sifat-sifat dan apa sahaja yang ALLAH nafikan dari diri-Nya dalam al-Quran dan al-Sunnah.

Dalilnya adalah firman ALLAH ta’ala:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Maksudnya: “Tiada sesuatu pun yang seperti-Nya dan Dia jualah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat”. [As-Syura: 11].

Kedua: Kufur

Kufur yang dimaksudkan adalah Kufur Akbar (besar) yang menjadikan penutur kalimah Syahadah kembali kepada kekufuran setelah Islamnya (murtad) –na’uzubillah min zalik-.

Maksud Kufur adalah: “Tidak Beriman (tidak mempercayai) apa yang dibawa oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam sama ada sebahagian atau semuanya atau enggan menurut apa yang dibawa oleh baginda”.

Kufur Akbar terbahagi kepada beberapa jenis:

Pertama: Kufur I’radh dan Jahil; yakni berpaling daripada Agama ALLAH ta’ala dan tidak mengambil endah akannya, tidak mempelajarinya, tidak pula mencari berkenaannya sedangkan dia mampu.

Firman ALLAH:

مَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّى وَالَّذِينَ كَفَرُوا عَمَّا أُنْذِرُوا مُعْرِضُونَ

Maksudnya: “Tidaklah Kami (ALLAH) menciptakan langit-langit dan bumi dan apa yang ada antara keduanya melainkan dengan hak dan sehingga tempoh tertentu sedangkan orang-orang kafir itu berpaling daripada apa yang mereka diingatkan akannya”. [al-Ahqaf: 3]

Kufur jenis ini adalah yang kebiasaan kita dapati pada orang-orang awam kaum kafir di zaman ini, mereka tidak mengambil tahu berkenaan Islam, tidak menuntut ilmu berkenaannya, tidak mencari hidayah, tidak membenci, tidak pula mencintai, tidak membenarkan tidak juga mendustakan.

Kedua: Kufur Istikbar dan Iba'; yakni kufur disebabkan angkuh dan enggan tunduk pada tuntutan kalimah Tauhid dalam keadaan dia mengetahui ianya benar. Ianya seumpama Iblis laknatullahi ‘alaih yang enggan menurut perintah ALLAH ta’ala sujud kepada Adam ‘alaihis salam kerana angkuh dengan asal kejadiannya:

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ

Maksudnya: “dan ketika mana Kami (ALLAH) berkata kepada para Malaikat: Sujudlah kalian kepada Adam maka mereka semuanya bersujud kecuali Iblis yang enggan dan sombong dan dia termasuk daripada orang-orang Kafir”. [al-Baqarah: 34]

Firman ALLAH berkenaan sikap sebahagian kaum Musyrikin:

 

إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ

Maksudnya: “Adalah mereka itu apabila dikatakan kepada mereka: La ilaha illallah; maka mereka sombong enggan mengucapkannya” [al-Saffat: 35]

Ketiga: Kufur Juhud; yakni mempercayai kebenaran Islam dalam hatinya namun enggan mengakui dengan lisan dan anggotanya seperti Kufur Fir’aun. Kata ALLAH:

وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ

Maksudnya: “dan mereka (Fir’aun dan pengikutnya) mengingkarinya sedangkan jiwa mereka meyakininya, mereka melakukan demikian secara zalim dan meninggi diri maka lihatlah bagaimana kesudahan orang-orang yang melakukan kerosakan”. [al-Naml:14].

Keempat: Kufur ‘Inad; yakni dia mempercayai kebenaran Islam dalam dirinya dan mengakui dengan lisannya ianya agama benar dan tidak memusuhinya namun dia enggan mengucap Syahadah dan tunduk pada agama itu seperti Abu Talib bapa saudara Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam.

Kelima: Kufur Ingkar; iaitulah orang yang jahil sama sekali akan ALLAH dan Rasul-Nya dan tidak mengiktiraf sama sekali ALLAH dan Rasul-Nya seperti kaum Atheis yang ingkar kewujudan ALLAH secara jahil dan kaum Barahimah (Hindu) yang ingkar kewujudan Rasul dan Nabi sama sekali.

Keenam: Kufur Takzib; yakni beriktiqad bahawa apa yang dibawa Rasul yang diutus kepadanya itu adalah dusta semata-mata dan kufur jenis ini sedikit dalam kalangan kaum kafir. Kebanyakan Takzib kaum kafir terhadap para Rasul adalah takzib (pendustaan) secara zahir bukan batin yakni juhud.

Ketujuh: Kufur Syak dan Zan (wasangka) yakni dia ragu-ragu akan apa yang dibawa Rasul seperti firman ALLAH ta’ala:

وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ قَالَ مَا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هَذِهِ أَبَدًا (35) وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلَى رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِنْهَا مُنْقَلَبًا (36) قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ أَكَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا (37) لَكِنَّا هُوَ اللَّهُ رَبِّي وَلَا أُشْرِكُ بِرَبِّي أَحَدًا (38)

Maksudnya: “dan dia masuk ke kebunnya dalam keadaan dia menzalimi dirinya sambil berkata: Aku tidak yakin bahawa ini semua akan musnah, aku tidak pasti bahawa kiamat itu akan berlaku dan jika aku dikembalikan kepada Tuhanku aku akan dapat ganjaran yang lebih baik. Kata temannya kepadanya dalam keadaan dia berbincang: Adakah kamu menjadi Kafir dengan Tuhan yang menciptakan kamu daripada Tanah kemudian daripada Nutfah kemudian Dia perelokkan kejadian kamu sebagai seorang lelaki sempurna?! Adapun aku (berkeyakinan) Dia adalah Tuhanku dan aku tidak akan sekutukan dengan Tuhanku sesiapa pun” [al-Kahf: 35-38]

Kelapan: Kufur Nifaq; iaitulah kufur kaum Munafiqin yang menzahirkan Islam namun mendustakannya dan tidak yakin di dalam diri mereka. Firman ALLAH:

يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ لَا يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِ مِنَ الَّذِينَ قَالُوا آمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْ وَلَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ

Maksudnya: “Wahai Rasul janganlah kamu bersedih akan mereka yang bergegas-gegas menuju kepada kekufuran daripada golongan yang berkata kami beriman dengan mulut mereka namun tidak beriman dengan hati mereka”. [al-Maidah: 41].

PELENGKAP SYAHADAH:

Kalimah Syahadah adalah Iman dan Iman itu akan bertambah dengan bertambahnya ilmu yang sahih dan amalan yang soleh sebagaimana firman ALLAH ta’ala:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (2) الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (3) أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ (4)

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman jika disebutkan ALLAH maka bergtarlah hati mereka dan jika dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya bertambahlah keimanan mereka dan hanya kepada Tuhan merekalah mereka bertawakkal. Mereka itulah yang mendirikan solat dan daripada apa yang Kami berikan rezeki kepada mereka, mereka infaqkan. Mereka itulah orang-orang beriman dengan sebenar-benar keimanan bagi mereka kedudukan yang tinggi di sisi Tuhan mereka, keampunan, dan Rezeki yang terbaik (Syurga)”. [al-Anfal: 2-4]

Maka hendaklah seorang Muslim menjaga kalimah Syahadahnya daripada terbatal –na’uzubillah min zalik-, menjaga kalimah syahadahnya berkurang dan cacat kerana dosa, sentiasa pula berusaha meningkatkan prestasi kalimah Syahadahnya dan menambah imannya dengan Ilmu yang Sahih dan Amalan yang Soleh.

وصلى الله على نبينا محمد وعلى آلــــــه وصحبه وسلم

Rujukan:

I’lam as-Sunnah al-Manshurah, Syaikh Hafiz Hakami

Ma’arijul Qabul, Syaikh Hafiz Hakami

Syarah Fathul Majid, Syaikh Soleh Alu Syaikh

Kitab al-Ta’rifat al-I’tiqadiah, Sa’ad b Muhammad Al Abdul Latif

Madarij al-Salikin, Imam Ibn Al-Qayyim 

JADUAL PERBEZAAN AKIDAH AL-ASYA’IRAH & AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH

20 Feb

Bil

TAJUK

ASWJ

AL-ASYA’IRAH

RUJUKAN

1

MANHAJ

TALAQQI

 

(Akal & Naqal)

1- Aqal yang waras tidak akan berlawan dengan Naqal yang Sahih

2- Apabila berlaku pertembungan antara Wahyu dan Aqal, ianya hanyalah pertembungan yang relative (nisbi) bukan hakiki dan puncanya adalah kelemahan akal kerana Wahyu tidak datang dengan perkara yang mustahil pada akal tetapi dengan perkara yang menghairankan akal.

3- Atas dasar itu hendaklah didahulukan wahyu dalam keadaan berlakunya pertembungan ini.

 

Jika bertembung di antara Akal dan Naqal maka hendaklah didahulukan AKAL; adapun Naqal dilihat:

 

Jika Mutawatir = Ditakwil/ Ditafwid

Jika Ahad = Ditolak

Asas al-Taqdis oleh Fakhr al-Razi (1/130)

2

MANHAJ TALAQQI

(Hadis Ahad)

Hadis Ahad yang Sahih adalah Hujjah dalam hukum ‘Amali dan ‘Ilmi.

Hadis Ahad memberikan faedah Ilmu Yakini Nazari jika ia tsabit dengan qarinah-qarinahnya.

Tidak boleh menjadikan Hadis Ahad sebagai dalil dalam masalah-masalah Akidah kerana ia Zanni. Asas al-Taqdis, 1/127

3

MANHAJ TALAQQI
(Dilalah Wahyu vs Dilalah Akal)

Dilalah Wahyu memberikan keyakinan dan Ilmu dan jika ia kelihatan seolah-olah berlawanan dengan akal maka akal diketepikan. Dilalah Wahyu adalah Zanni (sangkaan) manakala Dilalah Akal adalah Qath’ie (Pasti) maka didahulukan Akal atas Wahyu Abkarul Afkar, Saifuddin al-Amidi, 1/280

4

AL-ULUHIYAH

 

(Makna Kalimah Tauhid)

“Tiada Tuhan yang berhak disembah kecuali ALLAH”.

al-Ilah maknanya adalah: al-Ma’bud yakni yang dijadikan untuknya Ibadat dengan penuh tunduk, patuh, cinta, takut, dan harap.

Al-Ilah adalah: al-Qadir ‘ala ikhtira': yakni: Yang Maha Berkuasa untuk mencipta.Maka Makna Kalimah Tauhid adalah: “Tiada Tuhan yang berkuasa untuk mencipta kecuali ALLAH”. Usuluddin, Abdul Qahir al-Baghdadi, m.s 123

 

Syarh Asma-ullah al-Husna, al-Qusyairi, m.s. 65-66

5

AL-ASMA’ WAS SIFAT

Ahlus Sunnah wal Jamaah mengikut apa yang telah diijmakkan para Ulama’ Salaf iaitu mereka beriman dengan sifat-sifat dan nama-nama ALLAH yang tsabit dalam al-Qur’an dan al-Sunnah serta tidak menjadikan Qiyas Aqal sebagai ukuran dalam memahaminya bahkan mereka beriman sesuai dengan zahir nas dan menyerahkan makna hakikat dan kaifiat sifat-sifat itu kepada ALLAH tanpa Ta’til dan Tanpa Tahrif. Mereka meletakkan Aqal sebagai kayu ukur dalam menetapkan al-Asma’ was Sifat bagi ALLAH. Nas-nas yang tsabit dalam al-Quran dan al-Sunnah jika Mutawatir hendaklah ditakwilkan maknanya yang zahir kepada makna yang marjuh atau ditafwidkan maknanya, jika ia hadis Ahad maka ditolak nas itu dan didahulukan akal. Syarah al-Baijuri atas Jauhirah al-Tauhid, m.s 156-159, Tahqiq: Ali Jum’ah, Dar Al-Salam & Syarah al-Ghaznawi atas al-Tahwiah, m.s 83-84 & Lihat juga: Bahrul Kalam oleh Maimun al-Nasafi.

 

6

AL-ASMA’ WAS SIFAT

(SIFAT KALAM ALLAH & AL-QURAN)

Ahlus Sunnah wal Jamaah beriman bahawa:
“ALLAH itu berkata-kata dengan cara yang Dia kehendaki, dengan siapa yang Dia kehendaki, bila masa yang Dia kehendaki, dan dengan apa yang Dia kehendaki, dan Kalam itu adalah Sifat-Nya dan Perbuatan-Nya, Jenisnya Qadim Azali namun Perincian kalam itu adalah Baharu, dan ALLAH berkata-kata dengan suara dan huruf yang layak bagiNya tidak menyamai kaifiat kalamNya dengan kalam makhlukNya.
Al-Quran adalah kalam ALLAH yang haqiqi huruf dan maknanya”.
Menurut mereka, ALLAH bersifat dengan Sifat Kalam (berkata-kata) namun perkataan ALLAH ini adalah KALAM NAFSI, tanpa huruf dan suara, Qadim sebagaimana Qadimnya ALLAH, berdiri dengan zat ALLAH, tidak terpisah daripadaNya, tidak berjuzu’ dan tidak berbahagian, ianya satu sahaja, dan tidak pula arab atau ibrani atau suryani (tidak berbahasa). Adapun al-Qur’an di sisi mereka; Huruf yang berbahasa Arab itu adalah Makhluk dan merupakan ibarat kepada Kalam ALLAH[1], adapun al-Qur’an yang bukan makhluk itu adalah Kalam ALLAH yang Nafsi yang ada dalam Zat ALLAH.

Bagi mereka, Al-Qur’an yang berbahasa Arab, Taurat yang berbahasa Ibrani, dan Zabur yang berbahasa Suryani itu adalah Kalam ALLAH yang sama tetapi ibarat sahaja berbeza, maka jika AL-Qur’an dibaca dengan bahasa Ibrani misalnya maka jadilah ianya Taurat.

 

Rujuk: Syarh al-Baijuri atas Jauhirah al-Tauhid, m.s 129-131, Dar al-Salam, Al-Musamarah Syarh al-Musayarah m.s 69 – 84, Syarah al-Tahawiah oleh Al-Ghaznawi, m.s 74-77.

7

IMAN

Kata al-Imam al-Syafii r.h:

وَكَانَ الْإِجْمَاعُ مِنَ الصَّحَابَةِ وَالتَّابِعِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ مِمَّنْ أَدْرَكْنَاهُمْ أَنَّ الْإِيمَانَ قَوْلٌ وَعَمَلٌ وَنِيَّةٌ، لَا يُجْزِئُ وَاحِدٌ مِنَ الثَّلَاثَةِ بِالْآخَرِ

Maksudnya: “dan adalah Ijmak daripada para Sahabat, Tabiin, dan mereka yang selepas itu yang kami temui bahawa Iman itu; Qaul (perkataan), Amalan, dan Niat, tidak cukup satu daripada tiga ini tanpa yang selebihnya” [Syarah Usul Iktiqad al-Lalikaie, 5/956].

 

Kata Fakhr al-Razi dalam Kitabnya, Ma’alim Usuluddin (m.s 133):

الْإِيمَان عبارَة عَن الِاعْتِقَاد وَالْقَوْل سَبَب لظُهُوره والأعمال خَارِجَة عَن مُسَمّى الْإِيمَان

Maksudnya: “Al-Iman itu adalah ibarat berkenaan Iktiqad, sedangkan perkataan (menuturkan Syahadah) adalah sebab bagi zahirnya dan amalan pula terkeluar daripada penaman Iman”.

*maka al-Asya’irah dalam masalah Iman berakidah dengan akidah Murjiah.

Rujuk: Ma’alim Usuluddin (m.s 133)

8

AL-QADA’ WAL QADAR

(PERBUATAN MAKHLUK)

Makhluk mempunyai kehendak dan kudrat tetapi kehendak dan kudrat makhluk ini mengikut dan tunduk kepada kehendak ALLAH dan kuasaNya.
ALLAH mencipta dengan sebab dan tanpa sebab, dan Dia menjadikan bagi sebab itu kudrat dan kesan.
Kata al-Razi:

“Abul Hasan al-Asy’ari berpendapat bahawa Tiada kesan bagi kekuasaan hamba dalam perkara yang dia lakukan sama sekali bahkan kudrat dan apa yang dilakukan itu adalah berlaku dengan kudrat ALLAH Ta’ala”.

 

Rujuk: Muhassilul Afkar (m.s 194)


[1] Al-Asya’irah menggunakan kalimah ‘Ibarat sedangkan Al-Kullabiah menggunakan kalimah Hikayat dan kedua-duanya dengan maksud yang sama iaitu: Al-Quran yang ada dalam mushaf adalah Kalam ALLAH yg majazi makhluk.

MENASIHATI PEMERINTAH SECARA SEMBUNYI: KHUSUS UNTUK ‘AIB PERIBADI?

21 Nov

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Antara alasan yang sering dijadikan sebagai dalih oleh sesetengah golongan Haraki dewasa ini dalam isu menasihati pemerintah secara sirr (sembunyi) adalah mereka mengkhususkan perintah ini kepada ‘aib peribadi pemerintah atau maksiat peribadi yang tiada kaitan dengan maslahat rakyat pada sangkaan mereka.

Adapun kesalahan-kesalahan pemerintah yang berkaitan dengan siyasah dan pentadbiran Negara maka menurut mereka perlulah diwar-warkan dan dihebohkan serta dicerca pemerintah itu secara terbuka.

Namun, adakah pendapat seperti ini benar dan selari dengan nas-nas yang memerintahkan supaya menasihati pemerintah secara sembunyi atau bersesuaian dengan kefahaman Ulama’ Kibar (besar) Ahlus Sunnah wal Jamaah? Maka berikut kami akan bentangkan hadis-hadis yang memerintahkan supaya menasihati pemerintah secara sembunyi dan pendapat para Ulama’ Ahlus Sunnah wal Jamaah berkenaannya.

Hadis ‘Iyadh bin Ghanm radiallahu ‘anhu:

Hadis ini secara penuhnya adalah:

من طريق عبد الله بن أحمد، عن أبيه: حدثنا أبو المغيرة، حدثنا صفوان، عن شريح بن عبيد، عن جبير بن نفير، قال: جلد عياض ابن غنم صاحب دار حين فتحت فأغلظ له هشام بن حكيم القول، حتى غضب عياض، فمكث ليال ثم جاء هشام فاعتذر إليه. وقال له هشام: ألم تسمع رسول الله – صلى الله عليه وسلم – يقول: «إِنَّ مِنْ أَشَدِّ النَّاسِ عَذَابًا أَشَدَّهُمْ لِلنَّاسِ عَذَابًا فى الدُّنْيَا؟» فقال له عياض: قد سمعنا ما سمعت ورأينا ما رأيت، أو لم تسمع رسول الله – صلى الله عليه وسلم – يقول: «مَنْ أَرادَ أَنْ يَنْصَحَ لِذى سُلْطَانٍ عَامٍّ فَلا يُبْدِ لَهُ علانية، وَلَكِنْ لِيَخْلُ به، فَإِنْ قَبِلَ مِنْهُ فَذَاكَ، وَإِلا كَانَ قَدْ أَدَّى الَّذِى عَلَيْهِ» . وإنك يا هشام لأنت الجرئ إذ تجترئ على سلطان الله، فهلا خشيت أن يقتلك السلطان، فتكون قتيل سلطان الله؟

Maksudnya: Daripada jalan Abdullah bin Ahmad daripada ayahnya (Imam Ahmad) kata beliau: telah mengkhabarkan kepada kami Abul Mughirah kata beliau: telah mengkhabarkan kepada kami Safwan daripada Syuraih bin ‘Ubaid daripada Jubair bin Nufair kata beliau: ‘Iyadh bin Ghanm telah menyebat Gabenor Dara ketika mana ia dibuka lalu Hisyam bin Hakim telah memarahi beliau dengan ucapan yang kasar sehingga menyebabkan ‘Iyadh menjadi marah. Lalu setelah beberapa malam datanglah Hisyam kepada beliau untuk memohon maaf lalu berkata kepada beliau Hisyam: ‘Tidakkah kamu mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda: “Sesungguhnya orang yang paling berat azabnya (di akhirat) adalah orang yang paling berat seksaannya terhadap manusia yang lain di dunia”? Maka berkata kepada beliau ‘Iyadh: Kami telah mendengar apa yang kamu dengar dan kami juga telah melihat apa yang kamu lihat, namun tidakkah engkau pula mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Barangsiapa yang hendak menasihati orang yang mempunyai kekuasaan am (pemerintah) maka janganlah dia lakukan secara terang-terangan tetapi hendaklah dia bersendiri dengannya, jika dia menerima nasihat itu maka itulah yang dikehendaki, namun jika tidak maka dia telah melaksanakan tanggungjawabnya”. Sesungguhnya kamu wahai Hisyam amatlah berani (dalam melakukan kesalahan) kerana kamu berani melawan Sultan (penguasa) yang dilantik ALLAH maka apakah tidak kamu takut menjadi orang yang dibunuh oleh penguasa yang dilantik ALLAH?”.

[Hadis ini dikeluarkan Imam Ahmad dalam Musnad, al-Tabrani dalam Mukjam al-Syamiyyin, al-Hakim dalam al-Mustadrak, dll dan sanadnya tidak kurang dari Hasan li ghairih bahkan sanad yang dibawa Ibn Katsir melalui Ibn Atsir ini adalah Sahih li zatih. Rujuk: Jami' al-Sunan wal Masanid oleh Ibn Katsir, Majma' al-Zawaid oleh al-Haitsami dan Zilalul Jannah oleh Al-Albani].

Merujuk kepada Sebab didatangkan hadis ini jelas ia berpunca daripada Hisyam bin Hakim radiallahu ‘anhuma menegur ‘Iyadh bin Ghanm radiallahu ‘anh berkenaan tindakan siyasah beliau yang pada pandangan Hisyam berlawanan dengan Syarak iaitu ‘Iyadh telah menghukum Gabenor Dara secara melampau pada pandangan Hisyam. Maka ini adalah kefahaman Sahabat radiallahu ‘anhum bahawa teguran kepada pemerintah secara sembunyi adalah meliputi tindakan zalim atau kesalahan yang dilakukannya berkaitan Siyasah dan pentadbiran.

Hadis Said bin Jumhan:

Berkata Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah:

حَدَّثَنَا أَبُو النَّضْرِ، حَدَّثَنَا الْحَشْرَجُ بْنُ نُبَاتَةَ الْعَبْسِيُّ كُوفِيٌّ، حَدَّثَنِي سَعِيدُ بْنُ جُمْهَانَ قَالَ: أَتَيْتُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ أَبِي أَوْفَى وَهُوَ مَحْجُوبُ الْبَصَرِ، فَسَلَّمْتُ عَلَيْهِ، قَالَ لِي: مَنْ أَنْتَ؟ فَقُلْتُ: أَنَا سَعِيدُ بْنُ جُمْهَانَ، قَالَ: فَمَا فَعَلَ وَالِدُكَ؟ قَالَ: قُلْتُ: قَتَلَتْهُ الْأَزَارِقَةُ، قَالَ: لَعَنَ اللَّهُ الْأَزَارِقَةَ، لَعَنَ اللَّهُ الْأَزَارِقَةَ، حَدَّثَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «أَنَّهُمْ كِلَابُ النَّارِ» ، قَالَ: قُلْتُ: الْأَزَارِقَةُ وَحْدَهُمْ أَمِ الْخَوَارِجُ كُلُّهَا؟ قَالَ: «بَلِ الْخَوَارِجُ كُلُّهَا» . قَالَ: قُلْتُ: فَإِنَّ السُّلْطَانَ يَظْلِمُ النَّاسَ، وَيَفْعَلُ بِهِمْ، قَالَ: فَتَنَاوَلَ يَدِي فَغَمَزَهَا بِيَدِهِ غَمْزَةً شَدِيدَةً، ثُمَّ قَالَ: «وَيْحَكَ يَا ابْنَ جُمْهَانَ عَلَيْكَ بِالسَّوَادِ الْأَعْظَمِ، عَلَيْكَ بِالسَّوَادِ الْأَعْظَمِ إِنْ كَانَ السُّلْطَانُ يَسْمَعُ مِنْكَ، فَأْتِهِ فِي بَيْتِهِ، فَأَخْبِرْهُ بِمَا تَعْلَمُ، فَإِنْ قَبِلَ مِنْكَ، وَإِلَّا فَدَعْهُ، فَإِنَّكَ لَسْتَ بِأَعْلَمَ مِنْهُ»

Maksudnya: Telah mengkahabarkan kepada kami Abu al-Nadr (Hasyim bin al-Qasim) kata beliau: telah mengkhabarkan kepada kami: Hasyraj bin Nubatah al-‘Absi al-Kufi kata beliau: telah mengkhabarkan kepada aku: Sa’id bin Jumhan kata beliau: Aku datang berjumpa dengan Abdullah bin Abi Aufa radiallahu ‘anhuma sedangkan beliau telah pun buta maka aku memberi salam kepadanya lalu kata beliau: ‘Siapakah kamu?’ Maka aku menjawab: Sa’id bin Jumhan. Kata beliau: Apa khabar ayahmu? Kata Sa’id: Aku berkata: Dia telah dibunuh oleh al-Azariqah (firqah daripada al-Khawarij) kata beliau: “Laknat ALLAH atas al-Azariqah, Laknat ALLAH atas al-Azariqah, telah mengkhabarkan kepada kami Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bahawa mereka itu adalah: Anjing-anjing neraka. Kata Sa’id: Aku berkata: al-Azariqah sahaja atau Khawarij keseluruhannya? Kata beliau: Bahkan al-Khawarij keseluruhannya. Kata Sa’id: Aku berkata: Sesungguhnya pemerintah menzalimi manusia dan melakukan kepada mereka begitu begini.  Lalu seraya beliau menarik tanganku dengan tarikan yang kuat kemudian berkata: “Alangkah kasihan kepada kamu wahai Ibn Jumhan, hendaklah kamu berpegang dengan as-Sawad al-A’zam, hendaklah kamu bersama dengan as-Sawad al-A’zam (yakni Jamaah kaum Muslimin bersama pemerintah mereka), jika Pemerintah mendengar cakapmu maka pergilah kepadanya di tempat tinggalnya lalu beritahu kepada dia apa yang kamu tahu maka jika dia menerima daripada kamu maka itu yang baik, jika tidak maka biarkan dia kerana sesungguhnya kamu tidaklah lebih mengetahui daripada dia”. [Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan semua perawinya adalah tsiqah dan sahih].

Dalam hadis ini, Sahabat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam yang sangat mulia dan masyhur di mana Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam telah berdoa untuk Abu Aufa r.a:

اللَّهُمَّ صل على آل أبي أوفى

Maksudnya: “Ya ALLAH, berselawatlah (pujilah) ke atas keluarga Abi Aufa” [HR al-Bukhari & Muslim].

Abdullah bin Abi Aufa r.huma adalah anak kepada Abu Aufa dan salah seorang Ahli Bai’at al-Ridwan dan lihat bagaimana beliau memahami perlunya menegur pemerintah secara sir (sembunyi) dalam perkara yang dilihat mereka salah dalam isu-isu pentadbiran. Ini kerana apabila Sa’id bin Jumhan berkata bahawa pemerintah menzalimi manusia dan melakukan perkara-perkara yang tidak wajar, ini menunjukkan kritikan atas siyasah pemerintah dan tatacara pentadbirannya bukan kesalahan atau ‘aib peribadi.

Lalu segera Abdullah ibn Abi Aufa menarik tangan Ibn Jumhan dan menasihati beliau supaya menasihati pemerintah secara tertutup dan bersendirian antara mereka berdua sahaja. Kemudian kata Ibn Abi Aufa: jika dia (pemerintah) tidak menerima teguran maka biarkan kerana kamu tidak lebih tahu daripada dia; kata-kata ini jika dikhususkan kepada maksiat dan ‘aib peribadi maka tidak akan sesuai kerana maksiat semua kaum muslimin mengetahui ianya salah, namun ini jelas menunjukkan kepada urusan pentadbiran dan siyasah yang mungkin pada pandangan rakyat tampak salah namun pada sisi yang lain ada maslahah yang pemerintah lebih ketahui.

Hadis Usaman bin Zaid radiallahu ‘anhuma:

Dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim daripada Abu Wail Syaqiq:

عَنْ أُسَامَةَ بْنِ زَيْدٍ، قَالَ: قِيلَ لَهُ: أَلَا تَدْخُلُ عَلَى عُثْمَانَ فَتُكَلِّمَهُ؟ فَقَالَ: أَتَرَوْنَ أَنِّي لَا أُكَلِّمُهُ إِلَّا أُسْمِعُكُمْ؟ وَاللهِ لَقَدْ كَلَّمْتُهُ فِيمَا بَيْنِي وَبَيْنَهُ، مَا دُونَ أَنْ أَفْتَتِحَ أَمْرًا لَا أُحِبُّ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ فَتَحَهُ

Maksudnya: Daripada Usamah bin Zaid dikatakan kepada beliau: “Apakah kamu tidak mahu berjumpa Usman dan bercakap kepadanya (menasihatinya)?” maka jawab beliau: “Apakah kamu berpendapat bahawa aku mesti bercakap menasihati beliau melainkan aku perlu mendengarkannya kepada kamu? Demi ALLAH, aku telah menasihatinya dalam keadaan antara aku dan beliau tanpa aku membuka perkara yang aku tidak suka aku menjadi orang pertama membukanya…”

Berkata al-Imam al-Nawawi rahimahullah berkenaan hadis ini dan maksud urusan yang tidak disukai untuk beliau menjadi orang pertama membukanya:

يعني المجاهرة بالإنكار على الأمراء في الملأ كما جرى لقتلة عثمان رضي الله عنه وفيه الأدب مع الأمراء واللطف بهم ووعظهم سرا وتبليغهم ما يقول الناس فيهم لينكفوا عنه وهذا كله اذا أمكن ذلك فإن لم يمكن الوعظ سرا والإنكار فليفعله علانية لئلا يضيع أصل الحق

Maksudnya: “Yakni mengingkari pemerintah secara terang-terangan di khalayak ramai seperti mana yang dilakukan oleh para pembunuh Usman radiallahu ‘anhu dan pada hadis ini terdapat Adab bersama pemimpin dan berlemah lembut dengan mereka dan menasihati mereka secara sembunyi dan menyampaikan kepada mereka apa yang manusia bercakap berkenaan mereka supaya mereka berhenti dari melakukannya (jika ia sesuatu yang buruk) dan ini semua jika mampu dilakukan demikian, jika tidak mampu sama sekali menasihati secara sembunyi maka lakukanlah secara terang-terangan supaya tidak lupa asal kebenaran”. [Syarah al-Nawawi, 18/118].

Daripada hadis ini dan penjelasan al-Nawawi rahimahullah kita dapati bahawa asal dalam menasihati pemerintah adalah secara sembunyi dan tidak dinasihati ia secara terbuka kecuali dalam kondisi yang tidak memungkinkan dinasihati secara demikian seperti perlakuan yang memerlukan teguran segera seperti yang berlaku pada lelaki yang menegur Marwan bin al-Hakam rahimahullah semasa beliau hendak berkhutbah sebelum solat ‘eid kerana hal sebegini memerlukan pembetulan segera.

Demikian juga diketahui bahawa kelompok yang pertama mengingkari pemerintah secara terbuka adalah para pembunuh Usman radiallahu ‘anhu dan ia bid’ah yang dicipta Abdullah bin Saba’ al-Yahudi –’alaihi minallahi ma yastahiq- dan maklum pula teguran mereka secara terbuka terhadap Usman bin ‘Affan radiallahu ‘anh adalah berkaitan isu pentadbiran dan siyasah Negara bukan ‘aib-aib peribadi dan di manakah mungkin aka nada ‘aib peribadi pada diri Usman radiallahu ‘anhu dan Usamah bin Zaid r.huma telah ingkar tindakan mereka ini.

Menunjukkan juga bahawa Usamah r.a menasihati Usman r.a secara sir dalam urusan pentadbiran dan apa yang dicakap oleh orang ramai berkenaan siyasah beliau. Inilah dia kefahaman Sahabat radiallahu ‘anhum dalam menasihati pemerintah secara sir iaitu mencakupi semua jenis kesalahan pemerintah sama ada maksiat peribadi atau kesalahan yang berkaitan siyasah dan pentadbiran Negara.

Berkata Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani rahimahullah berkenaan hadis ini:

قَالَ الْمُهَلَّبُ أَرَادُوا مِنْ أُسَامَةَ أَنْ يُكَلِّمَ عُثْمَانَ وَكَانَ مِنْ خَاصَّتِهِ وَمِمَّنْ يَخِفُّ عَلَيْهِ فِي شَأْنِ الْوَلِيدِ بْنِ عُقْبَةَ لِأَنَّهُ كَانَ ظَهَرَ عَلَيْهِ رِيحُ نَبِيذٍ وَشُهِرَ أَمْرُهُ وَكَانَ أَخَا عُثْمَانَ لِأُمِّهِ وَكَانَ يَسْتَعْمِلُهُ فَقَالَ أُسَامَةُ قَدْ كَلَّمْتُهُ سِرًّا دُونَ أَنْ أُفْتَحَ بَابًا أَيْ بَابَ الْإِنْكَارِ عَلَى الْأَئِمَّةِ عَلَانِيَةً خَشْيَةَ أَنْ تَفْتَرِقَ الْكَلِمَةُ ثُمَّ عَرَّفَهُمْ أَنَّهُ لَا يُدَاهِنُ أَحَدًا وَلَوْ كَانَ أَمِيرًا بَلْ يَنْصَحُ لَهُ فِي السِّرِّ جَهْدَهُ

Maksudnya: “Berkata al-Muhallab: Mereka hendak daripada Usamah supaya bercakap kepada Usman dan adalah beliau daripada orang yang rapat dengan Usman dan orang yang ringan dengan beliau berkenaan al-Walid bin ‘Uqbah kerana telah dikesan pada beliau bau nabiz (arak) dan telah tersebar berkenaan beliau (bahawa dia meminum arak) dan adalah beliau (al-Walid) saudara se-ibu dengan Usman dan Usman melantiknya sebagai Gabenor maka berkata Usamah aku telah bercakap kepadanya secara sir tanpa aku membukan pintu yakni pintu mengingkari pemerintah secara terang-terangan kerana aku takut akan berpecah kesatuan kaum muslimin kemudian dia menjelaskan kepada mereka bahawa dia tidak bermudahanah dengan sesiapa pun walaupun seorang pemerintah bahkan beliau menasihatinya secara sembunyi semampunya”. [al-Fath, 13/52].

Jelas daripada penjelasan ini bahawa urusan yang Usamah radiallahu ‘anhu enggan menasihati Usman radiallahu ‘anhu secara jelas adalah urusan siyasah berkaitan kelakuan gabenor Usman radiallahu ‘anhu dan melibatkan pentadbiran bukan ‘aib peribadi Usman radiallahu ‘anhu dan tidak mungkin beliau mempunyai ‘aib atau maksiat peribadi –nauzubillah min zalik-.

Demikian menunjukkan betapa as-Salaf as-Soleh tidak pernah menasihati pemerintah melainkan secara sir dan sembunyi untuk menjaga kesatuan umat dan tidak mengapi-apikan rakyat melawan pemerintah mereka. Tidak dikenali perkara ini melainkan daripada pengikut Abdullah bin Saba’ al-Yahudi yang tercela itu.

Diperhatikan juga tidak ada istinbat daripada Imam al-Nawawi mahupun Ibn Hajar rahmatullahi ‘alaihima yang membezakan nasihat secara sir kepada pemerintah ini berkenaan urusan tertentu tanpa urusan tertentu.

Juga Ibn Hajar rahimahullah menaqal daripada al-Qadi ‘Iyadh rahimahullah:

وَقَالَ عِيَاضٌ مُرَادُ أُسَامَةَ أَنَّهُ لَا يَفْتَحُ بَابَ الْمُجَاهَرَةِ بِالنَّكِيرِ عَلَى الْإِمَامِ لِمَا يَخْشَى مِنْ عَاقِبَةِ ذَلِكَ بَلْ يَتَلَطَّفُ بِهِ وَيَنْصَحُهُ سِرًّا فَذَلِكَ أَجْدَرُ بِالْقَبُولِ

Maksudnya: “dan berkata ‘Iyadh: dikehendaki oleh Usamah bahawa beliau tidak membuka pintu untuk mengingkari pemerintah secara terang-terangan kerana ditakuti kesan buruk perlakuan itu bahkan dia berlunak dengannya dan menasihatinya secara sembunyi kerana itu lebih sesuai untuk diterima”. [ibid]

Dilihat juga al-Qadi ‘Iyadh tidak membezakan antara urusan peribadi dengan urusan pentadbiran bahkan dinyatakan maksud menasihati pemerintah secara sir adalah kerana mengelak kesan negatif nasihat secara terbuka dan nasihat sir itu lebih kuat untuk diterima dan sebab ini wujud sama ada untuk urusan peribadi mahupun untuk urusan pentadbiran dan siyasah.

Semoga dengan penjelasan singkat dan ringkas ini membuka minda dan hati kaum muslimin untuk melihat kebatilan dakwaan palsu para ilmuan yang terkesan akidah mereka dengan pemikiran barat dan tersingkap kegelapan syubhat dengan cahaya kebenaran berpandukan kepada kefahaman as-Salaf as-Soleh.

Jelas juga bahawa kaum Haraki dan Anak-anak Orientalis ini adalah kaum yang dusta dan batil yang suka memutar belit fakta dan membina amalan mereka atas auta bukan fakta bahkan mereka amat berani sehingga tanpa segan silu berdusta atas nama ALLAH dan Rasul serta memutar belit ayat-ayat ALLAH dan Sunnah Rasulullah untuk membenarkan kebatilan mereka.

Hendaklah kelompok dan individu seperti ini dijauhi dan jangan diambil ilmu daripadanya kerana mereka ini membawa kesesatan dan syubhat yang memesongkan kita daripada Agama ALLAH yang suci bahkan wajib atas setiap kaum Muslimin melazimi al-Quran dan as-Sunnah atas kefahaman as-Salaf as-Soleh bukan kefahaman selain mereka. Wallahul Muwaffiq.

6 Muharram 1434 Hijrah/ 20 November 2012 Masihi

Madinah Nabawiah al-Muasyarrafah al-Munawwarah, Arab Saudi.

HUKUM AHLI FATRAH

8 Okt

Soalan:

أَهل الفترة هل يسمون كفارا أَو مسلمين؟

Maksudnya: “Ahli Fatrah adakah mereka dinamakan sebagai Kafir atau Muslim?”

Jawapan:

كفار لا مسلمين. أَما عذابهم فلا يكون حتى يبعث لهم رسول. وفي قصة المجانين وأَهل الفترات أَنه يبعث لهم عنق من النار.

Maksudnya: “Mereka adalah Kafir bukan Muslim. Adapun berkenaan azab ke atas mereka maka ini tidak akan berlaku (tidak akan diazab) sehingga diutuskan kepada mereka Rasul. Dalam kisah orang gila dan Ahli Fatrah (terdapat) bahawa akan dihantar kepada mereka segumpal Api”.

FATWA: Syeikh Muhammad bin Ibrahim Al Syeikh rahimahullah, Mantan Mufti Arab Saudi, juz 1, hal 246-247

Komentar:

Maksud Syeikh rahimahullah adalah Ahli Fatrah hukum mereka di dunia secara zahirnya adalah Kafir dan Musyrik maka mereka diinteraksi sebagai kaum Kafir; Tidak disolatkan jenazah mereka, tidak didoakan keampunan dan rahmat untuk mereka dan seumapamanya, namun dalam masa yang sama kita tidak meyakini secara pasti bahawa mereka adalah Ahli Neraka kerana telah tsabit dalam hadis yang sahih bahawa mereka akan diuji di akhirat nanti:

عَنِ الْأَسْوَدِ بْنِ سَرِيعٍ، أَنَّ نَبِيَّ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ” أَرْبَعَةٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ: رَجُلٌ أَصَمُّ لَا يَسْمَعُ شَيْئًا، وَرَجُلٌ أَحْمَقُ، وَرَجُلٌ هَرَمٌ، وَرَجُلٌ مَاتَ فِي فَتْرَةٍ، فَأَمَّا الْأَصَمُّ فَيَقُولُ: رَبِّ، لَقَدْ جَاءَ الْإِسْلَامُ وَمَا أَسْمَعُ شَيْئًا، وَأَمَّا الْأَحْمَقُ فَيَقُولُ: رَبِّ، لَقَدْ جَاءَ الْإِسْلَامُ وَالصِّبْيَانُ يَحْذِفُونِي بِالْبَعْرِ، وَأَمَّا الْهَرَمُ فَيَقُولُ: رَبِّ، لَقَدْ جَاءَ الْإِسْلَامُ وَمَا أَعْقِلُ شَيْئًا، وَأَمَّا الَّذِي مَاتَ فِي الْفَتْرَةِ فَيَقُولُ: رَبِّ، مَا أَتَانِي لَكَ رَسُولٌ، فَيَأْخُذُ مَوَاثِيقَهُمْ لَيُطِيعُنَّهُ، فَيُرْسِلُ إِلَيْهِمْ أَنْ ادْخُلُوا النَّارَ، قَالَ: فَوَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لَوْ دَخَلُوهَا لَكَانَتْ عَلَيْهِمْ بَرْدًا

Maksudnya: Daripada al-Aswad bin Sari’ radiallahu ‘anhu bahawa Nabi ALLAH sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Empat golongan pada hari kiamat; Lelaki yang pekak tidak mendengar sesuatu pun, lelaki yang dungu (gila/terencat akal), lelaki yang tua nyanyuk, dan lelaki yang mati pada Fatrah (waktu keputusan Rasul); Adapun lelaki yang pekak akan berkata: “Wahai Tuhanku, telah datang Islam sedangkan aku tidak dapat mendengar sesuatu pun, adapun yang dungu berkata: “Wahai Tuhanku telah datang Islam sedangkan kanak-kanak melempari aku dengan tahi unta”, adapun Tua Nyanyuk berkata: “Wahai Tuhanku telah datang Islam sedangkan aku tidak memahami sesuatu pun”, adapun yang mati pada fatrah akan berkata: “Wahai Tuhanku, tidak datang kepadaku daripadaMu seorang Rasul pun. Maka ALLAH akan mengambil satu perjanjian dengan mereka bahawa mereka akan mentaatiNya, lalu Dia mengutuskan kepada mereka memerintahkan mereka masuk ke dalam neraka. Kata Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam: “Demi Tuhan yang jiwaku berada pada tanganNya jika mereka memasukinya ia adalah sejuk ke atas mereka”. [HR Ahmad, Ibn Hibban dll, disahihkan oleh Ibn Hibban, Imam Ibn al-Qayyim, Syaikh al-Albani dan Syeikh Syu'aib al-Arnauth].

Hadis ini menunjukkan kedudukan mereka yang tidak sampai kepada mereka dakwah maka mereka di akhirat nanti akan diuji oleh ALLAH subhanahu wa ta’ala jika mereka berjaya maka akan terselamat, jika tidak maka akan masuk ke neraka.

Adapun kedudukan mereka di dunia maka dihukum secara zahir iaitu mereka adalah kafir bukan muslimin seperti juga anak-anak kecil orang kafir, orang terencat akal daripada kalangan kaum kafir, mereka ini di dunia adalah kafir jika dia mati tidak disolatkan dan tidak didoakan dengan rahmat namun kedudukan mereka di akhirat diserahkan kepada ALLAH dan Dia jua yang akan menguji mereka nanti.

Kata al-Imam Ibn al-Qayyim rahimahullah dalam Tariq al-Hijratain:

هذا فى الجملة والتعيين موكول إلى علم الله [عز وجل] وحكمه هذا فى أحكام الثواب والعقاب. وأما فى أحكام الدنيا [فهى جارية مع ظاهر الأمر فأطفال الكفار ومجانينهم كفار فى أحكام الدنيا] لهم حكم أوليائهم. وبهذا التفصيل يزول الإشكال فى المسألة.

Maksudnya: “Hukuman ini secara keseluruhannya dan penentuannya diserahkan kepada Ilmu ALLAH azza wa jalla dan hukumnya ini adalah berkaitan pahala dan hukuman. Adapun berkaitan hukum di dunia maka ia dijalankan bersama zahir keadaan, maka kanak-kanak kaum kafir dan orang-orang gila mereka adalah kafir pada hukum dunia, mereka mengikut hukum wali mereka. Dengan perincian ini hilanglah kemusykilan dalam masalah ini”. [hal. 413].

Kata Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Utsaimin rahimahullah:

إذا مات أطفال الكفار وهم لم يبلغوا سن التميز وكان أبواهم كافرين فإن حكمهم حكم الكفار في الدنيا أي لا يغسلون، ولا يكفنون، ولا يصلى عليهم، ولا يدفنون مع المسلمين؛ لأنهم كفار بوالديهم. هذا في الدنيا، أما في الاخرة فالله أعلم بما كانوا عاملين، وأصح الأقوال فيهم أن الله سبحانه وتعالى يختبرهم يوم القيامة بما يشاء من تكليف، فإن امتثلوا أدخلهم الله الجنة، وإن أبوا أدخلهم النار، وهكذا نقول في أهل الفترة، ومن لم تبلغهم الرسالات…

Maksudnya: “Adapun jika mati anak-anak kecil kaum kafir sedangkan mereka belum sampai umur tamyiz dan adalah kedua ibu bapanya kafir maka hukum mereka adalah hukum kaum kafir di dunia yakni mereka tidak dimandikan, tidak dikafankan, tidak disolatkan dan tidak ditanam bersama kaum muslimin kerana mereka dihukum kafir disebabkan kedua ibu bapa mereka. Ini adalah kedudukan mereka di dunia, adapun di akhirat maka ALLAH jua lebih mengetahui akan apa yang mereka lakukan dan pendapat yang paling sahih bahawa ALLAH subhanahu wa ta’ala menguji mereka di hari kiamat dengan apa yang Dia kehendaki daripada taklif, jika mereka menurutinya maka mereka akan ALLAH masukkan ke dalam syurga, jika mereka enggan akan dimasukkan ke dalam neraka, demikian juga kita katakan berkenaan Ahli Fatrah dan mereka yang tidak sampai kepada mereka risalah …” [jil 17 hal 443].

Penjelasan yang sama juga telah dijelaskan oleh Imam Ibn Baz rahimahullah [rujuk: http://mashoori.wordpress.com/2012/10/03/mati-dalam-keadaan-syirik-namun-jahil-ianya-syirik-fatwa-ibn-baz-rh/ ]

Setelah difahami masalah ini maka terjawab berkenaan kedudukan Ibu dan Ayah Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam.

Larangan ALLAH subhanahu wa ta’ala kepada baginda sallallahu ‘alaihi wa sallam daripada baginda mendoakan keampunan dan rahmat untuk ibu baginda adalah kerana dia mati dalam keadaan syirik adapun kedudukannya di akhirat maka ALLAH jua maha mengetahui Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam sendri tidak menjazamkan kedudukan ibu baginda di akhirat; Sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam:

“إِنِّي سَأَلْتُ رَبِّي، عَزَّ وَجَلَّ، فِي الِاسْتِغْفَارِ لِأُمِّي، فَلَمْ يَأْذَنْ لِي، فَدَمِعَتْ عَيْنَايَ رَحْمَةً لَهَا مِنَ النَّارِ

Maksudnya: “Sesungguhnya aku memohon kepada Tuhanku azza wa jalla untuk aku memohon keampunan bagi pihak ibuku maka Dia tidak mengizinkan maka mengalir air mataku kerana kasihan kepadanya akan dimasukkan ke adalam neraka …” [HR Ahmad, sahih].

Adapun kedudukan Ayah Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam maka dijawab bahawa ALLAH ta’ala telah mengkhabarkan kepada baginda kesudahan nasib ayah baginda sallallahu ‘alaihi wa sallam di akhirat nanti di mana apabila diuji dia akan gagal lalu dimasukkan ke dalam neraka.

Sabda Baginda sallallahu ‘alaihi wa sallam:

إِنَّ أَبِي وَأَبَاكَ فِي النَّارِ

Maksudnya: “Sesungguhnya ayahku dan ayah kamu berada dalam neraka”. [HR Muslim dalam Sahih beliau].

Demikian juga sebahagian Ulama’ di antaranya al-Imam al-Nawawi rahimahullah dalam Syarah Muslim dan Lajnah Tetap untuk Kajian Ilmiah dan Fatwa Arab Saudi menguatkan taujih bahawa Ibu dan Ayah Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bukan daripada Ahli Fatrah kerana telah sampai kepada mereka dakwah Ibrahim ‘alaihis salam yakni dakwah Ibrahim masih ada saki baki terutama berkenaan tauhid dan diketahui kaum Arab Musyrikin ketika itu. Adapun Ahli Fatrah adalah mereka yang langsung tidak mengetahui akan adanya mana-mana dakwah Nabi atau Rasul.

MATI DALAM KEADAAN SYIRIK NAMUN JAHIL IANYA SYIRIK: FATWA IBN BAZ RH.

3 Okt

SOALAN:

ما حكم من مات على الشرك وهو لا يعلم أنه من الشرك؟

Maksudnya: “Apakah hukum orang yang mati dalam keadaan syirik sedangkan dia tidak bahawa perbuatannya itu syirik?”

JAWAPAN:

من مات على الشرك فهو على خطر عظيم لقول الله سبحانه: {وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}

Maksudnya: “Barangsiapa yang mati di atas Syirik maka dia berada dalam bahaya yang besar kerana firman ALLAH subhanah (maksudnya): “dan jikalau mereka melakukan Syirik akan gugurlah daripada mereka segala apa yang mereka kerjakan (daripada amalan soleh)”. [al-An'am: 88]

وقال تعالى: {مَا كَانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَنْ يَعْمُرُوا مَسَاجِدَ اللَّهِ شَاهِدِينَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ أُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ وَفِي النَّارِ هُمْ خَالِدُونَ}

Maksudnya: “Dan firman ALLAH Ta’ala: “Tidak patut bagi kaum Musyrikin itu untuk mengimarahkan Masjid-masjid ALLAH sedangkan mereka menyaksikan diri mereka berada atas kekufuran mereka itulah orang-orang yang terhapus amalan mereka dan kekal di dalam neraka”. [al-Taubah: 17].

وقال تعالى: {وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا}

Maksudnya: “dan Firman ALLAH Ta’ala: “dan Kami tujukan perbicaraan kepada apa yang mereka telah kerjakan dari jenis amal (yang mereka pandang baik), lalu Kami jadikannya terbuang sebagai debu yang berterbangan.” [al-Furqan: 23].

وقال سبحانه: {إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ}

Maksudnya: “dan firmanNya subhanah: “Sesungguhnya ALLAH tidak mengampunkan dosa Syirik terhadapNya namun Dia mengampunkan dosa selain itu bagi sesiapa yang Dia kehendaki”. [al-Nisaa: 48]

فهذا وعيدهم ومصيرهم كسائر الكفرة الكفر الأكبر، وحكمهم في الدنيا أنهم لا يغسلون ولا يصلى عليهم ولا يدفنون في مقابر المسلمين

Maksudnya: “Maka ini adalah ancaman terhadap mereka dan tempat kembali mereka adalah seperti kaum kafir yang lain yang melakukan Kufur Akbar, sedangkan hukum mereka di dunia bahawa mereka tidak dimandikan, tidak disolatkan, tidak ditanam di perkuburan kaum muslimin”.

أما إن كان أحد منهم لم تبلغه الدعوة- أعني القرآن والسنة- فهذا أمره إلى الله سبحانه يوم القيامة كسائر أهل الفترة، والأرجح عند أهل العلم في ذلك في حكمهم أنهم يمتحنون يوم القيامة، فمن أجاب دخل الجنة ومن عصى دخل النار.

Maksudnya: “Adapun jika ada antara mereka itu tidak sampai kepadanya Dakwah yakni tidak sampai kepadanya al-Quran dan al-Sunnah maka urusannya diserahkan kepada ALLAH subhanah pada hari kiamat seperti Ahli Fatrah yang lain, dan yang terkuat di sisi Ahli Ilmu bahawa hukum mereka bahawa mereka itu akan diuji pada hari kiamat, barangsiapa yang menyahut ujian itu akan masuk ke syurga sedangkan sesiapa yang ingkar akan masuk neraka”.

وقد بسط الكلام في ذلك العلامة ابن القيم رحمه الله في آخر كتابه ” في طريق الهجرتين “. حيث قال: ” (المذهب الثامن) أنهم يمتحنون في عرصات القيامة ويرسل إليهم هناك رسول الله وإلى كل من لم تبلغه الدعوه فمن أطاع الرسول دخل الجنة ومن عصاه أدخله النار، وعلى هذا فيكون بعضهم في الجنة وبعضهم في النار، وبهذا يتألف شمل الأدلة كلها “.

Maksudnya: “dan al-‘Allamah Ibn al-Qayyim r.h telah membahaskan secara panjang lebar berkenaannya di akhir kitab beliau “Tariq al-Hijratain” di mana kata beliau: “Mazhab yang ke-8: bahawa mereka itu diuji di hari kiamat dan diutuskan di sana kepada mereka Rasulullah dan kepada semua yang tidak sampai kepadanya dakwah maka barangsiapa yang mentaati Rasul akan masuk ke syurga adapun yang ingkar akan dimasukkan ke neraka, maka atas pendapat ini sebahagian mereka (Ahli Fatrah) akan masuk ke syurga dan sebahagian yang lain masuk ke neraka, dengan ini terhimpunlah semua dalil”.

أما إن كان أحد منهم عنده جهل فيما وقع فيه من الشرك فأمره إلى الله جل وعلا، والحكم على الظاهر، فمن كان ظاهره الشرك حكمه حكم المشركين وأمره إلى الله جل وعلا الذي يعلم كل شيء سبحانه وتعالى.

Maksudnya: “Adapun jika seseorang daripada mereka itu terdapat padanya kejahilan dalam apa yang dia terjebak melakukannya daripada Syirik maka urusannya diserahkan kepada ALLAH jalla wa ‘ala, namun hukum (di dunia) berdasarkan zahir, maka barangsiapa yang zahirnya Syirik maka hukumnya hukum Musyrikin sedangkan urusannya (di akhirat) diserahkan kepada ALLAH jalla wa ‘ala yang mengetahui semua perkara subhanahu wa ta’ala”.

FATWA SAMAHAH AL-SYEIKH ABDUL AZIZ BIN ABDULLAH BIN BAZ, MANTAN MUFTI ‘AM KERAJAAN ARAB SAUDI, jil 9, hal. 40 & 41

TIDAK ADA UZUR KERANA JAHIL DALAM MASALAH USUL IMAN

2 Okt

SOALAN:

هنا شخص عبد غير الله أو دعا غير الله أو ذبح لشيخ كما يحدث في مصر، فهل يعذر بجهله أم لا يعذر بجهل؟ وإذا كان لا عذر بجهل فما الرد على قصة ذات أنواط؟ أفتونا مأجورين.

Maksudnya: “di sini adalah individu yang menyembah selain ALLAH atau menyeru selain ALLAH atau menyembelih kerana Syaikh seperti yang berlaku di Mesir, maka adakah diberi uzur kerana jahil atau pun tidak diberi uzur kerana jahil? Jika tidak diberi uzur kerana jahil apakah jawapan balas atas Kisah Zat al-Anwat? Fatwakan kepada kami semoga kamu diberi ganjaran oleh ALLAH”.

JAWAPAN:

لا يعذر المكلف بعبادته غير الله أو تقربه بالذبائح لغير الله أو نذره لغير الله ونحو ذلك من العبادات التي هي من اختصاص الله إلا إذا كان في بلاد غير إسلامية ولم تبلغه الدعوة؛ فيعذر لعدم البلاغ لا لمجرد الجهل

Maksudnya: “Tidak diberi keuzuran kepada Mukallaf dalam perbuatannya menyembah selain ALLAH atau dengan taqarrubnya menyembelih sembelihan untuk selain ALLAH atau nazarnya kepada selain ALLAH dan seumapama perkara ini daripada ibadat-ibadat yang menjadi kekhususan untuk ALLAH melainkan jika dia berada di negeri bukan Islam sedangkan tidak sampai padanya dakwah; maka dia diberi uzur kerana tidak sampai dakwah bukan kerana semata-mata jahil”.

لما رواه مسلم عن أبي هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «والذي نفس محمد بيده لا يسمع بي أحد من هذه الأمة يهودي ولا نصراني ثم يموت ولم يؤمن بالذي أرسلت به إلا كان من أصحاب النار »

Maksudnya: “Ini berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Muslim daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bahawa baginda bersabda: “Demi Dia yang jiwa Muhammad berada pada tanganNya tidaklah ada seorang pun daripada umat ini sama ada Yahudi atau Nasrani yang mendengar berkenaanku (berkenaan perutusan baginda sebagai Rasul) kemudian dia mati dalam keadaan tidak beriman dengan apa yang aku diutuskan dengannya melainkan dia termasuk Ahli Neraka”.

فلم يعذر النبي صلى الله عليه وسلم من سمع به، ومن يعيش في بلاد إسلامية قد سمع بالرسول صلى الله عليه وسلم فلا يعذر في أصول الإيمان بجهله.

Maksudnya: “Maka Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam tidak member uzur bagi sesiapa yang mendengar berkenaan baginda, sedangkan orang yang tinggal di negeri Islam itu sudah pasti mendengar berkenaan Rasul sallallahu ‘alaihi wa sallam maka tidak diberi uzur dalam masalah usul-usul Iman kerana kejahilannya”.

أما من طلبوا من النبي صلى الله عليه وسلم أن يجعل لهم ذات أنواط يعلقون بها أسلحتهم، فهؤلاء كانوا حديثي عهد بكفر، وقد طلبوا فقط ولم يفعلوا؛ فكان ما حصل منهم مخالفا للشرع، وقد أنكره عليهم النبي صلى الله عليه وسلم فلم يفعلوه.

Maksudnya: “Adapun mereka yang memohon Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam membuat untuk mereka Zat al-Anwat supaya mereka boleh menggantung padanya senjata mereka (dengan tujuan ambil berkat) maka mereka ini adalah orang-orang yang masih baharu meninggalkan kekufuran (baharu memeluk Islam pada Fathu Makkah) dan mereka sekadar meminta sahaja dan mereka tidak melakukannya; maka apa yang berlaku daripada mereka itu menyalahi syarak dan Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam mengingkari permintaan mereka lalu mereka tidak melakukannya”.

وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم.

Lajnah Tetap untuk Kajian Ilmiah dan Fatwa Arab Saudi

Ketua: Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz

Timbalan Ketua: Abdul Razzaq ‘Afifi

Anggota: Abdullah bin Ghudyan, Abdullah bin Qu’ud

FATWA NO. 4144

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 47 other followers