KALIMAH SYAHADAH

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

KULIAH DAKWAH & USULUDDIN UNI. ISLAM MADINAH

 

MAKNA KALIMAH SYAHADAH:

Kalimah Syahadah iaitu ucapan:

لا إلــــــه إلا الله محمد رسول الله

Ucapan ini membawa maksud: “Tiada Tuhan yang berhak disembah kecuali ALLAH, Muhammad itu Pesuruh ALLAH”.

Makna Ilah dalam bahasa Arab adalah yang disembah dan ditaati, kata Fairuz Abadi dalam Qamus:

ألَهَ إِلاهَةً وأُلُوهَةً وأُلُوهِيَّةً: عَبَدَ عِبادَةً، ومنه لَفْظُ الجلالِة، واخْتُلِفَ فيه على عِشْرِينَ قَوْلاً ذَكَرْتُها في المباسِيطِ، وأصَحُّها أنه عَلَمٌ غيرُ مُشْتَقٍّ، وأصْلُه إِلهُ، كفِعالٍ، بمعنى مَأْلُوهٍ. وكلُّ ما اتُّخِذَ مَعْبُوداً إِلهٌ عند مُتَّخِذِهِ، بَيِّنُ الإِلاَهَةِ والأُلْهانِيَّةِ، بالضم

Jelas dripada penjelasan Fairuz Abadi ini kalimah Ilah bermakna Ma’luh yakni Ma’bud (yang disembah) dan setiap yang disembah adalah Ilah pada sisi orang yang menyembahnya.

Dalam Mu’jam al-Wasit terbitan Majma’ al-Lughah al-’Arabiah dinyatakan:

(الْإِلَه) كل مَا اتخذ معبودا (ج) آلِهَة

Maksudnya: “al-Ilah” adalah semua yang dijadikan sebagai sembahan, pluralnya: Aa-lihah.

Tafsiran yang membawa makna Ilah kepada selain makna sembahan adalah makna yang batil berlawanan dengan Bahasa Arab dan tertolak.

Adapun Syahadah Risalah merupakan kelaziman bagi Syahadah Tauhid, mengandungi makna Iqrar bahawa Muhammad bin Abdullah sallallahu ‘alaihi wa sallam adalah Utusan ALLAH yang diberikan wahyu kepadanya oleh ALLAH ta’ala’.

 Maksud Syahadah ini adalah Iqrar kita untuk patuh dengan semua arahan dan perkhabaran yang disampaikan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam kerana firman ALLAH:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ

Maksudnya: “dan Tidaklah Kami (ALLAH) utuskan seorang Rasul melainkan supaya dia (Rasul itu) ditaati dengan izin ALLAH …” [al-Nisaa: 64].

RUKUN KALIMAH SYAHADAH

Rukun Syahadah Tauhid ada dua iaitu:

Pertama: Nafi; yakni menafikan segala sembahan selain ALLAH

Kedua: Isbat; yakni menetapkan sifat Ilahiah (semabahan) yang hak hanya kepada ALLAH sahaja.

Dalilnya firman ALLAH ta’ala:

وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِي بَرَاءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ

Maksudnya: “dan ketika mana berkata Ibrahim kepada bapanya dan kaumnya: Sesungguhnya aku berlepas diri daripada apa yang kamu sembah”

Ini adalah dalil bagi Nafi yakni menafikan segala sembahan selain ALLAH, kemudian firman ALLAH:

إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ

Maksudnya: “melainkan Dia yang menciptakan aku (yakni ALLAH) sesungguhnya Dia lah yang akan memberi aku petunjuk”.

Ini adalah dalil Isbat yakni menetapkan Uluhiyyah hanya kepada ALLAH ta’ala sahaja. [Surah al-Zukhruf: 26 dan 27].

SYARAT-SYARAT KALIMAH SYAHADAH

Syarat kalimah Syahadah ada Tujuh Syarat berdasarkan penelitian dalil-dalil daripada Al-Quran dan As-Sunnah yang Sahihah iaitu:

Pertama: al-’Ilm; yakni Ilmu. Maksudnya hendaklah mereka yang menutur dua kalimah Syahadah ini mengetahui maknanya dan memahami maksud kalimah ini. Menuturkannya dalam keadaan jahil maknanya maka ianya tertolak. Dalil Syarat ini firman ALLAH ta’ala:

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ

Maksudnya: “maka ketahuilah bahawa Tiada Tuhan yang berhak disembah kecuali ALLAH…” [Muhammad: 19]

Firman ALLAH ta’ala:

وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ

Maksudnya: “dan tidaklah memiliki orang-orang yang diseru (oleh kaum musyrikin daripada sembahan mereka yang batil) selain ALLAH akan syafaat kecuali mereka yang bersaksi dengan al-Haq (yakni kalimah Tauhid) dalam keadaan mereka mengetahui”. [al-Zukhruf: 86]

Dalam ayat ini ALLAH menafikan adanya Syafaat daripada semabahan-semabahan kaum Musyrikin kemudian Dia menetapkan adanya Syafaat di akhirat bagi mereka yang mentauhidkan ALLAH dalam keadaan mereka mengetahui makna kalimah Tauhid itu. [Rujuk Tafsir al-Tabari].

Kedua: al-Yaqin; hendaklah penutur kalimah Syahadah Yakin dengan makna dan kandungannya, tidak syak akannya sebagaimana firman ALLAH ta’ala:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu mereka yang beriman dengan ALLAH dan RasulNya kemudian mereka Tidak Ragu-ragu dan berjihad dengan harta dan jiwa mereka di jalan ALLAH mereka itulah orang-orang yang benar (dalam keimanan mereka)”. [al-Hujurat: 15].

Sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam:

أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، وَأَنِّي رَسُولُ اللهِ، لَا يَلْقَى اللهَ بِهِمَا عَبْدٌ غَيْرَ شَاكٍّ فِيهِمَا، إِلَّا دَخَلَ الْجَنَّةَ

Maksudnya: “Aku bersaksi Bahawa Tiada sembahan yg benar kecuali ALLAH dan bahawa aku (yakni Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam) adalah Utusan ALLAH”; Tidaklah seorang hamba bertemu ALLAH dengan bersaksi akannya tanpa ragu-ragu pada keduanya melainkan dia pasti masuk Syurga”. [HR Muslim].

Ketiga: al-Qabul; yakni penerimaan dengan sepenuh jiwa terhadap makna kalimah ini dan tuntutannya, Tidak membantah dan Tidak menolak kerana sikap kaum Musyrikin apabila disuruh mengucap dua kalimah Syahadah mereka angkuh dan sombong serta enggan mengucapkannya:

إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ

Maksudnya: “Adalah mereka itu apabila dikatakan kepada mereka: La ilaha illallah; maka mereka sombong enggan mengucapkannya” [al-Saffat: 35]

Mafhum Ayat ini adalah Ingkar akan kandungan La ilaha illallah adalah Kufur, maka menjadi syarat untuk sahnya adalah Menerima dengan hati dan lisan akan kalimah ini.

Keempat: al-Inqiyad; iaitulah menyerah diri dan patuh kepada tuntutan kalimah ini dengan jiwa raga dan anggota badan, melaksanakan tuntutannya dengan mentauhidkan ALLAH dan meninggalkan Syirik. Firman ALLAH ta’ala:

وَمَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى وَإِلَى اللَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ

Maksudnya: “dan barangsiapa yang menyerahkan dirinya kepada ALLAH dengan mentauhidkanNya sedangkan dia patuh dengan perintah ALLAH maka dia telah berpegang dengan al-’Urwah al-Wustqo (iaitulah Kalimah Tauhid) dan kepada ALLAH jua akibat segala urusan” [Luqman: 22]

Kelima: al-Sidq yakni Benar; berlawanan dengan Munafiq, maka seorang mukmin disyaratkan mengucapkan kalimah Tauhid dalam keadaan dia benar mengakui kalimah itu pada batinnya. Sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam:

مَا مِنْ أَحَدٍ يَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ  مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، صِدْقًا مِنْ قَلْبِهِ، إِلَّا حَرَّمَهُ اللَّهُ عَلَى النَّارِ

Maksudnya: “Tidak ada seorang pun yang bersaksi bahawa Tiada sembahan yang hak kecuali ALLAH dan bahawa Muhammad itu Utusan ALLAH benar dari hatinya melainkan ALLAH haramkan atasnya neraka”. [HR Al-Bukhari & Muslim]

Keenam: al-Ikhlas; yakni hendaklah dia mengucapkan Syahadah dalam keadaan dia ikhlas mengharapkan ALLAH semata-mata bukan kerana menunjuk-nunjuk pada manusia seperti kaum Munafiqin, riya’ dalam mengucap dua kalimah Syahadah adalah Kufur Akbar yang menjadikan pelakunya kafir munafiq kekal di bawah nerka paling bawah. Nauzubillah min zalik.

Sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam:

أَسْعَدُ النَّاسِ بِشَفَاعَتِي يَوْمَ القِيَامَةِ، مَنْ قَالَ لاَ إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، خَالِصًا مِنْ قَلْبِهِ، أَوْ نَفْسِهِ

Maksudnya: “Manusia yang paling bahagia mendapat Syafaatku di hari kiamat adalah barangsiapa yang mengucapkan La ilaha illallah ikhlas daripada hatinya atau dirinya” [HR al-Bukhari].

Ketujuh: al-Mahabbah yakni mencintai kalimah ini dan ahlinya serta tuntutannya dan membenci Syirik dan ahlinya dan apa-apa yang berlawanan dengan kalimah ini.

Firman ALLAH ta’ala:

لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُولَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُولَئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Maksudnya: “Engkau tidak akan dapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, tergamak berkasih-mesra dengan orang-orang yang menentang (perintah) Allah dan RasulNya, sekalipun orang-orang yang menentang itu ialah bapa-bapa mereka, atau anak-anak mereka, atau saudara-saudara mereka, ataupun keluarga mereka. mereka (yang setia) itu, Allah telah menetapkan iman dalam hati mereka, dan telah menguatkan mereka dengan semangat pertolongan daripadaNya; dan Dia akan memasukkan mereka ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka tetap kekal di dalamnya. Allah reda akan mereka dan mereka reda (serta bersyukur) akan nikmat pemberianNya. merekalah penyokong-penyokong (agama) Allah. Ketahuilah! Sesungguhnya penyokong-penyokong (agama) Allah itu ialah orang-orang yang berjaya.” [al-Mujadilah: 22]

Firman ALLAH juga:

قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَآءُ مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَدًا حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ

Maksudnya: “Adalah bagi kamu pada Ibrahim dan yang bersama dengannya (beriman dengannya) contoh ikutan yang baik ketika mana mereka berkata kepada kaum mereka (yang musyrik): Sesungguhnya kami berlepas diri daripada kamu dan apa yang kamu sembah selain ALLAH dan kami Kufur dengan agama kamu dan telah ketaralah antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian selama-lamanya sehingga kamu beriman dengan ALLAH yang Esa…” [al-Mumtahanah: 4]

Ayat-ayat yang mewajibkan kita berlepas diri daripada kekufuran dan membencinya menjadi dalil kewajipan untuk kita mencintai Tauhid dan memberi Wala’ (kesetiaan) padanya.

Kalimah Syahadah jika diucapkan dengan Lisan tanpa dilaksanakan Tuntutan dengan Hati dan Anggota maka ia sia-isa, demikian juga sekadar iqrar di dalam Hati tanpa diucapkan dengan lisan dan diamal dengan Anggota adalah sia-sia kerana Ulama’ Salaf telah Ijmak Iman itu adalah: Ucapan dan Amalan; Ucapan Hati dan Lisan, Amalan Hati, Lisan, dan Anggota Badan.

Mereka yang melafazkan kalimah ini dengan Lisan namun melakukan amalan-amalan yang berlawanan dengan asal kalimah ini seperti Syirik kepada ALLAH atau menghalalkan apa yang ALLAH Haramkan dan sebaliknya maka ia membawa kepada terbatalnya Syahadah seperti yang akan datang perbahasannya insya-ALLAH.

KANDUNGAN SYAHADAH RISALAH

Iqrar kita terhadap Syahadah: Muhammad Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam dinyatakan Ulama’ mengandungi beberapa perkara:

1. Membenarkan perkhabaran baginda
2. Mentaati baginda dalam perintahnya
3. Menjauhi apa yang baginda larang

Dalilnya adalah:

Firman ALLAH ta’ala:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ

Maksudnya: “dan Tidaklah Kami (ALLAH) utuskan seorang Rasul melainkan supaya dia (Rasul itu) ditaati dengan izin ALLAH …” [al-Nisaa: 64].

Firman ALLAH juga:

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

Maksudnya: “Tidak, demi Tuhanmu (wahai Muhammad) mereka tidak beriman sehingga mereka berhukum kepada mu dalam perkara yang mereka selisihi kemudian mereka tidak dapati dalam diri mereka rasa tidak selesa terhadap apa yang engkau putuskan dan mereka menyerah kepada hukum engkau sepenuh penyerahan”. [al-Nisaa: 65]

Sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam:

مَنْ أَطَاعَنِي فَقَدْ أَطَاعَ اللهَ، وَمَنْ يَعْصِنِي فَقَدْ عَصَى اللهَ

Maksudnya: “Barangsiapa yang taat kepadaku maka dia telah taat kepada ALLAH, barangsiapa yang menderhakai aku maka dia derhaka kepada ALLAH…” [HR Muslim].

PEMBATAL SYAHADAH

Syahadah akan terbatal dan menjadikan penuturnya terkeluar daripada Islam (Murtad) –na’uzubillah min zalik- melalui perbuatan atau perkataan atau kepercayaan yang membawa maksud berlawanan dengan asal kalimah Tauhid dan asasnya.

Dapat dirumuskan bahawa pembatal kalimah Syahadah ada dua perkara iaitu:

Pertama: Syirik

Syirik di sini adalah Syirik Akbar dan maksudnya adalah: “Menjadikan apa-apa hak daripada hak-hak ALLAH kepada selainNya yang berkaitan dengan asal Iman dan asasnya”.

Hak-hak ALLAH itu pula adalah:

Pertama: Hak ALLAH dalam Uluhiah

Kedua: Hak ALLAH dalam Rububiah

Ketiga: Hak ALLAH dalam al-Asma’ was Sifat

Ketiga-tiga hak ini terkandung dalam firman ALLAH:

رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا

Maksudnya: “Tuhan langit-langit dan bumi dan apa yang ada antara keduanya maka sembahlah Dia dan bersabarlah dalam beribadat kepada-Nya, adakah kamu tahu bagi-Nya sesuatu yang menyamaiNya?!!” [Maryam: 65]

Maka Syirik berlaku dalam Tiga Hak ini:

Pertama: Syirik dalam Uluhiah atau Ibadah iaitulah mengalihkan apa-apa bentuk ‘Ibadah kepada selain ALLAH seperti memohon doa kepada makhluk Ghaib dan Orang Mati, Membayar Nazar kepada makhluk, Sujud kepada makhluk, Menyembelih Haiwan sebagai Taqarrub kepada makhluk dan seumapamanya.

Firman ALLAH ta’ala:

وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا

Maksudnya: “dan bahawa sesungguhnya segala bentuk ‘ibadah itu adalah hanya untuk ALLAH maka janganlah kamu sembah bersama ALLAH sesuatu pun”. [al-Jinn: 18]

Kedua: Syirik dalam Rububiah dan ia berlaku dalam dua bentuk:

            Pertama: Ta’thil iaitu menafikan kewujudan ALLAH ta’ala seperti Atheis dan

            Ajaran Wehdatul Wujud yang menganggap Tuhan dan Makhluk itu benda   

yang sama.

Kedua: Tamtsil yakni beriktiqad adanya zat dan kuasa lain yang setanding kuasa ALLAH dalam mentadbir ‘Alam ini.

Firman ALLAH ta’ala:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ

Maksudnya: “Wahai manusia, ingatlah nikmat ALLAH ke atas kamu semua, Adakah pencipta selain ALLAH yang memberikan kamu rezeki daripada langit dan bumi?!! (tentu sahaja tidak ada) Tiada sembahan yang benar kecuali Dia maka di manakah lagi kamu hendak berdusta?!!”. [Fatir: 3]

Ketiga: Syirik dalam al-Asma’ was Sifat sama ada dengan cara:

1- Ta’thil: iaitu ingkar nama-nama dan Sifat-sifat ALLAH

2- Tamtsil: Menyamakan nama-nama dan Sifat-sifat ALLAH dengan makhluk

Firman ALLAH ta’ala:

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Maksudnya: “dan bagi ALLAH nama-nama yang maha baik maka serulah Dia dengannya dan tinggalkan mereka yang menyimpang dalam nama-namaNya mereka akan dibalas atas perbuatan mereka”. [al-A'raf: 180]

Maksud Ilhad dalam nama-nama ALLAH adalah menyimpang daripada kewajipan yang sepatutnya dalam masalah ini dan kewajipan itu ada dua:

Pertama: Isbat (menetapkan) bagi ALLAH nama-nama dan sifat-sifat yang tsabit dalam al-Quran dan al-Sunnah.

Kedua: Menafikan daripada ALLAH nama-nama dan sifat-sifat dan apa sahaja yang ALLAH nafikan dari diri-Nya dalam al-Quran dan al-Sunnah.

Dalilnya adalah firman ALLAH ta’ala:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Maksudnya: “Tiada sesuatu pun yang seperti-Nya dan Dia jualah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat”. [As-Syura: 11].

Kedua: Kufur

Kufur yang dimaksudkan adalah Kufur Akbar (besar) yang menjadikan penutur kalimah Syahadah kembali kepada kekufuran setelah Islamnya (murtad) –na’uzubillah min zalik-.

Maksud Kufur adalah: “Tidak Beriman (tidak mempercayai) apa yang dibawa oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam sama ada sebahagian atau semuanya atau enggan menurut apa yang dibawa oleh baginda”.

Kufur Akbar terbahagi kepada beberapa jenis:

Pertama: Kufur I’radh dan Jahil; yakni berpaling daripada Agama ALLAH ta’ala dan tidak mengambil endah akannya, tidak mempelajarinya, tidak pula mencari berkenaannya sedangkan dia mampu.

Firman ALLAH:

مَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّى وَالَّذِينَ كَفَرُوا عَمَّا أُنْذِرُوا مُعْرِضُونَ

Maksudnya: “Tidaklah Kami (ALLAH) menciptakan langit-langit dan bumi dan apa yang ada antara keduanya melainkan dengan hak dan sehingga tempoh tertentu sedangkan orang-orang kafir itu berpaling daripada apa yang mereka diingatkan akannya”. [al-Ahqaf: 3]

Kufur jenis ini adalah yang kebiasaan kita dapati pada orang-orang awam kaum kafir di zaman ini, mereka tidak mengambil tahu berkenaan Islam, tidak menuntut ilmu berkenaannya, tidak mencari hidayah, tidak membenci, tidak pula mencintai, tidak membenarkan tidak juga mendustakan.

Kedua: Kufur Istikbar dan Iba’; yakni kufur disebabkan angkuh dan enggan tunduk pada tuntutan kalimah Tauhid dalam keadaan dia mengetahui ianya benar. Ianya seumpama Iblis laknatullahi ‘alaih yang enggan menurut perintah ALLAH ta’ala sujud kepada Adam ‘alaihis salam kerana angkuh dengan asal kejadiannya:

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ

Maksudnya: “dan ketika mana Kami (ALLAH) berkata kepada para Malaikat: Sujudlah kalian kepada Adam maka mereka semuanya bersujud kecuali Iblis yang enggan dan sombong dan dia termasuk daripada orang-orang Kafir”. [al-Baqarah: 34]

Firman ALLAH berkenaan sikap sebahagian kaum Musyrikin:

 

إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ

Maksudnya: “Adalah mereka itu apabila dikatakan kepada mereka: La ilaha illallah; maka mereka sombong enggan mengucapkannya” [al-Saffat: 35]

Ketiga: Kufur Juhud; yakni mempercayai kebenaran Islam dalam hatinya namun enggan mengakui dengan lisan dan anggotanya seperti Kufur Fir’aun. Kata ALLAH:

وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ

Maksudnya: “dan mereka (Fir’aun dan pengikutnya) mengingkarinya sedangkan jiwa mereka meyakininya, mereka melakukan demikian secara zalim dan meninggi diri maka lihatlah bagaimana kesudahan orang-orang yang melakukan kerosakan”. [al-Naml:14].

Keempat: Kufur ‘Inad; yakni dia mempercayai kebenaran Islam dalam dirinya dan mengakui dengan lisannya ianya agama benar dan tidak memusuhinya namun dia enggan mengucap Syahadah dan tunduk pada agama itu seperti Abu Talib bapa saudara Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam.

Kelima: Kufur Ingkar; iaitulah orang yang jahil sama sekali akan ALLAH dan Rasul-Nya dan tidak mengiktiraf sama sekali ALLAH dan Rasul-Nya seperti kaum Atheis yang ingkar kewujudan ALLAH secara jahil dan kaum Barahimah (Hindu) yang ingkar kewujudan Rasul dan Nabi sama sekali.

Keenam: Kufur Takzib; yakni beriktiqad bahawa apa yang dibawa Rasul yang diutus kepadanya itu adalah dusta semata-mata dan kufur jenis ini sedikit dalam kalangan kaum kafir. Kebanyakan Takzib kaum kafir terhadap para Rasul adalah takzib (pendustaan) secara zahir bukan batin yakni juhud.

Ketujuh: Kufur Syak dan Zan (wasangka) yakni dia ragu-ragu akan apa yang dibawa Rasul seperti firman ALLAH ta’ala:

وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ قَالَ مَا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هَذِهِ أَبَدًا (35) وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلَى رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِنْهَا مُنْقَلَبًا (36) قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ أَكَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا (37) لَكِنَّا هُوَ اللَّهُ رَبِّي وَلَا أُشْرِكُ بِرَبِّي أَحَدًا (38)

Maksudnya: “dan dia masuk ke kebunnya dalam keadaan dia menzalimi dirinya sambil berkata: Aku tidak yakin bahawa ini semua akan musnah, aku tidak pasti bahawa kiamat itu akan berlaku dan jika aku dikembalikan kepada Tuhanku aku akan dapat ganjaran yang lebih baik. Kata temannya kepadanya dalam keadaan dia berbincang: Adakah kamu menjadi Kafir dengan Tuhan yang menciptakan kamu daripada Tanah kemudian daripada Nutfah kemudian Dia perelokkan kejadian kamu sebagai seorang lelaki sempurna?! Adapun aku (berkeyakinan) Dia adalah Tuhanku dan aku tidak akan sekutukan dengan Tuhanku sesiapa pun” [al-Kahf: 35-38]

Kelapan: Kufur Nifaq; iaitulah kufur kaum Munafiqin yang menzahirkan Islam namun mendustakannya dan tidak yakin di dalam diri mereka. Firman ALLAH:

يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ لَا يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِ مِنَ الَّذِينَ قَالُوا آمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْ وَلَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ

Maksudnya: “Wahai Rasul janganlah kamu bersedih akan mereka yang bergegas-gegas menuju kepada kekufuran daripada golongan yang berkata kami beriman dengan mulut mereka namun tidak beriman dengan hati mereka”. [al-Maidah: 41].

PELENGKAP SYAHADAH:

Kalimah Syahadah adalah Iman dan Iman itu akan bertambah dengan bertambahnya ilmu yang sahih dan amalan yang soleh sebagaimana firman ALLAH ta’ala:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (2) الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (3) أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ (4)

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman jika disebutkan ALLAH maka bergtarlah hati mereka dan jika dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya bertambahlah keimanan mereka dan hanya kepada Tuhan merekalah mereka bertawakkal. Mereka itulah yang mendirikan solat dan daripada apa yang Kami berikan rezeki kepada mereka, mereka infaqkan. Mereka itulah orang-orang beriman dengan sebenar-benar keimanan bagi mereka kedudukan yang tinggi di sisi Tuhan mereka, keampunan, dan Rezeki yang terbaik (Syurga)”. [al-Anfal: 2-4]

Maka hendaklah seorang Muslim menjaga kalimah Syahadahnya daripada terbatal –na’uzubillah min zalik-, menjaga kalimah syahadahnya berkurang dan cacat kerana dosa, sentiasa pula berusaha meningkatkan prestasi kalimah Syahadahnya dan menambah imannya dengan Ilmu yang Sahih dan Amalan yang Soleh.

وصلى الله على نبينا محمد وعلى آلــــــه وصحبه وسلم

Rujukan:

I’lam as-Sunnah al-Manshurah, Syaikh Hafiz Hakami

Ma’arijul Qabul, Syaikh Hafiz Hakami

Syarah Fathul Majid, Syaikh Soleh Alu Syaikh

Kitab al-Ta’rifat al-I’tiqadiah, Sa’ad b Muhammad Al Abdul Latif

Madarij al-Salikin, Imam Ibn Al-Qayyim 

JADUAL PERBEZAAN AKIDAH AL-ASYA’IRAH & AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH

Bil	TAJUK	ASWJ	AL-ASYA’IRAH	RUJUKAN
1	MANHAJ TALAQQI   (Akal & Naqal)	1- Aqal yang waras tidak akan berlawan dengan Naqal yang Sahih 2- Apabila berlaku pertembungan antara Wahyu dan Aqal, ianya hanyalah pertembungan yang relative (nisbi) bukan hakiki dan puncanya adalah kelemahan akal kerana Wahyu tidak datang dengan perkara yang mustahil pada akal tetapi dengan perkara yang menghairankan akal. 3- Atas dasar itu hendaklah didahulukan wahyu dalam keadaan berlakunya pertembungan ini.	Jika bertembung di antara Akal dan Naqal maka hendaklah didahulukan AKAL; adapun Naqal dilihat:   Jika Mutawatir = Ditakwil/ Ditafwid Jika Ahad = Ditolak	Asas al-Taqdis oleh Fakhr al-Razi (1/130)
2	MANHAJ TALAQQI (Hadis Ahad)	Hadis Ahad yang Sahih adalah Hujjah dalam hukum ‘Amali dan ‘Ilmi. Hadis Ahad memberikan faedah Ilmu Yakini Nazari jika ia tsabit dengan qarinah-qarinahnya.	Tidak boleh menjadikan Hadis Ahad sebagai dalil dalam masalah-masalah Akidah kerana ia Zanni.	Asas al-Taqdis, 1/127
3	MANHAJ TALAQQI (Dilalah Wahyu vs Dilalah Akal)	Dilalah Wahyu memberikan keyakinan dan Ilmu dan jika ia kelihatan seolah-olah berlawanan dengan akal maka akal diketepikan.	Dilalah Wahyu adalah Zanni (sangkaan) manakala Dilalah Akal adalah Qath’ie (Pasti) maka didahulukan Akal atas Wahyu	Abkarul Afkar, Saifuddin al-Amidi, 1/280
4	AL-ULUHIYAH   (Makna Kalimah Tauhid)	“Tiada Tuhan yang berhak disembah kecuali ALLAH”. al-Ilah maknanya adalah: al-Ma’bud yakni yang dijadikan untuknya Ibadat dengan penuh tunduk, patuh, cinta, takut, dan harap.	Al-Ilah adalah: al-Qadir ‘ala ikhtira’: yakni: Yang Maha Berkuasa untuk mencipta.Maka Makna Kalimah Tauhid adalah: “Tiada Tuhan yang berkuasa untuk mencipta kecuali ALLAH”.	Usuluddin, Abdul Qahir al-Baghdadi, m.s 123   Syarh Asma-ullah al-Husna, al-Qusyairi, m.s. 65-66
5	AL-ASMA’ WAS SIFAT	Ahlus Sunnah wal Jamaah mengikut apa yang telah diijmakkan para Ulama’ Salaf iaitu mereka beriman dengan sifat-sifat dan nama-nama ALLAH yang tsabit dalam al-Qur’an dan al-Sunnah serta tidak menjadikan Qiyas Aqal sebagai ukuran dalam memahaminya bahkan mereka beriman sesuai dengan zahir nas dan menyerahkan makna hakikat dan kaifiat sifat-sifat itu kepada ALLAH tanpa Ta’til dan Tanpa Tahrif.	Mereka meletakkan Aqal sebagai kayu ukur dalam menetapkan al-Asma’ was Sifat bagi ALLAH. Nas-nas yang tsabit dalam al-Quran dan al-Sunnah jika Mutawatir hendaklah ditakwilkan maknanya yang zahir kepada makna yang marjuh atau ditafwidkan maknanya, jika ia hadis Ahad maka ditolak nas itu dan didahulukan akal.	Syarah al-Baijuri atas Jauhirah al-Tauhid, m.s 156-159, Tahqiq: Ali Jum’ah, Dar Al-Salam & Syarah al-Ghaznawi atas al-Tahwiah, m.s 83-84 & Lihat juga: Bahrul Kalam oleh Maimun al-Nasafi.
6	AL-ASMA’ WAS SIFAT (SIFAT KALAM ALLAH & AL-QURAN)	Ahlus Sunnah wal Jamaah beriman bahawa: “ALLAH itu berkata-kata dengan cara yang Dia kehendaki, dengan siapa yang Dia kehendaki, bila masa yang Dia kehendaki, dan dengan apa yang Dia kehendaki, dan Kalam itu adalah Sifat-Nya dan Perbuatan-Nya, Jenisnya Qadim Azali namun Perincian kalam itu adalah Baharu, dan ALLAH berkata-kata dengan suara dan huruf yang layak bagiNya tidak menyamai kaifiat kalamNya dengan kalam makhlukNya. Al-Quran adalah kalam ALLAH yang haqiqi huruf dan maknanya”.	Menurut mereka, ALLAH bersifat dengan Sifat Kalam (berkata-kata) namun perkataan ALLAH ini adalah KALAM NAFSI, tanpa huruf dan suara, Qadim sebagaimana Qadimnya ALLAH, berdiri dengan zat ALLAH, tidak terpisah daripadaNya, tidak berjuzu’ dan tidak berbahagian, ianya satu sahaja, dan tidak pula arab atau ibrani atau suryani (tidak berbahasa). Adapun al-Qur’an di sisi mereka; Huruf yang berbahasa Arab itu adalah Makhluk dan merupakan ibarat kepada Kalam ALLAH[1], adapun al-Qur’an yang bukan makhluk itu adalah Kalam ALLAH yang Nafsi yang ada dalam Zat ALLAH. Bagi mereka, Al-Qur’an yang berbahasa Arab, Taurat yang berbahasa Ibrani, dan Zabur yang berbahasa Suryani itu adalah Kalam ALLAH yang sama tetapi ibarat sahaja berbeza, maka jika AL-Qur’an dibaca dengan bahasa Ibrani misalnya maka jadilah ianya Taurat.	Rujuk: Syarh al-Baijuri atas Jauhirah al-Tauhid, m.s 129-131, Dar al-Salam, Al-Musamarah Syarh al-Musayarah m.s 69 – 84, Syarah al-Tahawiah oleh Al-Ghaznawi, m.s 74-77.
7	IMAN	Kata al-Imam al-Syafii r.h: وَكَانَ الْإِجْمَاعُ مِنَ الصَّحَابَةِ وَالتَّابِعِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ مِمَّنْ أَدْرَكْنَاهُمْ أَنَّ الْإِيمَانَ قَوْلٌ وَعَمَلٌ وَنِيَّةٌ، لَا يُجْزِئُ وَاحِدٌ مِنَ الثَّلَاثَةِ بِالْآخَرِ Maksudnya: “dan adalah Ijmak daripada para Sahabat, Tabiin, dan mereka yang selepas itu yang kami temui bahawa Iman itu; Qaul (perkataan), Amalan, dan Niat, tidak cukup satu daripada tiga ini tanpa yang selebihnya” [Syarah Usul Iktiqad al-Lalikaie, 5/956].	Kata Fakhr al-Razi dalam Kitabnya, Ma’alim Usuluddin (m.s 133): الْإِيمَان عبارَة عَن الِاعْتِقَاد وَالْقَوْل سَبَب لظُهُوره والأعمال خَارِجَة عَن مُسَمّى الْإِيمَان Maksudnya: “Al-Iman itu adalah ibarat berkenaan Iktiqad, sedangkan perkataan (menuturkan Syahadah) adalah sebab bagi zahirnya dan amalan pula terkeluar daripada penaman Iman”. *maka al-Asya’irah dalam masalah Iman berakidah dengan akidah Murjiah.	Rujuk: Ma’alim Usuluddin (m.s 133)
8	AL-QADA’ WAL QADAR (PERBUATAN MAKHLUK)	Makhluk mempunyai kehendak dan kudrat tetapi kehendak dan kudrat makhluk ini mengikut dan tunduk kepada kehendak ALLAH dan kuasaNya. ALLAH mencipta dengan sebab dan tanpa sebab, dan Dia menjadikan bagi sebab itu kudrat dan kesan.	Kata al-Razi: “Abul Hasan al-Asy’ari berpendapat bahawa Tiada kesan bagi kekuasaan hamba dalam perkara yang dia lakukan sama sekali bahkan kudrat dan apa yang dilakukan itu adalah berlaku dengan kudrat ALLAH Ta’ala”.	Rujuk: Muhassilul Afkar (m.s 194)

---

[1] Al-Asya’irah menggunakan kalimah ‘Ibarat sedangkan Al-Kullabiah menggunakan kalimah Hikayat dan kedua-duanya dengan maksud yang sama iaitu: Al-Quran yang ada dalam mushaf adalah Kalam ALLAH yg majazi makhluk.

MENASIHATI PEMERINTAH SECARA SEMBUNYI: KHUSUS UNTUK ‘AIB PERIBADI?

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Antara alasan yang sering dijadikan sebagai dalih oleh sesetengah golongan Haraki dewasa ini dalam isu menasihati pemerintah secara sirr (sembunyi) adalah mereka mengkhususkan perintah ini kepada ‘aib peribadi pemerintah atau maksiat peribadi yang tiada kaitan dengan maslahat rakyat pada sangkaan mereka.

Adapun kesalahan-kesalahan pemerintah yang berkaitan dengan siyasah dan pentadbiran Negara maka menurut mereka perlulah diwar-warkan dan dihebohkan serta dicerca pemerintah itu secara terbuka.

Namun, adakah pendapat seperti ini benar dan selari dengan nas-nas yang memerintahkan supaya menasihati pemerintah secara sembunyi atau bersesuaian dengan kefahaman Ulama’ Kibar (besar) Ahlus Sunnah wal Jamaah? Maka berikut kami akan bentangkan hadis-hadis yang memerintahkan supaya menasihati pemerintah secara sembunyi dan pendapat para Ulama’ Ahlus Sunnah wal Jamaah berkenaannya.

Hadis ‘Iyadh bin Ghanm radiallahu ‘anhu:

Hadis ini secara penuhnya adalah:

من طريق عبد الله بن أحمد، عن أبيه: حدثنا أبو المغيرة، حدثنا صفوان، عن شريح بن عبيد، عن جبير بن نفير، قال: جلد عياض ابن غنم صاحب دار حين فتحت فأغلظ له هشام بن حكيم القول، حتى غضب عياض، فمكث ليال ثم جاء هشام فاعتذر إليه. وقال له هشام: ألم تسمع رسول الله – صلى الله عليه وسلم – يقول: «إِنَّ مِنْ أَشَدِّ النَّاسِ عَذَابًا أَشَدَّهُمْ لِلنَّاسِ عَذَابًا فى الدُّنْيَا؟» فقال له عياض: قد سمعنا ما سمعت ورأينا ما رأيت، أو لم تسمع رسول الله – صلى الله عليه وسلم – يقول: «مَنْ أَرادَ أَنْ يَنْصَحَ لِذى سُلْطَانٍ عَامٍّ فَلا يُبْدِ لَهُ علانية، وَلَكِنْ لِيَخْلُ به، فَإِنْ قَبِلَ مِنْهُ فَذَاكَ، وَإِلا كَانَ قَدْ أَدَّى الَّذِى عَلَيْهِ» . وإنك يا هشام لأنت الجرئ إذ تجترئ على سلطان الله، فهلا خشيت أن يقتلك السلطان، فتكون قتيل سلطان الله؟

Maksudnya: Daripada jalan Abdullah bin Ahmad daripada ayahnya (Imam Ahmad) kata beliau: telah mengkhabarkan kepada kami Abul Mughirah kata beliau: telah mengkhabarkan kepada kami Safwan daripada Syuraih bin ‘Ubaid daripada Jubair bin Nufair kata beliau: ‘Iyadh bin Ghanm telah menyebat Gabenor Dara ketika mana ia dibuka lalu Hisyam bin Hakim telah memarahi beliau dengan ucapan yang kasar sehingga menyebabkan ‘Iyadh menjadi marah. Lalu setelah beberapa malam datanglah Hisyam kepada beliau untuk memohon maaf lalu berkata kepada beliau Hisyam: ‘Tidakkah kamu mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda: “Sesungguhnya orang yang paling berat azabnya (di akhirat) adalah orang yang paling berat seksaannya terhadap manusia yang lain di dunia”? Maka berkata kepada beliau ‘Iyadh: Kami telah mendengar apa yang kamu dengar dan kami juga telah melihat apa yang kamu lihat, namun tidakkah engkau pula mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Barangsiapa yang hendak menasihati orang yang mempunyai kekuasaan am (pemerintah) maka janganlah dia lakukan secara terang-terangan tetapi hendaklah dia bersendiri dengannya, jika dia menerima nasihat itu maka itulah yang dikehendaki, namun jika tidak maka dia telah melaksanakan tanggungjawabnya”. Sesungguhnya kamu wahai Hisyam amatlah berani (dalam melakukan kesalahan) kerana kamu berani melawan Sultan (penguasa) yang dilantik ALLAH maka apakah tidak kamu takut menjadi orang yang dibunuh oleh penguasa yang dilantik ALLAH?”.

[Hadis ini dikeluarkan Imam Ahmad dalam Musnad, al-Tabrani dalam Mukjam al-Syamiyyin, al-Hakim dalam al-Mustadrak, dll dan sanadnya tidak kurang dari Hasan li ghairih bahkan sanad yang dibawa Ibn Katsir melalui Ibn Atsir ini adalah Sahih li zatih. Rujuk: Jami' al-Sunan wal Masanid oleh Ibn Katsir, Majma' al-Zawaid oleh al-Haitsami dan Zilalul Jannah oleh Al-Albani].

Merujuk kepada Sebab didatangkan hadis ini jelas ia berpunca daripada Hisyam bin Hakim radiallahu ‘anhuma menegur ‘Iyadh bin Ghanm radiallahu ‘anh berkenaan tindakan siyasah beliau yang pada pandangan Hisyam berlawanan dengan Syarak iaitu ‘Iyadh telah menghukum Gabenor Dara secara melampau pada pandangan Hisyam. Maka ini adalah kefahaman Sahabat radiallahu ‘anhum bahawa teguran kepada pemerintah secara sembunyi adalah meliputi tindakan zalim atau kesalahan yang dilakukannya berkaitan Siyasah dan pentadbiran.

Hadis Said bin Jumhan:

Berkata Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah:

حَدَّثَنَا أَبُو النَّضْرِ، حَدَّثَنَا الْحَشْرَجُ بْنُ نُبَاتَةَ الْعَبْسِيُّ كُوفِيٌّ، حَدَّثَنِي سَعِيدُ بْنُ جُمْهَانَ قَالَ: أَتَيْتُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ أَبِي أَوْفَى وَهُوَ مَحْجُوبُ الْبَصَرِ، فَسَلَّمْتُ عَلَيْهِ، قَالَ لِي: مَنْ أَنْتَ؟ فَقُلْتُ: أَنَا سَعِيدُ بْنُ جُمْهَانَ، قَالَ: فَمَا فَعَلَ وَالِدُكَ؟ قَالَ: قُلْتُ: قَتَلَتْهُ الْأَزَارِقَةُ، قَالَ: لَعَنَ اللَّهُ الْأَزَارِقَةَ، لَعَنَ اللَّهُ الْأَزَارِقَةَ، حَدَّثَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «أَنَّهُمْ كِلَابُ النَّارِ» ، قَالَ: قُلْتُ: الْأَزَارِقَةُ وَحْدَهُمْ أَمِ الْخَوَارِجُ كُلُّهَا؟ قَالَ: «بَلِ الْخَوَارِجُ كُلُّهَا» . قَالَ: قُلْتُ: فَإِنَّ السُّلْطَانَ يَظْلِمُ النَّاسَ، وَيَفْعَلُ بِهِمْ، قَالَ: فَتَنَاوَلَ يَدِي فَغَمَزَهَا بِيَدِهِ غَمْزَةً شَدِيدَةً، ثُمَّ قَالَ: «وَيْحَكَ يَا ابْنَ جُمْهَانَ عَلَيْكَ بِالسَّوَادِ الْأَعْظَمِ، عَلَيْكَ بِالسَّوَادِ الْأَعْظَمِ إِنْ كَانَ السُّلْطَانُ يَسْمَعُ مِنْكَ، فَأْتِهِ فِي بَيْتِهِ، فَأَخْبِرْهُ بِمَا تَعْلَمُ، فَإِنْ قَبِلَ مِنْكَ، وَإِلَّا فَدَعْهُ، فَإِنَّكَ لَسْتَ بِأَعْلَمَ مِنْهُ»

Maksudnya: Telah mengkahabarkan kepada kami Abu al-Nadr (Hasyim bin al-Qasim) kata beliau: telah mengkhabarkan kepada kami: Hasyraj bin Nubatah al-’Absi al-Kufi kata beliau: telah mengkhabarkan kepada aku: Sa’id bin Jumhan kata beliau: Aku datang berjumpa dengan Abdullah bin Abi Aufa radiallahu ‘anhuma sedangkan beliau telah pun buta maka aku memberi salam kepadanya lalu kata beliau: ‘Siapakah kamu?’ Maka aku menjawab: Sa’id bin Jumhan. Kata beliau: Apa khabar ayahmu? Kata Sa’id: Aku berkata: Dia telah dibunuh oleh al-Azariqah (firqah daripada al-Khawarij) kata beliau: “Laknat ALLAH atas al-Azariqah, Laknat ALLAH atas al-Azariqah, telah mengkhabarkan kepada kami Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bahawa mereka itu adalah: Anjing-anjing neraka. Kata Sa’id: Aku berkata: al-Azariqah sahaja atau Khawarij keseluruhannya? Kata beliau: Bahkan al-Khawarij keseluruhannya. Kata Sa’id: Aku berkata: Sesungguhnya pemerintah menzalimi manusia dan melakukan kepada mereka begitu begini.  Lalu seraya beliau menarik tanganku dengan tarikan yang kuat kemudian berkata: “Alangkah kasihan kepada kamu wahai Ibn Jumhan, hendaklah kamu berpegang dengan as-Sawad al-A’zam, hendaklah kamu bersama dengan as-Sawad al-A’zam (yakni Jamaah kaum Muslimin bersama pemerintah mereka), jika Pemerintah mendengar cakapmu maka pergilah kepadanya di tempat tinggalnya lalu beritahu kepada dia apa yang kamu tahu maka jika dia menerima daripada kamu maka itu yang baik, jika tidak maka biarkan dia kerana sesungguhnya kamu tidaklah lebih mengetahui daripada dia”. [Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan semua perawinya adalah tsiqah dan sahih].

Dalam hadis ini, Sahabat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam yang sangat mulia dan masyhur di mana Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam telah berdoa untuk Abu Aufa r.a:

اللَّهُمَّ صل على آل أبي أوفى

Maksudnya: “Ya ALLAH, berselawatlah (pujilah) ke atas keluarga Abi Aufa” [HR al-Bukhari & Muslim].

Abdullah bin Abi Aufa r.huma adalah anak kepada Abu Aufa dan salah seorang Ahli Bai’at al-Ridwan dan lihat bagaimana beliau memahami perlunya menegur pemerintah secara sir (sembunyi) dalam perkara yang dilihat mereka salah dalam isu-isu pentadbiran. Ini kerana apabila Sa’id bin Jumhan berkata bahawa pemerintah menzalimi manusia dan melakukan perkara-perkara yang tidak wajar, ini menunjukkan kritikan atas siyasah pemerintah dan tatacara pentadbirannya bukan kesalahan atau ‘aib peribadi.

Lalu segera Abdullah ibn Abi Aufa menarik tangan Ibn Jumhan dan menasihati beliau supaya menasihati pemerintah secara tertutup dan bersendirian antara mereka berdua sahaja. Kemudian kata Ibn Abi Aufa: jika dia (pemerintah) tidak menerima teguran maka biarkan kerana kamu tidak lebih tahu daripada dia; kata-kata ini jika dikhususkan kepada maksiat dan ‘aib peribadi maka tidak akan sesuai kerana maksiat semua kaum muslimin mengetahui ianya salah, namun ini jelas menunjukkan kepada urusan pentadbiran dan siyasah yang mungkin pada pandangan rakyat tampak salah namun pada sisi yang lain ada maslahah yang pemerintah lebih ketahui.

Hadis Usaman bin Zaid radiallahu ‘anhuma:

Dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim daripada Abu Wail Syaqiq:

عَنْ أُسَامَةَ بْنِ زَيْدٍ، قَالَ: قِيلَ لَهُ: أَلَا تَدْخُلُ عَلَى عُثْمَانَ فَتُكَلِّمَهُ؟ فَقَالَ: أَتَرَوْنَ أَنِّي لَا أُكَلِّمُهُ إِلَّا أُسْمِعُكُمْ؟ وَاللهِ لَقَدْ كَلَّمْتُهُ فِيمَا بَيْنِي وَبَيْنَهُ، مَا دُونَ أَنْ أَفْتَتِحَ أَمْرًا لَا أُحِبُّ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ فَتَحَهُ

Maksudnya: Daripada Usamah bin Zaid dikatakan kepada beliau: “Apakah kamu tidak mahu berjumpa Usman dan bercakap kepadanya (menasihatinya)?” maka jawab beliau: “Apakah kamu berpendapat bahawa aku mesti bercakap menasihati beliau melainkan aku perlu mendengarkannya kepada kamu? Demi ALLAH, aku telah menasihatinya dalam keadaan antara aku dan beliau tanpa aku membuka perkara yang aku tidak suka aku menjadi orang pertama membukanya…”

Berkata al-Imam al-Nawawi rahimahullah berkenaan hadis ini dan maksud urusan yang tidak disukai untuk beliau menjadi orang pertama membukanya:

يعني المجاهرة بالإنكار على الأمراء في الملأ كما جرى لقتلة عثمان رضي الله عنه وفيه الأدب مع الأمراء واللطف بهم ووعظهم سرا وتبليغهم ما يقول الناس فيهم لينكفوا عنه وهذا كله اذا أمكن ذلك فإن لم يمكن الوعظ سرا والإنكار فليفعله علانية لئلا يضيع أصل الحق

Maksudnya: “Yakni mengingkari pemerintah secara terang-terangan di khalayak ramai seperti mana yang dilakukan oleh para pembunuh Usman radiallahu ‘anhu dan pada hadis ini terdapat Adab bersama pemimpin dan berlemah lembut dengan mereka dan menasihati mereka secara sembunyi dan menyampaikan kepada mereka apa yang manusia bercakap berkenaan mereka supaya mereka berhenti dari melakukannya (jika ia sesuatu yang buruk) dan ini semua jika mampu dilakukan demikian, jika tidak mampu sama sekali menasihati secara sembunyi maka lakukanlah secara terang-terangan supaya tidak lupa asal kebenaran”. [Syarah al-Nawawi, 18/118].

Daripada hadis ini dan penjelasan al-Nawawi rahimahullah kita dapati bahawa asal dalam menasihati pemerintah adalah secara sembunyi dan tidak dinasihati ia secara terbuka kecuali dalam kondisi yang tidak memungkinkan dinasihati secara demikian seperti perlakuan yang memerlukan teguran segera seperti yang berlaku pada lelaki yang menegur Marwan bin al-Hakam rahimahullah semasa beliau hendak berkhutbah sebelum solat ‘eid kerana hal sebegini memerlukan pembetulan segera.

Demikian juga diketahui bahawa kelompok yang pertama mengingkari pemerintah secara terbuka adalah para pembunuh Usman radiallahu ‘anhu dan ia bid’ah yang dicipta Abdullah bin Saba’ al-Yahudi –’alaihi minallahi ma yastahiq- dan maklum pula teguran mereka secara terbuka terhadap Usman bin ‘Affan radiallahu ‘anh adalah berkaitan isu pentadbiran dan siyasah Negara bukan ‘aib-aib peribadi dan di manakah mungkin aka nada ‘aib peribadi pada diri Usman radiallahu ‘anhu dan Usamah bin Zaid r.huma telah ingkar tindakan mereka ini.

Menunjukkan juga bahawa Usamah r.a menasihati Usman r.a secara sir dalam urusan pentadbiran dan apa yang dicakap oleh orang ramai berkenaan siyasah beliau. Inilah dia kefahaman Sahabat radiallahu ‘anhum dalam menasihati pemerintah secara sir iaitu mencakupi semua jenis kesalahan pemerintah sama ada maksiat peribadi atau kesalahan yang berkaitan siyasah dan pentadbiran Negara.

Berkata Imam Ibn Hajar al-’Asqalani rahimahullah berkenaan hadis ini:

قَالَ الْمُهَلَّبُ أَرَادُوا مِنْ أُسَامَةَ أَنْ يُكَلِّمَ عُثْمَانَ وَكَانَ مِنْ خَاصَّتِهِ وَمِمَّنْ يَخِفُّ عَلَيْهِ فِي شَأْنِ الْوَلِيدِ بْنِ عُقْبَةَ لِأَنَّهُ كَانَ ظَهَرَ عَلَيْهِ رِيحُ نَبِيذٍ وَشُهِرَ أَمْرُهُ وَكَانَ أَخَا عُثْمَانَ لِأُمِّهِ وَكَانَ يَسْتَعْمِلُهُ فَقَالَ أُسَامَةُ قَدْ كَلَّمْتُهُ سِرًّا دُونَ أَنْ أُفْتَحَ بَابًا أَيْ بَابَ الْإِنْكَارِ عَلَى الْأَئِمَّةِ عَلَانِيَةً خَشْيَةَ أَنْ تَفْتَرِقَ الْكَلِمَةُ ثُمَّ عَرَّفَهُمْ أَنَّهُ لَا يُدَاهِنُ أَحَدًا وَلَوْ كَانَ أَمِيرًا بَلْ يَنْصَحُ لَهُ فِي السِّرِّ جَهْدَهُ

Maksudnya: “Berkata al-Muhallab: Mereka hendak daripada Usamah supaya bercakap kepada Usman dan adalah beliau daripada orang yang rapat dengan Usman dan orang yang ringan dengan beliau berkenaan al-Walid bin ‘Uqbah kerana telah dikesan pada beliau bau nabiz (arak) dan telah tersebar berkenaan beliau (bahawa dia meminum arak) dan adalah beliau (al-Walid) saudara se-ibu dengan Usman dan Usman melantiknya sebagai Gabenor maka berkata Usamah aku telah bercakap kepadanya secara sir tanpa aku membukan pintu yakni pintu mengingkari pemerintah secara terang-terangan kerana aku takut akan berpecah kesatuan kaum muslimin kemudian dia menjelaskan kepada mereka bahawa dia tidak bermudahanah dengan sesiapa pun walaupun seorang pemerintah bahkan beliau menasihatinya secara sembunyi semampunya”. [al-Fath, 13/52].

Jelas daripada penjelasan ini bahawa urusan yang Usamah radiallahu ‘anhu enggan menasihati Usman radiallahu ‘anhu secara jelas adalah urusan siyasah berkaitan kelakuan gabenor Usman radiallahu ‘anhu dan melibatkan pentadbiran bukan ‘aib peribadi Usman radiallahu ‘anhu dan tidak mungkin beliau mempunyai ‘aib atau maksiat peribadi –nauzubillah min zalik-.

Demikian menunjukkan betapa as-Salaf as-Soleh tidak pernah menasihati pemerintah melainkan secara sir dan sembunyi untuk menjaga kesatuan umat dan tidak mengapi-apikan rakyat melawan pemerintah mereka. Tidak dikenali perkara ini melainkan daripada pengikut Abdullah bin Saba’ al-Yahudi yang tercela itu.

Diperhatikan juga tidak ada istinbat daripada Imam al-Nawawi mahupun Ibn Hajar rahmatullahi ‘alaihima yang membezakan nasihat secara sir kepada pemerintah ini berkenaan urusan tertentu tanpa urusan tertentu.

Juga Ibn Hajar rahimahullah menaqal daripada al-Qadi ‘Iyadh rahimahullah:

وَقَالَ عِيَاضٌ مُرَادُ أُسَامَةَ أَنَّهُ لَا يَفْتَحُ بَابَ الْمُجَاهَرَةِ بِالنَّكِيرِ عَلَى الْإِمَامِ لِمَا يَخْشَى مِنْ عَاقِبَةِ ذَلِكَ بَلْ يَتَلَطَّفُ بِهِ وَيَنْصَحُهُ سِرًّا فَذَلِكَ أَجْدَرُ بِالْقَبُولِ

Maksudnya: “dan berkata ‘Iyadh: dikehendaki oleh Usamah bahawa beliau tidak membuka pintu untuk mengingkari pemerintah secara terang-terangan kerana ditakuti kesan buruk perlakuan itu bahkan dia berlunak dengannya dan menasihatinya secara sembunyi kerana itu lebih sesuai untuk diterima”. [ibid]

Dilihat juga al-Qadi ‘Iyadh tidak membezakan antara urusan peribadi dengan urusan pentadbiran bahkan dinyatakan maksud menasihati pemerintah secara sir adalah kerana mengelak kesan negatif nasihat secara terbuka dan nasihat sir itu lebih kuat untuk diterima dan sebab ini wujud sama ada untuk urusan peribadi mahupun untuk urusan pentadbiran dan siyasah.

Semoga dengan penjelasan singkat dan ringkas ini membuka minda dan hati kaum muslimin untuk melihat kebatilan dakwaan palsu para ilmuan yang terkesan akidah mereka dengan pemikiran barat dan tersingkap kegelapan syubhat dengan cahaya kebenaran berpandukan kepada kefahaman as-Salaf as-Soleh.

Jelas juga bahawa kaum Haraki dan Anak-anak Orientalis ini adalah kaum yang dusta dan batil yang suka memutar belit fakta dan membina amalan mereka atas auta bukan fakta bahkan mereka amat berani sehingga tanpa segan silu berdusta atas nama ALLAH dan Rasul serta memutar belit ayat-ayat ALLAH dan Sunnah Rasulullah untuk membenarkan kebatilan mereka.

Hendaklah kelompok dan individu seperti ini dijauhi dan jangan diambil ilmu daripadanya kerana mereka ini membawa kesesatan dan syubhat yang memesongkan kita daripada Agama ALLAH yang suci bahkan wajib atas setiap kaum Muslimin melazimi al-Quran dan as-Sunnah atas kefahaman as-Salaf as-Soleh bukan kefahaman selain mereka. Wallahul Muwaffiq.

6 Muharram 1434 Hijrah/ 20 November 2012 Masihi

Madinah Nabawiah al-Muasyarrafah al-Munawwarah, Arab Saudi.

HUKUM AHLI FATRAH

Soalan:

أَهل الفترة هل يسمون كفارا أَو مسلمين؟

Maksudnya: “Ahli Fatrah adakah mereka dinamakan sebagai Kafir atau Muslim?”

Jawapan:

كفار لا مسلمين. أَما عذابهم فلا يكون حتى يبعث لهم رسول. وفي قصة المجانين وأَهل الفترات أَنه يبعث لهم عنق من النار.

Maksudnya: “Mereka adalah Kafir bukan Muslim. Adapun berkenaan azab ke atas mereka maka ini tidak akan berlaku (tidak akan diazab) sehingga diutuskan kepada mereka Rasul. Dalam kisah orang gila dan Ahli Fatrah (terdapat) bahawa akan dihantar kepada mereka segumpal Api”.

FATWA: Syeikh Muhammad bin Ibrahim Al Syeikh rahimahullah, Mantan Mufti Arab Saudi, juz 1, hal 246-247

Komentar:

Maksud Syeikh rahimahullah adalah Ahli Fatrah hukum mereka di dunia secara zahirnya adalah Kafir dan Musyrik maka mereka diinteraksi sebagai kaum Kafir; Tidak disolatkan jenazah mereka, tidak didoakan keampunan dan rahmat untuk mereka dan seumapamanya, namun dalam masa yang sama kita tidak meyakini secara pasti bahawa mereka adalah Ahli Neraka kerana telah tsabit dalam hadis yang sahih bahawa mereka akan diuji di akhirat nanti:

عَنِ الْأَسْوَدِ بْنِ سَرِيعٍ، أَنَّ نَبِيَّ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ” أَرْبَعَةٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ: رَجُلٌ أَصَمُّ لَا يَسْمَعُ شَيْئًا، وَرَجُلٌ أَحْمَقُ، وَرَجُلٌ هَرَمٌ، وَرَجُلٌ مَاتَ فِي فَتْرَةٍ، فَأَمَّا الْأَصَمُّ فَيَقُولُ: رَبِّ، لَقَدْ جَاءَ الْإِسْلَامُ وَمَا أَسْمَعُ شَيْئًا، وَأَمَّا الْأَحْمَقُ فَيَقُولُ: رَبِّ، لَقَدْ جَاءَ الْإِسْلَامُ وَالصِّبْيَانُ يَحْذِفُونِي بِالْبَعْرِ، وَأَمَّا الْهَرَمُ فَيَقُولُ: رَبِّ، لَقَدْ جَاءَ الْإِسْلَامُ وَمَا أَعْقِلُ شَيْئًا، وَأَمَّا الَّذِي مَاتَ فِي الْفَتْرَةِ فَيَقُولُ: رَبِّ، مَا أَتَانِي لَكَ رَسُولٌ، فَيَأْخُذُ مَوَاثِيقَهُمْ لَيُطِيعُنَّهُ، فَيُرْسِلُ إِلَيْهِمْ أَنْ ادْخُلُوا النَّارَ، قَالَ: فَوَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لَوْ دَخَلُوهَا لَكَانَتْ عَلَيْهِمْ بَرْدًا

Maksudnya: Daripada al-Aswad bin Sari’ radiallahu ‘anhu bahawa Nabi ALLAH sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Empat golongan pada hari kiamat; Lelaki yang pekak tidak mendengar sesuatu pun, lelaki yang dungu (gila/terencat akal), lelaki yang tua nyanyuk, dan lelaki yang mati pada Fatrah (waktu keputusan Rasul); Adapun lelaki yang pekak akan berkata: “Wahai Tuhanku, telah datang Islam sedangkan aku tidak dapat mendengar sesuatu pun, adapun yang dungu berkata: “Wahai Tuhanku telah datang Islam sedangkan kanak-kanak melempari aku dengan tahi unta”, adapun Tua Nyanyuk berkata: “Wahai Tuhanku telah datang Islam sedangkan aku tidak memahami sesuatu pun”, adapun yang mati pada fatrah akan berkata: “Wahai Tuhanku, tidak datang kepadaku daripadaMu seorang Rasul pun. Maka ALLAH akan mengambil satu perjanjian dengan mereka bahawa mereka akan mentaatiNya, lalu Dia mengutuskan kepada mereka memerintahkan mereka masuk ke dalam neraka. Kata Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam: “Demi Tuhan yang jiwaku berada pada tanganNya jika mereka memasukinya ia adalah sejuk ke atas mereka”. [HR Ahmad, Ibn Hibban dll, disahihkan oleh Ibn Hibban, Imam Ibn al-Qayyim, Syaikh al-Albani dan Syeikh Syu'aib al-Arnauth].

Hadis ini menunjukkan kedudukan mereka yang tidak sampai kepada mereka dakwah maka mereka di akhirat nanti akan diuji oleh ALLAH subhanahu wa ta’ala jika mereka berjaya maka akan terselamat, jika tidak maka akan masuk ke neraka.

Adapun kedudukan mereka di dunia maka dihukum secara zahir iaitu mereka adalah kafir bukan muslimin seperti juga anak-anak kecil orang kafir, orang terencat akal daripada kalangan kaum kafir, mereka ini di dunia adalah kafir jika dia mati tidak disolatkan dan tidak didoakan dengan rahmat namun kedudukan mereka di akhirat diserahkan kepada ALLAH dan Dia jua yang akan menguji mereka nanti.

Kata al-Imam Ibn al-Qayyim rahimahullah dalam Tariq al-Hijratain:

هذا فى الجملة والتعيين موكول إلى علم الله [عز وجل] وحكمه هذا فى أحكام الثواب والعقاب. وأما فى أحكام الدنيا [فهى جارية مع ظاهر الأمر فأطفال الكفار ومجانينهم كفار فى أحكام الدنيا] لهم حكم أوليائهم. وبهذا التفصيل يزول الإشكال فى المسألة.

Maksudnya: “Hukuman ini secara keseluruhannya dan penentuannya diserahkan kepada Ilmu ALLAH azza wa jalla dan hukumnya ini adalah berkaitan pahala dan hukuman. Adapun berkaitan hukum di dunia maka ia dijalankan bersama zahir keadaan, maka kanak-kanak kaum kafir dan orang-orang gila mereka adalah kafir pada hukum dunia, mereka mengikut hukum wali mereka. Dengan perincian ini hilanglah kemusykilan dalam masalah ini”. [hal. 413].

Kata Syeikh Muhammad bin Soleh al-’Utsaimin rahimahullah:

إذا مات أطفال الكفار وهم لم يبلغوا سن التميز وكان أبواهم كافرين فإن حكمهم حكم الكفار في الدنيا أي لا يغسلون، ولا يكفنون، ولا يصلى عليهم، ولا يدفنون مع المسلمين؛ لأنهم كفار بوالديهم. هذا في الدنيا، أما في الاخرة فالله أعلم بما كانوا عاملين، وأصح الأقوال فيهم أن الله سبحانه وتعالى يختبرهم يوم القيامة بما يشاء من تكليف، فإن امتثلوا أدخلهم الله الجنة، وإن أبوا أدخلهم النار، وهكذا نقول في أهل الفترة، ومن لم تبلغهم الرسالات…

Maksudnya: “Adapun jika mati anak-anak kecil kaum kafir sedangkan mereka belum sampai umur tamyiz dan adalah kedua ibu bapanya kafir maka hukum mereka adalah hukum kaum kafir di dunia yakni mereka tidak dimandikan, tidak dikafankan, tidak disolatkan dan tidak ditanam bersama kaum muslimin kerana mereka dihukum kafir disebabkan kedua ibu bapa mereka. Ini adalah kedudukan mereka di dunia, adapun di akhirat maka ALLAH jua lebih mengetahui akan apa yang mereka lakukan dan pendapat yang paling sahih bahawa ALLAH subhanahu wa ta’ala menguji mereka di hari kiamat dengan apa yang Dia kehendaki daripada taklif, jika mereka menurutinya maka mereka akan ALLAH masukkan ke dalam syurga, jika mereka enggan akan dimasukkan ke dalam neraka, demikian juga kita katakan berkenaan Ahli Fatrah dan mereka yang tidak sampai kepada mereka risalah …” [jil 17 hal 443].

Penjelasan yang sama juga telah dijelaskan oleh Imam Ibn Baz rahimahullah [rujuk: http://mashoori.wordpress.com/2012/10/03/mati-dalam-keadaan-syirik-namun-jahil-ianya-syirik-fatwa-ibn-baz-rh/ ]

Setelah difahami masalah ini maka terjawab berkenaan kedudukan Ibu dan Ayah Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam.

Larangan ALLAH subhanahu wa ta’ala kepada baginda sallallahu ‘alaihi wa sallam daripada baginda mendoakan keampunan dan rahmat untuk ibu baginda adalah kerana dia mati dalam keadaan syirik adapun kedudukannya di akhirat maka ALLAH jua maha mengetahui Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam sendri tidak menjazamkan kedudukan ibu baginda di akhirat; Sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam:

“إِنِّي سَأَلْتُ رَبِّي، عَزَّ وَجَلَّ، فِي الِاسْتِغْفَارِ لِأُمِّي، فَلَمْ يَأْذَنْ لِي، فَدَمِعَتْ عَيْنَايَ رَحْمَةً لَهَا مِنَ النَّارِ

Maksudnya: “Sesungguhnya aku memohon kepada Tuhanku azza wa jalla untuk aku memohon keampunan bagi pihak ibuku maka Dia tidak mengizinkan maka mengalir air mataku kerana kasihan kepadanya akan dimasukkan ke adalam neraka …” [HR Ahmad, sahih].

Adapun kedudukan Ayah Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam maka dijawab bahawa ALLAH ta’ala telah mengkhabarkan kepada baginda kesudahan nasib ayah baginda sallallahu ‘alaihi wa sallam di akhirat nanti di mana apabila diuji dia akan gagal lalu dimasukkan ke dalam neraka.

Sabda Baginda sallallahu ‘alaihi wa sallam:

إِنَّ أَبِي وَأَبَاكَ فِي النَّارِ

Maksudnya: “Sesungguhnya ayahku dan ayah kamu berada dalam neraka”. [HR Muslim dalam Sahih beliau].

Demikian juga sebahagian Ulama’ di antaranya al-Imam al-Nawawi rahimahullah dalam Syarah Muslim dan Lajnah Tetap untuk Kajian Ilmiah dan Fatwa Arab Saudi menguatkan taujih bahawa Ibu dan Ayah Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bukan daripada Ahli Fatrah kerana telah sampai kepada mereka dakwah Ibrahim ‘alaihis salam yakni dakwah Ibrahim masih ada saki baki terutama berkenaan tauhid dan diketahui kaum Arab Musyrikin ketika itu. Adapun Ahli Fatrah adalah mereka yang langsung tidak mengetahui akan adanya mana-mana dakwah Nabi atau Rasul.

MATI DALAM KEADAAN SYIRIK NAMUN JAHIL IANYA SYIRIK: FATWA IBN BAZ RH.

SOALAN:

ما حكم من مات على الشرك وهو لا يعلم أنه من الشرك؟

Maksudnya: “Apakah hukum orang yang mati dalam keadaan syirik sedangkan dia tidak bahawa perbuatannya itu syirik?”

JAWAPAN:

من مات على الشرك فهو على خطر عظيم لقول الله سبحانه: {وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}

Maksudnya: “Barangsiapa yang mati di atas Syirik maka dia berada dalam bahaya yang besar kerana firman ALLAH subhanah (maksudnya): “dan jikalau mereka melakukan Syirik akan gugurlah daripada mereka segala apa yang mereka kerjakan (daripada amalan soleh)”. [al-An'am: 88]

وقال تعالى: {مَا كَانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَنْ يَعْمُرُوا مَسَاجِدَ اللَّهِ شَاهِدِينَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ أُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ وَفِي النَّارِ هُمْ خَالِدُونَ}

Maksudnya: “Dan firman ALLAH Ta’ala: “Tidak patut bagi kaum Musyrikin itu untuk mengimarahkan Masjid-masjid ALLAH sedangkan mereka menyaksikan diri mereka berada atas kekufuran mereka itulah orang-orang yang terhapus amalan mereka dan kekal di dalam neraka”. [al-Taubah: 17].

وقال تعالى: {وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا}

Maksudnya: “dan Firman ALLAH Ta’ala: “dan Kami tujukan perbicaraan kepada apa yang mereka telah kerjakan dari jenis amal (yang mereka pandang baik), lalu Kami jadikannya terbuang sebagai debu yang berterbangan.” [al-Furqan: 23].

وقال سبحانه: {إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ}

Maksudnya: “dan firmanNya subhanah: “Sesungguhnya ALLAH tidak mengampunkan dosa Syirik terhadapNya namun Dia mengampunkan dosa selain itu bagi sesiapa yang Dia kehendaki”. [al-Nisaa: 48]

فهذا وعيدهم ومصيرهم كسائر الكفرة الكفر الأكبر، وحكمهم في الدنيا أنهم لا يغسلون ولا يصلى عليهم ولا يدفنون في مقابر المسلمين

Maksudnya: “Maka ini adalah ancaman terhadap mereka dan tempat kembali mereka adalah seperti kaum kafir yang lain yang melakukan Kufur Akbar, sedangkan hukum mereka di dunia bahawa mereka tidak dimandikan, tidak disolatkan, tidak ditanam di perkuburan kaum muslimin”.

أما إن كان أحد منهم لم تبلغه الدعوة- أعني القرآن والسنة- فهذا أمره إلى الله سبحانه يوم القيامة كسائر أهل الفترة، والأرجح عند أهل العلم في ذلك في حكمهم أنهم يمتحنون يوم القيامة، فمن أجاب دخل الجنة ومن عصى دخل النار.

Maksudnya: “Adapun jika ada antara mereka itu tidak sampai kepadanya Dakwah yakni tidak sampai kepadanya al-Quran dan al-Sunnah maka urusannya diserahkan kepada ALLAH subhanah pada hari kiamat seperti Ahli Fatrah yang lain, dan yang terkuat di sisi Ahli Ilmu bahawa hukum mereka bahawa mereka itu akan diuji pada hari kiamat, barangsiapa yang menyahut ujian itu akan masuk ke syurga sedangkan sesiapa yang ingkar akan masuk neraka”.

وقد بسط الكلام في ذلك العلامة ابن القيم رحمه الله في آخر كتابه ” في طريق الهجرتين “. حيث قال: ” (المذهب الثامن) أنهم يمتحنون في عرصات القيامة ويرسل إليهم هناك رسول الله وإلى كل من لم تبلغه الدعوه فمن أطاع الرسول دخل الجنة ومن عصاه أدخله النار، وعلى هذا فيكون بعضهم في الجنة وبعضهم في النار، وبهذا يتألف شمل الأدلة كلها “.

Maksudnya: “dan al-’Allamah Ibn al-Qayyim r.h telah membahaskan secara panjang lebar berkenaannya di akhir kitab beliau “Tariq al-Hijratain” di mana kata beliau: “Mazhab yang ke-8: bahawa mereka itu diuji di hari kiamat dan diutuskan di sana kepada mereka Rasulullah dan kepada semua yang tidak sampai kepadanya dakwah maka barangsiapa yang mentaati Rasul akan masuk ke syurga adapun yang ingkar akan dimasukkan ke neraka, maka atas pendapat ini sebahagian mereka (Ahli Fatrah) akan masuk ke syurga dan sebahagian yang lain masuk ke neraka, dengan ini terhimpunlah semua dalil”.

أما إن كان أحد منهم عنده جهل فيما وقع فيه من الشرك فأمره إلى الله جل وعلا، والحكم على الظاهر، فمن كان ظاهره الشرك حكمه حكم المشركين وأمره إلى الله جل وعلا الذي يعلم كل شيء سبحانه وتعالى.

Maksudnya: “Adapun jika seseorang daripada mereka itu terdapat padanya kejahilan dalam apa yang dia terjebak melakukannya daripada Syirik maka urusannya diserahkan kepada ALLAH jalla wa ‘ala, namun hukum (di dunia) berdasarkan zahir, maka barangsiapa yang zahirnya Syirik maka hukumnya hukum Musyrikin sedangkan urusannya (di akhirat) diserahkan kepada ALLAH jalla wa ‘ala yang mengetahui semua perkara subhanahu wa ta’ala”.

FATWA SAMAHAH AL-SYEIKH ABDUL AZIZ BIN ABDULLAH BIN BAZ, MANTAN MUFTI ‘AM KERAJAAN ARAB SAUDI, jil 9, hal. 40 & 41

TIDAK ADA UZUR KERANA JAHIL DALAM MASALAH USUL IMAN

SOALAN:

هنا شخص عبد غير الله أو دعا غير الله أو ذبح لشيخ كما يحدث في مصر، فهل يعذر بجهله أم لا يعذر بجهل؟ وإذا كان لا عذر بجهل فما الرد على قصة ذات أنواط؟ أفتونا مأجورين.

Maksudnya: “di sini adalah individu yang menyembah selain ALLAH atau menyeru selain ALLAH atau menyembelih kerana Syaikh seperti yang berlaku di Mesir, maka adakah diberi uzur kerana jahil atau pun tidak diberi uzur kerana jahil? Jika tidak diberi uzur kerana jahil apakah jawapan balas atas Kisah Zat al-Anwat? Fatwakan kepada kami semoga kamu diberi ganjaran oleh ALLAH”.

JAWAPAN:

لا يعذر المكلف بعبادته غير الله أو تقربه بالذبائح لغير الله أو نذره لغير الله ونحو ذلك من العبادات التي هي من اختصاص الله إلا إذا كان في بلاد غير إسلامية ولم تبلغه الدعوة؛ فيعذر لعدم البلاغ لا لمجرد الجهل

Maksudnya: “Tidak diberi keuzuran kepada Mukallaf dalam perbuatannya menyembah selain ALLAH atau dengan taqarrubnya menyembelih sembelihan untuk selain ALLAH atau nazarnya kepada selain ALLAH dan seumapama perkara ini daripada ibadat-ibadat yang menjadi kekhususan untuk ALLAH melainkan jika dia berada di negeri bukan Islam sedangkan tidak sampai padanya dakwah; maka dia diberi uzur kerana tidak sampai dakwah bukan kerana semata-mata jahil”.

لما رواه مسلم عن أبي هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «والذي نفس محمد بيده لا يسمع بي أحد من هذه الأمة يهودي ولا نصراني ثم يموت ولم يؤمن بالذي أرسلت به إلا كان من أصحاب النار »

Maksudnya: “Ini berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Muslim daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bahawa baginda bersabda: “Demi Dia yang jiwa Muhammad berada pada tanganNya tidaklah ada seorang pun daripada umat ini sama ada Yahudi atau Nasrani yang mendengar berkenaanku (berkenaan perutusan baginda sebagai Rasul) kemudian dia mati dalam keadaan tidak beriman dengan apa yang aku diutuskan dengannya melainkan dia termasuk Ahli Neraka”.

فلم يعذر النبي صلى الله عليه وسلم من سمع به، ومن يعيش في بلاد إسلامية قد سمع بالرسول صلى الله عليه وسلم فلا يعذر في أصول الإيمان بجهله.

Maksudnya: “Maka Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam tidak member uzur bagi sesiapa yang mendengar berkenaan baginda, sedangkan orang yang tinggal di negeri Islam itu sudah pasti mendengar berkenaan Rasul sallallahu ‘alaihi wa sallam maka tidak diberi uzur dalam masalah usul-usul Iman kerana kejahilannya”.

أما من طلبوا من النبي صلى الله عليه وسلم أن يجعل لهم ذات أنواط يعلقون بها أسلحتهم، فهؤلاء كانوا حديثي عهد بكفر، وقد طلبوا فقط ولم يفعلوا؛ فكان ما حصل منهم مخالفا للشرع، وقد أنكره عليهم النبي صلى الله عليه وسلم فلم يفعلوه.

Maksudnya: “Adapun mereka yang memohon Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam membuat untuk mereka Zat al-Anwat supaya mereka boleh menggantung padanya senjata mereka (dengan tujuan ambil berkat) maka mereka ini adalah orang-orang yang masih baharu meninggalkan kekufuran (baharu memeluk Islam pada Fathu Makkah) dan mereka sekadar meminta sahaja dan mereka tidak melakukannya; maka apa yang berlaku daripada mereka itu menyalahi syarak dan Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam mengingkari permintaan mereka lalu mereka tidak melakukannya”.

وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم.

Lajnah Tetap untuk Kajian Ilmiah dan Fatwa Arab Saudi

Ketua: Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz

Timbalan Ketua: Abdul Razzaq ‘Afifi

Anggota: Abdullah bin Ghudyan, Abdullah bin Qu’ud

FATWA NO. 4144

KEWAJIPAN MENTAUHIDKAN ALLAH DALAM KETAATAN

Oleh: Muhammad Asrie bin Sobri

Universiti Islam Madinah Nabawiah, Arab Saudi

Ucapan Syahadah yang diucapkan seorang muslim mengandungi ikrar dan pengakuan terhadap ketunggalan ALLAH s.w.t sebagai ILAH yakni yang berhak disembah dan ditaati dengan sepenuh kecintaan, pengharapan, ketakutan, ketundukan, dan kepatuhan.

Demikian pula Syahadah bahawa Muhammad adalah Rasul ALLAH membawa maksud segala hukum hakam dan Syariat daripada ALLAH s.w.t adalah apa yang disampaikan dan diajarkan oleh Muhammad Rasul (Utusan) ALLAH s.w.t, tiada yang berhak diikuti dan ditaati secara mutlak dalam kalangan makhluk kecuali Rasulullah s.a.w kerana baginda adalah Utusan daripada ALLAH yang tidak bercakap melainkan dengan wahyu daripada ALLAH.

Kelaziman dan di antara kandungan Tauhid al-Uluhiah (mengesakan ALLAH dalam Ibadat) adalah mentaati ALLAH s.w.t dan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu pun daripada makhluk-Nya dalam ketaatan dan tidak mengambil selain ALLAH s.w.t sebagai pembuat hukum dan undang-undang.

Dalil kewajipan mentauhidkan ALLAH s.w.t dalam Tasyri’ (membuat hukum) adalah banyak sekali daripada al-Quran dan al-Sunnah di antaranya:

Dalil Pertama:

Firman ALLAH s.w.t dalam Surah Ali Imran ayat ke-32:

قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ

Maksudnya: “Katakanlah (wahai Rasul): Taatlah kamu kepada ALLAH dan Rasul-Nya, maka barangsiapa yang berpaling (enggan mentaati ALLAH dan Rasul-Nya) maka sesungguhnya ALLAH tidak mencintai orang-orang yang kafir”.

Kata Imam Abdul Rahman bin Nasir al-Sa’di r.h [w.1376 H] dalam Tafsir beliau:

“Ini adalah perintah ALLAH kepada para hamba-Nya dengan perintah yang paling umum iaitulah supaya mentaati (mematuhi)-Nya dan Rasul-Nya yang mana termasuk dalamnya Iman dan Tauhid dan apa yang merupakan cabang-cabangnya daripada amalan-amalan dan perkataan-perkataan yang zahir dan batin bahkan termasuk (dalam erti kata) mentaati-Nya dan mentaati Rasul-Nya adalah menjauhi apa yang dilarang kerana menjauhi perkara yang dilarang sebagai satu kepatuhan kepada perintah ALLAH merupakan ketaatan kepada-Nya maka barangsiapa yang mentaati ALLAH dan RasulNya maka mereka itulah orang-orang yang berjaya. [Maka barangsiapa yang berpaling] yakni: berpaling daripada mentaati ALLAH dan Rasul-Nya maka tiada lagi di sana untuk dirujuk keadaannya melainkan sebagai suatu kekufuran dan mentaati Syaitan yang derhaka.” [Taisir al-Karim al-Mannan, m.s 128].

Dalil Kedua:

Firman ALLAH s.w.t dalam Surah al-Nisaa’ ayat ke-59:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, Taatlah (patuhlah) kepada ALLAH dan patuhlah kepada Rasul serta orang-orang yang berkuasa dalam kalangan kamu, jika kamu berselisih pandangan dalam suatu perkara maka kembalikanlah kepada ALLAH dan Rasul-Nya jika benar kamu beriman dengan ALLAH dan Hari Akhirat demikian itu adalah sebaik-baik penyelesaian”.

Para Mufassirun (Ulama’ Tafsir al-Quran) menyatakan dalam ayat ini ALLAH mengulang perintah: (Taatlah) pada Rasul tetapi tidak pada Ulil Amri (pemerintah dan ulama’) kerana ketaatan kepada Pemerintah dan Ulama’ tidaklah mutlak tetapi bersyarat iaitu selagi mana perintah mereka tidak berlawanan dengan perintah ALLAH dan Rasul, adapun ketaatan kepada Rasul adalah mutlak kerana baginda tidak memerintahkan sesuatu melainkan ianya adalah Wahyu daripada ALLAH sebagaimana ALLAH berfirman:

وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى (3) إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى (4)

Maksudnya: “Dan tidaklah dia (Rasulullah s.a.w) berkata-kata berdasarkan hawa nafsu tetapi ia adalah Wahyu yang diwahyukan kepadanya”. [Al-Najm: 3-4].

Sabda Rasulullah s.a.w :

عَلَى الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ الطَّاعَةُ، فِيمَا أَحَبَّ أَوْ كَرِهَ، إِلَّا أَنْ يُؤْمَرَ بِمَعْصِيَةٍ، فَإِذَا أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ، فَلَا سَمْعَ وَلَا طَاعَةَ

Maksudnya: “Wajib atas setiap muslim itu mentaati (pemerintah) dalam perkara yang dia sukai dan yang dibenci melainkan jika dia diperintahkan untuk melakukan maksiat maka jika dia diperintahkan dengan kemaksiatan maka tidak boleh dia dengar dan tidak boleh dia taati (dalam perkara maksiat itu)”. [HR Ashab al-Sunan dan Ahmad].

Dalil Ketiga:

Firman ALLAH s.w.t dalam Surah al-Ahzab ayat ke-36:

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُبِينًا

Maksudnya: “dan tidaklah patut bagi seorang mukmin dan tidak pula bagi seorang mukminah jika ALLAH dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu keputusan lalu mereka mempunyai pilihan (selain dari hukum ALLAH dan Rasul) dalam urusan mereka, barangsiapa yang menderhaka kepada ALLAH dan Rasul-Nya maka dia telah sesat dengan kesesatan yang nyata”.

Kata al-Hafiz Ibn Katsir r.h [w.774 H] dalam Tafsir beliau:

“Maka ayat ini adalah umum dalam semua urusan, iaitu apabila ALLAH dan RasulNya telah memutuskan suatu hukum maka tiada lagi hak bagi sesiapa pun menyelisihinya dan tiada lagi pilihan lain, tiada lagi pendapat  dan perkataan (selainnya)”. [Tafsir al-Quran al-Azim, 6/423]

Demikian juga terdapat ayat-ayat yang mencela perbuatan mengambil hukum dan menjadikan hukum makhluk mendahului hukum ALLAH dan Rasul-Nya serta ALLAH menamakan mereka yang melakukan perkara ini sebagai Syirik:

Pertama: Firman ALLAH dalam Surah al-Nisaa’ ayat 60-61:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا (60) وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُودًا (61)

Maksudnya: “Apakah kamu tidak melihat kepada mereka yang menyangka mereka itu beriman dengan apa yang diturunkan kepada kamu (wahai Rasul) dan apa yang diturunkan sebelum kamu lalu mereka hendak berhukum kepada para Thaghut sedangkan mereka diperintahkan supaya kufur dengannya, dan syaitan mengekehendaki untuk menyesatkan mereka dengan kesesatan yang jauh. Dan apabila diseru kepada mereka datanglah kemari (berhukum) dengan apa yang ALLAH telah turunkan kepada Rasul maka engkau melihat kaum Munafiq itu berpaling daripada engkau dengan sepenuh palingan”.

Kata Al-Hafiz Ibn Katsir r.h:

“Ini adalah pengingkaran ALLAH Azza wa jalla atas mereka yang mendakwa beriman dengan apa yang ALLAH turunkan kepada Rasul-Nya dan kepada Nabi-nabi terdahulu lalu mereka hendak berhukum dalam menyelesaikan pertelingkahan mereka kepada selain Kitab ALLAH dan Sunnah Rasul-Nya …”

Kemudian beliau menyatakan Sebab Turunnya ayat berkenaan kaum munafiqin yang hendak berhukum kepada Ka’ab al-Asyraf (ketua Yahudi) dan enggan berhukum kepada Rasulullah s.a.w atau hendak berhukum kepada hukum Jahiliah. Lalu kata beliau:

“dan ini lebih umum daripada itu semua, sesungguhnya ia adalah celaan kepada sesiapa sahaja yang berpaling daripada Al-Kitab dan al-Sunnah kepada selain keduanya daripada kebatilan dan itulah (hukum-hakam selain daripada al-Quran dan al-Sunnah) yang dimaksudkan sebagai Thaghut dalam ayat ini”. [2/346]

Kedua: Firman ALLAH Ta’ala dalam surah al-Taubah ayat ke-31:

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ

Maksudnya: “Mereka mengambil Ulama-Ulama’ mereka dan Ahli Ibadat mereka sebagai Tuhan-tuhan selain ALLAH demikian juga mereka menjadikan al-Masih anak Maryam (sebagai Tuhan selain ALLAH) sedangkan mereka tidak diperintahkan melainkan hanya untuk beribadat kepada Ilah (sembahan) yang satu, Tiada sembahan yang berhak disembah selain Dia Maha Suci Dia daripada apa yang mereka sekutukan”.

Perbuatan kaum Yahudi dan Nasrani menyembah Ulama-ulama mereka dan Ahli Ibadat ditafsirkan oleh Rasulullah s.a.w dalam hadis berikut:

عن عدي بن حاتم قال: أتيت رسولَ الله صلى الله عليه وسلم وفي عُنُقي صليبٌ من ذهب، فقال: يا عديّ، اطرح هذا الوثنَ من عنقك! قال: فطرحته، وانتهيت إليه وهو يقرأ في “سورة براءة”، فقرأ هذه الآية: (اتخذوا أحبارهم ورُهبانهم أربابًا من دون الله) ، قال قلت: يا رسول الله، إنا لسنا نعبدُهم! فقال: أليس يحرِّمون ما أحلَّ الله فتحرِّمونه، ويحلُّون ما حرَّم الله فتحلُّونه؟ قال: قلت: بلى! قال: فتلك عبادتهم

Maksudnya: Daripada ‘Adi bin Hatim r.a kata beliau: “Aku datang kepada Rasulullah s.a.w (untuk memeluk Islam) sedangkan di leherku ada Salib daripada emas seraya baginda bersabda: “Wahai ‘Adi, buanglah berhala ini daripada lehermu”. Kata Adi: Maka aku membuangnya.  Aku mendekat kepada baginda sedangkan baginda membaca Surah al-Bara-ah lalu baginda membaca ayat ini [Ayat ke-31]. Kata ‘Adi: Aku berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami tidak lah menyembah mereka”. Lantas kata baginda: “Bukankah mereka mengharamkan apa yang ALLAH halalkan lalu kamu turut mengharamkannya, mereka menghalalkan apa yang ALLAH haramkan lalu kamu turut menghalalkannya?” Kata ‘Adi: Jawabku: Bahkan (demikianlah yang kami lakukan). Sabda baginda s.a.w: “Itulah bentuk peribadatan terhadap mereka”. [HR al-Tarmizi, al-Tabrani, dll].

Telah sepakat pula Ulama’ Tafsir keseluruhannya bahawa yang dimaksudkan dengan peribadatan terhadap Ulama’ dan Ahli Ibadat dalam ayat ini adalah perbuatan memberikan mereka hak Tasyri’ dalam menghalalkan dan mengharamkan dan mentaati mereka dalam perkara maksiat. [Rujuk: Tafsir Ibn Abi Hatim, 6/1784].

Kata Saidina Abdullah bin Abbas r.huma:

إِنَّهُمُ اتَّبَعُوهُمْ فِيمَا حَلَّلُوا وَحَرَّمُوا

Maksudnya: “Sesungguhnya mereka mengikut mereka (Ulama’ dan Ahli Ibadat) dalam apa sahaja yang mereka halalkan dan haramkan”. [Tafsir al-Quran al-Azim, Ibn Katsir, 4/135].

Demikian juga tsabit riwayat daripada Huzaifah bin al-Yaman r.a apabila ditanya berkenaan ayat ini beliau berkata:

“Adapun mereka sesungguhnya tidaklah berpuasa untuk mereka dan tidak pula solat untuk mereka tetapi adalah mereka itu apabila mereka (para Ulama’) menghalalkan kepada mereka sesuatu lalu mereka menghalalkannya, dan jika mereka mengharamkannya atas mereka sesuatu maka mereka mengharamkannya, maka itulah dia yang dikatakan menjadikan mereka sebagai sembahan”. [Al-Tabari, 14/211]

Ketiga: Firman ALLAH s.w.t dalam surah alFurqan ayat ke-43:

أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا

Maksudnya: “Apakah kamu tidak melihat orang yang menjadikan sembahannya adalah hawa nafsunya, apakah kamu (wahai Rasul) boleh menjadi pengawalnya (daripada bertindak bodoh seperti itu)?”

ALLAH s.w.t mencela mereka yang menjadikan akal dan hawa nafsu sebagai penentu agamanya dan dalam membuat hukum tanpa merujuk kepada Kitab ALLAH dan Sunnah RAsulullah s.a.w. Kata Imam Ibn Katsir r.h:

أَيْ: مَهْمَا اسْتَحْسَنَ مِنْ شَيْءٍ وَرَآهُ حَسَنًا فِي هَوَى نَفْسِهِ، كَانَ دينَه ومذهبَه

Maksudnya: “Yakni: Apa sahaja yang dia rasakan baik dan Nampak elok pada hawa nafsunya maka itulah yang menjadi agama dan mazhab pegangannya”. [6/113]

Ayat-ayat celaan ini menunjukkan bahawa perbuatan menjadikan selain ALLAH dan Rasul s.a.w sebagai pembuat hukum dan mengikut hukum selain daripada apa yang ALLAH dan Rasul-Nya sudah tetapkan adalah Maksiat dan boleh membawa pelakunya kepada Syirik.

Namun, keadaan Umat Islam hari ini menzahirkan bahawa mereka semakin jauh daripada hukum ALLAH dan Rasul-Nya, mereka menjadikan makhluk-makhluk sebagai sumber hukum dan meninggalkan Wahyu ALLAH di belakang dan hal ini dapat kita lihat dalam beberapa fenomena berikut:

Pertama: Taklid Buta dan Fanatik Mazhab

Sikap Taklid Buta dan Fanatik Mazhab walaupun mazhabnya itu berlawanan dengan nas wahyu yang sahih lagi sarih jelas menepati cirri-ciri kaum Yahudi dan Nasrani yang ALLAH cela dalam ayat ke-31 Surah al-Taubah (al-Bara-ah), mereka menghalalkan apa yang ALLAH dan RasulNya haramkan kerana ada qaul atau mazhab Ulama’ tertentu, mereka mensyariatkan amalan-amalan yang bukan Syariat kerana Ulama’ sekian, ‘Alim sekian, tok guru sekian berkata ianya harus atau sunat atau wajib atau lainnya.

Para Ulama’ kaum Muslimin telah bersepakat bahawa Taklid secara membuta tuli dan Taksub kepada pendapat Mazhab yang jelas berlawanan dengan dalil adalah tercela dan haram sebagaimana kata Imam al-Syafii r.h:

أَجْمَعَ الْمُسْلِمُونَ عَلَى أَنَّ مَنْ اسْتَبَانَتْ لَهُ سُنَّةُ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – لَمْ يَكُنْ لَهُ أَنْ يَدَعَهَا لِقَوْلِ أَحَدٍ مِنْ النَّاسِ

Maksudnya: “Kaum Muslimin telah bersepakat bahawa wajib atas sesiapa yang jelas baginya Sunnah Rasulullah s.a.w maka tidak boleh baginya untuk meninggalkannya kerana perkataan sesiapa pun daripada manusia lain”. [I'lam al-Muwaqqi'ien, Ibn al-Qayyim, 1/6].

Adapun perkataan Ulama’ : “Tidak ada pengingkaran dalam Masalah ijtihad” maka ini adalah khusus dalam masalah-masalah yang dibina atas ijtihad yang tiada padanya nas yang muktamad lagi sahih dan jelas, adapun apabila telah jelas dalil maka wajib mengikut dalil dan haram mengikut pendapat Ulama’.

Kata Imam al-Auz’ie r.h [w.157 H]:

مَنْ أَخَذَ بِنَوَادِرِ الْعُلَمَاءِ خَرَجَ مِنَ الْإِسْلَامِ

Maksudnya: “Barangsiapa yang mengambil pendapat-pendapat Ulama’ yang nadir (janggal) maka dia telah terkeluar daripada Islam”. [Atsar dikeluarkan oleh: Al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra, no.20918].

قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: ” وَيْلٌ لِلْأَتْبَاعِ مِنْ زَلَّةِ الْعَالِمِ، قِيلَ: وَكَيْفَ ذَلِكَ؟ قَالَ: يَقُولُ الْعَالِمُ الشَّيْءَ بِرَأْيِهِ فَيَلْقَى مَنْ هُوَ أَعْلَمُ مِنْهُ بِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْهُ فَيُخْبِرُهُ وَيرْجِعُ، وَيَقْضِي الْأَتْبَاعُ بِمَا حَكَمَ “

Maksudnya: Berkata Ibn ‘Abbas r.huma: “Kecelakaanlah bagi para pengikut dek kerana kesilapan orang ‘alim”. Dikatakan kepada beliau: “Bagaimanakah itu (boleh berlaku)?” Kata beliau: “Seorang ‘alim berpendapat dalam suatu masalah dengan pandangan (ijtihad)nya lalu dia bertemu dengan orang yang lebih berilmu daripadanya dengan (Sunnah) Rasulullah s.a.w lalu dia memberitahu kepada (alim itu) lalu dia (alim itu) kembali menarik pendapatnya (yang menyelisihi Sunnah) tetapi para pengikut terus berhukum dengan hukum yang terdahulu (yang menyelisihi Sunnah)”. [Al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, no.836].

عَنْ زِيَادِ بْنِ جُبَيْرٍ، قَالَ: قَالَ عُمَرُ: «هَلْ تَدْرِي مَا يَهْدِمُ الإِسْلامَ؟» قُلْتُ: لَا، قَالَ: «يَهْدِمُهُ زَلَّةُ الْعَالِمِ، وَجِدَالُ الْمُنَافِقِ بِالْكِتَابِ، وَحُكْمُ الأَئِمَّةِ الْمُضِلِّينَ»

Maksudnya: Daripada Ziyad bin Jubair r.h kata beliau: Berkata Umar r.a: “Adakah kamu tahu apakah yang akan merosakkan Islam?” Kataku: Tidak. Kata beliau: “Akan merosakkannya kegelinciran ‘alim, Jidal (perdebatan) kaum Munafiq dengan (menjadikan dalilnya) adalah al-Kitab (al-Quran), dan hukum yang dikeluarkan oleh Imam-imam (tokoh-tokoh ikutan) yang menyesatkan”. [Syarhus Sunnah, al-Baghawi, 1/317].

Maka pada dewasa ini, kita dapat menyaksikan berapa ramai Umat Islam yang terus taksub dan fanatik dengan Akidah al-Asya’irah sedangkan Akidah itu sendiri telah diakui berlawanan dengan pegangan Imam yang mereka sangka mereka ikuti iaitu: Imam Abul Hasan al-Asy’ari r.h, bahkan tokoh-tokoh terkemudian al-Asya’irah sendiri ramai yang menyatakan penyesalan mereka dan menarik balik fatwa-fatwa mereka yang berlawanan dengan al-Quran dan al-Sunnah tetapi pengikut-pengikut masih lagi fanatic dan mempertahankannya.

Demikian juga mereka yang taksub dengan mazhab-mazhab Fiqh yang terus berusaha mencari dan mereka-reka dalih untuk membenarkan mazhab mereka walaupun jelas terdapat nas yang menyalahi pendapat Imam mereka.

Tindakan pengikut ini adalah sebenarnya menjadikan Ulama’-ulama’ mereka sebagai sembahan selain ALLAH s.w.t dan lebih teruk di akhirat nanti para ikutan mereka ini akan berlepas diri di hadapan ALLAH s.w.t daripada dakwaan mereka sebagaimana ALLAH s.w.t berfirman:

إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ

Maksudnya: “Ketika mana mereka yang diikut berlepas diri daripada mereka yang mengikut dan mereka telah melihat azab dan terputuslah antara mereka kasih sayang”. [al-Baqarah: 166].

Kedua: Mendahulukan Akal atas Wahyu.

Akal adalah makhluk yang ALLAH ciptakan dan setiap makhluk itu sifat zatnya adalah “faqir” memerlukan bimbingan, hidayah, dan taufiq daripada ALLAH s.w.t sedangkan hidayah dan taufiq ALLAH itu diketahui melalui Kalam-Nya iaitu al-Qur’an dan apa yang Dia wahyukan kepada Rasulullah s.a.w melalui Al-Sunnah.

Maka perbuatan mendahulukan akal dan mengikut apa yang disangka akal sebagai baik tanpa menjadikan al-Quran dan al-Sunnah sebagai kayu ukurnya adalah jelas termasuk dalam amalan mereka yang menjadikan hawa nafsunya sebagai ILAH yang ALLAH cela dalam Surah al-Furqan ayat ke-43.

Perbuatan mendahulukan pandangan akal atas Wahyu adalah perbuatan Iblis –laknat ALLAH ke atasnya tidak henti-henti- apabila dia berkata:

قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ

Maksudnya: “Berkata Iblis: Aku lebih baik daripadanya (Adam) Engkau ciptakan aku daripada api sedangkan dia Engkau ciptakan daripada tanah”. [Sod: 76]

Sedangkan ini hanyalah sangkaan yang salah dan Qiyas yang Fasad, ALLAH mencipta apa yang Dia kehendaki dan Dia memilih apa yang Dia kehendaki maka Dia afdalkan Adam yang dicipta dari Tanah daripada Iblis yang dicipta daripada Api.

Kata Saidina Sahl bin Hanif r.a:

اتَّهِمُوا الرَّأْيَ، فَلَقَدْ رَأَيْتُنِي يَوْمَ أَبِي جَنْدَلٍ وَلَوْ أَسْتَطِيعُ أَنْ أَرُدَّ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمْرَهُ لَرَدَدْتُ، وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ

Maksudnya: “Tohmahlah pendapat akal, aku telah melihat keadaan diriku pada hari Abu Jandal (hari perjanjian Hudaibiah) jika aku mampun untuk menolak keputusan Rasulullah s.a.w sudah tentu aku tolak sedangkan ALLAH dan RasulNya lebih mengetahui…” [HR al-Bukhari].

Demikian juga diriwayatkan ucapan yang sama daripada Umar bin al-Khattab r.a di mana para Sahabat ridwanullahi ‘alaihim amat terkejut dengan keputusan Rasulullah s.a.w untuk tidak menyelamatkan Abu Jandal r.a dan mengembalikan kepada Ayahnya Suhail dan dengan isi perjanjian Hudaibiah yang kelihatan pada luarannya membawa kerugian Umat Islam, namun ALLAH s.w.t menamakan apa yang berlaku sebgai Al-Fathul Mubin (Kemenangan Yang Nyata):

إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا

Maksudnya: “Sesungguhnya KAMI telah memberikan kepada kamu (wahai Rasul) akan kemenangan yang nyata”. [al-Fath: 1].

Maksud pembukaan yang nyata ini adalah Perjanjian Hudaibiah [Rujuk: Tafsir al-Tabari]. Dan ternyata hasil perjanjian Hudaibiah ini merupakan kemenangan yang besar bagi Islam dan Umatnya yang berakhir dengan pembukaan Makkah dan tersebarnya Islam di luar daripada Jazirah Arab.

Kata Saidina Ali r.a:

لَوْ كَانَ الدِّينُ بِالرَّأْيِ لَكَانَ أَسْفَلُ الْخُفِّ أَوْلَى بِالْمَسْحِ مِنْ أَعْلَاهُ، وَقَدْ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَمْسَحُ عَلَى ظَاهِرِ خُفَّيْهِ

Maksudnya: “Jika agama ini dibina berdasarkan pandangan akal maka tentulah bahagian bawah khuf lebih utama untuk disapu daripada atasnya, namun aku melihat Rasulullah s.a.w menyapu bahagian atas kedua khuf baginda”. [HR Abu Daud].

Kata ‘Allamah Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah r.h [w.751 H]:

ومن اعترض على الكتاب والسنة بنوع تأويل من قياس أو ذوق أو عقل أو حال ففيه شبه من الخوارج أتباع ذي الخويصرة

Maksudnya: “dan barangsiapa yang menentang al-Kitab dan al-Sunnah dengan apa-apa jenis Takwil sama ada Qiyas atau Zauq (perasaan-perasaan hati), Akal, atau keadaan maka padanya terdapat kesamaan dengan Khawarij pengikut Zul Khuwaisirah”. [Al-Sawa'iq al-Mursalah, 1/308].

Menjadi suatu kewajipan atas seorang Mukmin dan Mukminah untuk mendahulukan wahyu atas pandangan-pandangan akal dan hawa nafsunya, emosi dan perasaan jiwanya, bahkan mendahului kemaslahatan peribadi dan keadaan semasa.

Namun, dewasa ini lebih banyak Umat Islam yang mendahulukan pandangan akal dan ijtihad peribadi, menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal atas dasar Maslahat, Maqasid, Tajribah (cubaan) dan lainnya.

Sesuatu perkara jika pada pandangan akal atau atas cubaan ia membawa manfaat dan ada kemaslahatan tidak bermakna bahawa Syarak membenar dan mengizinkannya, mengetahui sesuatu perkara itu baik atau buruk memang banyak caranya dengan fikir, pandang, rasa, dan kaji tetapi untuk mengetahui sama ada benda itu boleh atau tidak pada Syarak maka hanya ada dua sahaja kayu ukurnya: Al-Quran dan Al-Sunnah yang Sahihah.

Sesuatu perkara jika ada maslahah dan kebaikan maka tidak semestinya syarak akan membenarkannya kerana tidak semua maslahah diambil kira, di sana ada Maslahah yang Mulghah (Tidak diambil kira) oleh Syarak sebagaimana firman ALLAH berkenaan dengan Arak dan Judi:

فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا

Maksudnya: “Pada keduanya (Arak dan Judi) itu terdapat keburukan yang besar dan terdapat juga manfaat-manfaat bagi manusia namun keburukan keduanya itu lebih besar dari kemanfaatan keduanya”. [Al-Baqarah: 219].

Demikian juga ada sesetengah perkara yang pada sangkaan manusia logik pada akal sebenarnya hanyalah Khayalan yang Tidak mungkin wujud, dan ada perkara yang pada sangkaan akal sesetengah manusia tidak logic tetapi sebenarnya akalnya yang rosak berlawanan dengan fitrah dan akal lain yang sihat.

Ketiga: Demokrasi dan Sistem-sistem Kufur

Dunia Islam hari ini sering diasak untuk melaksanakan Demokrasi dan Umat Islam hari ini sanggup bermandi darah untuk memperjuangkan Demokrasi tanpa mereka sedari Demokrasi adalah Syirik Akbar (Besar) yang menjadikan orang yang beriktiqad dengannya terkeluar daripada Islam –nauzubillah min zalik-.

Jauhar atau inti pati Demokrasi adalah: “Pemerintahan dari Rakyat, untuk Rakyat, oleh Rakyat” berlawanan dengan kehendak Islam di mana Negara Islam adalah: “Dari ALLAH untuk ALLAH kerana ALLAH dengan hukum ALLAH”.

مَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا أَسْمَاءً سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Maksudnya: “Apa yang kamu sembah, yang lain dari Allah, hanyalah nama-nama yang kamu menamakannya, kamu dan datuk nenek kamu, Allah tidak pernah menurunkan sebarang bukti yang membenarkannya. Sebenarnya hukum (yang menentukan amal ibadat) hanyalah bagi Allah. Ia memerintahkan supaya kamu jangan menyembah melainkan Dia. Yang demikian itulah agama yang betul, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”. [Yusuf: 40]

Demokrasi atau apa yang disebut sekarang sebagai: “Kuasa Rakyat” adalah kekufuran yang sama melanda kaum Yahudi dan Nasrani apabila mereka menjadikan suara majority sebagai asas dalam semua perkara termasuk dalam pembentukan akidah mereka di perhimpunan-perhimpunan Gereja (al-Majami’ al-Maskoniah).

Dengan Kuasa Rakyat dan Kehendak Rakyat, kaum Kafir Nasrani dan Yahudi menghalalkan apa yang haram dan mengharamkan apa yang halal sebagaimana kita dapat saksikan di USA, UK, Rusia, dan lainnya.

Hari ini Umat Islam mengikut jejak langkah Umat sebelum mereka ini dan melaungkan slogan kufur yang sama dengan Umat-umat sebelum mereka yang telah dihukum musnah dan celaka oleh ALLAH di dunia dan akhirat –nauzubillah min zalik-.

Demikian juga sistem-sistem kufur lainnya seperti Kapitalis, Sosialis, Sekularisme, Liberalisme, yang semuanya berpaksi kepada mempertuhankan hawa nafsu dan menghalalkan apa yang ALLAH haramkan dan mengharamkan apa yang ALLAH halalkan.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَتَتَّبِعُنَّ سُنَنَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ بَاعًا بِبَاعٍ، وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ، وَشِبْرًا بِشِبْرٍ، حَتَّى لَوْ دَخَلُوا فِي جُحْرِ ضَبٍّ لَدَخَلْتُمْ فِيهِ» ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ الْيَهُودُ، وَالنَّصَارَى؟ قَالَ: «فَمَنْ إِذًا»

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah r.a kata beliau: Bersabda Rasulullah s.a.w: “Kamu akan mengikut jejak langkah orang sebelum kamu sedepa demi sedepa, sehasta demi sehasta, dan sejengkal demi sejengkal, sehingga jika mereka masuk lubang biawak sekalipun maka kamu akan masuk ke dalamnya”. Mereka (para Sahabat) berkata: “wahai Rasulullah, adakah tuan maksudkan (dengan orang sebelum kamu) adalah Yahudi dan Nasrani?” Jawab baginda: “Jika bukan itu siapa lagi?” [HR Al-Bukhari, Ibn Majah, Ahmad dll, lafaz dlm Ibn Majah].

Hadis di atas merupakan khabar yang dikhabarkan oleh Rasulullah s.a.w akan apa yang dilakukan Umat baginda di akhir zaman dan tujuan baginda mengkhabarkan perkara ini yang tentunya baginda peroleh menerusi wahyu daripada ALLAH yang Maha Mengetahui supaya kita berhati-hati jangan sampai terjebak dengan perlakuan sebahagian kaum Fasiq yang meniru gaya hidup kaum kafir.

Hukum Mereka Yang Taat kepada Makhluk dalam Perkara yang Menyelisihi Syarak:

Para Ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah telah merincikan masalah mereka yang mentaati makhluk dalam perkara maksiat sebagai berikut:

1- Mentaati perintah yang maksiat dalam menghalal dan mengharamkan dengan iktiqad bahawa yang diikutinya itu memang mempunyai hak Tasyri’ serta reda dengan hukum mereka itu mendahulukannya atas hukum ALLAH dan Rasul-Nya, maka ini adalah Syirik Akbar menjadikan pelakunya Murtad –nauzubillah min zalik-.

2- Mentaati perintah yang maksiat kerana hawa nafsu namun masih beriktiqad bahawa hak tasyri’ adalah milik ALLAH sahaja dan hukum ALLAH adalah yang benar. Maka hukumnya adalah Mukmin yang Berdosa (Fasiq Milli).

3- Mentaati perintah yang maksiat atas sangkaan bahawa itu adalah benar dan itulah hukum ALLAH (yakni Jahil). Maka jenis yang ketiga ini tidak lepas daripada dua keadaan:

i- Dia mampu belajar dan mencari kebenaran atau dijelaskan kepadanya kebenaran tetapi dia ingkar mendengarnya maka dia berdosa dan sama seperti jenis yang kedua.

ii- Tidak mampu belajar atau tiada yang mampu mengajarkannya, maka ALLAH itu Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani kepada hamba-hambaNya, Dia tidak membebankan mereka melebihi dari kemampuan mereka, maka jenis ini diberi keuzuran.

Wallahul Muwaffiq.

17 Safar 1433 H, Madinah Nabawiah, Arab Saudi.