BERTUTUP TAPI TELANJANG

feseyen syaitan

Allah S.W.T telah berfirman dalam Al-Qur’an Al-Karim:

 

 

وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاءِ وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَّ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Maksudnya: “dan Katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, Wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya”.- An-Nur:31

Dalam ayat di atas Allah S.W.T dengan jelas mengharamkan para wanita menampakkan perhiasan diri mereka kepada lelaki yang bukan mahram, Allah S.W.T melarang mereka menghentak kaki supaya tidak kedengaran gelang kaki mereka yang mereka pakai oleh lelaki yang bukan mahram. Ayat ini jelas sekali menerangkan perhiasan yang diharamkan syara’ untuk menzahirkannya ialah perhiasan khalqiyyah dan perhiasan muktasabah.

Perhiasan dapat dibahagi menjadi dua, iaitu; 1. Perhiasan Khalqiyyah iaitulah aurat badan mereka iaitulah seluruh tubuh mereka dan sebahagian ulama’ mengecualikan muka dan tapak tangan. 2. Perhiasan Muktasabah iaitulah perhiasan tambahan yang terdiri daripada gelang, pakaian yang berhias-hias, mekap wajah mereka seperti pemerah bibir dan bedak, pakaian yang menarik perhatian dan sebaginya.

Allah S.W.T juga dalam ayat yang lain melarang wanita itu bertabarruj:

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى وَأَقِمْنَ الصَّلَاةَ وَآتِينَ الزَّكَاةَ وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا

Maksudnya: ” dan hendaklah kamu tetap diam di Rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti yang dilakukan oleh orang-orang jahiliyah zaman dahulu; dan dirikanlah sembahyang serta berilah zakat; dan Taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya. Sesungguhnya Allah (perintahkan kamu dengan semuanya itu) hanyalah kerana hendak menghapuskan perkara-perkara yang mencemarkan diri kamu – Wahai “AhlulBait” dan hendak membersihkan kamu sebersih-bersihnya (dari Segala perkara yang keji)”.Al-Ahzab:33

Tabarruj bermkasud menzahirkan (memperlihatkan) perhiasan kepada lelaki yang bukan mahram. Dalam ayat ini Tabarruj Jahiliyyah Al-Ula adalah bentuk atau cara berpakaian yang dilakukan oleh wanita-wanita zaman sebelum Islam iaitu antara zaman Nabi Isa A.S sehingga Nabi Muhammad S.A.W.  Kata Imam Mujahid dalam mentafsirkan ayat ini bahawa adalah wanita dahulu (Jahiliyyah Al-Ula) keluar dari rumah mereka dan berjalan di hadapan lelaki (bukan mahram). Kata Qatadah (dalam nada yang sama dan menambah lagi penerangan pada qaul Mujahid): Adalah mereka (wanita) itu berjalan dalam keadaa.n melentuk liuk.(Tafsir Al-Qur’an Al-Azhim, Abul Fida’ Ismail Ibn Kathir,Jil 4, m/s 410).

Antara bentuk Tabarruj Jahiliyyah Al-Ula juga adalah wanita-wanita menggunakan pakaian yang dibuat daripada mutiara dan permata lalu mereka keluar berjalan sehingga melihat akan lelaki ajnabi pada pakaian mereka itu-(Tafsir Al-Khazin,Ali bin Muhammad Asy-Syihi Al-Khazin, jil 5 m/s 191).

Maka jelaslah bahawa Allah S.W.T melarang wanita-wanita mukmin meniru gaya-gaya wanita jahiliyyah yang berhias selain untuk suami dan mahram mereka. Kata Syeikh Wahbah Az-Zuhaili : “ dan termasuk bentuk tabarruj itu ialah berjalan dengan melentuk liuk dan gerakan yang menimbulkan syahwat”.-( Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuh, jil 9, m/s 319).

Nabi S.A.W bersabda:

أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم صنفان من أهل النار لم أرهما قوم معهم سياط كأذناب البقر يضربون بها الناس ونساء كاسيات عاريات مميلات مائلات رءوسهن كأسنمة البخت المائلة لا يدخلن الجنة ولا يجدن ريحها وإن ريحها ليوجد من مسيرة كذا وكذا

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah R.A. berkata: Bersabda Rasulullah S.A.W. : “ Dua golongan ahli neraka yang aku belum lihat (akan wujudnya pada masa hidup baginda) iaitulah satu kaum yang membawa cemeti seperti ekor-ekor lembu memukul manusia dengannya(sesuka hati) dan golongan wanita yang bertutup tetapi telanjang, menarik dan tertarik kepala mereka seperti bonggol untu yang senget, wanita-wanita ini tidak akan masuk ke syurga dan tidak pula mencium baunya sedangkan bau syurga itu dapat dihidu dari jarak sekian-sekian…-Riwayat Muslim.

Ulama’ Muhaddisin (Ahli Hadis) menyatakan beberapa makna bagi wanita yang bertutup tapi telanjang ini antaranya mereka yang berpakain nipis, mereka yang berpakaian ketat, mereka yang menutup aurat tetapi akhlak mereka tidak baik. Dalam hadis itu baginda Nabi S.A.W menyatakan sifat mereka sebagai “mumilat” iaitu yang menarik perhatian lelaki dalam gerak langkahnya. Jadi jelas di sini bahawa maknanya mereka ini wanita yang menutup aurat tetapi gerak langkah mereka masih lagi menarik perhatian lelaki dan menimbulkan syahwat sama ada kerana pakaian mereka itu ketat atau jarang mahupun kerana berkelip-kelip berhias-hias yang menarik perhatian ataupun peragai mereka serta cara berjalan yang melentok lenggok di hadapan lelaki ajnabi.

Jadi jelaslah bahawa apa yang dibuat manusia-manusia durjana menipu menggunakan nama Allah S.W.T dan berdusta atas nama Rasulullah S.A.W. dengan apa yang dinamakan pertunjukan busana muslimah atau pun fesyen Islam adalah haram dan termsuk dosa besar, pelakunya diajnjikan neraka oleh Rasulullah S.A.W.

Tidakkah anda melihat mereka ini mengenakan pakaian jubah dan sebagainya tetapi berjalan lenggok-lenggok di hadapan lelaki ajnabi? Bukankah pakaian mereka yang diperagakan itu berhias-hias menarik perhatian?jika tidak menarik perhatian maka takkan jadilah pertunjukan fesyen namanya kan? Maka hendaklah para ulama’ dan umara’ mengambil perhatian besar terhadap hal ini.Ini merupakan maksiat yang jelas dan bidaah yang nyata dalam cara menutup aurat. Menutup aurat itu ibadah yang telah ditentukan syara’ syarat-syaratnya maka mengadakan cara-cara yang tidak menepati syarat-syarat itu adalah bidaah.

Nabi S.A.W. telah berpesan jika kita melihat golongan ini hendaklah kita melaknat mereka:

سيكون آخر أمتي نساء كاسيات عاريات على رؤسهن كأسنمة  البخت ، العنوهن فإنهن ملعونات

Maksudnya: “Akan ada di akhir masa umatku ini wanita-wanita yang bertutup tetapi telanjang atas kepala mereka seakan-akan bonggol unta, laknatlah mereka kerana mereka dilakat”- [Riwayat Ahmad,Al-Hakim, Tabrani, dan Ibn Hibban].

Ini menunjukkan betapa besarnya dosa tabarruj dan mendedahkan aurat. Perlu difahami juga bahawa Tabarruj lebih umum dari mendedahkan aurat. Seorang wanita yang tidak bertudung atau memakai t-shirt lengan pendek maka dia telah mendedahkan aurat dan bertabarruj, adapun seorang wanita yang berpurdah litup dari hujung rambut ke hujung kaki namun bajunya bermanik-manik, bercorak-corak yang menarik perhatian maka dia bertabarruj dan tetap dilaknat oleh Allah dan RasulNya- waliyazubillah- dan melakukan dosa besar sama seperti dia tidak memakai tudung dan membuka aurat juga.

Hendaklah wanita muslimah mengetahui tujuan disyariatkan mereka menutup aurat adalah supaya mereka berakhlak sopan dan tidak dikacau oleh orang-orang yang lemah imannya ini jelas dalam firman Allah:

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا

Maksudnya: “Wahai Nabi, suruhlah isteri-isterimu dan anak-anak perempuanmu serta perempuan-perempuan yang beriman, supaya melabuhkan pakaiannya bagi menutup seluruh tubuhnya (semasa mereka keluar); cara yang demikian lebih sesuai untuk mereka dikenal (sebagai perempuan yang baik-baik) maka dengan itu mereka tidak diganggu. dan (ingatlah) Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”.-Al-Ahzab:59

Maka jika dia memakai pakain yang berlitup tetapi cara berjalan, cara bercakap, dan lain-lain masih menimbulkan kegahirahan lelaki maka hikmah tadi ternafi maka sama sahajalah dia dengan wanita yang menaikkan ghairah lelaki dengan mendedahkan aurat atau berpakaian ketat.

 

 Allah S.W.T berfirman:

يَا نِسَاءَ النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ النِّسَاءِ إِنِ اتَّقَيْتُنَّ فَلَا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلًا مَعْرُوفًا

Maksudnya: “Wahai isteri-isteri Nabi, kamu semua bukanlah seperti mana-mana perempuan yang lain kalau kamu tetap bertaqwa. oleh itu janganlah kamu berkata-kata dengan lembut manja (semasa bercakap dengan lelaki asing) kerana yang demikian boleh menimbulkan keinginan orang yang ada penyakit dalam hatinya (menaruh tujuan buruk kepada kamu), dan sebaliknya berkatalah dengan kata-kata yang baik (sesuai dan sopan”).-Al-Ahzab:32

Dalam ayat ini dengan jelas Allah melarang wanita Islam menjaga adab tutur katanya dan janganlah mereka mendayu-dayukan suara yang boleh menarik perhatian lelaki. Ini dalil yang jelas mengharamkan wanita menyanyi. Mana mungkin syara’ melarang wanita melaungkan azan kemudian mebenarkan dia menyanyi dan didengari pula lelaki ajnabi? Adapun hadis-hadis jariah yang menyanyi maka hendaklah diketahui janganlah kita menjadi jahil bahawa jariah mempunyai hukum yang khas berkenaan dengan aurat misalnya mereka tidak diwajibkan berjilbab, aurat mereka hanya dari pusat hingga ke lutut dan lain-lain. Maka mengqiaskan jariah dengan wanita yang merdeheka adalah qias ma’al fariq (qias dengan perkara yang berbeza) maka qias ini batil.

Oleh yang demikian jelaslah sudah bahawa menutup aurat itu mempunyai konsep yang luas bukan sempit dan memerlukan syarat-syarat zahir dan batin demi mencapai hikmah pensyariatannya. Kita tidak perlu lagi berasa hairan atau ragu jika kita terdengar ada wanita bertudung melakukan zina atau maksiat lainnya, wanita bertudung masih dikacau,dirogol dan sebagainya. Bertudung jika sekadar trend kita katakan wanita Jahliyyah juga bertudung namun tudung jahiliyyah tidak sama dengan tudung Islam, Islam menekankan menutup aurat bukan sekadar bertudung. Hendaklah muslimah hari ini memerhatikan kembali diri mereka dan menailai sejauh manakah mereka sudah menepati kehendak syara’ dalam menutup aurat dan mentaati perintah Allah S.W.T. Janganlah kita tertipu dengan jarum-jarum suntikan barat yang sentiasa bekerja 24 jam sehari untuk menghancurkan umat Islam sama ada memesongkan mereka ke arah maksiat yang jelas mahupun dengan menyesatkan mereka dalam rangka menunaikan tuntutan agama.

Pihak media perlu lebih prihatin dengan apa yang mereka akan siarkan, hendaklah mereka pastikan rancangan Islami itu tidak terkeluar dari aqidah dan ibadah Ahli Sunnah wal Jamaah. Rancangan Busana Mulimah yang diciplak berdasarkan sebuah rancangan Indonesia adalah terbitan puak-puak Muktazilah Baru atau Islam Liberal yang telah menjadikan Agama  mereka permainan hawa nafu mereka. Hendaklah kaum muslimin menjaga kaum muslimat daripada tertipu dengan perangkap halus kaum Kuffar dalam peperangan saraf yang sedang kita hadapi sekarang ini. Semoga kita diselamatkan Allah daripada segala fitnah..Amin…

Makyong Oh Makyong!!

Ketika menonton berita Bernama Tv sekitar pukul 2.30 petang hari ini (tarikh blog ini dipost), terdapat satu persoalan menarik disebut pembaca berita tersebut iaitu: “Adakah Makyong bercanggah dengan Islam?”.

Saya terfikir, apakah umat Islam hari ini terlalu jahil sehingga soalan sebodoh ini boleh terpacul keluar daripada lidah mereka?

Apakah mereka tidak tahu bahawa makyong itu penuh dengan tarian, nyanyian, pendedahan aurat dan bercampur baur lelaki dan wanita? atau mereka jahil apakah itu makyong?

Rupa-rupanya, pemberita dan ahli-ahli yang terlibat dalam makyong tersebut [menerusi temuramah dengan mereka yang dibuat oleh Bernama Tv] beranggapan makyong hanya bercanggah dengan Islam apabila terdapat unsur-unsur syirik dan pemujaan..!!

Subhanallah! saya katakan ada dua perkara yang perlu diperhatikan melalui kes ini:

1- Kita perlu bergembira kerana umat Islam melayu hari ini masih ada kesedaran untuk memelihara akidah mereka.

2- Kita perlu amat bimbang kerana fahaman Murjiah makin menjadi-jadi dalam masyarakat.

Ini kerana hanya murjiah sahaja yang beranggapan Iman seseorang tidak akan rosak dengan maksiat selama dia tidak melakukan syirik akbar dan fahaman ini telah ijmak Ahli Sunnah wal Jamaah merupakan fahaman yang sesat dan menyeleweng.

Memanglah kalau kita terima makyong tidak ada pemujaan misalnya (namun jika dikaji asal usulnya saya percaya makyong ada mudaratnya pada akidah) namun maksiat lain yang berlaku dalam makyong tetap melanggar hukum syarak dan memudaratkan keimanan seseorang..Sedangkan Iman itu adalah lambang akidah..

Tidak dinafikan bahawa syirik adalah dosa besar yang paling besar jadi segala amalan yang boleh membawa kepada syirik akbar (besar) ini perlu dibendung termasuklah segala maksiat pendedahan aurat dan percampuran lelaki dan wanita ini. Jika dua maksiat yang dengan ijmak umat adalah haram ini diremeh-remehkan ianya akan membawa kepada fahaman dua maksiat ini tidak haram dan ini adalah syirik akbar kerana menghalalkan yang haram.

Oleh itu, pihak JAKIM perlu memandang serius salah faham terhadap konsep Iman dan akidah Ahli Sunnah wal Jamaah dalam kalangan generasi hari ini jangan sampai negara kita bertukar menjadi Negara Islam Murjiah pula!!Wallahua’lam.

KAEDAH DALIL-DALIL AL-ASMA’ WA AL-SIFAT [II]

SINGKAP SYUBHAT:

Berdasar kaedah ini tersingkap segala syubhat ahli bidaah terhadap tafsiran salaf ke atas beberapa ayat dan hadis. Kami datangkan misalnya:

1- Istiwa dengan makna menuju dalam firman Allah s.w.t:

ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ

Maksudnya: “Kemudian Dia beristiwa (menuju) ke langit…”-[al-Baqarah: 29]

Dalam ayat ini sebahagian salaf mentafsirkan dengan قصـد namun ini bukanlah mengubah makna zahir kerana istiwa di sini berhubung dengan huruf jar إلى  maka tidaklah hairan makna zahirnya berubah.

2- Perkataan Ibn Abbas r.a:

الحجر الأسود يمين الله في الأرض فمن صافحه وقبله، فكأنما صافح الله وقبل يمينه

Maksudnya: “al-Hajar al-aswad adalah tangan kanan Allah di bumi, maka sesiapa yang menyentuh dan menciumnya, maka dia seolah-olah menyentuh dan mencium tangan kanan Allah”

Lihat sahaja dalam siaq ayat di atas, terdapat qaid yang mengeluarkan ‘tangan kanan Allah’ daripada sifat kepada suatu zat iaitulah kalimah ‘di bumi’ kemudian perhatikan pula kalimah ‘seolah-olah’ menunjukkan Hajar al-Aswad bukanlah tangan kanan Allah yang merupakan sifat-Nya. Adapun di penghujung hadis ini, Ibn Abbas r.a menetapkan adanya tangan kanan Allah yang sebenar yang bukan di bumi.

Maka, sekali lagi kita katakan, ini bukanlah takwil tetapi zahir ayat ini tidak menunjukkan tangan kanan Allah di bumi itu sifat-Nya tetapi adalah Hajar al-Aswad.

3- Firman Allah s.w.t dalam surah al-Hadis ayat 4:

وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ

Maksudnya: “dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada..”

Dan firman Allah s.w.t dalam surah al-Mujadilah ayat 7:

وَلَا أَدْنَى مِنْ ذَلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا

Maksudnya: “dan tidak ada yang lebih rendah dari itu atau lebih banyak dari itu melainkan Dia bersama-sama mereka di mana sahaja mereka berada…”

Jawapannya masih sama yakni apakah zahir ayat ini? Adakah zahir ayat ini menunjukkan Allah s.w.t bercampur baur dengan makhluk-Nya atau zahir ayat ini bermakan Allah bersama mereka dengan ilmu, pendengaran dan penglihatan-Nya?.

Ini kerana kalimah  مـع  dan sifat المعية  tidak semestinya bermakna bercampur dengan zat. Bahkan ia juga membawa maksud menyertai tanpa bercampur. Misalnya mudah, seperti perkataan kita:

سرت والقمر

Maksudnya: “Aku berjalan bersama bulan”.

Al-Qamar adalah maf’ul ma’ah dan waw dalam jumlah ini waw al-maiyyah. Namun, tidak bersama sewaktu kita berjalan, bulan itu berada sebelah kita atau bersama kita dengan zatnya. Zat bulan jauh tinggi di atas langit tetapi dia bersama kita di malam hari dengan cahayanya.

Cuba kita teliti ayat ke-4 surah al-Hadid itu keseluruhannya:

هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

Maksudnya: “Dialah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Dia bersemayam di atas Arasy; Dia Mengetahui apa yang masuk ke bumi serta apa yang keluar daripadanya dan apa yang diturunkan dari langit serta apa yang naik padanya dan Dia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada dan Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan.”

Jika diteliti siaq ayat, jelas Allah s.w.t terlebih dahulu menetapkan Dia berada di atas Arasy dan jika diteliti betul-betul Allah s.w.t menqaidkan kebersamaan-Nya dengan ilmu dan penglihatan-Nya (lihat tempat bergaris).

Demikian juga dalam surah al-Mujadilah:

أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا أَدْنَى مِنْ ذَلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

Maksudnya: “Tidakkah engkau memikirkan, bahawa sesungguhnya Allah mengetahui segala yang ada di langit dan yang ada di bumi? Tiada berlaku bisikan antara tiga orang melainkan Dialah yang keempatnya dan tiada (berlaku antara) lima orang melainkan Dialah yang keenamnya dan tiada yang kurang dari bilangan itu dan tiada yang lebih ramai, melainkan Dia ada bersama-sama mereka di mana sahaja mereka berada. Kemudian Dia akan memberitahu kepada mereka pada hari kiamat, apa yang mereka telah kerjakan. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”

Lihat Siaq ayat ini, Allah s.w.t dengan jelas menyatakan bahawa Dia Maha Mengetahui apa yang berlaku di langit dan di bumi kemudian barulah Dia menyatakan Dia bersama mereka. Di akhir ayat sekali lagi Allah mengaitkan Maiyyah dengan ilmu-Nya.

Maka, zahir makna ‘bersama’ dalam kedua-dua ayat ini bukanlah bersama dengan zat-Nya tetapi Dia bersama dengan ilmu-Nya, pendengaran dan penglihatan-Nya dan qudrat-Nya adapun zat-Nya berada di atas Arasy-Nya.

Oleh itu, sesiapa yang berkata Allah s.w.t bersama dengan makhluk-Nya dengan zat-Nya adalah fahaman dan takwilan yang salah menyalahi zahir ayat.

4- Takwilan Ibn Taimiah r.h terhadap ‘Wajah Allah’ dengan ‘Qiblat Allah’.

Dalam surah al-Baqarah ayat ke-115:

 وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ   

Maksudnya: “dan Allah jualah Yang memiliki timur dan barat, maka ke mana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah) maka di situlah arah Yang diredhai Allah; Sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmatNya dan limpah kurniaNya), lagi sentiasa mengetahui.”

Imam al-Syafii, Mujahid dan Ibn Taimiah mentafsirkan ‘wajah Allah’ dalam ayat ini sebagai Qiblat Allah yakni Kaabah. Takwilan ini tidak bermakna mereka menafikan Allah mempunyai wajah. Takwilan ini dibuat kerana ayat ini tidak membawa makna wajah sebagai sifat tetapi membawa makna wajah sebagai ‘jihah’ atau arah. Ini kerana kalimah ‘al-Masyriq’ dan ‘al-Maghrib’ (timur dan barat) pada awal ayat menjadi qarinah yang dikehendaki sebagai wajah adalah jihah. Maka maksud ayat itu: “Timur dan barat itu milik Allah, maka arah mana sahaja (sama ada timur atau barat) kamu berada hadapkanlah ke arah tempat beradanya ‘wajah Allah’(sama ada timur atau barat); sesungguhnya Allah maha luas lagi maha mengetahui”.

Telah diketahui bahawa Wajah Allah yang menajdi sifat-Nya tidak berada di timur atau barat tetapi berada bersama zat Allah di atas arasy-Nya. Maka wajah Allah dalam ayat ini tidak boleh diertikan sebagai sifat tetapi wajah di sini adalah makhluk yakni zat yang berpisah daripada Allah. Maka, zahir ayat ini tidak menunjukkan wajah bermakna wajah tetapi makna zahir wajah di sini adalah jihah. Adapun sifat wajah Allah yang merupakan sifatnya sabit dengan ayat 27 surah ar-Rahman:

   وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ

Maksudnya: “dan akan kekalah wajah Tuhanmu Yang mempunyai kebesaran dan Kemuliaan”

Dalam ayat ini ‘wajah’ adalah sifat kerana Allah mensifatkannya dengan baqa’ (kekal) setelah kiamat dan berisfat mulia, dan diidafahkan pada Allah pula maka tetaplah ia menjadi sifat Allah.

 

RUJUKAN:

AL-QAWAID AL-MUSLA OLEH IBN USAIMIN R.H.

AL-MUJLA FI SYARHI AL-QAWAID AL-MUSLA OLEH KAMILAH AL-KAWARI

MAJMUK FATAWA IBN TAIMIAH R.H OLEH IBN QASIM R.H.

TAQRIB AL-TADMURIAH OLEH IBN USAIMIN R.H.

KAEDAH DALIL-DALIL AL-ASMA’ WA AL-SIFAT [I]

Dalam menetapkan nama-nama dan sifat-sifat Allah s.w.t , Ahli Sunnah wal Jamaah (ASWJ) mempunyai beberapa kaedah yang telah ditetapkan oleh para ulama salaf semenjak zaman Rasulullah s.a.w lagi. Kaedah ini perlu difahami dengan baik supaya dalam menetapkan nama-nama dan sifat-sifat Allah s.w.t kita menggunakan dalil yang betul serta memahami dalil tersebut dengan betul juga. Berikut adalah kaedah-kaedahnya:

1- Nama-nama dan Sifat-sifat Allah s.w.t Hanya Sabit Melalui al-Qur’an dan al-Sunnah yang Sahih Sahaja.

Berdasarkan kaedah ini, akal manusia tidak berperanan untuk menetap atau menafikan apa-apa sifat kepada Allah s.w.t kerana memikirkan bagaimana Allah s.w.t itu bukanlah peranan akal.

Apa-apa lafaz sifat dan nama yang Allah tetapkan bagi diri-Nya maka wajib kita terima dan beriman sesuai dengan lafaz dan maknanya seperti mendengar, melihat, ar-Rahman, ar-Rahim, mata, tangan, dan sebagainya demikian juga apa-apa yang Allah nafikan wajib kita nafikan seperti beranak, diperanakkan, cacat dan lain-lainnya.

Adapun, jika sifat atau nama itu tidak sabit dalam al-Qur’an atau Hadis yang sahih maka kita bertawaqquf (mendiamkan diri) pada lafaznya dengan tidak menafikan dan tidak pula menetapkannya kepada Allah s.w.t.

Adapun dari segi makna maka dilihat apakah yang hendak dimaksudkan dengan kalimah (lafaz) tersebut. Misalnya kalimah Jisim, Allah dan Rasul-Nya tidak pernah menggunakan kalimah Jisim sama ada menetap atau menafikan maka kita tidak menceburkan diri dalam membincangkan perkara ini. Dilihat pula apakah maksud Jisim itu. Jika yang dikehendaki dengan jisim adalah zat maka kita katakan Allah mempunyai zat  jadi dalam konsep ini tidaklah kufur orang yang mengatakan allah berjisim dengan makna zat tetapi penggunaan kalimah jisim itu perlu dijauhi kerana tidak digunakan Allah dan Rasul-Nya. Adapun jika maksud jisim itu Allah menyamai makhluk maka dalam konteks ini perkataan Allah berjisim dengan makna sama dengan makhluk adalah kufur.

Demikian juga penggunaan kalimah المكان iaitu ‘tempat’ bagi Allah s.w.t. Kita tidak boleh berkata Allah bertempat dan tidak juga Allah tidak bertempat kerana tidak sabit perbincangan ini dalam al-Qur’an dan Hadis Sahih. Dilihat pula maksud kepada mereka yang mengatakan Allah bertempat, jika yang dikehendaki dengan tempat adalah Arasy maka ianya benar tetapi penggunaan kalimah ‘tempat’ tidak sesuai namun jika dikehendaki Allah terhad dan tertentu (terkurung) dalam suatu tempat maka ianya jelas kufur.

Dalil kaedah ini firman Allah s.w.t :

فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

Maksudnya: “oleh itu, berimanlah kamu kepada Allah dan RasulNya, Nabi Yang Ummi Yang beriman kepada Allah dan Kalimah-kalimahNya (Kitab-kitabNya); dan ikutilah Dia, supaya kamu beroleh hidayah petunjuk”.[al-A'raf : 158].

Dan sabda Nabi s.a.w:

إنَّ الله فَرَضَ فرائِضَ ، فَلا تُضَيِّعُوها ، وحَدَّ حُدُوداً فلا تَعْتَدوها ، وحَرَّمَ أَشْياءَ ، فلا تَنتهكوها ، وسَكَتَ عنْ أشياءَ رَحْمةً لكُم غَيْرَ نِسيانٍ ، فلا تَبحَثوا عَنْها

Maksudnya: Sesungguhnya Allah telah mewajibkan kepada kamu beberapa kewajipan maka janganlah disia-siakan danDia menetapkan batasan maka jangan kamu lampauinyadan Dia mengharamkan beberapa perkara maka jangan kamu langgarnya dan Dia ‘mendiamkan’ tentang beberapa perkara sebagai Rahmat bagi kamu bukan kerana lupa maka jangan kamu mencari-cari ia“[al-Daruqutni dll].

 

2- Wajib Menetapkan Nas-nas Sifat Sesuai dengan Makna yang Zahir daripada Lafaznya Tanpa Tahrif (pengubahan).

Berkata Imam al-Zuhri r.h:

“من الله تعالى الرسالة وعلى الرسول صلى الله عليه وسلم البلاغ وعلينا التسليم، أمروا أحاديث رسول الله كما جاءت”

Maksudnya: “Daripada Allah Taala datangnya Risalah (agama), dan atas Rasulullah s.a.w (kewajipan) menyampaikan dan atas kita (kewajipan) menerima; Jalankanlah (berimanlah) kepada hadis-hadis Rasulullah sebagaimana ia datang”[Aqwal al-Tabiin fi al-Tauhid wal Iman, 809].

Berkata Imam al-Khattabi r.h:

مذهب السلف في الصفات إثباتها وإجراؤها على ظاهرها ونفي الكيفية والتشبيه عنها

Maksudnya: “Mazhab al-Salaf (ASWJ) dalam sifat-sifat (allah) adalah menetapkannya dan beriman sesuai dengan zahirnya dan menafikan kaifiat dan penyerupaan (dengan makhluk)”-[Mukhtasar al-Uluww,31]

Berkata pula Imam Ibn abdil Barr r.h:

أهل السنة مجمعون على الإقرار بالصفات الواردة في الكتاب والسنة وحملها على الحقيقة لا على المجاز إلا أنهم لم يكيفوا شيئا من ذلك

Maksudnya: “Ahli Sunnah telah ijmak berikrar (beriman) dengan sifat-sifat (Allah) yang warid (sabit) dalam al-Qur’an dan al-Sunnah dan membawa (maknanya) dengan makna hakiki bukan majazi (kiasan) tetapi mereka tidak memberikan kaifiat (bagaimana) terhadap sifat-sifat tersebut”-[Mukhtasar al-Uluww,32]

Berdasarkan kaedah ini, semua lafaz sifat dalam al-Qur’an dan Hadis Sahih mesti difahami dengan makna yang zahir daripada bahasa Arab yang asli yang wujud pada zaman Rasulullah s.a.w dan para Sahabat.

Maka, apabila Allah berfirman:

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

Maksudnya: “Dialah al-Rahman yang bersemayam di atas Arasy (Takhta Kebesaran Allah s.w.t)”-[Taha:5]

Kalimah استوى dalam ayat itu perlu difahami dengan bahasa arab yang zahir iaitu العلو (Meninggi) dan الارتفاع (Teratas) kerana di ta’addi dengan huruf jarr على. [Rujuk al-Mukjam al-Wasit, 466].

Demikian juga sifat السمع (Mendengar) maka dalam bahasa arab maksud mendengar adalah “إدراك المسموعات والأصوات”(Mendapat dengar perkara yang boleh didengari dan suara) bukan diterjemah sebagai “Mengetahui perkara-perkara yang boleh didengari” sebagaiman takwilan Asyairah kerana ini bertentangan dengan bahasa asli.

Dalil Kaedah ini sabit melalui Naqli dan Akli. Dalil Naqli adalah firman Allah s.w.t:

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami menurunkan Kitab itu sebagai Quran Yang dibaca Dengan bahasa Arab, supaya kamu (menggunakan akal untuk) memahaminya”.[Yusuf:2]

Dan firman Allah s.w.t:

مِنَ الَّذِينَ هَادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا

Maksudnya: ” di antara orang-orang Yahudi ada Yang mengubah (atau menukar ganti) Kalamullah (isi Kitab Taurat), dari tempat dan maksudnya Yang sebenar, dan berkata (kepada Nabi Muhammad): “Kami dengar”, (sedang mereka berkata Dalam hati): “Kami tidak akan menurut…”[al-Nisaa:46].

Dalam dalil yang pertama menunjukkan wajibnya memahami dalil sesuai dengan bahasa Arab dan dalam dalil kedua menjadi bukti laranagn mengubah makna nas daripada zahirnya kecuali dengan dalil yang kukuh pula.

Adapun dalil akli adalah Penutur nas ini sama ada al-Qur’an yang ditutrkan oleh Allah atau Hadis Nabawi yang penuturnya adalah Rasulullah s.a.w lebih mengetahui maksudnya dan mereka bertutur dengan bahasa Arab yang jelas maka perlulah difahami sesuai dengan kehendak penuturnya.

Adalah mustahil kita hendak memahami bahasa Arab melalui bahasa Yunani Greek sebagaimana yang dibuat oleh Ahli Kalam sama ada Muktazilah mahupun Asyairah.

 

3- Zahir Nas-nas Sifat adalah Maklum kepada Kita dari segi Makna dan Majhul dari segi Kaifiat.

Asal kaedah ini adalah ucapan para salaf dan yang masyhur adalah ucapan Imam Malik bin Anas r.h:

الاستواء غير مجهول، والكيف غير معقول، والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة

Maksudnya: “Istiwa’ itu bukanlah majhul (yakni diketahui maknanya bukanlah tidak diketahui) dan caranya itu tidak diketahui oleh akal dan beriman dengannya wajib dan bertanya berkenaan (caranya) adalah bidaah”[Tafsir al-Baghawi,3/236].

Kaedah ini menjadi pembeza di antara ahli Sunnah wal Jamaah dengan al-Asyairah al-Mufawwidah (الأشاعرة المفوضة) kerana mereka ini berkata sifat Allah (sifat Khabariah) itu Majhul Makna dan Kaif.

Maka, atas kaedah ini, apabila ditanya kepada mereka apakah makna Istiwa’? maka jawabnya: “Hanya Allah sahaja yang tahu”. Adapun jika Ahli Sunnah ditanya apakah makna Istiwa maka jawabnya : “Istiwa’ itu adalah meninggi dan tertatas tetapi bagaimana caranya Allah meninggi dan teratas di atas Arasy hanya Dia jua yang Maha Mengetahui”.

Dalil Kaedah ini sabit dengan Naqli dan Akli. Dalil Naqli adalah firman Allah s.w.t:

 كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ

Maksudnya: “(Al-Quran ini) sebuah Kitab Yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu Wahai Muhammad), -Kitab Yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami Dengan teliti kandungan ayat-ayatNya, dan untuk orang-orang Yang berakal sempurna beringat mengambil iktibar.”[Sod:29]

Maka, hikmah allah menurunkan al-Quran adalah untuk diteliti maknanya, jika maknanya majhul ternafilah hikmah ini. Ayat ini merupakan tamparan Allah s.w.t kepada al-Asyairah al-Mufawwidah.

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Nahl ayat 44:

وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

Maksudnya: “dan Kami pula turunkan kepadamu (Wahai Muhammad) Al-Quran Yang memberi peringatan, supaya Engkau menerangkan kepada umat manusia akan apa Yang telah diturunkan kepada mereka, dan supaya mereka memikirkannya.”

Dalam ayat ini Allah menjelaskan bahawa Rasulullah s.a.w diperintah supaya menjelaskan al-Qur’an maka amat mustahil baginda menjelaskan al-Qur’an tanpa menjelaskan makna. Demikian juga hikmah al-Qur’an itu diturunkan supaya manusia berfirkir maka bagaimana mereka hendak berfikir jika maknanya majhul?!subhananllah.

Adapun dalil akli, adalah mustahil Allah s.w.t menurunkan kitab-Nya yang merupakan kalam-Nya dan Rasul-Nya bertutur menjelaskan kitab-Nya dan kedua-dua kalam ini merupakan hidayah (petunjuk bagi manusia) serta menjelaskan kepada mereka perkara-perkara paling mustahak untuk diketahui tetapi maknanya majhul seperti huruf-huruf hijai (abjad arab) kerana ini menisbahkan kebodohan dan kejahilan kepada Allah dan Rasul-Nya.Maha Suci Allah daripada kekejian lidah Asyairah!!

 

4- Maksud Zahir Nas-nas itu adalah Apa yang Segera ditangkap Oleh Akal (Zihin) dan Ia Berbeza-beza dengan Berbezanya Siaq Ayat (Gaya Bahasa Sesuatu Ayat).

Kaedah keempat ini sangat penting untuk menjelaskan syubhat ahli bidaah terhadap beberapa tafsiran salaf  terhadap ayat-ayat yang disangka ayat sifat.

Perlu difahami bahawa kalimah dalam bahasa arab itu membawa maksud yang berbeza apabila dihubungkan dengan kalimah yang berbeza atau disusun dalam gaya bahasa yang berbeza.

Ambil contoh yang mudah kalimah رغب apabila dihubung dengan huruf  jar في yakni (رغب في…) ia membawa makna ‘suka kepada…’ tetapi apabila dihubung kepada huruf عن (رغب عن…) ia membawa maksud ‘benci akan..’.

Terdapat 3 perkara yang mempengaruhi makna sesuatu kalimah:

1-al-Siaq (السياق)   yakni Gaya Bahasa

2-al-Idhafah (الإضافـــة) yakni penisbatan

3-at-Tarakib(التراكيب)  yakni susunan ayat.

Contoh pengaruh al-Siaq seperti kalimah  القريــــــــــة kadangkala membawa maksud kaum dan kadangkala bermaksud tempat tinggal sesuatu kaum.

Dalam firman Allah s.w.t:

وَإِنْ مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِيدًا

Maksudnya: ” dan tiada sesebuah negeri pun melainkan Kami akan membinasakannya sebelum hari kiamat, atau Kami menyeksa penduduknya Dengan azab seksa Yang berat; “.[al-Israa: 58].

Maksud qaryah adalah suatu kaum dan dalam firman yang lain:

إِنَّا مُهْلِكُو أَهْلِ هَذِهِ الْقَرْيَةِ

Maksudnya: “Sebenarnya Kami hendak membinasakan penduduk bandar ini…”[al-Ankabut:31]

Qaryah dalam ayat ini bermaksud tempat tinggal suatu kaum.

Misal Idhafah pula seperti kita berkata:

قبضت الكتاب بيدي

Maksudnya: “Saya memegang buku dengan tangan saya”

Kalimah اليد (tangan) di sini bermaksud tangan makhluk yang merupakan anggota tubuhnya kerana diidafahkan pada makhluk. Kemudian dalam al-Qur’an digunakan kalimah al-Yad dan diidafah kepada Allah s.w.t:

لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ

Maksudnya: “..kepada apa yang Aku (Allah) cipta dengan dua tangan-Ku”

Maka apabila kita mendengar kalam yang pertama sebaik mendengar kalimah ‘tangan’ kita akan terbayang tangan mempunyai lima jari, ruas-ruas jari, kuku dan tapak tangan kerana zahir daripada idafah tangan kepada makhluk. Tetapi bila kita mendengar firman Allah s.w.t maka tersegera dalam akal kita sebaik mendengar kalimah ‘tangan’ suatu sifat Tuhan yang tidak tergambar bagaimana rupanya.

Misal Tarkib pula seperti kita berkata:

ما عندك إلا زيد

Maksudnya: “Tidak ada di sisi kamu kecuali Zaid”

Dan kata kita:

ما زيد إلا عندك

Maksudnya: “Tidaklah Zaid itu kecuali bersama kamu”

Dalam contoh pertama tarkib yang digunaan adalah قصر الصفة على الموصوف yang membawa maksud di sisi kamu hanya ada Zaid seorang sahaja. Adapun dalam tarkib kedua kita terbalikkan قصر الموصوف على الصفة bermakna Zaid hanya berada dengan kamu tetapi tidak bermakna tiada orang lain bersama kamu.

Ini merupakan keajaiban bahasa Arab oleh sebab itulah Allah s.w.t memilih untuk bertutur menggunakan bahasa Arab dalam al-Qur’an.

Oleh itu, perlu difahami bahawa yang dimaksudkan ‘Makna Zahir yang segera tergambar di fikiran’ adalah apa yang tergambar sesuai dengan siaq ayat atau idafahnya atau tarkibnya.

Kesimpulannya, setiap makna kalimah itu perlu dirujuk kepada qarinah-qarinah yang menunjuk kepada sesuatu makna.

WANITA DALAM ISLAM (III)

WANITA KURANG AKAL?

Dalam sebuah hadis Nabi s.a.w baginda bersabda:

يَا مَعْشَرَ النِّسَاءِ تَصَدَّقْنَ وَأَكْثِرْنَ الاِسْتِغْفَارَ فَإِنِّى رَأَيْتُكُنَّ أَكْثَرَ أَهْلِ النَّارِ فَقَالَتِ امْرَأَةٌ مِنْهُنَّ جَزْلَةٌ وَمَا لَنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَكْثَرَ أَهْلِ النَّارِ . قَالَ تُكْثِرْنَ اللَّعْنَ وَتَكْفُرْنَ الْعَشِيرَ وَمَا رَأَيْتُ مِنْ نَاقِصَاتِ عَقْلٍ وَدِينٍ أَغْلَبَ لِذِى لُبٍّ مِنْكُنَّ قَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا نُقْصَانُ الْعَقْلِ وَالدِّينِ قَالَ أَمَّا نُقْصَانُ الْعَقْلِ فَشَهَادَةُ امْرَأَتَيْنِ تَعْدِلُ شَهَادَةَ رَجُلٍ فَهَذَا نُقْصَانُ الْعَقْلِ وَتَمْكُثُ اللَّيَالِىَ مَا تُصَلِّى وَتُفْطِرُ فِى رَمَضَانَ فَهَذَا نُقْصَانُ الدِّينِ

Maksudnya: “Wahai sekalian wanita, bersedekahlah dan banyakkan meminta ampun! Maka sesungguhnya aku melihat kamu adalah kebanyakan ahli neraka”. Berkata seorang wanita daripada mereka yang pintar: ‘Kenapakah kami ini kebanyakan ahli neraka wahai Rasulullah?’ Jawab baginda: “Kamu banyak melaknat dan derhaka pada suami dan aku tidak melihat orang yang kurang akal dan agamanya yang dapat mengalahkan orang yang berakal pintar selain daripada kamu”.Berkata seorang daripada mereka: ‘wahai Rasulullah, apakah yang dimaksudkan kurang akal dan agama itu?’ Jawab baginda: “Kurang akal itu (tandanya) kesaksian dua wanita menyamai seorang lelaki dan kurangnya agama itu kamu tidak solat beberapa malam dan tidak berpuasa Ramadan beberapa hari (kerana haid)”-[Muslim].

Jawapan kepada persoalan ini adalah yang dimaksudkan kurangnya akal wanita itu kerana mereka lebih terikut dan kurang berfikir panjang. Hakikat ini memang diakui oleh semua manusia kecuali yang jahil atau degil sahaja.

Nabi s.a.w malah memuji mereka dengan sifat mereka ini apabila baginda menyatakan bahawa sifat emosional wanita itu dapat mengalahkan lelaki yang pintar yang kurang terpengaruh dengan emosi.

Manakan tidak, seorang lelaki yang berkuasa, berjawatan besar dan berharta akan menjadi resah, gelisah dan tidak tentu arah apabila isterinya menangis atau marah.

Hakikat emosional wanita tidak dapat diragui lagi. Buktinya kajian berikut:

Pada tahun 1956 kajian Gifford menyatakan lelaki lebih yakin dan tabah daripada wanita.

Hutt dalam kajian pada tahun 1972 menyatakan bahawa lelaki lebih memberi perhatian terhadap aspek ekonomi, politik dan mempunyai lebih keupayaan untuk mencipta sesuatu yang baharu.

Pernyataan fakta ilmu psikologi ini menolak semua dakwaan jahat terhadap Islam sekaligus menetapkan mukjizat Islam dan benarnya agama ini daripada Allah s.w.t.

WANITA DALAM ISLAM (II)

WANITA DAN PUSAKA

Musuh-musuh Allah juga selalu melaung-laungkan bahawa Islam tidak adil terhadap wanita dalam pemberian harta pusaka. Dalil mereka adalah firman Allah s.w.t:

يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ

Maksudnya:  Allah perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu, Iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua orang anak perempuan.-[al-Nisaa:11]

Namun, mereka lupa bahawa dalam Islam yang menentukan hak pewarisan adalah Allah s.w.t sendiri tanpa campur tangan manusia. Jadi tentulah pembahagian ini yang paling adil dalam alam sarwajagat ini.

Demikian juga, adakah semua wanita mendapat 1 bahagian berbanding lelaki dalam pewarisan? Jawapannya tidak kerana terdapat keadaan di mana wanita mendapat lebih daripada lelaki dan terdapat keadaan wanita mendapat pewarisan sepenuhnya tanpa lelaki. Terkejut? Hanya mereka yang tidak menelaah ilmu faraidh Islam sahaja yang terkejut mendengar fakta ini.

BUKTI!!

Allah berfirman:

وَلِأَبَوَيْهِ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ مِمَّا تَرَكَ إِنْ كَانَ لَهُ وَلَدٌ

Maksudnya: dan bagi kedua ibu bapanya (si mati) setiap seorang mereka mendapat 1/6 daripada peninggalan pusaka jika (si mati) mempunyai anak-[al-Nisaa' ayat 11]

Dalam kes ini, lelaki dan wanita mengambil bahagian yang sama tanpa berbeza sedikit pun.

وَإِنْ كَانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلَالَةً أَوِ امْرَأَةٌ وَلَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ فَلِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ فَإِنْ كَانُوا أَكْثَرَ مِنْ ذَلِكَ فَهُمْ شُرَكَاءُ فِي الثُّلُثِ

Maksudnya: dan jika si mati Yang diwarisi itu, lelaki atau perempuan, Yang tidak meninggalkan anak atau bapa, dan ada meninggalkan seorang saudara lelaki (seibu) atau saudara perempuan (seibu) maka bagi tiap-tiap seorang dari keduanya ialah satu perenam. kalau pula mereka (saudara-saudara Yang seibu itu) lebih dari seorang, maka mereka bersekutu pada satu pertiga (dengan mendapat sama banyak lelaki Dengan perempuan)…[al-Nisaa:12].

Dalam kes ini juga wanita dan lelaki mendapat bahagian yang sama. Maka tidak semua kes pusaka wanita mendapat kurang daripada lelaki.

Juga dalam kes misalnya seorang yang mati meninggalkan seorang anak perempuan sahaja kemudian terdapat Zawul Arham maka anak perempuan akan menghabisi pusaka dengan cara fardh iaitu dia mendapat 1/2 harta kemudian akan diraddkan pula 1/2 lagi. Maka walaupun terdapat zawul Arham lelaki tetapi mereka tidak mendapat harta pusaka.

Jika seorang mati meninggalkan: Isteri, anak perempuan, ibu, 2 saudara perempuan seibu, dan saudara lelaki kandung maka asal masalah 24 dan isteri mengambil 3 bahagian, ibu 4 bahagian, dan saudara kandung mendapat 5 bahagian. Adapun saudara perempuan seibu terdinding. Anak perempuan pula menjadi ‘asibah yakni menghabiskan baki harta. Jelas anak perempuan mengambiul lebih daripada pak ciknya iaitu seorang lelaki.

Maka, penentuan dalam kes ‘asabah apabila anak lelaki dan perempuan berkumpul sebagai waris dengan ketentuan lelaki mendapat 2 bahagian dan wanita 1 bahagian bukan kerana wanita itu lebih hina daripada lelaki tetapi kerana masalahah tertentu.

Lelaki memerlukan harta lebih daripada perempuan kerana lelaki diwajibkan Allah untuk memberi nafkah kepada isteri dan anak-anaknya. Adapun wanita mereka tidak perlu risau kerana mereka masih mendapat nafkah daripada suami dan jika dia belum berkahwin, walinya iaitu saudara-saudara lelakinya yang mendapat 2 bahagian melebihi bahagiannya tadi telah diwajibkan Allah untuk memeliharanya dan memberinya nafkah.

Maka di manakah kezaliman dalam keadaan ini? Bahkan jika disamakan pembahagian ini maka berlakulah kezaliman pada pihak lelaki kerana wanita dan lelaki mendapat sama rata tetapi mereka masih wajib menjaga adik perempuan mereka dan memberinya nafkah selama dia belum bersuami misalnya.

Dinasihatkan kepada mereka yang menyeru supaya disamakan pembahagian pusaka dan menuduh Islam tidak adil, adalah lebih baik mereka membetulkan agama Yahudi yang langsung tidak memberi puasaka kepada wanita melainkan tiada waris lelaki.

TATACARA MANDI WAJIB

عَنْ عَائِشَةَ رَضي الله عَنْهَا قَالتْ: كان رَسولُ الله صلى الله عليه وسلم إذا اغْتَسَلَ مِنَ الجَنَابَةِ غَسَل يَدَيْهِ، ثُمَ تَوَضَّأ وضُوءهُ للصلاةِ، ثم يُخَلِّلُ بيَدْيَهِ شَعْره حَتَّى إِذَا ظَنَّ أنَّهُ قَدْ أرْوَى بَشَرَتَهُ أفَاضَ عَلَيْهِ الماءَ ثَلاثَ مَرَاتٍ ، ثُم غَسل سَائِرَ جَسَدِهِ. وقالت: كُنْت أغْتَسل أنَا وَرَسُول الله صلى الله عليه وسلم مِنْ إِنَاء وَاحِدٍ ، نَغْتَرِف مِنْهُ جَمِيعاً.

Maksudnya: Daripada Aisyah R.Ha katanya: Adalah Rasulullah S.A.W apabila mandi jenabah baginda membasuh dua tapak tangannya kemudian mengambil wudhu seperti untuk solat kemuidan baginda menyelat rambut baginda dengan dua tangannya sehingga baginda rasa telah basah kulit kepalanya baginda menuang air sebanyak 3 kali kemudian membasuh seluruh jasad baginda. Berkata Aisyah lagi: Aku dan Rasulullah mandi bersama dari bekas yang sama dan kami menceduk air darinya bersama.

عَنْ مَيْمُونَةَ بنْتِ الْحَارثِ زَوْج النبي صلى الله عليه وسلم أنَّهَا قَالَتْ: وَضَعْتُ لِرَسُولِ الله صلى الله عليه وسلم وَضُوءَ الجَنَابَة فأَكفَأ بِيِمِينِهِ علَى يساره مَرًّتيْنِ أوْ ثَلاثَا، ثم غَسَلَ فرْجَهُ، ثُمٌ ضَرَبَ يدَهُ بِالأرْضِ أوْ ا اْلحَائِطِ مرًّتينَ أوْ ثَلاثَاً ثمَّ مَضْمَضَ وَاَسْتَنْشَقَ، ثُمَّ غَسَلَ وجْهَهُ وَذِراعَيْهِ، ثمَّ أفَاضَ عَلى رَأسهِ الْمَاءَ، ثمَّ غَسَلَ سَائرَ جَسَدِهِ، ثُمَّ تَنَحَّى فَغَسَل رِجْليْهِ فأتيتهُ بِخِرْقَةٍ فَلَمْ يُرِدْها، فَجَعَل يَنْفُضُ الْمَاءَ بِيَدَيْهِ.

Daripada Maimunah bintu al-Haris Isteri Rasulillah S.A.W katanya: “Aku pernah membawa air kepada Rasulullah s.a.w untuk mandi hadas. Baginda memulakannya dengan membasuh dua tapak tangan sebanyak dua atau tiga kali. Kemudian baginda memasukkan tangan ke dalam bekas berisi air, lalu mecedokkan air tersebut ke atas kemaluan serta membasuhnya dengan tangan kiri. Setelah itu baginda menggosokkan tangan kiri ke tanah dengan kuat, lalu berwuduk sebagaimana yang biasa dilakukan untuk mendirikan sembahyang. Kemudian baginda menuangkan air yang dicedok dengan dua telapak tangan ke kepala sebanyak tiga kali. Seterusnya baginda membasuh seluruh tubuh, lalu beralih dari tempat tersebut dan membasuh kedua kaki, kemudian aku mengambilkan sapu tangan untuk baginda, tetapi baginda menolaknya“.

 

Masalah:

Dalam kedua hadis ini diterangkan dua cara Rasulullah S.A.W melaksanakan mandi wajib. Namun, hadis kedua lebih terpeinci daripada hadis pertama. Dalam kedua-dua hadis ini dijelaskan baginda mengambil wudhu’ sebelum meulakan mandi. Maka, wudhu’ ini adalah termasuk perbuatan mandi maka anggota yang dibasuh semasa wudhu’ terangkat padanya hadas kecil dan besar sekaligus.

Baginda mengambil wudhu’ secara sempurna kemudian terakhir sekali baginda sekali lagi membasuh kaki.

Dalam hadis Aisyah R.Ha jelas menunjukkan baginda mandi bersama dengannya.

Hadis Maimunah R.Ha menjelaskan harusnya mengelap air kesan daripada mandi hadas dan diiktibarkan juga wudhu’ (harus mengelap air dari basuhan wudhu’).

Apabila selesai mandi wajib maka tidak perlu mengulang wudhu’ untuk solat dan sebagainya kecuali berlaku perkara yang membatalkan wudhu’ setelah mandi.

TAUHID AL-ASMA’ WA AL-SIFAT II: PERINCIAN KAEDAH

1- Menetapkan Apa yang Allah dan Rasul-Nya Tetapkan

Qaedah yang pertama hendaklah diketahui bahawa sifat dan nama Allah yang maha sempurna dan baik itu adalah apa yang Allah sebutkan dalam al-Quran atau sabit dalam hadis yang sahih sahaja. Apa-apa sifat atau nama Allah yang sabit dalam al-Quran atau Hadis Sahih wajib diimani menurut zahir maknanya dan ingkar padanya adalah kufur.

2- Menafikan Apa-apa yang Allah dan Rasul-Nya Nafikan

Apabila Allah dan Rasul-Nya menafikan suatu nama atau sifat maka wajib menafikan sifat atau nama itu. Sesiapa yang menetapkannya maka dia kufur seperti Allah menafikannya beranak maka sesiapa yang berkata Tuhan mempunyai anak maka dia kufur.

3- Mendiamkan Diri dalam Perkara yang Tidak Sabit

Apabila terdapat suatu sifat yang bukan terang sifat kekurangan tetapi Allah dan Rasul-Nya tidak menafikannya maka janganlah digunakan tetapi dilihat pada maknanya. Contoh sifat Qidam, tidak sabit pada Allah tetapi dilihat apakah maksud qidam yang dikehendaki, jika dikatakan Qidam Allah itu tidak berpermulaan dan tidak dicipta yakni (al-Awwal) maka ia sahih tetapi manamakan Allah sebagai al-Qadim adalah tidak benar.

4- Sifat itu Lebih Am daripada Nama

Maksudnya tidak semua sifat Allah adalah nama Allah. Misalnya Allah bersifat dengan sifat al-Majii المجيء (datang) tetapi tidak boleh dinamakan Allah sebagai الجائي (Yang Maha Datang) kerana datang adalah sifat fi’li dan tidak sabit Allah menamakan diri-Nya demikian.

5- Semua Sifat Allah itu Maklum Maknanya, Majhul Kaifiatnya

Makna Sifat Allah adalah maklum sesuai dengan bahasa Arab seperti sifat al-Yad (tangan) maka maksudnya adalah tangan tetapi bagaimana tangan Allah itu (kaifiatnya) tidak diketahui. Maka ayat-ayat dan hadis-hadis sifat adalah muhkamat bukan mutsayabihat.

6- Perbincangan Sifat adalah sebahagian Perbincangan Zat

Sebagaimana Zat Allah tidak sama dengan makhluk sama sekali maka demikian juga sifat Allah tidak sama dengan makhluk sama sekali walaupun pada lafaznya ada persamaan.

7- Perbincangan Sebahagian Sifat Meliputi Keseluruhannya

Apabila kita boleh menerima Allah mendengar, makhluk juga mendengar tetapi tidak ada persamaan pada kaifiat mendengar Allah dan makhluk maka demikian juga qaedah yang diguna bagi sifat tangan, mata, kaki, dan sebagainya.

WANITA DALAM ISLAM (I)

Allah s.w.t mencipta lelaki dan wanita dengan fitrah kejadian berbeza sama ada daripada segi fizikal mahupun mental. Hikmah kejadian ini adalah bersesuaian dengan tugas yang akan digalas oleh mereka di muka bumi ini.

Allah s.w.t mencipta lelaki sebagai makhluk yang melakukan tugas-tugas berat dan mencipta wanita sebagai pendamping dan pendidik. Kedua-dua makhluk Allah ini saling memerlukan maka Allah s.w.t mensyariatkan nikah dan Allah meletakkan tugas dan tanggungjawab khas kepada suami dan tugas serta tanggungjawab khas kepada isteri. Kedua-dua mereka perlu menjalankan peranan masing-masing supaya zuriat manusia yang seterusnya mendapat perhatian dan didikan yang cukup.

Kegagalan memahami hakikat ini telah membawa malapetaka yang besar kepada manusia. Lihat sahaja penggerak-penggerak  Liberalisme dan Femanisme, mereka gagal memahami hakikat ini atau sengaja menjahilakn diri mereka berkenaan perkara ini.

Allah s.w.t berfirman:

الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ

Maksudnya: kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafkah) sebahagian dari harta mereka. [al-Nisaa:34].

Dalam ayat ini, Allah s.w.t menjelaskan bahawa Dia menjadikan wanita dan lelaki dengan kelebihan tersendiri dan masing-masing ada kelebihan atas lainnya. Sehebat mana seorang lelaki, tetapi dia tetap kalah kepada wanita yang bergelar ibu di mana dia diwajibkan untuk berbakti kepada wanita yang melahirkannya itu.

Ramai yang salah anggap bahawa ayat di atas menunjukkan Islam melebihkan lelaki atas wanita, ini salah kerana perlu dirujuk ayat sebelum ayat ini iaitu ayat ke-32:

وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبُوا وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبْنَ وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا

Maksudnya: dan janganlah kamu terlalu mengharapkan (ingin mendapat) limpah kurnia yang Allah telah berikan kepada sebahagian dari kamu (untuk menjadikan mereka) melebihi sebahagian yang lain (tentang harta benda, ilmu pengetahuan atau pangkat kebesaran). (kerana telah tetap) orang-orang lelaki ada bahagian dari apa yang mereka usahakan, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian dari apa yang mereka usahakan; (maka berusahalah kamu) dan pohonkanlah kepada Allah akan limpah kurniaNya. Sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.[al-Nisaa:32]

Ayat ini merupakan tamparan Allah s.w.t kepada penyeru Liberalisme dan Feminisme bahawa Islam melebihkan lelaki ke atas wanita. Dalam dunia ini, hanya Islam sahaja yang menyamakan amal ibadat yang dibuat oleh wanita dengan amal ibadat oleh lelaki dari segi pahala dan ganjarannya. Dalam agama lain, termasuk Kristian, sehebat mana seorang ‘abidah-ahli ibadat wanita- dia tidak akan sama dengan lelaki. Oleh sebab itu, dalam Kristian wanita tidak boleh menjadi Pope.

Adapun dalam Islam, kewujudan isteri-isteri Rasulullah s.a.w yang menjadi sumber maklumat hukum demikian juga perawi-perawi hadis wanita menjadi bukti tegar bagaimana Islam memberikan hak wanita dalam beragama.

WANITA DALAM KEHAKIMAN ISLAM

Syubhat yang sering ditimbulkan adalah kenapa wanita itu tidak boleh menjadi saksi dalam mahkamah dan kenapa kesaksian wanita itu memerlukan dua orang berbanding seorang lelaki? Sebenarnya pernyataan ini keliru. Tidak semua kes dalam Islam jika saksinya wanita mestilah dua orang bahkan ada kes-kes yang hanya kesaksian wanita sahaja diterima seperti kes-kes kelahiran, kedaraan, penyusuan dan urusan-urusan yang hanya wanita sahaja terbabit padanya secara ghalib (kebiasaan).

Seringa timbul keraguan kenapakah Allah s.w.t menetapkan dua wanita sama dengan seorang lelaki dalam persaksian kes-kes harta. Jika mereka yang mengkaji ilmu psikologi tentulah mereka tahu jawapannya. Ini kerana wanita itu lebih lemah ingatannya dan mudah terpengarauh dengan suasana. Jadi mungkin sekali dia tertipu dalam suatu urusan. Hakikat ini tidak dapat disembunyikan kerana ianya fakta yang jelas.

Adapun tidak diterimanya kesaksian wanita dalam kes-kes hudud dan qisas (jenayah) adalah kerana wanita tidak mampu menggalas tugas ini. Wanita yang menyaksikan suatu kejadian jenayah akan mengalami trauma dan mewajibkannya menjadi saksi akan menyukarkan keadaan.

Demikian juga sifat wanita yang cepat panik dan takut menyukarkannya untuk mengingati kes jenayah yang dilihatnya sama ada kes bunuh, zina ataupun kecurian. Inilah hakikat yang perlu difahami oleh para pejuang Liberalisasi Wanita sebelum menuduh Allah s.w.t sebagai zalim. Undang-undang Islam ini dicipta oleh Allah s.w.t dan Dia juga yang mencipta lelaki dan wanita, maka undang-undang yang dicipta adalah sesuai dengan makhluk-Nya yang akan menerima dan melaksana undang-undang tersebut.

Wujudnya sesetangah wanita yang mampu menyaksikan kes-kes ini tidak menafikan undang-undang Islam yang maha adil ini kerana terdapat kaedah fikih menyatakan:

الحكم الشرعي يبنى على الكثير الغالب، لا على القليل النادر

Maksudnya: “Hukum Syarak dibina atas perkara kebanyakan yang selalu terjadi bukan perkara yang jarang-jarang berlaku”-[al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 5/451].

Namun demikian, bagi hakim jika dia melihat kekuatan wanita tersebut menjadi saksi dia masih boleh menggunakan keterangan wanita itu untuk menjadi qarinah (penguat) kepada kesaksian dan keterangan yang ada.

KENAPA TIADA HAKIM WANITA?

Persoalan ini masih menerima jawapan hampir sama dengan kes kesaksian. Wanita dalam psikologi diakui sebagai memeiliki sifat emosional dan cepat gelabah serta panik berbanding lelaki. Wanita juga memiliki apa yang disebut sebagai السيولة العاطفية [Limpahan Emosi] yang menjadikannya cepat kasihan dan cepat terpengaruh.

Keadaan fizikal wanita seperti kedatangan haid, mengandung dan melahirkan anak juga menjadi penghalang fitrah kepadanya untuk menjalankan tugas berat ini.

Selain itu, jawapan muktamad kepada persoalan ini adalah, Allah s.w.t tidak mencipta wanita sebagai penghukum tetapi pendidik. Mereka diberi tugas oleh Allah s.w.t sebagai pendidik generasi dan tempat merea adalah di rumah menajalankan ‘tugas’ yang telah Allah wajibkan ke atas mereka.

Apabila seseorang yang tidak mendapat lesen guaman dan kebenaran untuk menjalankan prosiding perundangan dia tidak akan dibenarkan untuk menjadi peguam atau hakim walaupun dia mempunyai pengetahuan dalam bidang undang-undang maka begitulah ibaratnya, walaupun seorang wanita itu jika dia kuat dan hebat macam mana sekalipun tetapi dia tidak mendapat ‘lesen’ daripada Allah s.w.t untuk menjalankan prosiding perbicaraan sebagai hakim. Maka jika kita boleh patuh kepada undang-undang ciptaan manusia, apakah patut kita mempertikaikan undang-undang Pencipta dan Pentadbir Alam ini?! Subhanallah…

NASAB ANAK ZINA

Pernyataan Masalah:

Telah berlaku masalah dalam masyarakat Malaysia berkenaan nasab anak zina sama ada boleh dinasabkan kepada penzina yang telah berkahwin dengan ibunya dan bolehkah pula lelaki itu menjadi wali perkahwinan kepada anaknya dari zina. Maka, jawatankuasa ini dipohon meneliti dan mengemukakan pendapat berkenaan masalah ini sesuai dengan kehendak al-Quran dan as-Sunnah.

Dasar Pendalilan Hukum dalam Masalah ini:

Hadis yang menjadi asas kepada perbincangan nasab anak zina adalah:

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: كَانَ عُتْبَةُ عَهِدَ إِلَى أَخِيهِ سَعْدٍ أَنَّ ابْنَ وَلِيدَةِ زَمْعَةَ مِنِّي فَاقْبِضْهُ إِلَيْكَ فَلَمَّا كَانَ عَامَ الْفَتْحِ أَخَذَهُ سَعْدٌ فَقَالَ ابْنُ أَخِي عَهِدَ إِلَيَّ فِيهِ فَقَامَ عَبْدُ بْنُ زَمْعَةَ فَقَالَ أَخِي وَابْنُ وَلِيدَةِ أَبِي وُلِدَ عَلَى فِرَاشِهِ فَتَسَاوَقَا إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ سَعْدٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ ابْنُ أَخِي قَدْ كَانَ عَهِدَ إِلَيَّ فِيهِ فَقَالَ عَبْدُ بْنُ زَمْعَةَ أَخِي وَابْنُ وَلِيدَةِ أَبِي وُلِدَ عَلَى فِرَاشِهِ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هُوَ لَكَ يَا عَبْدُ بْنَ زَمْعَةَ الْوَلَدُ لِلْفِرَاشِ وَلِلْعَاهِرِ الْحَجَرُ ثُمَّ قَالَ لِسَوْدَةَ بِنْتِ زَمْعَةَ احْتَجِبِي مِنْهُ لِمَا رَأَى مِنْ شَبَهِهِ بِعُتْبَةَ فَمَا رَآهَا حَتَّى لَقِيَ اللَّهَ- (أخرجه البخاري ومسلم وأبو داود والنسائي)

Maksudnya: Daripada Aisyah r.a katanya: ‘Utbah (Utbah bin Abi Waqqash) berpesan kepada saudaranya Saad (Saad bin Abi Waqqash r.a) : “Anak lelaki Zam’ah dengan sahayanya adalah anakku maka engkaulah ambillah dia”. Pada tahun pembukaan Makkah, Saad mengambil budak tersebut dan berkata: “dia ini anak saudaraku, dia berpesan supaya aku menjaganya (budak tersebut iaitulah Abdul Rahman bin Zam’ah)”. Kemudian berkata pula Abdun bin Zam’ah r.a: “Dia ini (Abdul Rahman) adalah saudaraku, anak sahaya bapaku, dilahirkan atas hamparannya”. Maka Nabi s.a.w kemudian memtuskan hukum dengan sabda baginda: “sesungguhnya dia ini adalah bagi kamu wahai Abdun bin Zam’ah kerana anak itu milik hamparan (wanita) dan bagi penzina adalah batu (tidak mendapat apa-apa hak)” kemudian baginda bersabda pula kepada Saudah binti Zam’ah r.a (isteri baginda): “Berhijablah kamu di hadapan dia (Abdul Rahman)” dan perkara ini berlaku Nabi s.a.w melihat adanya persamaan (Abdul Rahman) dengan ‘Utbah, maka Saudah tidak pernah berjumpa dengannya sehingga dia wafat.- [al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, an-Nasai, at-Tarmizi]

Begitu juga sebuah hadis lagi:

عَنْ شُعَيْبٍ ، عَنْ جَدِّهِ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَمْروٍ ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ:

كُلَّ مُسْتَلْحَقٍ يُسْتَلْحَقُ بَعْدَ أَبِيهِ ، الَّذِي يُدْعَى لَهُ ، ادَّعَاهُ وَرَثَتُهُ مِنْ بَعْدِهِ ، فَقَضَى ؛ إِنْ كَانَ مِنْ أَمَةٍ يَمْلِكُهَا يَوْمَ أَصَابَهَا ، فَقَدْ لَحِقَ بِمَنِ اسْتَلْحَقَهُ ، وَلَيْسَ لَهُ فِيمَا قُسِمَ قَبْلَهُ مِنَ الْمِيرَاثِ شَيْءٌ ، وَمَا أَدْرَكَ مِنْ مِيرَاثٍ لَمْ يُقْسَمْ ، فَلَهُ نَصِيبُهُ ، وَلاَ يُلْحَقُ إِذَا كَانَ أَبُوهُ الَّذِي يُدْعَى لَهُ أَنْكَرَهُ ، وَإِنْ كَانَ مِنْ أَمَةٍ لاَ يَمْلِكُهَا ، أَوْ مِنْ حُرَّةٍ عَاهَرَ بِهَا ، فَإِنَّهُ لاَ يُلْحَقُ وَلاَ يَرِثُ ، وَإِنْ كَانَ أَبُوهُ الَّذِي يُدْعَى لَهُ هُوَ الَّذِي ادَّعَاهُ ، وَهُوَ وَلَدُ زِنًا لأَهْلِ أُمِّهِ ، مَنْ كَانُوا ، حُرَّةً أَوْ أَمَةً.

Maksudnya: Daripada Shuaib daripada datuknya Abdullah bin Amru r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Setiap anak yang didapati setelah kematian ayahnya, yang anak itu dinasabkan kepadanya, maka ahli warisnya hendaklah manasbkan anak tersebut kepada ayahnya”. Maka Nabi s.a.w memutuskan:

1- setiap anak yang dilahirkan oleh sahaya yang dimiliki tuannya semasa hayat tuannya dan disetubuhi maka anak itu dinasabkan pada tuannya dan anak itu tidak mendapat harta warisan yang telah dibahagikan sebelum itu (penetapan nasab) tetapi jika harta belum dibahagikan sebelum dia (anak) ditemui maka dia mendapat bahagiannya tetapi jika bapa yang hendak dinasabkan anak kepadanya ingkar (bahawa budak itu anaknya) maka dia tidak dinasabkan.

2- Jika seorang anak dilahirkan oleh seorang sahaya yang belum dimiliki tuannya atau dilahirkan oleh seorang wanita merdeka hasil perzinaan keduanya maka anak itu tidak boleh dinasabkan padanya (bapa) dan tidak boleh mendapat pusaka. Jika bapanya mengakui bahawa anak itu anaknya maka anak itu adalah anak zina yang mewarisi harta sebelah ibunya sama ada daripada wanita sahaya atau merdeka” -[Abu Daud & Ahmad dengan sanad Hasan menurut al-Albani dan al-Arnauth, didhaifkan oleh Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah]

Kedua-dua hadis ini memiliki sabab wurud yang semakna iaitu menceritakan masalah nasab anak yang diragukan siapakah bapanya kerana di zaman Jahiliyyah, sahaya-sahaya itu dilacurkan oleh tuannya lalu berlaku pertikaian nasab anak yang dilahirkan.

Komentar Ulama dalam Masalah Nasab Anak Zina:

Dalam menjelaskan pandangan ulamak berkenaan masalah ini dapat disimpulkan seperti berikut:

1- Seseorang mendakwa bahawa seorang budak adalah anak zina sedangkan wanita itu mempunyai suami dan kelahiran budak itu dalam tempoh yang memungkinkan hamil semenjak berlakunya persetubuhan.

Dalam kes seperti ini ulamak bersepakat bahawa anak itu dinasabkan kepada bapa asal (suami kepada ibu budak tersebut). Ini berdasarkan hadis yang kita sebutkan di atas apabila Utbah menuntut Abdul Rahman bin Zam’ah, oleh kerana Abdul Rahman bin Zam’ah lahir ketika ibunya menjadi sahaya kepada Zam’ah dinasabkan Abdul Rahman kepada Zam’ah bukan Utbah.

2- Wanita yang tidak bersuami kemudian melahirkan anak yang nyata anak itu anak zina.

Dalam kes ini, jumhur ulamak menetapkan juga bahawa anak itu tidak dinasabkan kepada bapanya dari zina bahkan dinasabkan kepada ibu [Kementerian Waqf Kuwait, al-Mausuah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah,40/237]. Mereka berhujjah dengan sabda Nabi s.a.w:

الْوَلَدُ لِلْفِرَاشِ وَلِلْعَاهِرِ الْحَجَرُ

Maksudnya: “Anak itu untuk hamparan (isteri) dan bagi penzina adalah batu (tidak mendapat hal nasab)”

Berkata as-Syeikh Wahbah az-Zuhaili Hafizahullah:

ونسب الولد من أمه ثابت في كل حالات الولادة شرعية أو غيرشرعية، أما نسب الولد من أبيه، فلا يثبت إلا من طريق الزواج الصحيح أو الفاسد، أو الوطء بشبهة، أو الإقرار بالنسب، وأبطل الإسلام ما كان في الجاهلية من إلحاق الأولاد عن طريق الزنا

Maksudnya: “dan nasab anak itu tsabit bagi ibunya dalam semua keadaan sama ada dilahirkan secara syar’i atau tidak syar’i, adapun nasab anak kepada bapa, tidak tsabit kecuali dengan jalan perkahwinan yang sahih atau fasid, wati syubhat atau iqrar dan Islam telah membatalkan amalan Jahiliyyah yang menasabkan anak (kepada bapa) melalui zina”[az-Zuhaili,Dr., Wahbah, al-Fiqahul Islami wa Adillatuh, 10/3]

Tetapi, para ulamak menetapkan juga bahawa anak zina itu mahram kepada ayahnya dari zina sebagaiman disebut dalam al-Mausuah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah [45/221]:

اتَّفَقَ الْفُقَهَاءُ الْقَائِلُونَ بِتَحْرِيمِ وَلَدِ الزِّنَى مِنَ الزَّانِي بِأُمِّهِ وَهُمُ الْجُمْهُورُ عَلَى أَنَّهُ يَحْرُمُ عَلَى وَلَدِ الزِّنَى أُصُول الزَّانِي وَفُرُوعُهُ ، لِلْجُزْئِيَّةِ بَيْنَهُمْ

Maksudnya: “Telah sepakat para fuqaha’ bahawa anak zina itu mahram kepada lelaki yang berzina dengan ibunya dan jumhur mereka juga berpendapat diharamkan juga anak zina kepada usul (seperti datuk, dan bapa) kepada penzina dan furuknya (seperti anak dan cucu penzina) kerana sebagahian darinya (penzina)…”

 Tetapi, mereka menetapkan penzina tidak mewarisi harta anak zinanya dan sebaliknya [al-Mausuah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 3/70 & 45/223]. Mazhab Syafii menetapkan anak zina bukan mahram kepada bapanya dari zina dan bapanya itu boleh berkahwin dengan anak perempuannya dari hasil zina. Berkata an-Nawawi r.h (w676H):

زنا بإمرأة فولدت بنتا يجوز للزاني نكاح البنت لكن يكره وقيل إن تيقن أنها من مائة إن تصور تيقنه حرمت عليه وقيل تحرم مطلقا والصحيح الحل مطلقا

Maksudnya: “Seorang lelaki berzina dengan seorang wanita lalu wanita itu melahirkan seorang anak perempuan (hasil perzinaan mereka) maka harus bagi penzina itu bernikah dengan anak perempuan tersebut tetapi makruh dan dikatakan (satu wajah dalam mazhab) jika dia yakin anank perempuan itu hasil air maninya haram bernikah dan terdapat pendapat mengatakan haram secara mutlak (sama seperti jumhur) adapun yang sahih (pada mazhab) adalah halal secara mutlak”- [an-Nawawi,Abu Zakaria, Muhyiddin, Raudhah at-Tolibin wa Umdah al-Muftin,2/483].

Namun, terdapat sebahagian ulamak salaf yang lain berpendapat bahawa anak zina itu adalah anak yang haqiqi kepada bapanya dari zina maka menurut golongan ini, anak itu dinasabkan kepada penzina dan mewarisi hartanya dan sebaliknya.

Pendapat ini dikemukakan oleh Ibn Sirin r.h (w110H), al-Hasan al-Basri r.h (w110), Urwah bin az-Zubair r.h (w93H) dan Sulaiman bin al-Yasar r.h (w107H) [al-Mausuah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 45/222] dan disokong oleh Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah r.h (w728H) dan muridnya Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah r.h (w751H).

Disebutkan dalam al-Furuk oleh Ibn Muflih r.h (w763H):

وَاخْتَارَ شَيْخُنَا أَنَّهُ إنْ اسْتَلْحَقَ وَلَدَهُ مِنْ زِنًا وَلَا فِرَاشَ لَحِقَهُ .وَنَصُّ أَحْمَدَ فِيهَا : لَا يَلْحَقُهُ هُنَا ، وَفِي الِانْتِصَارِ : فِي نِكَاحِ الزَّانِيَةِ يَسُوغُ الِاجْتِهَادُ فِيهِ ، ثُمَّ قَالَ : وَذَكَرَ ابْنُ اللَّبَّانِ فِي الْإِيجَازِ أَنَّهُ مَذْهَبُ الْحَسَنِ وَابْنِ سِيرِينَ وَعُرْوَةَ وَالنَّخَعِيُّ وَإِسْحَاقَ ، وَكَذَا فِي عُيُونِ الْمَسَائِلِ ، لَكِنَّهُ لَمْ يَذْكُرْ ابْنَ اللَّبَّانِ

Maksudnya: “dan memilih syeikh kami bahawa jika seorang lelaki menuntut nasab anaknya dari zina dan wanita itu bukan firash dinasabkan padanya. Adapun yang dinaskan daripada Imam Ahmad tidak dinasabkan. Dalam kitab al-Intisar dinyatakan: masalah berkahwin dengan wanita zina adalah masalah ijtihad, kemudian dinyatakan: Ibn al-Labban menyebut dalam al-Ijaz bahawa ini 9menasabkan anak zina kepada penzina) adalah mazhab al-Hasan al-Basri, Ibn Sirin,Urwah,an-Nakha’i dan Ishaq dan demikian lagi disebut dalam Uyun al-Masail tetapi tidak dinyatakan bahawa ini pendapat Ibn al-Labban”-[al-Hanbali,Ibn Muflih, al-Furuk,10/251]

Dalil pihak ini adalah berdasarkan beberapa atsar:

1- Kisah  Juraij r.h seorang ahli ibadat di zaman dahulu:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ رَجُلٌ فِي بَنِي إِسْرَائِيلَ يُقَالُ لَهُ جُرَيْجٌ يُصَلِّي فَجَاءَتْهُ أُمُّهُ فَدَعَتْهُ فَأَبَى أَنْ يُجِيبَهَا فَقَالَ أُجِيبُهَا أَوْ أُصَلِّي ثُمَّ أَتَتْهُ فَقَالَتْ اللَّهُمَّ لَا تُمِتْهُ حَتَّى تُرِيَهُ وُجُوهَ الْمُومِسَاتِ وَكَانَ جُرَيْجٌ فِي صَوْمَعَتِهِ فَقَالَتْ امْرَأَةٌ لَأَفْتِنَنَّ جُرَيْجًا فَتَعَرَّضَتْ لَهُ فَكَلَّمَتْهُ فَأَبَى فَأَتَتْ رَاعِيًا فَأَمْكَنَتْهُ مِنْ نَفْسِهَا فَوَلَدَتْ غُلَامًا فَقَالَتْ هُوَ مِنْ جُرَيْجٍ فَأَتَوْهُ وَكَسَرُوا صَوْمَعَتَهُ فَأَنْزَلُوهُ وَسَبُّوهُ فَتَوَضَّأَ وَصَلَّى ثُمَّ أَتَى الْغُلَامَ فَقَالَ مَنْ أَبُوكَ يَا غُلَامُ قَالَ الرَّاعِي قَالُوا نَبْنِي صَوْمَعَتَكَ مِنْ ذَهَبٍ قَالَ لَا إِلَّا مِنْ طِينٍ

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah r.a katanya: Bersabda Rasulullah s.a.w: “Ada seorang lelaki daripada Bani Israel bernama Juraij,(suatu hari) dia sedang bersolat lalu datang ibunya memanggilnya tetapi dia enggan menjawab. Dia (Juraij) berkata: ‘Aku menjawab atau meneruskan solat?!’ Kemudian ibunya datang lalu berdoa: ‘Ya Allah, janganlah engkau matikan Juraij sehingga dia melihat wajah penzina’. Sedang Juraij berada dalam biaranya berkata seorang wanita (pelacur): ‘Aku akan menimbulkan fitnah pada Juraij’. Lalu dia datang menggoda Juraij tetapi gagal dan dia pergi pula menggoda seorang penggembala sehingga berjaya dan melahirkan seorang anak. Dia (pelacur) menghebohkan anak itu hasil zinanya dengan Juraij. Lau penduduk kampung menyerang Juraij, merobohkan biaranya, mengeluarkannya dari situ dan mencercanya. Juraij berwudhu’ dan bersolat (setelah selesai) dia datang kepada bayi itu dan bertanya: ‘Siapakah bapamu wahai bayi?’ Kata bayi itu: ‘si pengembala’. Lalu penduduk kampung berkata: ‘kami akan bina semula biaramu daripada emas’. Juraij menjawab: ‘Tidak, cukuplah dari tanah sahaja”-[al-Bukhari, Muslim, Ahmad].

Berdasarkan hadis ini, jelas menunjukkan dinisbahkan kalimah bapa kepada anak zina tersebut dengan penzina. Mengikut qaedah: ‘Asal sesuatu kalimah adalah haqiqat’ , jika penzina itu bukan bapa kepada anak hasil zinanya tentulah tidak digunakan kalimah bapa di sini.

Berkata Ibn Hajar al-Asqalani r.h:

وَاسْتَدَلَّ بَعْض الْمَالِكِيَّة بِقَوْلِ جُرَيْجٍ ” مَنْ أَبُوك يَا غُلَام ” بِأَنَّ مَنْ زَنَى بِامْرَأَةِ فَوَلَدَتْ بِنْتًا لَا يَحِلّ لَهُ التَّزَوُّج بِتِلْكَ الْبِنْت خِلَافًا لِلشَّافِعِيَّةِ وَلِابْنِ الْمَاجِشُونِ مِنْ الْمَالِكِيَّة . وَوَجْه الدَّلَالَة أَنَّ جُرَيْجًا نَسَبَ اِبْن الزِّنَا لِلزَّانِي وَصَدَّقَ اللَّه نِسْبَته بِمَا خَرَقَ لَهُ مِنْ الْعَادَة فِي نُطْق الْمَوْلُود بِشَهَادَتِهِ لَهُ بِذَلِكَ ، وَقَوْله أَبِي فُلَان الرَّاعِي ، فَكَانَتْ تِلْكَ النِّسْبَة صَحِيحَة فَيَلْزَم أَنْ يَجْرِي بَيْنهمَا أَحْكَام الْأُبُوَّة وَالْبُنُوَّة ، خَرَجَ التَّوَارُث وَالْوَلَاء بِدَلِيل فَبَقِيَ مَا عَدَا ذَلِكَ عَلَى حُكْمه

Maksudnya: “dan sebahagian ulamak maliki berdalilkan perkataan Juraij: ‘siapakah bapamu wahai bayi?’ bahawa sesiapa yang berzina dengan seorang wanita lalu dia melahirkan anak perempuan, tidak boleh dia berkahwin pula dengan anak perempuan tersebut bersalahan dengan pendapat mazhab syafii dan ibn Amjisyun dari Malikiyyah. Wajah dilalahnya adalah Juraij menasabkan anak zina itu kepada penzina dan Allah membenarkan tindakan Juraij itu dengan dijadikan bagi Juraij perkara yang menyalahi adat apabila bayi itu bercakap dan demikian juga ucapan bayi itu,’bapaku adalah si fulan si pengembala’ adalah nasab yang sahih maka wajib melaksanakan hukum-hakam anak dan bapa antara keduanya kecuali hukum waris dan wali kerana ada dalil maka kekal lah selain itu atas hukumnya”.[Fathul Bari,10/239].

Perktaan Ibn Hajar ini memberi faedah bahawa di sana ada ulamak yang berpendapat anak zina itu dinasabkan kepada bapanya tetapi dikecualikan hukum pewarisan dan perwalian berdasarkan dalil-dalil hadis yang kita utarakan sebagai hadis al-Bab dalam kertas kerja ini. Namun, kita telah sebutkan sebahagian tabiin melaksanakan hukum anak zina ini seperti anak yang sah juga dalam masalah pusaka dan perwalian jika dia berkahwin dengan ibu anaknya dari zina.

2- Hadis-hadis yang menyatakan tidak dihubungkan nasab anak zina kepada penzina hanya berlaku dalam kes-kes di mana ibu anak tersebut adalah firash (isteri orang) dan tidak ada nas yang jelas tentang nasab anak zina yang ibunya bukan firash (bukan isteri orang), maka kembali kepada asal anak itu adalah yang datang daripada sulbi seorang lelaki. Jika diteliti hadis-hadis yang dijadikan hujah oleh mereka yang melarang dinasabkan anak zina kepada penzina ternyata mereka keliru. Jikalaulah anak zina tidak boleh dinasabkan kepada penzina tentulah Utbah bin Abi Waqqas tidak akan menuntut nasab Abdul Rahman bin Zam’ah demikian juga dalam hadis yang kedua, tentulah para penzina tidak akan berebut nasab anak zina mereka dengan tuan-tuan sahaya yang mereka zinai.

Berkata Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah:

فَإِنْ قِيلَ فَقَدْ دَلّ الْحَدِيثُ عَلَى حُكْمِ اسْتِلْحَاقِ الْوَلَدِ وَعَلَى أَنّ الْوَلَدَ لِلْفِرَاشِ فَمَا تَقُولُونَ لَوْ اسْتَلْحَقَ الزّانِي وَلَدًا لَا فِرَاشَ هُنَاكَ يُعَارِضُهُ هَلْ يَلْحَقُهُ نَسَبُهُ وَيَثْبُتُ لَهُ أَحْكَامُ النّسَبِ ؟ قِيلَ هَذِهِ مَسْأَلَةٌ جَلِيلَةٌ اخْتَلَفَ أَهْلُ الْعِلْمِ فِيهَا فَكَانَ إسْحَاقُ بْنُ رَاهْوَيْهِ يَذْهَبُ إلَى أَنّ الْمَوْلُودَ مِنْ الزّنَى إذَا لَمْ يَكُنْ مَوْلُودًا عَلَى فِرَاشٍ يَدّعِيهِ صَاحِبُهُ وَادّعَاهُ الزّانِي أُلْحِقَ بِهِ وَأُوّلَ قَوْلِ النّبِيّ صَلّى اللّهُ عَلَيْهِ وَسَلّمَ الْوَلَدُ لِلْفِرَاشِ عَلَى أَنّهُ حَكَمَ بِذَلِكَ عِنْدَ تَنَازُعِ الزّانِي وَصَاحِبِ الْفِرَاشِ كَمَا تَقَدّمَ وَهَذَا مَذْهَبُ الْحَسَنِ الْبَصْرِيّ رَوَاهُ عَنْهُ إسْحَاقُ بِإِسْنَادِهِ فِي رَجُلٍ زَنَى بِامْرَأَةِ فَوَلَدَتْ وَلَدًا فَادّعَى وَلَدَهَا فَقَالَ يُجْلَدُ وَيَلْزَمُهُ الْوَلَدُ وَهَذَا مَذْهَبُ عُرْوَةَ بْنِ الزّبَيْرِ وَسُلَيْمَانُ بْنُ يَسَارٍ ذَكَرَ عَنْهُمَا أَنّهُمَا قَالَا : أَيّمَا رَجُلٍ أَتَى إلَى غُلَامٍ يَزْعُمُ أَنّهُ ابْنٌ لَهُ وَأَنّهُ زَنَى بِأُمّهِ وَلَمْ يَدّعِ ذَلِكَ الْغُلَامَ أَحَدُ فَهُوَ ابْنُهُ وَاحْتَجّ سُلَيْمَانُ بِأَنّ عُمَرَ بْنَ الْخَطّابِ كَانَ يُلِيطُ أَوْلَادَ الْجَاهِلِيّةِ بِمَنْ ادّعَاهُمْ فِي الْإِسْلَام وَهَذَا الْمَذْهَبُ كَمَا تَرَاهُ قُوّةً وَوُضُوحًا وَلَيْسَ مَعَ الْجُمْهُورِ أَكْثَرُ مِنْ الْوَلَدِ لِلْفِرَاشِ وَصَاحِبُ هَذَا الْمَذْهَبِ أَوّلُ قَائِلٍ بِهِ وَالْقِيَاسُ الصّحِيحُ يَقْتَضِيهِ فَإِنّ الْأَبَ أَحَدُ الزّانِيَيْنِ وَهُوَ إذَا كَانَ يُلْحَقُ بِأُمّهِ وَيُنْسَبُ إلَيْهَا وَتَرِثُهُ وَيَرِثُهَا وَيَثْبُتُ النّسَبُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ أَقَارِبِ أُمّهِ مَعَ كَوْنِهَا زَنَتْ بِهِ وَقَدْ مَاءِ الزّانِيَيْنِ وَقَدْ اشْتَرَكَا فِيهِ وَاتّفَقَا عَلَى أَنّهُ ابْنُهُمَا فَمَا الْمَانِعُ مِنْ لُحُوقِهِ بِالْأَبِ إذَا لَمْ يَدّعِهِ غَيْرُهُ ؟ فَهَذَا مَحْضُ الْقِيَاسِ …

Maksudnya: “Jika dikatakan hadis ini (al-walad lil firash) adalah untuk hukum menasabkan anak jika ibunya itu firash maka bagaimana pula jika seorang penzina menuntut nasab anak yang ibunya bukan firash (tidak ada pertindihan tuntutan) adakah anak itu dinasabkan kepada penzina? Maka dikatakan ini adalah masalah yang sangat halus  telah berbeza pandangan ahli ilmu padanya, Ishaq bin Rahuwaih r.h berpendapat jika anak zina itu ibunya bukan firash dan penzina menuntut nasabnya pada anak tersebut maka dihubungkan nasabnya dan ditakwilkan maksud hadis Nabi s.a.w: “anak itu untuk hamparan”, adalah dilaksanakan apabila bertelagah antara penzina dengan empunya firash (suami atau tuan sahaya) seperti yang telah disebutkan. Ini juga adalah mazhab al-Hasan al-Basri debsgsimsn ysng diriwayatkan Ishaq dengan sanadnya berkenaan lelaki yang berzina kemudian wanita yang dizinainya melahirkan anak dan dia mengaku itu anaknya hendaklah (menurut al-Hasan al-Basri) disebat lelaki itu dan anak itu dinasabkan padanya.Ini juga mazhab Urwah bin az-Zubair dan Sulaiman bin Yasar, keduanya berkata: ‘Sesiapa yang mendakwa seseorang budak sebagai anaknya dan dia berzina dengan ibu budak itu dan tidak ada orang lain yang turut mendakwa demikian maka budak itu adalah anaknya. Sulaiman berhujjah dengan perbuatan Umar bin al-Khattab r.a menasabkan anak-anak Jahiliyyah (hasil zina) dengan bapa yang mengaku sebagai penzina (yang menghasilkan anak-anak itu) setelah Islam. Mazhab ini adalah kuat dan jelas sebagaimana yang kamu lihat dan tidak ada dalil bagi Jumhur melainkan hadis ‘anak itu untuk hamparan’, sedangkan mazhab itu telah pun berdalil dengan hadis tersebut (dan mentafsirkan hadis itu dengan lebih jelas) dan qias yang sahih menyokong pendapat ini kerana bapa adalah salah seorang penzina (yang menghasilkan anak tersebut), jika anak itu dinasabkan pada ibunya dan berlaku hukum pusaka antara dia dan keluarga ibunya sedangkan dia (ibu anak zina itu) juga telah berzina dan air mani keduanya telah bercampur (dalam kejadian anak tersebut) dan kedua mereka (ibu dan bapa dari zina) mengaku budak itu sebagai anak mereka maka apakah yang menghalang daripada dinasabkan budak tersebut kepada bapa dari zina jika tiada pihak lain mendakwa nasabnya? Ini adalah persoalan qias sahaja…”-[al-Jawziyyah,Ibn al-Qayyim, Zad al-Maad fi Hadyi Khairil Ibad,5/381-382]

Kemudian beliau berdalilkan dengan hadis berkenaan peristiwa Juraij di atas.

3- Demikian lagi ulamak telah sepakat (Jumhur) anak zina adalah mahram kepada bapanya. Sebab menjadi mahram itu sama ada nasab, musaharah (persemendaan) atau radha’ah (penyusuan). Telah pasti sebab mahramnya anak zina dengan bapanya si penzina bukan kerana musaharah atau radha’ah(penyusuan) maka kekal lah asal sebab mahramnya anak zina dengan nasab iaitu dia bernasab kepada bapanya yang berzina dengan ibunya [Ibn Kathir, Abul Fida' Ismail, Tafsir al-Quran al-Azim,2/248]. Pendapat jumhur yang mengatakan anak zina tidak mewarisi harta bapanya dari zina tidak menafikan nasab anak tersebut kepada bapanya. Imam Ibn al-Qayyim menyatakan:

وَأَنَّ الْأَحْكَامَ تَتَبَعَّضُ فِي الْعَيْنِ الْوَاحِدَةِ عَمَلًا بِالِاشْتِبَاهِ كَمَا تَتَبَعَّضُ فِي الرَّضَاعَةِ ، وَثُبُوتُهَا يَثْبُتُ بِهَا الْحُرْمَةُ وَالْمَحْرَمِيَّةُ دُونَ الْمِيرَاثِ وَالنَّفَقَةِ ، وَكَمَا فِي وَلَدِ الزِّنَا ، هُوَ وَلَدٌ فِي التَّحْرِيمِ ، وَلَيْسَ وَلَدًا فِي الْمِيرَاثِ ، وَنَظَائِرُ ذَلِكَ أَكْثَرُ مِنْ أَنْ تُذْكَرَ

Maksudnya: “dan hukum-hukum itu terbahagi-bahagi dalam satu masalah yang sama beramal dengan kesamaran yang berlaku (dalam kes itu) seperti berbezanya hukum dalam hal penyusuan di mana susuan itu menetapkan mahram kepada anak susuan dengan bapa susuan tanpa menetapkan hukum warisan dan nafkah, maka demikian juga dalam kes anak zina di man dia mahram pada ayahnya dari zina dan tidak berlaku pula hukum warisan antara keduanya dan misalnya banyak lagi untuk disebut”-[al-Jawziyyah,Ibn al-Qayyim, Iklamul Muwaqqiin an Rabbil Alamin, 6/2]

Kesimpulan:

1-     Ulamak bersepakat bahawa anak yang didakwa anak zina jika dia dilahirkan dalam tempoh ibunya mempunyai suami dan tempoh kelahirannya memungkinkan proses kehamilan dan melahirkan daripada suami dia dihubungkan kepada suami ibunya.

2-     Ulamak berbeza pendapat jika jelas anak itu anak zina:

·        Anak zina tidak dinasabkan kepada bapa zina tetapi dia adalah mahram kepada ayahnya. Tidak berlaku hukum pewarisan antara keduanya. Inilah qaul Jumhur

·        Anak zina tidak dinasabkan pada ayahnya dari zina dan dia bukan mahram kepada ayahnya dan tidak berlaku hukum faraidh. Ini Qaul Syafiiyyah.

·        Anak zina dinasabkan pada bapanya tetapi tidak berlaku hukum pewarisan sebagimana yang disebut oleh ibn Hajar al-Asqalani bahawa ini pendapat al-Malikiyyah.

·        Anak zina dinasabkan kepada bapanya secara syar’i dan berlaku segala hukum seperti anak yang sah taraf juga. Ini adalah pendapat al-Hasan al-Basri, Sulaiman bin Yasar, Ishaq bin Rahuwaih, Urwah bin az-Zubair, Ibn Taimiyyah sebagaimana disebut dalam Ikhtiyarat Ilmiyyah, dan salah satu pandangan Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah.

Tarjih:

Penulis lebih cenderung untuk merajihkan pendapat yang keempat kerana tidak ada nas-nas yang sahih berkenaan masalah ini dan jika adapun adalah dalam bentuk dilalah yang zhanni sahaja. Maka kembali berpegang kepada qaedah asal, anak adalah hasil sulbi seorang lelaki dikekalkan hukum nasab kepada bapanya dari zina. Wallahuaklam.

Syor:

Saya mengesyorkan supaya Jawatankuasa ini memfatwakan bahawa dinasabkan anak zina kepada bapanya (si penzina) yang telah berkahwin dengan ibunya dan dilaksanakan hukum hakam lainnya sebagai anak yang sah taraf. Mudah-mudahan pendapat ini mendekatkan kita kepada ajaran al-Quran dan as-Sunnah yang sebenar dan menyelesaikan masalah nasab anak zina di negara kita ini.Wallahuaklam.

Rujukan:

Sunan Abi Daud dengan Takhrij al-Albani, Maktabah Syamilah

Sahih Muslim, Maktabah Syamilah

Sahih al-Bukahri, Maktabah Syamilah

Musnad Ahmad dengan Takhrij al-Arnauth, Maktabah Syamilah

Kementerian Waqf Kuwait, al-Mausuah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, Maktabah Syamilah

Ibn Kathir, Abul Fida’ Ismail, Tafsir al-Quran al-Azim, Maktabah Syamilah

an-Nawawi,Abu Zakaria, Muhyiddin, Raudhah at-Tolibin wa Umdah al-Muftin,Maktabah Syamilah

al-Jawziyyah,Ibn al-Qayyim, Iklamul Muwaqqiin an Rabbil Alamin, Maktabah Syamilah.

Al-Jawziyyah, Ibn al-Qayyim, Zadul Maad fi Hadyi Kahiril Ibad,Maktabah Syamilah

Al-Azim al-Abadi, Aunul Makbud fi Syarhi Sunan Abi Daud, Maktabah Syamilah

al-Asqalani,Ibn Hajar, Fathul Bari Syarh Sahih al-Bukhari,Maktabah Syamilah

az-Zuhaili,Dr., Wahbah, al-Fiqahul Islami wa Adillatuh,Maktabah Syamilah

 

DISEDIAKAN OLEH:  MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI, PEG. PENYELIDIK JAB. MUFTI PERLIS