Arkib | Aliran Pemikiran RSS feed for this section

KEWAJIPAN MENTAUHIDKAN ALLAH DALAM KETAATAN

11 Jan

Oleh: Muhammad Asrie bin Sobri

Universiti Islam Madinah Nabawiah, Arab Saudi

Ucapan Syahadah yang diucapkan seorang muslim mengandungi ikrar dan pengakuan terhadap ketunggalan ALLAH s.w.t sebagai ILAH yakni yang berhak disembah dan ditaati dengan sepenuh kecintaan, pengharapan, ketakutan, ketundukan, dan kepatuhan.

Demikian pula Syahadah bahawa Muhammad adalah Rasul ALLAH membawa maksud segala hukum hakam dan Syariat daripada ALLAH s.w.t adalah apa yang disampaikan dan diajarkan oleh Muhammad Rasul (Utusan) ALLAH s.w.t, tiada yang berhak diikuti dan ditaati secara mutlak dalam kalangan makhluk kecuali Rasulullah s.a.w kerana baginda adalah Utusan daripada ALLAH yang tidak bercakap melainkan dengan wahyu daripada ALLAH.

Kelaziman dan di antara kandungan Tauhid al-Uluhiah (mengesakan ALLAH dalam Ibadat) adalah mentaati ALLAH s.w.t dan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu pun daripada makhluk-Nya dalam ketaatan dan tidak mengambil selain ALLAH s.w.t sebagai pembuat hukum dan undang-undang.

Dalil kewajipan mentauhidkan ALLAH s.w.t dalam Tasyri’ (membuat hukum) adalah banyak sekali daripada al-Quran dan al-Sunnah di antaranya:

Dalil Pertama:

Firman ALLAH s.w.t dalam Surah Ali Imran ayat ke-32:

قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ

Maksudnya: “Katakanlah (wahai Rasul): Taatlah kamu kepada ALLAH dan Rasul-Nya, maka barangsiapa yang berpaling (enggan mentaati ALLAH dan Rasul-Nya) maka sesungguhnya ALLAH tidak mencintai orang-orang yang kafir”.

Kata Imam Abdul Rahman bin Nasir al-Sa’di r.h [w.1376 H] dalam Tafsir beliau:

“Ini adalah perintah ALLAH kepada para hamba-Nya dengan perintah yang paling umum iaitulah supaya mentaati (mematuhi)-Nya dan Rasul-Nya yang mana termasuk dalamnya Iman dan Tauhid dan apa yang merupakan cabang-cabangnya daripada amalan-amalan dan perkataan-perkataan yang zahir dan batin bahkan termasuk (dalam erti kata) mentaati-Nya dan mentaati Rasul-Nya adalah menjauhi apa yang dilarang kerana menjauhi perkara yang dilarang sebagai satu kepatuhan kepada perintah ALLAH merupakan ketaatan kepada-Nya maka barangsiapa yang mentaati ALLAH dan RasulNya maka mereka itulah orang-orang yang berjaya. [Maka barangsiapa yang berpaling] yakni: berpaling daripada mentaati ALLAH dan Rasul-Nya maka tiada lagi di sana untuk dirujuk keadaannya melainkan sebagai suatu kekufuran dan mentaati Syaitan yang derhaka.” [Taisir al-Karim al-Mannan, m.s 128].

Dalil Kedua:

Firman ALLAH s.w.t dalam Surah al-Nisaa’ ayat ke-59:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, Taatlah (patuhlah) kepada ALLAH dan patuhlah kepada Rasul serta orang-orang yang berkuasa dalam kalangan kamu, jika kamu berselisih pandangan dalam suatu perkara maka kembalikanlah kepada ALLAH dan Rasul-Nya jika benar kamu beriman dengan ALLAH dan Hari Akhirat demikian itu adalah sebaik-baik penyelesaian”.

Para Mufassirun (Ulama’ Tafsir al-Quran) menyatakan dalam ayat ini ALLAH mengulang perintah: (Taatlah) pada Rasul tetapi tidak pada Ulil Amri (pemerintah dan ulama’) kerana ketaatan kepada Pemerintah dan Ulama’ tidaklah mutlak tetapi bersyarat iaitu selagi mana perintah mereka tidak berlawanan dengan perintah ALLAH dan Rasul, adapun ketaatan kepada Rasul adalah mutlak kerana baginda tidak memerintahkan sesuatu melainkan ianya adalah Wahyu daripada ALLAH sebagaimana ALLAH berfirman:

وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى (3) إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى (4)

Maksudnya: “Dan tidaklah dia (Rasulullah s.a.w) berkata-kata berdasarkan hawa nafsu tetapi ia adalah Wahyu yang diwahyukan kepadanya”. [Al-Najm: 3-4].

Sabda Rasulullah s.a.w :

عَلَى الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ الطَّاعَةُ، فِيمَا أَحَبَّ أَوْ كَرِهَ، إِلَّا أَنْ يُؤْمَرَ بِمَعْصِيَةٍ، فَإِذَا أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ، فَلَا سَمْعَ وَلَا طَاعَةَ

Maksudnya: “Wajib atas setiap muslim itu mentaati (pemerintah) dalam perkara yang dia sukai dan yang dibenci melainkan jika dia diperintahkan untuk melakukan maksiat maka jika dia diperintahkan dengan kemaksiatan maka tidak boleh dia dengar dan tidak boleh dia taati (dalam perkara maksiat itu)”. [HR Ashab al-Sunan dan Ahmad].

Dalil Ketiga:

Firman ALLAH s.w.t dalam Surah al-Ahzab ayat ke-36:

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُبِينًا

Maksudnya: “dan tidaklah patut bagi seorang mukmin dan tidak pula bagi seorang mukminah jika ALLAH dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu keputusan lalu mereka mempunyai pilihan (selain dari hukum ALLAH dan Rasul) dalam urusan mereka, barangsiapa yang menderhaka kepada ALLAH dan Rasul-Nya maka dia telah sesat dengan kesesatan yang nyata”.

Kata al-Hafiz Ibn Katsir r.h [w.774 H] dalam Tafsir beliau:

“Maka ayat ini adalah umum dalam semua urusan, iaitu apabila ALLAH dan RasulNya telah memutuskan suatu hukum maka tiada lagi hak bagi sesiapa pun menyelisihinya dan tiada lagi pilihan lain, tiada lagi pendapat  dan perkataan (selainnya)”. [Tafsir al-Quran al-Azim, 6/423]

Demikian juga terdapat ayat-ayat yang mencela perbuatan mengambil hukum dan menjadikan hukum makhluk mendahului hukum ALLAH dan Rasul-Nya serta ALLAH menamakan mereka yang melakukan perkara ini sebagai Syirik:

Pertama: Firman ALLAH dalam Surah al-Nisaa’ ayat 60-61:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا (60) وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُودًا (61)

Maksudnya: “Apakah kamu tidak melihat kepada mereka yang menyangka mereka itu beriman dengan apa yang diturunkan kepada kamu (wahai Rasul) dan apa yang diturunkan sebelum kamu lalu mereka hendak berhukum kepada para Thaghut sedangkan mereka diperintahkan supaya kufur dengannya, dan syaitan mengekehendaki untuk menyesatkan mereka dengan kesesatan yang jauh. Dan apabila diseru kepada mereka datanglah kemari (berhukum) dengan apa yang ALLAH telah turunkan kepada Rasul maka engkau melihat kaum Munafiq itu berpaling daripada engkau dengan sepenuh palingan”.

Kata Al-Hafiz Ibn Katsir r.h:

“Ini adalah pengingkaran ALLAH Azza wa jalla atas mereka yang mendakwa beriman dengan apa yang ALLAH turunkan kepada Rasul-Nya dan kepada Nabi-nabi terdahulu lalu mereka hendak berhukum dalam menyelesaikan pertelingkahan mereka kepada selain Kitab ALLAH dan Sunnah Rasul-Nya …”

Kemudian beliau menyatakan Sebab Turunnya ayat berkenaan kaum munafiqin yang hendak berhukum kepada Ka’ab al-Asyraf (ketua Yahudi) dan enggan berhukum kepada Rasulullah s.a.w atau hendak berhukum kepada hukum Jahiliah. Lalu kata beliau:

“dan ini lebih umum daripada itu semua, sesungguhnya ia adalah celaan kepada sesiapa sahaja yang berpaling daripada Al-Kitab dan al-Sunnah kepada selain keduanya daripada kebatilan dan itulah (hukum-hakam selain daripada al-Quran dan al-Sunnah) yang dimaksudkan sebagai Thaghut dalam ayat ini”. [2/346]

Kedua: Firman ALLAH Ta’ala dalam surah al-Taubah ayat ke-31:

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ

Maksudnya: “Mereka mengambil Ulama-Ulama’ mereka dan Ahli Ibadat mereka sebagai Tuhan-tuhan selain ALLAH demikian juga mereka menjadikan al-Masih anak Maryam (sebagai Tuhan selain ALLAH) sedangkan mereka tidak diperintahkan melainkan hanya untuk beribadat kepada Ilah (sembahan) yang satu, Tiada sembahan yang berhak disembah selain Dia Maha Suci Dia daripada apa yang mereka sekutukan”.

Perbuatan kaum Yahudi dan Nasrani menyembah Ulama-ulama mereka dan Ahli Ibadat ditafsirkan oleh Rasulullah s.a.w dalam hadis berikut:

عن عدي بن حاتم قال: أتيت رسولَ الله صلى الله عليه وسلم وفي عُنُقي صليبٌ من ذهب، فقال: يا عديّ، اطرح هذا الوثنَ من عنقك! قال: فطرحته، وانتهيت إليه وهو يقرأ في “سورة براءة”، فقرأ هذه الآية: (اتخذوا أحبارهم ورُهبانهم أربابًا من دون الله) ، قال قلت: يا رسول الله، إنا لسنا نعبدُهم! فقال: أليس يحرِّمون ما أحلَّ الله فتحرِّمونه، ويحلُّون ما حرَّم الله فتحلُّونه؟ قال: قلت: بلى! قال: فتلك عبادتهم

Maksudnya: Daripada ‘Adi bin Hatim r.a kata beliau: “Aku datang kepada Rasulullah s.a.w (untuk memeluk Islam) sedangkan di leherku ada Salib daripada emas seraya baginda bersabda: “Wahai ‘Adi, buanglah berhala ini daripada lehermu”. Kata Adi: Maka aku membuangnya.  Aku mendekat kepada baginda sedangkan baginda membaca Surah al-Bara-ah lalu baginda membaca ayat ini [Ayat ke-31]. Kata ‘Adi: Aku berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami tidak lah menyembah mereka”. Lantas kata baginda: “Bukankah mereka mengharamkan apa yang ALLAH halalkan lalu kamu turut mengharamkannya, mereka menghalalkan apa yang ALLAH haramkan lalu kamu turut menghalalkannya?” Kata ‘Adi: Jawabku: Bahkan (demikianlah yang kami lakukan). Sabda baginda s.a.w: “Itulah bentuk peribadatan terhadap mereka”. [HR al-Tarmizi, al-Tabrani, dll].

Telah sepakat pula Ulama’ Tafsir keseluruhannya bahawa yang dimaksudkan dengan peribadatan terhadap Ulama’ dan Ahli Ibadat dalam ayat ini adalah perbuatan memberikan mereka hak Tasyri’ dalam menghalalkan dan mengharamkan dan mentaati mereka dalam perkara maksiat. [Rujuk: Tafsir Ibn Abi Hatim, 6/1784].

Kata Saidina Abdullah bin Abbas r.huma:

إِنَّهُمُ اتَّبَعُوهُمْ فِيمَا حَلَّلُوا وَحَرَّمُوا

Maksudnya: “Sesungguhnya mereka mengikut mereka (Ulama’ dan Ahli Ibadat) dalam apa sahaja yang mereka halalkan dan haramkan”. [Tafsir al-Quran al-Azim, Ibn Katsir, 4/135].

Demikian juga tsabit riwayat daripada Huzaifah bin al-Yaman r.a apabila ditanya berkenaan ayat ini beliau berkata:

“Adapun mereka sesungguhnya tidaklah berpuasa untuk mereka dan tidak pula solat untuk mereka tetapi adalah mereka itu apabila mereka (para Ulama’) menghalalkan kepada mereka sesuatu lalu mereka menghalalkannya, dan jika mereka mengharamkannya atas mereka sesuatu maka mereka mengharamkannya, maka itulah dia yang dikatakan menjadikan mereka sebagai sembahan”. [Al-Tabari, 14/211]

Ketiga: Firman ALLAH s.w.t dalam surah alFurqan ayat ke-43:

أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا

Maksudnya: “Apakah kamu tidak melihat orang yang menjadikan sembahannya adalah hawa nafsunya, apakah kamu (wahai Rasul) boleh menjadi pengawalnya (daripada bertindak bodoh seperti itu)?”

ALLAH s.w.t mencela mereka yang menjadikan akal dan hawa nafsu sebagai penentu agamanya dan dalam membuat hukum tanpa merujuk kepada Kitab ALLAH dan Sunnah RAsulullah s.a.w. Kata Imam Ibn Katsir r.h:

أَيْ: مَهْمَا اسْتَحْسَنَ مِنْ شَيْءٍ وَرَآهُ حَسَنًا فِي هَوَى نَفْسِهِ، كَانَ دينَه ومذهبَه

Maksudnya: “Yakni: Apa sahaja yang dia rasakan baik dan Nampak elok pada hawa nafsunya maka itulah yang menjadi agama dan mazhab pegangannya”. [6/113]

Ayat-ayat celaan ini menunjukkan bahawa perbuatan menjadikan selain ALLAH dan Rasul s.a.w sebagai pembuat hukum dan mengikut hukum selain daripada apa yang ALLAH dan Rasul-Nya sudah tetapkan adalah Maksiat dan boleh membawa pelakunya kepada Syirik.

Namun, keadaan Umat Islam hari ini menzahirkan bahawa mereka semakin jauh daripada hukum ALLAH dan Rasul-Nya, mereka menjadikan makhluk-makhluk sebagai sumber hukum dan meninggalkan Wahyu ALLAH di belakang dan hal ini dapat kita lihat dalam beberapa fenomena berikut:

Pertama: Taklid Buta dan Fanatik Mazhab

Sikap Taklid Buta dan Fanatik Mazhab walaupun mazhabnya itu berlawanan dengan nas wahyu yang sahih lagi sarih jelas menepati cirri-ciri kaum Yahudi dan Nasrani yang ALLAH cela dalam ayat ke-31 Surah al-Taubah (al-Bara-ah), mereka menghalalkan apa yang ALLAH dan RasulNya haramkan kerana ada qaul atau mazhab Ulama’ tertentu, mereka mensyariatkan amalan-amalan yang bukan Syariat kerana Ulama’ sekian, ‘Alim sekian, tok guru sekian berkata ianya harus atau sunat atau wajib atau lainnya.

Para Ulama’ kaum Muslimin telah bersepakat bahawa Taklid secara membuta tuli dan Taksub kepada pendapat Mazhab yang jelas berlawanan dengan dalil adalah tercela dan haram sebagaimana kata Imam al-Syafii r.h:

أَجْمَعَ الْمُسْلِمُونَ عَلَى أَنَّ مَنْ اسْتَبَانَتْ لَهُ سُنَّةُ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – لَمْ يَكُنْ لَهُ أَنْ يَدَعَهَا لِقَوْلِ أَحَدٍ مِنْ النَّاسِ

Maksudnya: “Kaum Muslimin telah bersepakat bahawa wajib atas sesiapa yang jelas baginya Sunnah Rasulullah s.a.w maka tidak boleh baginya untuk meninggalkannya kerana perkataan sesiapa pun daripada manusia lain”. [I'lam al-Muwaqqi'ien, Ibn al-Qayyim, 1/6].

Adapun perkataan Ulama’ : “Tidak ada pengingkaran dalam Masalah ijtihad” maka ini adalah khusus dalam masalah-masalah yang dibina atas ijtihad yang tiada padanya nas yang muktamad lagi sahih dan jelas, adapun apabila telah jelas dalil maka wajib mengikut dalil dan haram mengikut pendapat Ulama’.

Kata Imam al-Auz’ie r.h [w.157 H]:

مَنْ أَخَذَ بِنَوَادِرِ الْعُلَمَاءِ خَرَجَ مِنَ الْإِسْلَامِ

Maksudnya: “Barangsiapa yang mengambil pendapat-pendapat Ulama’ yang nadir (janggal) maka dia telah terkeluar daripada Islam”. [Atsar dikeluarkan oleh: Al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra, no.20918].

قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: ” وَيْلٌ لِلْأَتْبَاعِ مِنْ زَلَّةِ الْعَالِمِ، قِيلَ: وَكَيْفَ ذَلِكَ؟ قَالَ: يَقُولُ الْعَالِمُ الشَّيْءَ بِرَأْيِهِ فَيَلْقَى مَنْ هُوَ أَعْلَمُ مِنْهُ بِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْهُ فَيُخْبِرُهُ وَيرْجِعُ، وَيَقْضِي الْأَتْبَاعُ بِمَا حَكَمَ “

Maksudnya: Berkata Ibn ‘Abbas r.huma: “Kecelakaanlah bagi para pengikut dek kerana kesilapan orang ‘alim”. Dikatakan kepada beliau: “Bagaimanakah itu (boleh berlaku)?” Kata beliau: “Seorang ‘alim berpendapat dalam suatu masalah dengan pandangan (ijtihad)nya lalu dia bertemu dengan orang yang lebih berilmu daripadanya dengan (Sunnah) Rasulullah s.a.w lalu dia memberitahu kepada (alim itu) lalu dia (alim itu) kembali menarik pendapatnya (yang menyelisihi Sunnah) tetapi para pengikut terus berhukum dengan hukum yang terdahulu (yang menyelisihi Sunnah)”. [Al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, no.836].

عَنْ زِيَادِ بْنِ جُبَيْرٍ، قَالَ: قَالَ عُمَرُ: «هَلْ تَدْرِي مَا يَهْدِمُ الإِسْلامَ؟» قُلْتُ: لَا، قَالَ: «يَهْدِمُهُ زَلَّةُ الْعَالِمِ، وَجِدَالُ الْمُنَافِقِ بِالْكِتَابِ، وَحُكْمُ الأَئِمَّةِ الْمُضِلِّينَ»

Maksudnya: Daripada Ziyad bin Jubair r.h kata beliau: Berkata Umar r.a: “Adakah kamu tahu apakah yang akan merosakkan Islam?” Kataku: Tidak. Kata beliau: “Akan merosakkannya kegelinciran ‘alim, Jidal (perdebatan) kaum Munafiq dengan (menjadikan dalilnya) adalah al-Kitab (al-Quran), dan hukum yang dikeluarkan oleh Imam-imam (tokoh-tokoh ikutan) yang menyesatkan”. [Syarhus Sunnah, al-Baghawi, 1/317].

Maka pada dewasa ini, kita dapat menyaksikan berapa ramai Umat Islam yang terus taksub dan fanatik dengan Akidah al-Asya’irah sedangkan Akidah itu sendiri telah diakui berlawanan dengan pegangan Imam yang mereka sangka mereka ikuti iaitu: Imam Abul Hasan al-Asy’ari r.h, bahkan tokoh-tokoh terkemudian al-Asya’irah sendiri ramai yang menyatakan penyesalan mereka dan menarik balik fatwa-fatwa mereka yang berlawanan dengan al-Quran dan al-Sunnah tetapi pengikut-pengikut masih lagi fanatic dan mempertahankannya.

Demikian juga mereka yang taksub dengan mazhab-mazhab Fiqh yang terus berusaha mencari dan mereka-reka dalih untuk membenarkan mazhab mereka walaupun jelas terdapat nas yang menyalahi pendapat Imam mereka.

Tindakan pengikut ini adalah sebenarnya menjadikan Ulama’-ulama’ mereka sebagai sembahan selain ALLAH s.w.t dan lebih teruk di akhirat nanti para ikutan mereka ini akan berlepas diri di hadapan ALLAH s.w.t daripada dakwaan mereka sebagaimana ALLAH s.w.t berfirman:

إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ

Maksudnya: “Ketika mana mereka yang diikut berlepas diri daripada mereka yang mengikut dan mereka telah melihat azab dan terputuslah antara mereka kasih sayang”. [al-Baqarah: 166].

Kedua: Mendahulukan Akal atas Wahyu.

Akal adalah makhluk yang ALLAH ciptakan dan setiap makhluk itu sifat zatnya adalah “faqir” memerlukan bimbingan, hidayah, dan taufiq daripada ALLAH s.w.t sedangkan hidayah dan taufiq ALLAH itu diketahui melalui Kalam-Nya iaitu al-Qur’an dan apa yang Dia wahyukan kepada Rasulullah s.a.w melalui Al-Sunnah.

Maka perbuatan mendahulukan akal dan mengikut apa yang disangka akal sebagai baik tanpa menjadikan al-Quran dan al-Sunnah sebagai kayu ukurnya adalah jelas termasuk dalam amalan mereka yang menjadikan hawa nafsunya sebagai ILAH yang ALLAH cela dalam Surah al-Furqan ayat ke-43.

Perbuatan mendahulukan pandangan akal atas Wahyu adalah perbuatan Iblis –laknat ALLAH ke atasnya tidak henti-henti- apabila dia berkata:

قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ

Maksudnya: “Berkata Iblis: Aku lebih baik daripadanya (Adam) Engkau ciptakan aku daripada api sedangkan dia Engkau ciptakan daripada tanah”. [Sod: 76]

Sedangkan ini hanyalah sangkaan yang salah dan Qiyas yang Fasad, ALLAH mencipta apa yang Dia kehendaki dan Dia memilih apa yang Dia kehendaki maka Dia afdalkan Adam yang dicipta dari Tanah daripada Iblis yang dicipta daripada Api.

Kata Saidina Sahl bin Hanif r.a:

اتَّهِمُوا الرَّأْيَ، فَلَقَدْ رَأَيْتُنِي يَوْمَ أَبِي جَنْدَلٍ وَلَوْ أَسْتَطِيعُ أَنْ أَرُدَّ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمْرَهُ لَرَدَدْتُ، وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ

Maksudnya: “Tohmahlah pendapat akal, aku telah melihat keadaan diriku pada hari Abu Jandal (hari perjanjian Hudaibiah) jika aku mampun untuk menolak keputusan Rasulullah s.a.w sudah tentu aku tolak sedangkan ALLAH dan RasulNya lebih mengetahui…” [HR al-Bukhari].

Demikian juga diriwayatkan ucapan yang sama daripada Umar bin al-Khattab r.a di mana para Sahabat ridwanullahi ‘alaihim amat terkejut dengan keputusan Rasulullah s.a.w untuk tidak menyelamatkan Abu Jandal r.a dan mengembalikan kepada Ayahnya Suhail dan dengan isi perjanjian Hudaibiah yang kelihatan pada luarannya membawa kerugian Umat Islam, namun ALLAH s.w.t menamakan apa yang berlaku sebgai Al-Fathul Mubin (Kemenangan Yang Nyata):

إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا

Maksudnya: “Sesungguhnya KAMI telah memberikan kepada kamu (wahai Rasul) akan kemenangan yang nyata”. [al-Fath: 1].

Maksud pembukaan yang nyata ini adalah Perjanjian Hudaibiah [Rujuk: Tafsir al-Tabari]. Dan ternyata hasil perjanjian Hudaibiah ini merupakan kemenangan yang besar bagi Islam dan Umatnya yang berakhir dengan pembukaan Makkah dan tersebarnya Islam di luar daripada Jazirah Arab.

Kata Saidina Ali r.a:

لَوْ كَانَ الدِّينُ بِالرَّأْيِ لَكَانَ أَسْفَلُ الْخُفِّ أَوْلَى بِالْمَسْحِ مِنْ أَعْلَاهُ، وَقَدْ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَمْسَحُ عَلَى ظَاهِرِ خُفَّيْهِ

Maksudnya: “Jika agama ini dibina berdasarkan pandangan akal maka tentulah bahagian bawah khuf lebih utama untuk disapu daripada atasnya, namun aku melihat Rasulullah s.a.w menyapu bahagian atas kedua khuf baginda”. [HR Abu Daud].

Kata ‘Allamah Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah r.h [w.751 H]:

ومن اعترض على الكتاب والسنة بنوع تأويل من قياس أو ذوق أو عقل أو حال ففيه شبه من الخوارج أتباع ذي الخويصرة

Maksudnya: “dan barangsiapa yang menentang al-Kitab dan al-Sunnah dengan apa-apa jenis Takwil sama ada Qiyas atau Zauq (perasaan-perasaan hati), Akal, atau keadaan maka padanya terdapat kesamaan dengan Khawarij pengikut Zul Khuwaisirah”. [Al-Sawa'iq al-Mursalah, 1/308].

Menjadi suatu kewajipan atas seorang Mukmin dan Mukminah untuk mendahulukan wahyu atas pandangan-pandangan akal dan hawa nafsunya, emosi dan perasaan jiwanya, bahkan mendahului kemaslahatan peribadi dan keadaan semasa.

Namun, dewasa ini lebih banyak Umat Islam yang mendahulukan pandangan akal dan ijtihad peribadi, menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal atas dasar Maslahat, Maqasid, Tajribah (cubaan) dan lainnya.

Sesuatu perkara jika pada pandangan akal atau atas cubaan ia membawa manfaat dan ada kemaslahatan tidak bermakna bahawa Syarak membenar dan mengizinkannya, mengetahui sesuatu perkara itu baik atau buruk memang banyak caranya dengan fikir, pandang, rasa, dan kaji tetapi untuk mengetahui sama ada benda itu boleh atau tidak pada Syarak maka hanya ada dua sahaja kayu ukurnya: Al-Quran dan Al-Sunnah yang Sahihah.

Sesuatu perkara jika ada maslahah dan kebaikan maka tidak semestinya syarak akan membenarkannya kerana tidak semua maslahah diambil kira, di sana ada Maslahah yang Mulghah (Tidak diambil kira) oleh Syarak sebagaimana firman ALLAH berkenaan dengan Arak dan Judi:

فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا

Maksudnya: “Pada keduanya (Arak dan Judi) itu terdapat keburukan yang besar dan terdapat juga manfaat-manfaat bagi manusia namun keburukan keduanya itu lebih besar dari kemanfaatan keduanya”. [Al-Baqarah: 219].

Demikian juga ada sesetengah perkara yang pada sangkaan manusia logik pada akal sebenarnya hanyalah Khayalan yang Tidak mungkin wujud, dan ada perkara yang pada sangkaan akal sesetengah manusia tidak logic tetapi sebenarnya akalnya yang rosak berlawanan dengan fitrah dan akal lain yang sihat.

Ketiga: Demokrasi dan Sistem-sistem Kufur

Dunia Islam hari ini sering diasak untuk melaksanakan Demokrasi dan Umat Islam hari ini sanggup bermandi darah untuk memperjuangkan Demokrasi tanpa mereka sedari Demokrasi adalah Syirik Akbar (Besar) yang menjadikan orang yang beriktiqad dengannya terkeluar daripada Islam –nauzubillah min zalik-.

Jauhar atau inti pati Demokrasi adalah: “Pemerintahan dari Rakyat, untuk Rakyat, oleh Rakyat” berlawanan dengan kehendak Islam di mana Negara Islam adalah: “Dari ALLAH untuk ALLAH kerana ALLAH dengan hukum ALLAH”.

مَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا أَسْمَاءً سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Maksudnya: “Apa yang kamu sembah, yang lain dari Allah, hanyalah nama-nama yang kamu menamakannya, kamu dan datuk nenek kamu, Allah tidak pernah menurunkan sebarang bukti yang membenarkannya. Sebenarnya hukum (yang menentukan amal ibadat) hanyalah bagi Allah. Ia memerintahkan supaya kamu jangan menyembah melainkan Dia. Yang demikian itulah agama yang betul, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”. [Yusuf: 40]

Demokrasi atau apa yang disebut sekarang sebagai: “Kuasa Rakyat” adalah kekufuran yang sama melanda kaum Yahudi dan Nasrani apabila mereka menjadikan suara majority sebagai asas dalam semua perkara termasuk dalam pembentukan akidah mereka di perhimpunan-perhimpunan Gereja (al-Majami’ al-Maskoniah).

Dengan Kuasa Rakyat dan Kehendak Rakyat, kaum Kafir Nasrani dan Yahudi menghalalkan apa yang haram dan mengharamkan apa yang halal sebagaimana kita dapat saksikan di USA, UK, Rusia, dan lainnya.

Hari ini Umat Islam mengikut jejak langkah Umat sebelum mereka ini dan melaungkan slogan kufur yang sama dengan Umat-umat sebelum mereka yang telah dihukum musnah dan celaka oleh ALLAH di dunia dan akhirat –nauzubillah min zalik-.

Demikian juga sistem-sistem kufur lainnya seperti Kapitalis, Sosialis, Sekularisme, Liberalisme, yang semuanya berpaksi kepada mempertuhankan hawa nafsu dan menghalalkan apa yang ALLAH haramkan dan mengharamkan apa yang ALLAH halalkan.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَتَتَّبِعُنَّ سُنَنَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ بَاعًا بِبَاعٍ، وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ، وَشِبْرًا بِشِبْرٍ، حَتَّى لَوْ دَخَلُوا فِي جُحْرِ ضَبٍّ لَدَخَلْتُمْ فِيهِ» ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ الْيَهُودُ، وَالنَّصَارَى؟ قَالَ: «فَمَنْ إِذًا»

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah r.a kata beliau: Bersabda Rasulullah s.a.w: “Kamu akan mengikut jejak langkah orang sebelum kamu sedepa demi sedepa, sehasta demi sehasta, dan sejengkal demi sejengkal, sehingga jika mereka masuk lubang biawak sekalipun maka kamu akan masuk ke dalamnya”. Mereka (para Sahabat) berkata: “wahai Rasulullah, adakah tuan maksudkan (dengan orang sebelum kamu) adalah Yahudi dan Nasrani?” Jawab baginda: “Jika bukan itu siapa lagi?” [HR Al-Bukhari, Ibn Majah, Ahmad dll, lafaz dlm Ibn Majah].

Hadis di atas merupakan khabar yang dikhabarkan oleh Rasulullah s.a.w akan apa yang dilakukan Umat baginda di akhir zaman dan tujuan baginda mengkhabarkan perkara ini yang tentunya baginda peroleh menerusi wahyu daripada ALLAH yang Maha Mengetahui supaya kita berhati-hati jangan sampai terjebak dengan perlakuan sebahagian kaum Fasiq yang meniru gaya hidup kaum kafir.

Hukum Mereka Yang Taat kepada Makhluk dalam Perkara yang Menyelisihi Syarak:

Para Ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah telah merincikan masalah mereka yang mentaati makhluk dalam perkara maksiat sebagai berikut:

1- Mentaati perintah yang maksiat dalam menghalal dan mengharamkan dengan iktiqad bahawa yang diikutinya itu memang mempunyai hak Tasyri’ serta reda dengan hukum mereka itu mendahulukannya atas hukum ALLAH dan Rasul-Nya, maka ini adalah Syirik Akbar menjadikan pelakunya Murtad –nauzubillah min zalik-.

2- Mentaati perintah yang maksiat kerana hawa nafsu namun masih beriktiqad bahawa hak tasyri’ adalah milik ALLAH sahaja dan hukum ALLAH adalah yang benar. Maka hukumnya adalah Mukmin yang Berdosa (Fasiq Milli).

3- Mentaati perintah yang maksiat atas sangkaan bahawa itu adalah benar dan itulah hukum ALLAH (yakni Jahil). Maka jenis yang ketiga ini tidak lepas daripada dua keadaan:

i- Dia mampu belajar dan mencari kebenaran atau dijelaskan kepadanya kebenaran tetapi dia ingkar mendengarnya maka dia berdosa dan sama seperti jenis yang kedua.

ii- Tidak mampu belajar atau tiada yang mampu mengajarkannya, maka ALLAH itu Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani kepada hamba-hambaNya, Dia tidak membebankan mereka melebihi dari kemampuan mereka, maka jenis ini diberi keuzuran.

Wallahul Muwaffiq.

17 Safar 1433 H, Madinah Nabawiah, Arab Saudi.

JAMAAH TABLIGH

21 Okt

SOALAN:

Saya ada membaca beberapa fatwa oleh pihak Samahah Tuan (Mufti) di mana anda menggalakkan para penuntut ilmu untuk keluar bersama Jamaah Tabligh, segala puji bagi ALLAH kami telah keluar bersama mereka dan kami mendapat banyak faedah akan tetapi wahai Syaikh ku yang utama, saya mendapati terdapat amalan-amalan (yang dilakukan oleh mereka) tidak terdapat dalam Kitab ALLAH dan Sunnah Rasul sallallahu ‘alai wa sallam seperti:

1- Membuat halaqah dalam masjid yang terdiri dari dua orang atau lebih kemudian saling mengingati 10 surah terakhir daripada al-Quran dan berterusan melakukannya dengan cara ini setiap kali kami keluar padanya.

2- Iktikaf pada hari Khamis secara berterusan.

3- Menghadkan hari-hari tertentu untuk keluar iaitu: 3 hari dalam sebulan, 40 hari dalam setahun, dan 4 bulan dalam seumur hidup.

4- Membaca Doa beramai-ramai secara berterusan setiap kali selepas Bayan.

Maka bagaimanakah wahai Syaikh ku yang utama, jika saya keluar bersama Jamaah ini saya perlu melakukan amalan-amalan ini sedangkan ianya tidak warid dalam Kitab ALLAH dan tidak pula dalam Sunnah Rasul sallallahu ‘alaihi wa sallam? Dalam keadaan diketahui wahai Syaikh ku yang utama bahawa sukar untuk mengubah manhaj (mereka) ini dan ini adalah cara mereka maka kami berharap diberi penjelasan.

JAWAPAN:

Apa yang anda sebutkan berkenaan amalan-amalan Jamaah ini semuanya adalah BIDAAH maka TIDAK BOLEH menyertai mereka sehinggalah mereka melazimi Manhaj al-Kitab dan al-Sunnah dan meninggalkan bidaah-bidaah dalam perkataan-perkataan mereka, amalan-amalan mereka, dan akidah mereka.

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.

Lajnah Tetap untuk Kajian Ilmiah dan Fatwa Arab Saudi.

Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz – Ketua

Abdullah bin Ghudian – Ahli

Soleh al-Fauzan – Ahli

Abdul Aziz Al Syeikh – Ahli

Bakr Abu Zaid – Ahli

[Sumber: Fatwa Lajnah Tetap untuk Kajian Ilmiah dan Fatwa Arab Saudi, Majmu'ah (Himpunan) Kedua, Jil 2, m.s 45-46, No. Fatwa: 17776].

HUKUM KELUAR BERSAMA JAMAAH TABLIGH

20 Okt

OLEH: IMAM ABDUL AZIZ BIN ABDULLAH BIN BAZ R.H

TERJEMAHAN: MUHAMMAD ASRIE B. SOBRI

SOALAN:

Saya telah keluar bersama Jamaah Tabligh ke India dan Pakistan, dan adalah kami berhimpun dan bersolat di masjid yang terdapat padanya kubur dan saya mendengar bahawa solat di masjid yang terdapat padanya kubur adalah batal (tidak sah) maka apakah pandangan anda berkenaan solat saya ini? Adakah perlu saya mengulanginya? Dan apakah hukum keluar bersama mereka (Jamaah Tabligh) ke tempat-tempat ini?

JAWAPAN:

بسم الله، والحمد لله، أما بعد:

Jamaah Tabligh Tidak mempunyai Ilmu yang mendalam dalam masalah-masalah Akidah, maka TIDAK BOLEH keluar bersama mereka melainkan bagi mereka yang mempunyai ilmu dan pengetahuan luas akan Akidah yang Sahih yang dipegang oleh Ahlus Sunnah wal Jamaah supaya dia boleh memberi petunjuk kepada mereka, menasihati mereka, dan bekerjasama dengan mereka atas kebaikan; kerana mereka ini aktif dalam gerak kerja mereka tetapi mereka memerlukan lebih lagi ilmu dan orang yang mengajarkan kepada mereka daripada kalangan Ulama Tauhid dan Sunnah.

Semoga ALLAH memberikan rezeki kepada semua dengan kefahaman dalam agama dan tetap di atasnya.

Adapun solat di masjid-masjid yang terdapat padanya kuburan maka ia TIDAK SAH dan wajib engkau ulang solat yang telah engkau solat di dalamnya kerana sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam:

لعن الله اليهود والنصارى اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد

Maksudnya: “ALLAH melaknat Yahudi dan Nasrani kerana mereka itu mengambil kuburan para Nabi mereka sebagai tempat ibadat.” [HR al-Bukhari & Muslim].

Hadis ini disepakati akan kesahihannya. Demikian juga sabda baginda sallallahu ‘alaihi wa sallam:

ألا وإن من كان قبلكم كانوا يتخذون قبور أنبيائهم وصالحيهم مساجد، ألا فلا تتخذوا القبور مساجد؛ فإني أنهاكم عن ذلك

Maksudnya: “Sesungguhny orang-orang sebelum kamu mengambil kuburan para Nabi mereka dan orang-orang soleh mereka sebagai tempat ibadat, maka janganlah kamu menjadikan kuburan sebagai tempat ibadat kerana sesungguhnya aku melarang kamu daripada itu”.

Dikeluarkan oleh Muslim dalam Sahih beliau dan hadis-hadis berkenaan bab ini sangatlah banyak.

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم.

Sumber: Majmuk Fatawa Ibn Baz, 8/331

Komentar:

Daripada penjelasan Imam Ibn Baz rahimahullah ini, jelas bahawa beliau MENTAHZIR Jamaah Tabligh kerana kata beliau:

TIDAK BOLEH keluar bersama mereka

Namun, Imam Ibn Baz r.h melihat adanya kelonggaran kepada para Ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah yang kukuh Ilmu Akidah mereka dan Iktiqad mereka untuk keluar bersama Jamaah Tabligh untuk “berdakwah” kepada mereka bukan menjadi Ahli Jamaah Tabligh. Kata beliau:

supaya dia boleh memberi petunjuk kepada mereka, menasihati mereka, dan bekerjasama dengan mereka atas kebaikan

Hal ini kembali kepada kaedah dan dawabit Wasail Dakwah jika ianya memberikan kesan dan faedah maka boleh kepada seorang da’ie masuk ke kawasan yang ada kemungkaran untuk mengubahnya, adapun jika wasilah ini tidak memberikan hasil yang besar pada sangkaan yang kuat maka dikembalikan kepada hukum asal iaitu “Tidak Boleh”.

Adapun golongan awam, penuntut-penuntut ilmu yang tidak kukuh ilmu dan akidah mereka yang terdedah kepada syubhat-syubhat, maka mereka ini tidak ada kelonggaran sama sekali untuk mengikut keluar dan hadir di majlis-majlis Jamaah Tabligh ini kerana kehadiran mereka tiada faedah dan manfaat sama sekali bahkan mudarat amat besar.

Maka perlulah mentahzir Jamaah Tabligh secara umum kerana majoriti manusia di zaman kini adalah golongan awam dan penuntut-penuntut ilmu, maka mereka yang mentahzir Jamaah Tabligh telah melakukan tindakan yang sesuai dengan taujihat dan fatwa Imam Ibn Baz r.h di atas tiada perlawanan dan pertentangan sama sekali.

Semoga kita diberi kefahaman yang benar dan jelas oleh ALLAH s.w.t dan keteguhan dalam menjalankan suruhanNya. Ameen.

KEPIMPINAN WANITA DALAM ISLAM

28 Jun

SOALAN: Adakah boleh bagi sekumpulan wanita muslimat yang mempunyai pendidikan yang tinggi daripada lelaki untuk menjadi pemimpin kepada lelaki? Selain daripada Imam di dalam solat, apakah lagi halangan-halangan yang menghalang wanita memegang jawatan kepimpinan dan kenapa?

JAWAPAN: Al-Sunnah, Maqasid al-Syari’ah, Ijmak, dan Realiti telah menunjukkan bahawa wanita tidak boleh memegang jawatan kepimpinan dan kehakiman; ini berdasarkan umum Hadis Abu Bakrah (ra) bahawa Nabi s.a.w apabila sampai kepada baginda berita kaum Farsi melantik pemerintah mereka seorang wanita baginda berkata: لن يفلح قوم ولوا أمرهم امرأة (Maksudnya: “Tidak akan berjaya sama sekali kaum yang melantik wanita sebagai pemimpin mereka” – Al-Bukhari, Al-Tarmizi, dll).

Setiap kalimah (kaum) dan (wanita) dalam hadis ini adalah ‘nakirah’ dalam bentuk nafi maka ia memberi faedah keumuman hukum dan (dalam pengambilan hukum) yang diambil kira adalah keumuman lafaz bukan khususnya sebab seperti yang telah diketahui dalam ilmu Usul (Usul Fiqh).

Ini kerana wanita itu keadaannya terdapat kekurangan pada akalnya, lemah pemikirannya, dan kuat emosinya yang akan mempengaruhi fikirannya[1].

Demikian juga kepimpinan itu memerlukan penjawatnya mengambil tahu berkenaan keadaan rakyat, menguruskan urusan-urusannya yang am yang memerlukan kepada pengislahan, maka dia perlu bermusafir ke wilayah-wilayahnya, bercampur dengan orang ramai, memerlukan untuk memimpin tentera dalam jihad kadang kala, memerlukan untuk bersemuka dengan musuh untuk melaksanakan perjanjian, perlu untuk mengikat baiat dengan individu-individu umat dan kelompok-kelompoknya, lelaki dan wanita semasa aman dan perang, dan seumpamanya yang tidak sesuai dengan keadaan wanita dan tidak sesuai dengan hukum hakam yang telah disyariatkan untuk menjaga kehormatannya (wanita) dan menjaganya daripada tindakan yang dibenci (oleh syarak).

Demikian juga perkara ini (larangan wanita menjadi pemimpin dan hakim) disaksikan oleh Ijmak di zaman para Khalifah al-Rasyidin dan Imam-imam kurun yang tiga yang disaksikan untuk mereka dengan kebaikan, Ijmak secara amali telah berlaku di mana tidak pernah (di zaman ini) diserahkan jawatan kepimpinan dan kehakiman kepada wanita sedangkan dalam kalangan mereka terdapat wanita-wanita yang terpelajar dalam ilmu agama yang menjadi rujukan dalam ilmu-ilmu al-Quran, Hadis, dan hukum-hakam bahkan wanita-wanita di zaman itu tidak menuntut sama sekali untuk mendapatkan jawatan dalam kepimpinan dan apa-apa yang berkaitan dengannya dalam kepimpinan am[2].

Demikian juga disaksikan perkara ini dengan percubaan yang telah berlaku di zaman terdahulu sebelum umat ini walaupun ianya sesuatu yang jarang berlaku dan wujudnya keperluan terhadapnya, di mana Balqis menjadi raja bagi negeri Yemen di mana dia menjadi lemah dan gementar apabila sampai kepadanya surat Nabi Sulaiman a.s walaupun kaumnya sudah menerangkan bahawa mereka adalah kaum yang kuat dan mereka bersedia untuk berperang dengan sesiapa sahaja yang berani menggugat mereka dan menyerang Negara mereka demi mempertahankannya (Balqis) dan kerajaannya, namun dia (Balqis) tidak dapat menghilangkan ketakutan dan kegerunan yang melanda jiwanya takut akan kehilangan kerajaannya, takut hilangnya keagungan dan kemuliaannya, menjadi pengecut untuk berperang dan menjaga kerajaannya dengan senjata bahkan memilih untu menghantar hadiah kepada Sulaiman, dengan harapan Sulaiman (as) akan reda dengannya dan tidak menyerang negaranya yang akan membawa keamanan dan keselamatan kepada kerajaannya.

Namun, Nabi Sulaiman (as) adalah seorang lelaki Islah dan Hidayah yang mempunyai kekuatan dan kekuasaan, tidak terpedaya dengan harta bahkan dia berkata seperti mana yang ALLAH ceritakan di dalam al-Quran:

بَلْ أَنْتُمْ بِهَدِيَّتِكُمْ تَفْرَحُونَ

Maksudnya: “Bahkan kamu dengan hadiah-hadiah kamu ini kamu berasa bangga”. [al-Naml: 36].

Kemudian Sulaiman (as) memerintahkan supaya dibawa Singgahsana Balqis maka ianya dibawa, apabila dikatakan kepadanya (Balqis): “Beginikah Singgahsana kamu?”. Dia menjawab: “Seolah-olahnya ianya adalah ia[3].

Dan dikatakan kepadanya:

ادْخُلِي الصَّرْحَ فَلَمَّا رَأَتْهُ حَسِبَتْهُ لُجَّةً وَكَشَفَتْ عَنْ سَاقَيْهَا قَالَ إِنَّهُ صَرْحٌ مُمَرَّدٌ مِنْ قَوَارِيرَ قَالَتْ رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي وَأَسْلَمْتُ مَعَ سُلَيْمَانَ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Maksudnya: “(setelah itu) dikatakan kepadanya: “Dipersilakan masuk ke dalam istana ini.” maka ketika ia melihatnya, disangkanya halaman istana itu sebuah kolam air, serta dia pun menyingsingkan pakaian dari dua betisnya. Nabi Sulaiman berkata: “Sebenarnya ini adalah sebuah istana yang diperbuat licin berkilat dari kaca”. (Mendengar yang demikian), Balqis berdoa: “Wahai Tuhanku, Sesungguhnya aku telah menganiaya diri sendiri dan (Sekarang aku menegaskan bahawa) aku berserah diri memeluk Islam bersama-sama Nabi Sulaiman, kepada Allah Tuhan sekalian alam “. [Al-Naml: 44]

Maka kamu dapat melihat keadaan Balqis yang dilanda kerisauan dan ketakutan apabila menerima ugutan dan ancaman daripada Sulaiman serta arahan supaya menyerah diri dan dia (Balqis) menjadi pengecut untuk bersemuka dengan Sulaiman di Medan Perang, sedangkan kaumnya sudah pun menegaskan bahawa mereka memiliki kekuatan dan keupayaan yang teguh (untuk berperang) sedangkan sifat raja itu meninggi diri dan amat mengawal dan pantang dicabar pada kerajaannya.

Sebaliknya dia beralih kepada cara tipu daya dengan harta seperti halnya orang-orang yang lemah mudah-mudahan dia dan kerajaannya selamat.

Ditambah lagi dengan kekaguman dan kejutan yang diterimanya sehingga dia menjadi ragu-ragu akan takhtanya sendiri, serta kekaguman yang terlampau terhadap kerajaan Sulaiman telah menguasai dirinya seperti mana hal  wanita-wanita yang lain yang mudah terpengaruh dengan perkara luaran kerana kuatnya emosi mereka maka dia pun tunduk dan patuh kepada Sulaiman dan dakwah baginda serta menyerah diri kepada ALLAH Tuhan sekalian Alam bersama dengan Sulaiman[4].

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

Lajnah Tetap Untuk Kajian Ilmiah dan Fatwa Arab Saudi

Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz – Ketua

Abdul Razak Afifi – Timb Ketua

Abdullah bin Ghudian – Anggota

Fatwa No: 11780 Soalan ke-7 &8.


[1] Hadis Sahih dikeluarkan Imam Muslim.

[2] Wanita di zaman Salafus Soleh lebih ‘alim dan lebih sempurna ilmu dan Iman mereka daripada wanita di zaman kini, Ummul Mukminin para Isteri Rasulullah s.a.w, tidak ada seorang pun daripada mereka memegang jawatan kepimpinan umat walaupun mereka adalah rujukan utama dalam ilmu-ilmu Islam.

[3] Lihatlah bagaimana Balqis tidak dapat mengecam Takhtanya sendiri pun maka bagaimana hendak diharapkan mereka yang begini sifatnya untuk memimpin Negara di medan perang.

[4] Menunjukkan bahawa Nabi Sulaiman a.s amat memahami naluri dan fitrah wanita lalu baginda menggunakan peluang ini sebaik mungkin untuk berdakwah kepada Balqis. Maka para daie dalam berdakwah hendaklah menggunakan sebaik mungkin apa yang disebut hari ini sebagai: Psikologi Dakwah.

NASIHAT KEPADA SALAFIYYUN DALAM MENGHADAPI ISU ESQ

11 Jul

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على خليل الله محمد الأمين وعلى آله وأصحابه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين وبعد،

Dewasa ini, masyarakat Malaysia telah digemparkan dengan isu kesesatan ESQ dan berlakulah polemik antara para Mufti, Institusi Agama Negara dan pihak-pihak lainnya yang menimbulkan kebingungan dalam kalangan masyarakat awam.

 

Namun, apa yang saya hendak tekankan di sini adalah, isu sebegini tidak seharusnya menimbulkan kerungsingan dalam kalangan mereka yang berpegang dengan Manhaj Salafi Ahlus Sunnah wal Jamaah, kerana Ahlus Sunnah wal Jamaah mempunyai prinsip yang jelas sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w:

قد تركتكم على البيضاء ليلها كنهارها لا يزيغ عنها بعدي إلا هالك

Maksudnya: “Aku telah meninggalkan kamu di atas benda yang putih; malamnya bagaikan siangnya, tidak ada orang yang terpesong daripadanya melainkan orang yang celaka”. [Ahmad, Ibn Majah, al-Munziri dalam al-Targhib wat Tarhib].

 

Oleh itu, para pengikut manhaj yang mulia dan jelas ini perlulah menjadi jelas juga dalam segenap isu yang timbul dan menilainya dengan ilmiah serta berpegang dengan dalil yang berlandaskan al-Quran dan al-Sunnah kerana Ahlus Sunnah wal Jamaah bukanlah kaum emosional yang bertindak atas perasaan semata-mata dan bukan pula mereka yang mengikut arus secara membuta tuli kerana sabda Rasulullah s.a.w:

لا يكُنْ أحَدُكمْ إمَّعَة ، يقول : أنا مع الناس ، إن أحْسنَ الناسُ أحسنتُ ، وإن أساؤوا أسأتُ ، ولكن وَطِّنُوا أنفسكم إن أحسنَ الناسُ أن تُحْسِنُوا ، وإن أساؤوا أن لا تَظلِمُوا

Maksudnya: “Janganlah seseorang kamu menjadi ‘Imma’ah’, dia berkata: Aku mengikut manusia, jika mereka baik maka aku jadi baik, jika mereka buruk maka aku juga melakukan keburukan. Tetapi hendaklah kamu menetapkan diri kamu, jika manusia berbuat baik maka berbuat baiklah kamu, jika mereka menyeleweng maka janganlah kamu juga berlaku seleweng”. [al-Tarmizi].

 

Oleh itu, dalam menilai ESQ ini, perlulah kita menetapkan pendirian dan iman bahawa Manhaj Salafus Soleh sahaja yang berhak menilai isu dengan ‘adil dan saksama dan hendaklah kita yakin bahawa perkara yang menyelisihi Ijmak Ulama Salafussoleh tidaklah memberi apa-apa keuntungan melainkan kecelakaan dan kerugian semata-mata.

Pendirian Kita Terhadap ESQ:

 

Maka perlu saya tegaskan di sini bahawa pendirian kita terhadap ESQ adalah jelas ianya suatu perkara BIDAAH yang melawan arus Salafus Soleh dan satu penambahan dalam agama Islam yang sempurna ini dan berlawanan dengan akidah Salafus Soleh.

 

Penilaian kesesatan dan penyimpangan ESQ ini dapatlah kita bahagikan kepada dua:

 

Pertama: Penyimpangan daripada segi amalan yang zahir dan penyimpangan jenis ini lah menyebabkan saya mengatakan isu ini tidak seharusnya menimbulkan keraguan dalam kalangan Ahlus Sunnah wal Jamaah bahawa ESQ menyimpang.

 

Kedua: Penyimpangan dalam bentuk akidah dan kepercayaan yang mungkin disembunyikan oleh pihak ESQ namun bentuk penyimpangan ini tidaklah tersembunyi pada Ahli Ilmu yang melihat dari kaca mata Salaf.

 

Antara bentuk penyimpangan yang pertama adalah amalan-amalan seperti zikir dan doa beramai-ramai yang sememangnya maklum ianya menyalahi kosnep ibadah mahdah dalam Islam yang mestilah berlandaskan nas bukan rekaan dan ciptaan akal manusia.

 

Sabda Rasulullah s.a.w:

مَنْ أحْدَثَ في أمرنا هذا ما لَيْسَ منهُ فهو رَدٌّ

Maksudnya: “Sesiapa yang merekacipta dalam urusan (agama) kami ini maka ianya ditolak”. [al-Bukhari].

 

Demikian juga penggunaan muzik yang ketara dalam kursus ini dan ianya dijadikan sebagai instrumen motivasi dan alat untuk mengubat jiwa. Perbuatan ini adalah bertentangan dengan Tarbiah Islamiah yang melihat muzik sebagai perosak jiwa bukan pengubat jiwa.

 

Berkata Ibn Masud r.a:

“Nyanyian itu menumbuhkan sifat nifaq di dalam hati seperti mana air menumbuhkan tumbuhan”. [al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra]

 

Berkata Imam al-Dahhak r.h:

“Nyanyian itu merosakkan hati dan menyebabkan kemurkaan Tuhan” [Talbis Iblis].

 

Allah Taala telah mengharamkan muzik dalam firmanNya:

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ

Maksudnya: Dan ada di antara manusia: Orang yang memilih serta membelanjakan hartanya kepada cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan yang melalaikan; yang berakibat menyesatkan (dirinya dan orang ramai) dari agama Allah dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan dan ada pula orang yang menjadikan agama Allah itu sebagai ejek-ejekan; merekalah orang-orang yang akan beroleh azab yang menghinakan.[Luqaman: 6]

 

Ulama Tafsir menyatakan bahawa antara makna ‘Lahwal Hadis’ dalam ayat ini adalah Nyanyian dan seumpamanya dan daripada Mujahid r.h beliau menyatakan ianya gendang (alat muzik). [Rujuk Tafsir al-Tabari].

 

Imam al-Syafii r.h berkata:

“خلفت ببغداد شيئاً أحدثته الزنادقة، يسمونه التغبير، يصدون به الناس عن القرآن”

Maksudnya: “Aku tinggalkan di Baghdad sesuatu yang diada-adakan oleh orang-orang zindiq (munafiq) yang mereka namakan sebagai ‘Taghbir’ mereka menghalang dengannya daripada al-Quran” [Ighasatul Lahfan, Ibn al-Qayyim, m.s 229].

 

Imam al-Syafii telah menghukum mereka yang melakukan Taghbir sebagai ‘zindiq’ yakni munafiq kerana mereka menjadikan perkara maksiat sebagai ibadat. Tahukah anda apakah itu Taghbir?

 

قال الأَزهري وقد سَمَّوْا يُطَرِّبون فيه من الشِّعْر في ذكر الله تَغْبيراً كأَنهم تنَاشَدُوهُ بالأَلحان طَرَّبوا فَرَقَّصوا وأَرْهَجوا فسُمّوا مُغَبِّرة لهذا المعنى

Maksudnya: “Berkata al-Azhari: dan mereka telah menamakan orang-orang yang mendendangkan syair untuk mengingati Allah sebagai Taghbir seumpama mereka itu mendendangkannya dengan nada-nada tertentu lalu mereka mendendangkan pendengarnya dan menari-nari dan menimbulkan gerakan-gerakan maka dinamakan mereka itu mughabbirah berdasarkan makna ini”. [Lisanul ‘Arab,Ibn Manzur, 5/3]

 

Kemudian Imam al-Azhari membawa perkataan Imam al-Syafii r.h yang dinyatakan di atas menunjukkan bahawa inilah makna taghbir yang dikehendaki oleh Imam al-Syafii r.h.

 

وقال الزجاج سُمّوا مُغَبِّرين لتزهيدهم الناس في الفانية وهي الدنيا وترغيبهم في الآخرة الباقية

Maksudnya: “Berkata al-Zujaj: Dinamakan mereka ini Mughabbirin (pembuat Taghbir) kerana mereka menzuhudkan manusia daripada dunia dan merangsang mereka untuk mengingat akhirat”. [Ibid].

 

Al-Imam Ibn Kasir r.h mengulas kenyataan Imam al-Syafii ini:

“dan ianya (taghbir) adalah mengetuk dengan dahan atau lainnya di atas kulit yang kering berserta mendendangkan syair-syair ketuhanan yang melembutkan hati dan menggerakkan benda yang diam walaupun begini keadaannya beliau (al-Syafii r.h) telah menamakan pelakunya sebagai zindiq maka bagaimana pula jika beliau melihat apa yang diada-adakan oleh mereka ini di zaman kita dengan mendengar nyanyian dan menari diiringi duff (kompang) dan serunai….” [Kasyful Ghita’ ‘an Hukmi Sima’ al-Ghina’, Maktabah al-Sunnah, cet. 1, 1991 M, m.s 42].

 

Berkata al-Imam Ibn al-Qayyim r.h:

 “Jika inilah perkataan beliau (al-Syafii) berkenaan Taghbir dan ‘illahnya: ianya menyekat daripada al-Quran sedangkan taghbir itu syair yang membawa kepada zuhud di dunia didendangkan oleh penyanyi lalu sebahagian yang hadir mengetuk dengan kayu di atas pelantar atau bantal menurut rentak nyanyian, sesungguhnya apa yang beliau katakan berkenaan taghbir ini hanyalah seumpama ludah di dalam air lautan di sisi beliau (yakni jika dibandingkan dengan apa yg diadakan pada zaman sesudah itu daripada muzik dan nyanyian –pent-) Ia telah menghimpunkan semua kerosakan dan keharaman..” [Ighasatul Lahfan, m.s 229].

 

Berkata guru kepada dua orang alim yang terdahulu, Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h:

وأما السماع المحدث، سماع الكف والدف والقصب، فلم تكن الصحابة والتابعون لهم بإحسان وسائر الأكابر من أئمة الدين يجعلون هذا طريقًا إلى الله تبارك وتعالى، ولا يعدونه من القرب والطاعات،بل يعدونه من البدع المذمومة

Maksudnya: “adapun sima’ (mendengar) yang diada-adakan seperti mendengar tepukan tangan, kompang, dan pukulan kayu, maka tidaklah pernah dilakukan para Sahabat dan yang mengikut mereka dengan baik serta seluruh pembesar imam agama ini apatah lagi menjadikannya sebagai jalan menuju kepada Allah Tabaraka wa Taala dan tidak pula mereka menganggapnya sebagai ketaatan dan ibadat bahkan mereka menganggapnya sebagai bidaah yang tercela”. [Majmuk Fatawa, 11/297-298]

 

Kemudian beliau membawakan perkataan Imam al-Syafii r.h yang terdahulu.

 

Ini menunjukkan bahawa perbuatan menjadikan muzik sebagai satu bentuk makanan rohani menggantikan zikrullah hatta muzik itu diiringi zikrullah sekalipun ianya tetap bidaah dan lebih dahsyat keharamannya.

 

Muzik tidak akan memberi ketenangan jiwa sebaliknya ia akan merosakkan hati dan memudahkan syahwat dan syubhat memasukinya yang akan menukar hati itu menjadi gelap dan buta hidayah-nauzubillah min zalik-.

 

Adapun penyimpangan dari sudut akidah pula antaranya yang dapat saya kesan daripada ajaran ESQ ini adalah kepercayaan terhadap Proses Zero Mind di mana seseorang yang mengosongkan minda kenmudian fokus akan mendapat keajaiban tertentu dan keajaiban ini sama dengan mukjizat para Nabi alaihimussalam dan dimisalkan dengan Mukjizat Nabi Musa a.s dan disamakan mukjizat ini dengan pengalaman Kapten Kapal Terbang yang terselamat dalam kemalangan udara, Abdul Razak. [rujuk video berikut:  http://www.youtube.com/watch?v=kBvwGtCgLPI ]

 

Konsep Zero Mind Process adalah tujuan utama dalam ajaran Hindu melalui Yoga; di mana mereka (Hindu) menyatakan:

 

“The traditional yoga lifestyle strives toward the goals of asceticism, which seeks to zero-out all desires, attachments, emotions, and ego clinging. The goal of yoga is essentially to cause the mind to become like zero. In fact, the goal of meditation (the central feature of the yoga lifestyle) is to zero-out thoughts, to zero-out the mind and realize the true condition of reality… zero. To know the supreme become like the supreme… zero.”         [sumber:  http://www.hinduwisdom.info/Yoga_and_Hindu_Philosophy.htm ]

 

Jelas sekali bahawa konsep zero mind proses adalah berasal daripada agama hindu yang digunakan dalam Yoga dengan tujuan untuk bersatu dengan Tuhan To know the supreme become like the supreme… zero yang bermaksud: “Untuk Mengetahui yang Maha Berkuasa maka hendaklah jadi seperti Maha Berkuasa..Kosong”.

 

Ini mendekati konsep Fana’ dalam ajaran Sufi yang akan membawa kepada Wehdatul Wujud di mana apabila seorang Sufi itu mengosongkan jiwanya daripada sifat-sifat kemanusiaan dan memfokuskan pada Allah Taala maka ia akan mencapai maqam ketuhanan dan ketika inilah kaum sufi akan mengeluarkan perkataan-perkataan syirik dan kufur seperti: Maha Suci Aku, Akulah Tuhan yang Maha Benar, dan lain-lain lagi yang banyak diriwayatkan daripada mereka ini. [ rujuk berkenaan Sufi ini di blog saya dan rakan-rakan: http://bahaya-sufi.blogspot.com ].

 

Lebih dahsyat dakwaan ESQ kejadian Zero Mind Process ini adalah perkara yang sama berlaku pada Nabi Musa a.s dan ianya zahir kufur dan syirik kerana menyamakan kuasa Allah dengan kuasa makhluk kerana kita tahu bahawa mukjizat berlaku semata-mata dengan kuasa Allah Taala berbeza dengan Sihir dan Ahwal Syaitaniah yang merangkumi Istidraj yakni kejadian luar biasa yang Allah jadikan pada orang-orang kafir dan fasiq dengan tujuan menambahkan lagi kefasiqan mereka.

 

ESQ juga menekankan konsep ‘Suara Hati’ dan ianya jelas merupakan ajaran kesufian dan pihak mufti Wilayah Persekutuan telah menjelaskan ianya adalah konsep ajaran Krsitian dan Hindu.

 

Antara kenyataan ESQ berkenaan Suara Hati ini adalah ianya datang daripada Allah semata-mata dan terus menerus memberikan arahan supaya manusia mengikuti kehendak Allah [Lihat kenyataan Ary Ginanjar: http://esqmagazine.com/esq-menjawab/2010/01/30/1354/dari-mana-datangnya-suara-hati.html ]

 

Kenyataan ini berlawanan 100% dengan akidah Islam di mana Ahlus Sunnah wal Jamaah berkeyakinan penuh bahawa suara hati tidak terlepas daripada bisikan syaitan. Imam Ibn al-Qayyim r.h menjelaskan:

 

فإن الخواطر والهواجس ثلاثة أنواع: رحمانية، وشيطانية، ونفسانية، كالرؤيا، فلو بلغ العبد من الزهد والعبادة ما بلغ فمعه شيطانه ونفسه لا يفارقانه إلى الموت، والشيطان يجرى من ابن آدم مجرى الدم، والعصمة إنما هى للرسل صلوات الله وسلامه عليهم الذين هم وسائط بين الله عز وجل وبين خلقه، فى تبليغ أمره ونهيه ووعده ووعيده، ومن عداهم يصيب ويخطئ، وليس بحجة على الخلق.

Maksudnya: “Sesungguhnya bisikan dan lintasan (hati) itu tiga jenis: Rahmaniah, Syaitaniah, Nafsaniah, ianya seumpama mimpi, maka walau sejauh mana pun  seorang hamba mencapai tahap zuhud dan ibadah maka syaitan akan sentiasa bersama dengannya demikian juga nafsunya tidak akan meninggalkannya sehingga mati dan syaitan itu berlari dalam badan anak Adam seperti berlarinya darah dan ‘ismah (yang maksum) itu hanyalah para Rasul Solawatullah wa Salamuhu ‘alaihim, yang mana mereka adalah perantara antara Allah dan makhlukNya dalam menyampaikan perintahNya, laranganNya, janji baikNya, dan ancamanNya, adapun selain mereka, berlaku padanya betul dan salah, bukanlah hujah atas makhluk”. [Ighasatul Lahfan, m.s 122].

 

Dan dengarlah hukum mereka yang menjadikan Suara Hati sebagai sandaran:

ومن ظن أنه يستغنى عما جاء به الرسول بما يلقى فى قلبه من الخواطر والهواجس فهو من أعظم الناس كفرا. وكذلك إن ظن أنه يكتفى بهذا تارة وبهذا تارة، فما يلقى فى القلوب لا عبرة به ولا التفات إليه إن لم يعرض على ما جاء به الرسول ويشهد له بالموافقة، وإلا فهو من إلقاء النفس والشيطان.

Maksudnya: “Barangsiapa yang berasa tidak perlu dengan apa yang dibawa oleh Rasul dan hanya bersandar kepada apa yang terlintas di hatinya daripada lintasan-lintasan dan bisikan-bisikan maka dia adalah manusia yang paling kufur, demikian juga jika dia berasa kadang-kadang cukup dengan bisikan hati dan lintasan-lintasannya, kerana apa yang terlintas di hati itu tidak ada apa-apa nilai dan tidak berpaling kepadanya jika tidak dibandingkan dengan apa yang dibawa oleh Rasul dan disaksikan ianya sesuai dengannya (syariat) jika tidak maka ianya hanyalah bisikan nafsu dan syaitan”. [Ighasatul Lahfan, Ibn al-Qayyim, 123].

 

ESQ juga menyatakan bahawa Suara Hati adalah sumber datangya sifat-sifat baik dan suara hatilah yang mendorong manusia melakukan kebaikan dan semua tindak tanduknya. [ http://esqmagazine.com/esq-menjawab/2010/03/04/1627/fungsi-suara-hati.html ]

 

Namun, Islam berpandang sebaliknya di mana Imam Ibn al-Qayyim r.h menjelaskan:

ثم إنه وقع من تحكيم الذوق من الفساد ما لا يعلمه إلا الله فإن الأذواق مختلفة في أنفسها كثيرة الألوان متباينة أعظم التباين فكل طائفة لهم أذواق وأحوال ومواجيد بحسب معتقداتهم وسلوكهم.

Maksdunya: “Kemudian telah berlaku akibat berhukum berdasarkan perasaan pelbagai kerosakan yang tidak diketahui jumlahnya melainkan Allah jua kerana perasaan itu berbeza pada dirinya dan banyak bentuknya dan berbeza dengan perebzaan yang ketara maka setiap golongan ada perasaan dan keadaan dan bisikan tersendiri berdasarkan akidahnya dan peribadinya”. [Madarij al-Salikin, 495].

 

Kata Ibn al-Qayyim lagi:

فالقائلون بوحدة الوجود لهم ذوق وحال ووجد في معتقدهم بحسبه والنصارى لهم ذوق في النصرانية بحسب رياضتهم وعقائدهم وكل من اعتقد شيئا أو سلك سلوكا حقا كان أو باطلا فإنه إذا ارتاض وتجرد: لزمه وتمكن من قلبه وبقي له فيه حال وذوق ووجد

Maksudnya: “Mereka yang berakidah dengan Wehdatul Wujud bagi mereka perasaan dan hal dan lintasan  berdasarkan akidah mereka, demikian juga kaum krsitian bagi mereka perasaan berdasarkan Kristianisme mereka dan aktiviti ibadat mereka dan akidah-akidah mereka dan setiap orang yang berakidah dengan sesuatu akidah atau mengikut sesuatu jalan benar atau salah maka jika dia beriadah dan mengosongkan diri dengan perkara itu: perkara itu akan melaziminya dan akan menguasai hatinya dan kekal baginya berdasarkan akidahnya itu hal, perasaan, dan getaran jiwa…” [Madarij al-Salikin, 495-496]

 

Maka berdasarkan pernyataan Ibn al-Qayyim r.h ini dan beliau merupakan Imam  yang dipercayai dalam bidang ini, manusia itu berbeza suara hatinya dan lintasan-lintasan yang terlintas di hatinya sesuai dengan akidah yang dia anuti berbeza dengan fahaman ESQ yang menyatakan bahawa semua suara hati itu datang daripada Allah dan semua manusia sama dalam hal ini tanpa mengira agama sebagaimana kata mereka:

Bila dicermati, kisah-kisah sukses para pebisnis kelas dunia memperlihatkan suatu kesamaan: terasahnya kecerdasan spiritual menjadi sumber kekuatan luar biasa penggerak bisnis mereka. Perlu ditekankan di sini bahwa spiritualitas, sebagaimana diperkenalkan dalam pelatihan Emotional Spiritual Quotient (ESQ) 165, tidak mesti berkaitan langsung dengan agama. Kecerdasan spiritual itu dipandang sebagai potensi yang secara universal dimiliki oleh setiap manusia.

Dalam ESQ Model, yang bersumber pada konsep Satu Ihsan, Enam Rukun Iman, dan Lima Rukun Islam (165), potensi kecerdasan spiritual itu diyakini sebagai pantulan sifat-sifat unggul yang terpancar dari Nama-Nama Allah SWT (Asmaul Husna). Potensi itu terpantul melalui ruh yang ditiupkan pada setiap manusia. Tugas manusialah untuk mengasahnya agar teraktualisasi menjadi energi. ESQ Model adalah sebuah ikhtiar untuk menguraikan dan mengasah potensi-potensi itu, dengan mengidentifikasi tujuh dari 99 Asmaul Husna. Ketujuh potensi atau suara hati, yang kami sebut Tujuh Budi Utama (Jujur, Tanggungjawab, Visioner, Disiplin, Kerjasama, Adil, dan Peduli) itu menjadi pijakan awal untuk mengenali jati diri; betapa manusia sesungguhnya memiliki potensi yang kaya. [Sumber: Artikel Energi Suara Hati: http://esqmagazine.com/frekuensi/2010/03/19/energi-suara-hati.html ]

Berdasarkan pernyataan ini, ESQ menyamakan semua manusia sama ada mukmin atau kafir, ahli taat atau maksiat semuanya mempunyai suara hati yang berasal daripada PANTULAN nama-nama Allah yang maha mulia dan sempurna. Ini tidak lain tidak bukan akidah semua agama sama dan konsep wehdatul wujud.

Ketahuilah bahawa Nabi s.a.w pernah menyatakan dalam hadis yang sahih bahawa Saidina Umar r.a adalah orang yang ilhamnya adalah benar dan gerak hatinya senantiasa bersih dan digelar Muhaddas yakni yang diberikan perbicaraan oleh Allah Taala namun, beliau tidak pernah berhukum sesuatu perkara dengan gerak hatinya yang luhur dan mulia itu bahkan pernah pula Umar r.a mengaku ia salah apabila beliau menghadkan jumlah mahar maksimum lalu ditegur seorang sahabiah (sahabat wanita). Maka siapakah kita untuk menjadikan suara hati sebagai rujukan dalam menentukan suatu perkara sedangkan siang malam kita bergelumang dengan dosa?!

Kemudian rujuk juga kenyataan ini: Andaikan seekor kuda bisa menggambar Tuhan, maka Tuhan akan digambarkan bagaikan kuda. Kesufian ESQ akan jelas jika anda membaca keseluruhan artikel yang sangat khurafat ini: http://esqmagazine.com/refleksi/2010/03/17/mendekati-tuhan-dengan-cinta.html dan lihat juga link ini: http://www.esqmagazine.com/node/2433

Inilah sebahagian gambaran kesesatan ESQ yang nyata dan terang walaupun saya menulis ini dalam keadaan agak tergesa-gesa dan maklumat yang ada adalah terhad namun maklumat-maklumat yang saya peroleh daripada video-video pihak ESQ sendiri dan daripada laman web mereka sendiri sudah cukup menyerlah akan penyelwengan mereka ini.

Maka pihak penulis berharap mereka yang sudah berada di atas manhaj salaf yang lurus ini teruslah berpegang dengan prinsip-prinsip Islami Nabawi ini dan janganlah termasuk dalam kelompok yang keliru dan melatah kerana kita berada dalam keadaan cahaya yang cukup, malamnya bagaikan siangnya. Semoaga Allah menetapkan kita di atas hidayahnya..ameen.

 

Ditulis oleh;

Muhammad Asrie bin Sobri,

Kuliah Dakwah dan Usuluddin,

Universiti Islam Madinah Munawwarah, KSA.

29 Rajab 1431H/11 Julai 2010

HASIL POLEMIK BERSAMA PENSYARAH UKM

7 Mei

HASIL POLEMIK BERSAMA PENYSRAH UKM

Berikut adalah hasil polemik saya bersama Pensyarah UKM, Dr. Ibrahim bin Abu Bakar-Hadahullah wa Hafizahu- berkenaan isu agama anak mualaf:

Jawapan Beliau terhadap Blog:

Muhammad Asri Sobri,            6hb.Mei2009

Saya ada membaca pendapat kamu dan pendapat kamu adalah hasil pembacaan dan pengelaman kamu sendiri. Kamu tidak menerima wahyu daripada Allah untuk mengatakan pendapat kamu itu benar dan pendapat orang lain itu salah. Pendapat kamu itu sama dengan pendapat ulama yang kamu pilih untuk bersama mereka, dan tidak bersama yang lain.

Kamu tidak perlu jadi macam kaum Khawarij yang berperang dengan Kalifah Ali kerana khalifah berkenaan tidak mahu menerima pendapat mereka supaya terus berperang melawan Muawiyah bin Abu Sufyan.
.
Umat Islam berbeza pendapat dalam semua kes yang berlaku selepas kematian Nabi Muhammad sa.w. Contohnya dalam kes pengganti Nabi Muhammad s.a.w.  Ansar mengatakan mereka lebih layak menjadi pemimpin kerana mereka membantu Muhajirin yang keluar dari Mekah menuju Madinah. Muhajirin mengatakan mereka lebih layak kerana mereka lebih dulu Islam daripada Ansar. Akhirnya masalah ini diselesaikan kerana Hadis yang dibaca oleh Abu Bakar al-Siddiq diterima iaitu Imam-imam (pemimpin) daripada kalaangan Quraish. Ansar bukan daripada Quraish menerima Hadis berkenaan dan mereka setuju kemudiannya Abu Bakar al-Siddiq dilantik menjadi Khalifah pertama umat Islam.

Kes kumpulan Riddah di kalangan Muslim selepas wafat Nabi Muhammad s.a.w. Umar al-Khattab berbeza pendapat dengan Abu Bakar al-Siddiq pada peringkat awal untuk menyelesaikan masalah Riddah di kalangan sebahagian umat Islam.  Mereka berdua berhujah dengan Hadis-hadis yang mereka terima daripada Nabi Muhammad s.a.w.  Oleh kerana Abu Bakar al-Siddiq menjadi Khalifah dan Umar al-Khattab masih belum menjadi Khalifah, maka pendapat Khalifah dipersetujui oleh Umar dan kumpulan Riddah itu diperangi dengan menggunakan angkatan tentera Muslim.

Kes Khalifah Uthman
Khalifah Uthman dipersalahkan oleh sebahagian Muslim dan Muslim minoriti ini kemudian bertindak membunuh Khalifah Uthman di rumahnya sendiri.

Kes Khalifah Ali
Khalifah Ali dipersalahkan oleh sebahagian Muslim yang kemudian dikenali dengan Khawarij dan mereka ini berperang menentang Ali di beberapa tempat dan masa dan akhirnya Khalifah Ali dapat dibunuh oleh mereka dalam kumpulan Khawarij.

Kamu menulis pendapat ulama itu dan ini dan kemudian kamu pilih pendapat ulama yang sama dengan pendapat kamu sendiri. Itulah cara kamu berdalil dan berhujah dalam tulisan kamu itu, dan kamu merendahkan orang lain yang berbeza pendapat daripada kamu.

Quran ada memberitahu Muslim suapaya sesuatu kaum itu merasa bangga diri ke atas kaum yang lain kerana kemungkinan kaum yang dihina itu lebih mulia daripada kaum yang menghina itu.

Dalam sejarah umat Islam, kaum Khawarij amat bangga dengan pendaptnya yang menghukum Khalifah Ali sebagai seorang yang kafir kerana melakukan dosa besar. Dosa besar yang dikatakan oleh kaum Khawarij kepada Ali adalah kerana Ali sanggup berunding dengan musuhnya Muawiyah. Itulah punca kebanggaan kaum Khawarij dan mereka sanggup berperang menentang Khalifah Ali walaupun pada peringkat awal mereka marah kepada Muawiyah kerana tidak mengiktiraf Ali sebagai Khalifah umat Islam. Kaum Khawarij kemudian sama seperti Muawiyah berperang menentang Khalifah Ali.
Sekian terima kasih kerana mengirimkan pendapat kamu kepada saya.
Dr. Ibrahim

Jawapan Balas daripada saya:

بسم الله الرحمن الرحيم

Saya bersyukur kepada Allah Taala kerana Ybhg. Dr sudi membaca artikel saya dan memberi komentar terhadapnya.

Terlebih dahulu perlu saya jelaskan bukanlah saya berniat buruk menulis artikel tersebut atau merendahkan mana-mana pihak kerana saya tahu kedudukan saya berbanding kedudukan dr amat berbeza sekali.

Ingin saya jelaskan bukanlah saya ini Khawarij kerana -alhamdulillah- saya berpegang teguh -insya-Allah- dengan manhaj al-Salaf al-Soleh (walaupun banyak yang menggelar kami wahabi) dan saya yakin dgn kebenaran manhaj ini.

Apabila saya mengatakan para Ulama, Mufti, dan badan berkuasa agama sedang berjihad melawan keputusan kabinet janganlah dr samakan seruan jihad ini dengan seruan jihad dalam Amanat Haji Abdul Hadi yang jelas ‘keKhawarijannya’.

Saya beriktikad dengan jazam bahawa tindakan sesetengah pihak yang berdemo memprotes keputusan kabinet ini adalah satu ‘perbuatan’ yang menyalahi syarak.

Saya beriktikad dengan jazam bahawa menentang pemerintah muslim dengan senjata dan perkataan selagi dia mendirikan solat adalah perbuatan haram.

Saya beriktikad dengan jazam bahawa tidaklah sama sekali menjadi kafir seseorang muslim dengan semata-mata melakukan dosa besar selagi dia tidak menghalalkan perbuatannya atau melakukan syirik dan kufur yang jelas.

Inilah pendirian saya yang perlu dr faham sebelum menyalah sangka terlebih jauh lagi.

Saya agak kesal dengan tindakan dr yang menyamakan Saidina Muawiyah r.a dengan Khawarij, tidaklah sama tindakan Khawarij memerangi Saidina Ali dengan perang Siffin antara Saidina Ali dan Saidina Muawiyah radiallahuanhuma.

Khawarij memerangi Saidina Ali kerana akidah mereka yang rosak mengkafirkan para Sahabat Rasulullah s.a.w sedangkan Muawiyah r.a memerangi Ali r.a kerana ijtihad yang salah yang tentu sahaj diberi satu pahala atas ijtihadnya.Muawiyah r.a tidak pernah mengkafirkan Ali r.a.

Saya bersetuju bahawa dalam perkara Ikhtilaf tidak perlu kita menimbulkan polemik yang panjang sehingga merosakkan persaudaraan se-Islam namun persoalan yang sedang kita bincang adalah tindakan Ybhg Dr menyalahi ‘Ijmak’ Ulama. Keluar daripada Ijmak yang bersifat Qath’i adalah perbuatan yang tidak sepatutnya dilakukan oleh seorang Sunni, bukankah menyalahi Ijmak itu sifat Khawarij?!

Ingatlah, punca kesesatan adalah kerana mereka menafsir dan memahami nas agama diluar kefahaman para Ulama yang ada ketika itu iaitulah para Sahabat.

Sekarang kita bandingkan antara tindakan saya yang memahami nas sesuai dengan kefahaman  Ulama Salaf dengan tindakan Ybhg dr menyalahi Ijmak, siapakah antara kita yang selayaknya digelar sebagai Khawarij di sini pada manhajnya?!

Maaf jika terkasar bahas tetapi orang enak dibuai mimpi kadang kala terpaksa disimbah air untuk mengejutkannya dari tidur.

Jika kita merujuk kepada Usul Fiqah Ahli Sunnah wal Jamaah, kita dapati terdapat kaedah jelas menyatakan bahawa tidak boleh kita menimbulkan pendapat baharu yang menyalahi ijmak atau khilaf yang telah sedia wujud di zaman Salaf.

Misalnya, jika para Sahabat berbeza pendapat kepada dua pendapat dalam satu masalah maka tidak boleh para Tabiin mengadakan pendapat ketiga dalam masalah tersebut. [Rujuk: Min Usul al-Fiqh 'ala Manhaj Ahlil Hadis, Zakaria bin Ghulam Qadir al-Bakistani, Maktabah Raqamiyyah, Al-Madinah International University].

Maka jika inilah kedudukan Tabiin maka siapakah Ybhg dr hendak dibandingkan dengan mereka?!

Memang kita perlu mengikut dalil tetapi bukanlah maknanya kita boleh mentafsirkan dalil sesuka hati dan mereka-reka pendapat baharu sesuka hati. Ada hadnya untuk kita berbeza pendapat, cukuplah dengan Ijmak Ulama terdahulu jika sudah ada ijmak, jika masalah yang timbul masalah turas cukuplah dengan ijtihad ulama terdahulu dan ambil lah yang terdekat dengan Wahyu. Janganlah kita ikut resmi Khawarij, Nas diambil Kefahaman ditolak.

Janganlah kerana kita hendak mendapat kedudukan duniawi, taasub kepada partin politik tertentu, kita hendak menggadaikan prinsip agama kita yang mulia ini. Saya juga berharap Ybhg dr dapatlah juga menghormati ilmuwan yang lebih mulia dan lebih tinggi kedudukan mereka berbanding Dr dan mana-mana Mufti dalam dunia dewasa ini, iaitulah para Ulama al-Salaf al-Soleh.

Mudah-mudahan Ybhg Dr dapat menerima penjelasan ini sebaik mungkin dan renungkanlah semula pendapat Dr yang terdahulu serta beristikharahlah kepada Allah Taala, mudah-mudahan kita semua sentiasa berada dalam petunjuk dan ri’ayah Allah Taala-Amin-.

Wassalam,

 

Muhammad Asrie bin Sobri

11 Jumadal Ula 1430 daripada Hijrah Rasulullah s.a.w

bersamaan 6 Mei 2009 Masehi.

 

Jawapan Balas beliau:

Muhammad Asrie B. Sobri,                  Malam 6hb.Mei2009
Ijmak ulama yang kamu katakan itu berlaku di mana? Siapa ulama yang berkumpul dan bersetuju dengan apa yang kamu nyatakan ini? Bilakah ulama itu berijmak dan mengeluarkan hukum kepada kes-kes tertentu? Adakah kes lelaki Hindu masuk Islam dan isterinya kekal dalam Hindu seperti yang berlaku di Malaysia pada tahun ini telah diijmakkan oleh ulama sebelum ini?

Ulama yang menulis dalam kitab-kitab mereka tidak dapat mengemukakan hujah lain selain daripada Ijmak Ulama atau Ijmak Umat tetapi kedua-dua istilah fikah itu sukar diterima oleh para pengkaji Islam kini kerana keadaan masa dan tempat yang menyebabkan sukar untuk sekumpulan ulama bertemu dan berbincang dan memutuskan sesuatu isu agama dan kemudian keputusan mereka itu dikatakan Ijmak Ulama atau Ijmak Umat.

Ulama itu sendiri menulis dalam bukunya atau kitabnya menggunakan istilah Ijmak Ulama atau Ijmak Umat sedangkan realiti sebenar tidak pernah ada Ijmak Ulama atau Ijmak Umat kerana tiada tarikh dicatakan lokasi dan masa ulama berkumpul untuk mengeluarkan satu hukum yang dikategorikan dalam Ijmak Ulama atau Ijmak Umat.
.
Kenapa ada Muslim memanggil kamu Wahabi?  Mereka itu berpendapat sedemikian kerana banyak persamaan fahaman dan pegangan kamu dengan fahaman dan pegangan Wahabi yang dinisbahkan kepada Muhammad bin Abd al-Wahhab di semenanjung Arab abad ke-18 dahulu.

Kamu mungkin telah membaca buku-buku yang mengharamkan Ilmu Kalam dan mengeluarkan Abu Hasan al-Ash`ari dan al-Maturidi daripada kumpulan Ahli Sunah Waljamaah kerana mereka berdua terlibat dengan  Ilmu Kalam.  Ahli Hadis dan ulama Fikah yang menentang Ilmu Kalam menghukumkan Ilmu Kalam itu bidaah dan sesat.  Tetapi ulama Kalam seperti Abu Hasan al-Ash`ari dalam karyanya memberikan jawapan kepada dakwaan atau tuduhan itu bahawa ulama Fikah dan Hadis yang menghukumkan bidaah dan sesat Ilmu Kalam dan Mutakallim itu adalah bidaah dan sesat kerana Nabi Muhammad s.a.w. tidak mengeluarkan hukum bidaah dan sesat kepada Ilmu Kalam dan Mutakallim kerana Nabi Muhammad s.a.w. mati lebih awal sebelum wujud atau muncul Ilmu Kalam zaman Khalifah Abbasiah bernama al-Ma’mun.

Terpulang kepada kamu untuk beriltizam dan berjazam dengan apa yang kamu percayai sebagai betul dan kamu tidak ada hak untuk menghukum orang lain yang tidak berada dalam kumpulan kamu atau sependapat dengan kamu sebagai tidak betul, bidaah, sesat atau kafir.  Kamu boleh ambil semua pendapat ulama yang sama dengan pendapat kamu untuk menyokong pendapat kamu.

Kamu katakan bahawa Muawiyah menentang Ali kerana perbezaan ijtihad. Kalau demikian, maka Muslim yang membunuh Khalifah Uthman juga membunuh Uthman kerana perbezaan ijtihad kerana mereka tidak dalam kumpulan Khawarij. Kamu kata bahawa Khawarij menentang Ali kerana akidah Khawarij yang rosak. Siapa pula yang memberitahu kamu mengenai akidah Khawarij yang rosak itu?  Kepada Khawarij, akidah mereka yang betul dan akidah musuh mereka yang rosak. Dalam akidah Islam, hanya Allah yang maha mengetahui kerosakan atau ketidak rosakan akidah dalam hati seseorang manusia.

Sekian terima kasih.
Dr. Ibrahim

 

Jawapan Saya:

Ybhg Dr. Ibrahim Abu Bakar

Nampaknya manhaj (methode) yang diikuti Ybhg Dr amat jauh sekali dengan apa yang telah diputuskan oleh para Ulama silam. Sejak bilakah tarikh dan tempat menjadi syarat untuk sahnya sesuatu ijmak? Adakah Dr mendakwa bahawa dr lebih mengetahui daripada Ulama terdahulu?

Baiklah jika betul bahawa apabila seorang bapa memeluk Islam dan anak kecilnya tidak menjadi Islam dengan Islam bapa, nyatakan sipakah Ulama selain dr yang berpendapat sedemikian? Bilakah beliau mengeluarkan fatwanya? di manakah fatwa itu dikeluarkan? Mazhab yang muktabar yang diikuti majoriti Umat adalah Mazhab al-Hanafi, al-Maliki, al-Syafii, dan al-Hanbali. Telah diketahui secara pasti Keempat-empat mazhab ini bersepakat bahawa apabila seorang bapa memeluk Islam tidak kiralah agama apa sekalipun agama sebelum dia memeluk Islam maka anaknya yang masih kecil atau anak yang dewasa tetapi terencat akal dihukum Islam dengan Islam bapanya. Berlaku Khilaf jika si ibu memeluk Islam tanpa si bapa, Imam Malik bin Anas r.a berpendapat anak tetap mengikut agama bapa kerana kepada bapalah dinasabkan anak tersebut. Jumhur Ulama termasuk Ibn Wahab daripada al-Malikiah sendiri memutuskan anak tersebut tetap dihukum Islam kerana ibu juga mempunyai hak ke atas anaknya.

Sila rujuk Ahkam Ahli al-Zimmah karya Imam Ibn al-Qayyim r.h dalam perbahasan Hukum Anak-anak Ahli al-Zimmah dan Ybhg dr akan menjumpai masalah ini dengan jelas dibincangkan.

Apa yang saya cuba jelaskan ini menunjukkan Ulama Muktabar telah menetapkan keputusan dan perkara ini sudah diterima dengan aman oleh seluruh Umat Islam Ahli Sunnah wal Jamaah, maka apakah Dr ingin menjadi pemecah keamanan ini? Menimbulkan keraguan dan membuka ruang kepada kaum Liberal dan Kafir di negara ini meratah kedaulatan Islam di negara ini?!

Saya mohon supaya dr menarik baliklah fatwa dr itu supaya tidak menimbulkan kekeliruan masyarakat Islam terutama yang mualaf dan marilah bersama-sama jemaah kaum muslimin terdahulu yang telah pun sedia menetapkan hukum ini. Banyak lagi perkara baharu yang belum ada hukumnya untuk dr berijtihad dan berfatwa, kenapa masalah yang sudah ada hukumnya menjadi pilihan?! cukuplah masalah sebegini kita tarjihkan dan tahkik sahja, xperlulah nak tunjuk pandai melebih daripada Ulama al-Salaf al-Soleh dengan membuat pendapat baharu yang langsung xterfikir oleh Ulama terdahulu.

Saya faham dr adalah seorang Ahli Kalam tetapi janganlah memfitnah Imam Abul Hasan al-Asy’ari sebagai Ahli Kalam juga kerana walaupun dinisbahkan kepada beliau kitab Istihsan al-Khaud fi Ilmil Kalam, yang jelas al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari wafat dengan akidahnya al-Ibanah fi Usul al-Diyanah yang jelas menerangkan beliau adalah Ulama Ahli Sunnah wal Jamaah al-Salafiah. Kemungkinan kitab al-Istihsan itu ditulis semasa beliau berada dalam akidah Muktazilah atau Kullabiah amat besar, maka berhati-hatilah.

Berkenaan dengan Khalifah al-Makmun, bukankah Ilmu Kalam yang muncul ketika itu adalah Ilmu Kalam al-Muktazilah dan Imam Abul Hasan al-Asy’ari sendiri telah menghukum al-Muktazilah sebagai sesat bahkan al-Muktazilah telah wujud semenjak zaman Hasan al-Basri r.h cuma ketika zaman al-Makmun mazhab sesat ini dijadikan mazhab rasmi dan ingatlah orang yang bangkit menetang ajaran ini adalah Imam Ahmad bin Hanbal r.h yang sanggup menggadai nyawa menentang ajaran sesat ini, siapakah dr untuk menghina jasa Imam besar ini dan merendah-rendahkan beliau dengan memuji Ilmu Kalam dan Muktazilah. Wah, Muawiyah dihina al-Makmun pula dipuji..pelik betul pemikiran Dr ini.

Adapun berkenaan Khawarij, kesesatan mereka itu sabit dalam hadis-hadis yang sahih bahkan Ulama al-Asya’irah sendiri bersetuju bahawa Khawarij adalah kaum yang sesat akidahnya. Adapun pembunuh Saidina Usman bin al-Affan r.a jika kita teliti dengan elok dan penuh keimanan, yang membunuh beliau adalah kaum yang zalim iaitulah Syiah Rafidah pimpinan Abdullah bin Saba’ -Laknatullahi ‘alaih- dan jika kita melihat Fatwa Syeikhul Islam Ibn Taimiah, mereka ini juga tidak lari daripada ciri-ciri kaum Khawarij bahkan Khawarij itu sendiri berasal daripada pengikut Syiah Rafidah sendiri.

Apakah dr lebih pandai daripada Imam-imam terdahulu seperti al-Sya’bi, Sufyan Uyainah, Sufyan al-Sauri, Ahmad bin Hanbal, Ishaq bin Rahuwaih, Imam  al-Syafii sendiri, dan lain-lainnya dengan menyatakan bahawa Khawarij tidak sesat? Subhanallah, adakah Dr lebih mendahulu daripada Rasulullah s.a.w sendiri? Bukankah Saidina Ali r.a sendiri menghukum kesesatan Khawarij demikian juga Saidina Ibn Abbas r.a?! saya ingatkan kepada Dr, rujuklah kitab-kitab Ulama terdahulu janganlah kerana gelaran Profesor Madya yang dimiliki menggelapkan mata menutup hati sehingga sanggup menzalimi diri sendiri.

Saya ingin tegaskan di sini bahawa Saidina Muawiyah r.a adalah Sahabat, Penulis Wahyu, seorang yang telah didoakan Rasulullah s.a.w supaya mendapat hidayah dan penyebab hidayah, bahkan perlantikan Muawiyah r.a sebagai Khalifah digelar sebagai ‘Am al-Jamaah menunjukkan betapa rahmat Allah Taala menyertai pemerintahan beliau. Bertakwalah kepada Allah dan jagalah lidah kamu terhadap para Sahabat Rasulullah s.a.w.

Akhir kata, jika saya ada tersilap kata maaf dipohon jika ada tersilap fakta tunjuk ajar dipinta.

Wassalam ‘ala manittaba’al Huda.

 

Muhammad Asrie bin Sobri.

12 Jumadal Ula 1430 Hijrah/ 7 Mei 2009 Masehi.

 

Balasan beliau:

Muhammad Asrie B Sobri              7Mei 2009

Kamu membuat rujukan kepada kitab karangan Ibn al-Qayyim yang judulnya jelas mengenai Hukum Ahli Zimmi. Apakah orang Hindu di Malaysia ini dapat disamakan dengan ahli zimmi seperti mana dalam kitab karya Ibn al-Qayyim itu?  Itulah masalah kamu. Kamu membuat rujukan satu kes yang berlaku bulan ini di Malaysia kepada kitab yang ratusan tahun dulu yang kesnya tidak sama dengan kes hari ini di Malaysia.

Kalau kami merujuk kepada karya Ibn al-Qayyim itu untuk menyelesaikan kes Hindu beragama Islam di Malaysia dan isterinya masih beragama Hindu, maka kamu perlu lebih dahulu menghukumkan Hindu di Malaysia ini sebagai kafir zimmi. Apakah hukuman kamu sedemikian itu betul dan tepat?  Kalau tidak sedemikian, maka penyelesaian Ibn al-Qayyim kepada kes kafir zimmi tidak boleh digunapakai kepada kes kafir bukan zimmi.
Selagi kamu membuka kitab-kitab fikah ratusan tahun lalu untuk menyelesaikan masalah masa kini, maka selama itu penyelesaian kamu tidak mengambil kiri perubahan masa, tempat, dan kedudukan manusia yang terlibat dalam kes-kes baru itu.  Sebagai contoh, orang kafir di Malaysia bukan zimmi tetapi kamu buka kitab fikah mengenai kafir zimmi karya Ibn al-Qayyim. Pada pendapat saya, hukum yang kamu ambil daripada kitab karya Ibn al-Qayyim itu tidak boleh digunakan kepada Hindu di Malaysia kerana Hindu di Malaysia bukan termasuk dalam kategori kafir zimmi.  Ibn al-Qayyim menulis kitabnya untuk masalah zamannya di mana wujud kafir zimmi.

Selama kamu menjadikan karya Ibn al-Qayyim sebagai rujukan kami, maka kamu menyamakan apa yang wujud di Malaysia hari ini sama dengan apa yang wujud pada zaman ibn al-Qayyim itu. Apakah realitinya sama?

Selepas ini saya tidak akan memberikan jawapan lagi kepada email kamu kerana saya ada urusan lain.
Sekian.
Dr. Ibrahim

 

Jawapan saya:

Baiklah kita rujuk pula Syarah Ibn Battal kepada Sahih al-Bukhari, jelas menyatakan jika seorang kafir harbi memeluk Islam maka anaknya yang kecil juga dihukum Islam.

Jika ibunya ditawan lalu memeluk Islam dan anaknya ditawan bersamanya sedangkan bapanya tidak maka menurut Sahnun daripada al-Malikiah dan Jumhur Ulama bahawa anak yang kecil itu juga dihukum Islam

 Bahkan jika dirujuk kepada Ensiklopedia Fiqah Kuwait tidak dibezakan hukum ini antara harbi, mu’ahad, musta’man, dan zimmi. jelas hukum ini terpakai kepada semua jenis kafir.

Ulama ketika berbahas isu ini juga xsebut pun masalah agama si kafir tu hindu ke kristian ke yahudi ke majusi ke. Ingat hindu ni xdak ke zaman ulama dulu?! Ingat,sejarah mencatatkan  India menerima Islam semenjak zaman Bani Umayyah lagi yakni zaman Tabiin.

Cukuplah jika Dr nak cakap Dr xterima Ibn Qayyim sebab Ibn Qayyim juga bermanhaj Salafi bukan Asyairah atau Ahli Kalam kan lebih jelas daripada berkias-kias jauh begini

 nampaknya setakat inilah polemik kita dan tidak ada jawapan dalam isu Saidina Muawiyah r.a, Khawarij dan perkara berbangkit yang lain. dan jelas tidak ada ulama lain yang berpendapat seperti Dr selain Dr sendiri maka tidak perlulah kami ambil kisah dengan fatwa Syaz Dr itu.

 

Maha Suci Allah yang telah memenangkan agamaNya.

 

Wassalam ‘ala manittaba’al huda.

 

Muhammad Asrie bin Sobri

12 Jumadal Ula 1430 Hijrah/7 Mei 2009 Masehi.

 

Hasil:

- Beliau Tidak berupaya membuktikan pendapat beliau mempunyai ijtihad atau pandangan Ulama terdahulu sebelum beliau

- Beliau mempunyai pemikiran yang ganjil dan tidak selari dengan Manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah bahkan tidak selari dengan Ulama al-Asya’irah sekalipun.

- Beliau tidak menjaga lidah daripada mencemuh Sahabat Nabi s.a.w sehingga menyamakan Khawarij seperti Muawiyah r.a yang membawa maksud Muawiyah r.a juga sama seperti Khawarij.

- Beliau Tidak mengikut manhaj Usul Fiqh yang benar dalam berijtihad dengan mengadakan syarat-syarat yang pelik untuk menerima Ijmak sehingga memerlukan tarikh bilakah Ijmak itu berlaku. Jika begini, banyaklah Ijmak Ulama yang akan ditolak termasuk haram meliwat Isteri, haram mendatangi Isteri ketika Haid, dan sebagainya.

- Beliau Tidak menyesatkan firqah yang telah nyata kesesatan mereka dengan pernyataan Rasulullah s.a.w seperti Khawarij dan kaum sesat yang diijmakkan kesesatan mereka oleh Ulama Ahli Sunnah wal Jamaah bahkan Ulama Asyairah sendiri seperti Muktazilah

- Beliau tidak memahami hakikat Akidah Imam Abul Hasan al-Asy’ari r.h.

- Hujah-hujah beliau secara keseluruhannya hanyalah berdasarkan logik beliau sendiri begitu juga tafsiran terhadap nas, maka pendapat beliau dalam isu ini adalah syaz dan tertolak.

 

 

MUFTI KAYANGAN TURUN KE DUNIA

30 Apr

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Apabila mendengar perkataan ‘kayangan’, apa yang tergambar di benak fikiran adalah dunia khayalan orang-orang dahulu yang jika dikaji lebih kepada unsur fiktif dan mistik. Maka inilah yang cuba hendak saya kupas dalam artikel kali ini berkenaan penyakit yang lebih bahaya daripada selsema babi yang sedang melanda Umat Islam: ‘Fatwa yang berdasarkan khayalan dan fiktif semata-mata’.

Teringat kembali kisah kaum Musyrikin Mekah meminta supaya Allah Taala mendatangkan kepada Malaikat sebagai Rasul lalu Allah Taala berkata:

وَقَالُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ وَلَوْ أَنْزَلْنَا مَلَكًا لَقُضِيَ الْأَمْرُ ثُمَّ لَا يُنْظَرُونَ

Maksudnya: “dan mereka berkata: “Mengapa tidak diturunkan malaikat kepadanya? ” padahal kalau Kami turunkan malaikat nescaya selesailah perkara itu (kerana mereka tetap berdegil dan tidak akan beriman), kemudian mereka tidak diberi tempoh (lalu dibinasakan dengan bala bencana secara mengejut).” [Al-An’am: 8]

Allah Taala juga menyatakan:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

Maksudnya: “dan Kami tidak mengutuskan seseorang Rasul melainkan dengan bahasa kaumnya supaya ia menjelaskan (hukum-hukum Allah) kepada mereka. maka Allah menyesatkan sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya), juga memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya); dan Dia lah jua Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” [Ibrahim: 8].

Demikian Allah Taala meraikan umat manusia sehingga dalam soal pengutusan Rasul, Allah menghantar manusia kepada manusia bukan diutuskan Malaikat kepada manusia kerana Malaikat tidak akan memahami jiwa manusia itu seperti seorang manusia lain memahaminya. Allah juga mengutuskan Rasul kepada suatu kaum daripada kalangan kaum itu sendiri dan Allah bertutur dengan Rasul yang akan diutusNya dengan bahasa yang Rasul itu fahami juga.

Allah Taala juga memilih untuk bertutur dalam bahasa arab dalam kitabNya yang terakhir kerana bahasa arab adalah bahasa yang mudah dipelajari dan daripadanya berkembang segala bahasa yang ada dalam dunia ini.

Demikian juga Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam, apabila ditanya kepada baginda apakah amalan yang paling afdal maka baginda menjawab setiap soalan yang sama dengan jawapan berbeza mengikut keadaan penanya demikian juga apabila diminta nasihat maka baginda menjawab sesuai dengan kedudukan si peminta nasihat itu.

Semua perkara ini membawa kita kepada satu prinsip dalam berdakwah yang sering kita dengar disebut oleh guru-guru kita dalam Ilmu Dakwah terutama bagi mereka yang menuntut dalam jurusan Ususluddin dan Dakwah iaitu: ‘Berbicaralah kepada manusia sesuai dengan kemampuan akal mereka’.

Hasil perbincangan ini menunjukkan bahawa Islam dalam berdakwah kepada manusia dan menjalankan sesuatu hukum bukanlah bersifat ‘kekayangan’ atau ‘khayalan’ tetapi Islam adalah sesuatu yang realistik dan waqi’i (sesuai dengan keadaan dan tempat). Hukum Islam itu fleksibel sehingga boleh disesuaikan dengan keadaan tertentu dan tempat tertentu.

Kita ambil contoh solat, asalnya wajib berdiri dalam solat fardu tetapi jika seseorang itu uzur tidak mampu berdiri dia boleh duduk jika tidak mengiring jika tidak boleh sahaja dia berbaring. Demikian juga jika seseorang itu terpaksa solat di atas tempat yang sempat dan sukar dia berdiri seperti di atas perahu maka boleh sahaja dia duduk.

Namun, nasib buruk Umat Islam menjadi semakin parah apabila umat Islam hari ini dikerumuni dengan ulama-ulama dan mufti-mufti kayangan yang turun ke dunia ingin mentadbir urusan manusia bumi. Mereka tidak faham keadaan sebenar bahkan ada antara mereka yang berfatwa dalam mimpi indah mereka tanpa menjejakkan kaki ke dunia realiti.

Apa yang membuat kita hairan dan ajaib, mereka ini mendakwa mereka adalah orang yang berpegang dengan Fiqah Realiti dan menuduh ulama-ulama Ahli Sunnah wal Jamaah yang berpegang teguh dengan nas sebagai ulama ortodoks dan melampau adapun mereka sendiri adalah ulama moderate.

Terdapat dewasa ini kritikan ditujukan kepada Ulama Salafiah terutama di Arab Saudi kerana dikatakan ortodoks dan tidak terbuka. Saya bukanlah hendak taasub kepada Arab Saudi tetapi kita perlu mengikut Ulama yang berfahaman salaf sama ada suka atau tidak kerana ianya adalah kewajipan. Ulama Saudi dikatakan bersikap kuno kerana mewajibkan niqab atau hijab muka bagi wanita, melarang wanita memandu kenderaan sendiri, dituduh juga sebagai ulama haid dan nifas kerana enggan membenarkan penubuhan parti politik dan menolak untuk bekerjasama dengan sistem demokrasi seperti pilihanraya.

Namun, apabila kita kembali bersama dalam dunia realiti hari ini, ketika mana gejala sosial makin berleluasa, serangan pemikiran barat yang semakin berbisa, dan sistem demokrasi yang semakin menghampakan, apakah dapat kita katakan ulama saudi ini tidak realiti? Apakah masih lagi hendak dikatakan mereka ini jumud? Amat memalukan diri bagi mereka yang pernah mengkritik para Ulama ini.

Al-Ikhwan al-Muslimun apabila dinasihatkan ulama salafiah supaya menjauhi Iran dan Syiah Rafidah, mereka menuduh ulama salafi sebagai pemecah belah, enggan menyatukan Umat dan sebagainya, namun hari ini, Mehdi Akif, Mursyidul Am Ikhwan terkonyong-konyong tersepit dalam konflik Iran-Mesir dan Hizbullah-Mesir yang semakin meruncing setelah jelas Hizbullah adalah dalang di sebalik kejadia terorisme di Mesir dan Demonstrasi Syiah di Masjid al-Nabawi menunjukkan betapa Syiah adalah kaum kafir yang lebih busuk daripada Yahudi dan Nasrani.

Lihat sahaja Yusuf al-Qardawi yang dahulunya begitu sibuk menyeru kepada Taqrib (mendekatkan) antara mazhan Sunni dan Syiah, sekarang setelah segala bunga yang diberinya kepada Syiah dibalas dengan najis dan tinja, barulah terkonyong-konyong menyeru supaya berhati-hati daripada Syiah. Hilang sudah gah dengan fiqah realiti yang dibawanya hanya malu yang mengiring ke akhir hayat.

Dalam suasana yang sebegini ketika para moderate arab mula berhadapan dengan hakikat realiti dan kekalahan manhaj relaiti kekayangan mereka, terdapat pula bunyi-bunyi anak ayam mereka di negara kita ini yang cuba menimbulkan kekeliruan dalam masyarakat dan lebih parah mereka ini bersembunyi di belakang tabir dakwah salafiah.

Dalam keadaan negara kita dilanda gejala sosial, muda-mudi terjebak dalam pergaulan bebas, perzinaan, perbuatan sumbang dan sebagainya bertebaran di serata pelosok negara ini, muncul pula fatwa bahawa bersalaman (shake hand) di antara lelaki dan wanita ajnabi (bukan mahram dan bukan pula suami isteri) sebagai perkara khilaf yang perlu diberi keluasan dalamnya.

Saidina Umar bin al-Khattab radiallahu anhu apabila gejala bermain dengan talak semakin gawat di zaman beliau, beliau telah melarang mana-mana suami yang menceraikan isterinya dengan talak tiga sekaligus daripada merujuk semula isterinya walaupun sebenarnya talak tiga sekaligus hanyalah dikira satu pada asal hukum syarak.

Inilah dia perealisasian terhadap kaedah fiqah yang menyatakan:

الأمر إذا ضاق اتسع وإذا اتسع ضاق

Maksudnya: “Sesuatu perkara apabila ia sempit maka menjadi luas dan apabila terlampau luas menjadi sempit”.

Namun, mufti kayangan hari ini gagal memahami kaedah fiqah yang ‘simple’ ini lalu mengeluarkan fatwa yang membawa ‘faudo’ (benca) kepada umat Islam. Apakah sesuai kita hendak mengatakan syarak membenarkan persentuhan antara lelaki dan wanita dalam keadaan gejala sosial di negara ini semakin gawat?

Apakah mereka ini tidak fikir bahawa fatwanya ini akan dibaca dan disebar dalam kalangan semua lapisan sama ada yang cerdik mahupun dungu, tua mahupun muda, yang kuat seks dan yang lemah syahwat? Alangkah dangkalnya mereka ini dengan relaiti dan fiqah realiti yang mereka war-warkan selama ini.

Ini jika kita menilai benar perkara ini adalah khilaf namun hakikat dan realitinya perkara ini tiada khilaf padanya, ulama semenjak zaman dahulu telah bersepakat tidak boleh bersalaman antara lelaki dan wanita ajnabi apabila mempunyai zhan yang kuat timbulnya syahwat.

Namun, para Mufti Kayangan sekali lagi membaca dalam mimpi, lalu berkata, jika tidak timbul syahwat maka haruslah bersalam. Oh, mufti, mufti, kamu ini terlalu jauh di kayangan dan kitab yang hendak kamu telaah nun di bawah sana di bumi, marilah turun dan kita baca dengan jarak dekat ye!

Dinyatakan bahawa jika ‘ada zhan (sangkaan) yang kuat timbulnya syahwat maka haram bersalaman’, bukan nanti  dah ‘terpacak’ dan ‘basah’ barulah nak jadi haram! Maka ulama yang membuat kaedah ini telah bersepakat haram bersalaman antara lelaki dan wanita yang masih muda atau yang masih mempunyai syahwat. Demikianlah hukum yang telah sepakat oleh semua ulama mazhab yang muktabar dalam Ahli Sunnah wal Jamaah.

Dalam ilmu usul fiqh pula, illah haramnya bersalaman atau bersentuhan lelaki dan wanita ajnabi pada asalnya adalah ‘syahwat’ namun syahwat adalah perkara subjektif dan tidak ‘muttarid’ maka illah tadi akan diletakkan pada ‘mazinnah’ atau tempat yang menjadi beredarnya illah iaitulah ‘ajnabiah’. Maka sifat ajnabiah antara lelaki dan wanita menjadi illah kepada haramnya bersalam antara lelaki dan wanita.

Ini adalah perbahasan masalah ini dari segi ilmu ijtihad, jika kita merujuk kepada ilmu istinbat pula, telah sabit Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda:

إني لا أصافح النساء

Maksudnya: “Sesungguhnya aku tidak akan bersalaman dengan wanita (ajnabi)”.

Hadis ini dikeluarkan oleh Imam al-Nasai, Ibn Majah, dan Ahmad daripada Umaimah binti Raqiqah radiallahu anha dengan sanad yang sahih dan dinilai sahih oleh Imam al-Albani dan Syuaib al-Arnauth bahkan menurut Syuaib al-Arnauth, perawi hadis ini adalah perawi Sahihain yang perawi kitab Sahih al-Bukhari dan Muslim.

Demikian juga Imam Ahmad mengelaurkan daripada jalan Asma’ binti Yazid radiallahua anha dan hadisnya adalah Sahih li ghairih sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Arnauth.

Nah! Jika Nabi sallallahu alaihi wa sallam sendiri tidak mahu bersalaman dengan wanita sedangkan baginda seperti mana yang dinyatakan oleh Saidatina Aisyah radiallahu anha sebagai manusia yang paling terkawal syahwatnya maka apakah pantas jika menghukum boleh bagi umatnya yang penuh dengan dosa yang sentiasa diruntun oleh syaitan ini dibolehkan bersalaman antara ajnabiah?! Ini merupakan kebodohan yang tidak disebut oleh orang bodoh sekalipun dan kegilaan yang tidak dialami oleh orang gila sekalipun!

Adapun hadis Ummu Atiyah radiallahu anha:

فمد يده من خارج البيت ومددنا أيدينا من داخل البيت

Maksudnya: “Maka baginda hulurkan tangan baginda daripada luar rumah dan kami hulurkan tangan kami daripada dalam rumah” [Ibn Hibban].

Hadis ini sama sekali tidak boleh difahami bahawa Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersentuhan tangan dengan wanita ketika baiah kerana telah jelas dalam hadis Umaimah di atas dan Asma’ binti Yazid bahawa baginda berkata baginda tidak bersalam dengan wanita ajnabi. Kedua-dua hadis ini menceritakan berkenaan peristiwa baiah yang sama maka janganlah kita beriman dengan sebahagian dan kufur dengan sebahagian yang lain.

Perkataan Ummu Atiyah dalam hadis al-Bukhari berkenaan peristiwa Baiah juga menyatakan:

فقبضت امرأة يدها

Maksudnya: “Maka seorang wanita menarik tangannya”.

Hadis ini perlu difahami dengan dua hadis terdahulu bahawa wanita ketika berbaiah dengan Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam tidaklah menyentuh tangan baginda tetapi hanya memberi isyarat sahaja dengan ‘menghulur’ tangan. Bagi mereka yang belajar bahasa arab jika setakat SPM pun sudah boleh faham hadis ini dengan baik apatah lagi jika para mufti kayangan ini yang dikatakan mempunyai ijazah yang hebat dalam bidang agama tentu sepatutnya lebih celik akal lagi.

Saidatina Aisyah radiallahuanha menyatakan sebagaimana dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim:

والله ما مست يده يد امرأة قط في المبايعة وما بايعهن إلا بقوله

Maksudnya: “Demi Allah tidaklah sama sekali tangan Rasulullah menyentuh tangan wanita ketika baiah dan baginda hanya berbaiat dengan perkataan sahaja”.

Ini adalah hadis-hadis yang sarih dan jelas lagi muhkam bahawa menyentuh wanita ajnabi itu dilarang secara ibrah nas dan nas-nas ini datang dalam bentuk khabar tidak menafikan maknanya sebagai insya’ sebagaimana yang maklum dalam ilmu bahasa dan usul.

Ini adalah contoh ringkas bagaimana fatwa-fatwa kayangan ini sebenarnya bukan sahaja bertentangan dengan realiti bahkan bertentangan dengan nas yang sarih dan kebanyakan mufti-mufti kayangan ini mengikut kepada nas-nas mustasyabihat seperti hadis Ummu Haram bintu Milhan radiallahu anha menyisir rambut Nabi sallallahu alaihi wa sallam sedangkan hadis ini para ulama salaf bersetuju Ummu Haram adalah mahram Nabi sallallahu alaihi wa sallam atau pun suatu khususiah bagi baginda.

Mereka yang mengikut mutasyabihat dan meninggalkan nas-nas muhkamat yang jelas adalah kaum yang diperintah Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam supaya kita jauhi apatah lagi mengangkat mereka sebagai mufti. Kita memahami nas sesuai dengan apa yang difahami oleh Ulama Salaf bukan sesuai dengan hawa nafsu kita.

Saya ingin mengingatkan sekali lagi, apabila sesuatu perkara itu terdapat dalil dan nas bukanlah menjadi suatu kelaziman kepada kita untuk berijtihad menyalahi ijmak ulama terdahulu kerana kita juga selain diwajibkan mengikut dalil kita juga diwajibkan memahami dalil sesuai dengan kefahaman ulama salaf.

Tidak terdapat seorang pun Ulama Salaf yang memahami hadis Ummu Haram misalnya sebagai dalil keharusan bersalaman lelaki dan wanita ajnabi atau bercampur gaul antara ajnabiah tanpa mahram. Bahkan semua Ulama telah bersepakat dan ijmak haram bersalaman dan bersentuhan antara lelaki dan wanita ajnabi sehinggalah turunnya para mufti kayangan ke dunia dalam kurun ke-19 dan 20 masihi baharulah munculnya polemik bersalaman antara ajnabi dan ajnabiah ini.

Oleh itu saya menyeru kepada para mufti kayangan ini, marilah bersama-sama kami kita memperkemaskan perpaduan umat dan mencapai kegemilangan melalui dakwah salafiah yang tulen yang bersih daripada campur aduk pemikiran luar. Janganlah demi mencapai matlamat duniawi tertentu kita sanggup menggadai prinsip dan ingatlah kata pepatah: ‘Sesal dahulu pendapatan sesal kemudian tiada gunanya’. Wallahua’lam.

 

RUJUKAN:

·         AL-MUSARAHAH FI AHKAMIL MUSAFAHAH, ABDUL NASIR BIN AL-KHIDR MILAD, MAKTABAH RAQAMIAH MEDIU

·         AL-WAJIZ FI USUL FIQH, ABDUL KARIM ZAIDAN

·         AL-RISALAH, IMAM AL-SYAFII

·         FATHUL BARI, IBN HAJAR AL-ASQALANI

Ikut

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 48 other followers