MATI DALAM KEADAAN SYIRIK NAMUN JAHIL IANYA SYIRIK: FATWA IBN BAZ RH.

SOALAN:

ما حكم من مات على الشرك وهو لا يعلم أنه من الشرك؟

Maksudnya: “Apakah hukum orang yang mati dalam keadaan syirik sedangkan dia tidak bahawa perbuatannya itu syirik?”

JAWAPAN:

من مات على الشرك فهو على خطر عظيم لقول الله سبحانه: {وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}

Maksudnya: “Barangsiapa yang mati di atas Syirik maka dia berada dalam bahaya yang besar kerana firman ALLAH subhanah (maksudnya): “dan jikalau mereka melakukan Syirik akan gugurlah daripada mereka segala apa yang mereka kerjakan (daripada amalan soleh)”. [al-An’am: 88]

وقال تعالى: {مَا كَانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَنْ يَعْمُرُوا مَسَاجِدَ اللَّهِ شَاهِدِينَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ أُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ وَفِي النَّارِ هُمْ خَالِدُونَ}

Maksudnya: “Dan firman ALLAH Ta’ala: “Tidak patut bagi kaum Musyrikin itu untuk mengimarahkan Masjid-masjid ALLAH sedangkan mereka menyaksikan diri mereka berada atas kekufuran mereka itulah orang-orang yang terhapus amalan mereka dan kekal di dalam neraka”. [al-Taubah: 17].

وقال تعالى: {وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا}

Maksudnya: “dan Firman ALLAH Ta’ala: “dan Kami tujukan perbicaraan kepada apa yang mereka telah kerjakan dari jenis amal (yang mereka pandang baik), lalu Kami jadikannya terbuang sebagai debu yang berterbangan.” [al-Furqan: 23].

وقال سبحانه: {إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ}

Maksudnya: “dan firmanNya subhanah: “Sesungguhnya ALLAH tidak mengampunkan dosa Syirik terhadapNya namun Dia mengampunkan dosa selain itu bagi sesiapa yang Dia kehendaki”. [al-Nisaa: 48]

فهذا وعيدهم ومصيرهم كسائر الكفرة الكفر الأكبر، وحكمهم في الدنيا أنهم لا يغسلون ولا يصلى عليهم ولا يدفنون في مقابر المسلمين

Maksudnya: “Maka ini adalah ancaman terhadap mereka dan tempat kembali mereka adalah seperti kaum kafir yang lain yang melakukan Kufur Akbar, sedangkan hukum mereka di dunia bahawa mereka tidak dimandikan, tidak disolatkan, tidak ditanam di perkuburan kaum muslimin”.

أما إن كان أحد منهم لم تبلغه الدعوة- أعني القرآن والسنة- فهذا أمره إلى الله سبحانه يوم القيامة كسائر أهل الفترة، والأرجح عند أهل العلم في ذلك في حكمهم أنهم يمتحنون يوم القيامة، فمن أجاب دخل الجنة ومن عصى دخل النار.

Maksudnya: “Adapun jika ada antara mereka itu tidak sampai kepadanya Dakwah yakni tidak sampai kepadanya al-Quran dan al-Sunnah maka urusannya diserahkan kepada ALLAH subhanah pada hari kiamat seperti Ahli Fatrah yang lain, dan yang terkuat di sisi Ahli Ilmu bahawa hukum mereka bahawa mereka itu akan diuji pada hari kiamat, barangsiapa yang menyahut ujian itu akan masuk ke syurga sedangkan sesiapa yang ingkar akan masuk neraka”.

وقد بسط الكلام في ذلك العلامة ابن القيم رحمه الله في آخر كتابه ” في طريق الهجرتين “. حيث قال: ” (المذهب الثامن) أنهم يمتحنون في عرصات القيامة ويرسل إليهم هناك رسول الله وإلى كل من لم تبلغه الدعوه فمن أطاع الرسول دخل الجنة ومن عصاه أدخله النار، وعلى هذا فيكون بعضهم في الجنة وبعضهم في النار، وبهذا يتألف شمل الأدلة كلها “.

Maksudnya: “dan al-‘Allamah Ibn al-Qayyim r.h telah membahaskan secara panjang lebar berkenaannya di akhir kitab beliau “Tariq al-Hijratain” di mana kata beliau: “Mazhab yang ke-8: bahawa mereka itu diuji di hari kiamat dan diutuskan di sana kepada mereka Rasulullah dan kepada semua yang tidak sampai kepadanya dakwah maka barangsiapa yang mentaati Rasul akan masuk ke syurga adapun yang ingkar akan dimasukkan ke neraka, maka atas pendapat ini sebahagian mereka (Ahli Fatrah) akan masuk ke syurga dan sebahagian yang lain masuk ke neraka, dengan ini terhimpunlah semua dalil”.

أما إن كان أحد منهم عنده جهل فيما وقع فيه من الشرك فأمره إلى الله جل وعلا، والحكم على الظاهر، فمن كان ظاهره الشرك حكمه حكم المشركين وأمره إلى الله جل وعلا الذي يعلم كل شيء سبحانه وتعالى.

Maksudnya: “Adapun jika seseorang daripada mereka itu terdapat padanya kejahilan dalam apa yang dia terjebak melakukannya daripada Syirik maka urusannya diserahkan kepada ALLAH jalla wa ‘ala, namun hukum (di dunia) berdasarkan zahir, maka barangsiapa yang zahirnya Syirik maka hukumnya hukum Musyrikin sedangkan urusannya (di akhirat) diserahkan kepada ALLAH jalla wa ‘ala yang mengetahui semua perkara subhanahu wa ta’ala”.

FATWA SAMAHAH AL-SYEIKH ABDUL AZIZ BIN ABDULLAH BIN BAZ, MANTAN MUFTI ‘AM KERAJAAN ARAB SAUDI, jil 9, hal. 40 & 41

TIDAK ADA UZUR KERANA JAHIL DALAM MASALAH USUL IMAN

SOALAN:

هنا شخص عبد غير الله أو دعا غير الله أو ذبح لشيخ كما يحدث في مصر، فهل يعذر بجهله أم لا يعذر بجهل؟ وإذا كان لا عذر بجهل فما الرد على قصة ذات أنواط؟ أفتونا مأجورين.

Maksudnya: “di sini adalah individu yang menyembah selain ALLAH atau menyeru selain ALLAH atau menyembelih kerana Syaikh seperti yang berlaku di Mesir, maka adakah diberi uzur kerana jahil atau pun tidak diberi uzur kerana jahil? Jika tidak diberi uzur kerana jahil apakah jawapan balas atas Kisah Zat al-Anwat? Fatwakan kepada kami semoga kamu diberi ganjaran oleh ALLAH”.

JAWAPAN:

لا يعذر المكلف بعبادته غير الله أو تقربه بالذبائح لغير الله أو نذره لغير الله ونحو ذلك من العبادات التي هي من اختصاص الله إلا إذا كان في بلاد غير إسلامية ولم تبلغه الدعوة؛ فيعذر لعدم البلاغ لا لمجرد الجهل

Maksudnya: “Tidak diberi keuzuran kepada Mukallaf dalam perbuatannya menyembah selain ALLAH atau dengan taqarrubnya menyembelih sembelihan untuk selain ALLAH atau nazarnya kepada selain ALLAH dan seumapama perkara ini daripada ibadat-ibadat yang menjadi kekhususan untuk ALLAH melainkan jika dia berada di negeri bukan Islam sedangkan tidak sampai padanya dakwah; maka dia diberi uzur kerana tidak sampai dakwah bukan kerana semata-mata jahil”.

لما رواه مسلم عن أبي هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «والذي نفس محمد بيده لا يسمع بي أحد من هذه الأمة يهودي ولا نصراني ثم يموت ولم يؤمن بالذي أرسلت به إلا كان من أصحاب النار »

Maksudnya: “Ini berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Muslim daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bahawa baginda bersabda: “Demi Dia yang jiwa Muhammad berada pada tanganNya tidaklah ada seorang pun daripada umat ini sama ada Yahudi atau Nasrani yang mendengar berkenaanku (berkenaan perutusan baginda sebagai Rasul) kemudian dia mati dalam keadaan tidak beriman dengan apa yang aku diutuskan dengannya melainkan dia termasuk Ahli Neraka”.

فلم يعذر النبي صلى الله عليه وسلم من سمع به، ومن يعيش في بلاد إسلامية قد سمع بالرسول صلى الله عليه وسلم فلا يعذر في أصول الإيمان بجهله.

Maksudnya: “Maka Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam tidak member uzur bagi sesiapa yang mendengar berkenaan baginda, sedangkan orang yang tinggal di negeri Islam itu sudah pasti mendengar berkenaan Rasul sallallahu ‘alaihi wa sallam maka tidak diberi uzur dalam masalah usul-usul Iman kerana kejahilannya”.

أما من طلبوا من النبي صلى الله عليه وسلم أن يجعل لهم ذات أنواط يعلقون بها أسلحتهم، فهؤلاء كانوا حديثي عهد بكفر، وقد طلبوا فقط ولم يفعلوا؛ فكان ما حصل منهم مخالفا للشرع، وقد أنكره عليهم النبي صلى الله عليه وسلم فلم يفعلوه.

Maksudnya: “Adapun mereka yang memohon Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam membuat untuk mereka Zat al-Anwat supaya mereka boleh menggantung padanya senjata mereka (dengan tujuan ambil berkat) maka mereka ini adalah orang-orang yang masih baharu meninggalkan kekufuran (baharu memeluk Islam pada Fathu Makkah) dan mereka sekadar meminta sahaja dan mereka tidak melakukannya; maka apa yang berlaku daripada mereka itu menyalahi syarak dan Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam mengingkari permintaan mereka lalu mereka tidak melakukannya”.

وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم.

Lajnah Tetap untuk Kajian Ilmiah dan Fatwa Arab Saudi

Ketua: Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz

Timbalan Ketua: Abdul Razzaq ‘Afifi

Anggota: Abdullah bin Ghudyan, Abdullah bin Qu’ud

FATWA NO. 4144

ALLAH MENCIPTAKAN ADAM a.s MENURUT RUPA-NYA?

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

UNIVERSITI ISLAM MADINAH NABAWIAH

Di antara pintu masuk Syaitan untuk menghalang manusia dari mengikuti kebenaran dan menyelewengkan mereka dari jalan al-Haqq adalah dengan menuduh Ahlus Sunnah wal Jamaah atau yang mereka namakan sebagai “Wahhabi” berakidah Taysbih yakni menyamakan ALLAH s.w.t dengan makhluk.

Antara dalih yang mereka gunakan adalah Hadis Sahih daripada Rasulullah s.a.w di mana baginda bersabda:

خَلَقَ اللَّهُ آدَمَ عَلَى صُورَتِهِ

Maksudnya: “ALLAH mencipta Adam menurut rupa-Nya” [HR al-Bukhari].

Sabda Rasulullah s.a.w:

إِذَا ضَرَبَ أَحَدُكُمْ فَلْيَجْتَنِبِ الْوَجْهَ فَإِنَّ اللَّهَ خَلَقَ آدَمَ عَلَى صُورَتِهِ

Maksudnya: “Jika seseorang kamu memukul maka hendaklah dia menjauhi wajah kerana sesungguhnya ALLAH mencipta Adam menurut rupa-Nya” [HR Abdullah bin Ahmad dlm al-Sunnah].

Sabda Rasulullah s.a.w:

لَا تُقَبِّحُوا الْوَجْهَ فَإِنَّ اللَّهَ خَلَقَ آدَمَ عَلَى صُورَةِ الرَّحْمَنِ

Maksudnya: “Janganlah kamu menghina wajah (seseorang) kerana sesungguhnya ALLAH telah menciptakan Adam menurut rupa al-Rahman”. [HR Abdullah bin Ahmad dlm al-Sunnah, Ibn Battah dalam al-Ibanah al-Kubra, al-Tabrani dalam al-Mukjam al-Kabir, Ibn Abi ‘Asim dlm al-Sunnah, dll].

Prinsip Salafus Soleh berkenaan Hadis ini:

Ahlus Sunnah wal Jamaah beriman dengan hadis ini dan mereka tidak membantah apa yang sahih dan tsabit daripada Rasulullah s.a.w. Keimanan Ahlus Sunnah wal Jamaah berkenaan hadis ini adalah sama seperti mana keimanan mereka dengan sifat-sifat ALLAH yang lain iaitu: Menetapkan Sifat sesuai dengan zahirnya tanpa melakukan takwil dan tidak pula melakukan Tasybih dan Tamtsil.

Kata Imam al-Ajurri r.h:

هَذِهِ مِنَ السُّنَنِ الَّتِي يَجِبُ عَلَى الْمُسْلِمِينَ الْإِيمَانُ بِهَا , وَلَا يُقَالُ فِيهَا: كَيْفَ؟ وَلِمَ؟ بَلْ تُسْتَقْبَلُ بِالتَّسْلِيمِ وَالتَّصْدِيقِ , وَتَرْكِ النَّظَرِ , كَمَا قَالَ مَنْ تَقَدَّمَ مِنْ أَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ

Maksudnya: “Ini adalah daripada Sunnah-sunnah yang wajib atas kaum muslimin beriman dengannya dan tidak dikatakan padanya: Bagaimana? Dan Kenapa? Bahkan diterima dengan penuh penyerahan dan pembenaran dan meninggalkan perbuatan mencari-cari (kaifiatnya) seperti mana yang dikatakan oleh orang-orang terdahulu daripada Imam-imam kaum muslimin”. [al-Syari’ah, m.s 285]

Kata Imam Ibn Battah r.h:

وَكُلُّ مَا جَاءَ مِنْ هَذِهِ الْأَحَادِيثِ، وَصَحَّتْ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَفَرْضٌ عَلَى الْمُسْلِمِينَ قَبُولُهَا، وَالتَّصْدِيقُ بِهَا، وَالتَّسْلِيمُ لَهَا، وَتَرْكُ الِاعْتِرَاضِ عَلَيْهَا، وَوَاجِبٌ عَلَى مَنْ قَبِلَهَا، وَصَدَّقَ بِهَا أَنْ لَا يَضْرِبَ لَهَا الْمَقَايِيسَ، وَلَا يَتَحَمَّلَ لَهَا الْمَعَانِيَ وَالتَّفَاسِيرَ لَكِنْ تَمُرُّ عَلَى مَا جَاءَتْ وَلَا يُقَالُ فِيهَا: لِمَ؟ وَلَا كَيْفَ؟ إِيمَانًا بِهَا وَتَصْدِيقًا، وَنَقِفُ مِنْ لَفْظِهَا وَرِوَايَتِهَا حَيْثُ وَقَفَ أَئِمَّتُنَا وَشُيُوخُنَا، وَنَنْتَهِي مِنْهَا حَيْثُ انْتَهَى بِنَا

Maksudnya: “dan setiap yang datang daripada hadis-hadis dan sahih daripada Rasulullah s.a.w maka wajib atas kaum muslimin menerimananya dan membenarkannya dan menyerah diri kepadanya serta meninggalkan perbuatan membantahinya, demikian wajib pula bagi yang telah menerimanya dan membenarkannya untuk dia tidak melakukan qiyas (penyamaan) baginya dan tidak membawanya dengan makna-makna dan tafsiran-tafsiran (yang menyeleweng) tetapi hendaklah dibiarkan seperti mana ia datang (sesuai dengan zahirnya) dan tidak dikatakan: Kenapa? Dan Bagaimana? Sebagai tanda keimanan dengannya dan membenarkannya dan kita berhenti pada melafazkannya dan meriwayatkannya di mana para Imam-imam kita dan guru-guru kita berhenti padanya…” [Al-Ibanah al-Kubra, 7/244].

Daripada pernyataan para Ulama-ulama besar Islam ini, kita dapati bahawa bukanlah Wahhabi yang merekayasa akidah bahawa ALLAH mencipta Adam dalam rupa-Nya tetapi ianya akidah yang telah diimani dan diyakini para Ulama Salaf daripada Sahabat, Tabiin, Tabi’ Tabiin dan mereka yang berada di atas jalan Ulama Salaf ini.

Ulama’ Salaf Menolak Takwilan Terhadap Hadis ini:

Imam Ahmad r.h telah mengingkari mereka yang mentakwilkan hadis ini dengan makna ALLAH mencipta Adam dalam rupa Adam atau dalam rupa Tanah atau rupa orang yang dipukul.

Ditanya kepada Imam Ahmad bin Habal r.h berkenaan orang yang mentafsirkan hadis ini dengan makna ALLAH mencipta Adam dalam rupa tanah; lantas kata Imam:

“Ini adalah perkataan orang-orang Jahmiah” [Aqidah al-Rasikhin fil ‘Ilmi, juz 2, 666-667].

Demikian juga daripada Abu Talib al-Mishkani r.h kata beliau:

“Aku mendengar Abu Abdullah (Imam Ahmad) berkata: “Barangsiapa yang berkata: Sesungguhnya ALLAH mencipta Adam dalam rupa Adam, maka dia adalah seorang Jahmiah. Atas rupa apakah Adam itu sebelum dia diciptakan?” [ibid, m.s 667]

Kata Abdullah bin Ahmad:

“Seorang lelaki berkata kepada Ayahku (Imam Ahmad): Sesungguhnya seorang lelaki berkata kepadaku: ALLAH mencipta Adam menurut rupa-Nya yakni maksudnya rupa lelaki itu (yang dipukul) maka jawab beliau (Imam Ahmad): “Dusta! Ini adalah perkataan orang Jahmiah”. [ibid, m.s 668].

Kata Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h:

هذا الحديث لم يكن بين السلف من القرون الثلاثة نزاع في أن الضمير عائد إلى الله فإنه مستفيض من طرق متعددة عن عدد من الصحابة وسياق الأحاديث كلها يدل على ذلك

Maksudnya: “Hadis ini tidak ada percanggahan dalam kalangan Salaf daripada kurun yang tiga bahawa damir padanya merujuk kepada ALLAH, sesungguhnya ia telah datang dengan banyak jalan daripada beberapa Sahabat demikian juga susunan hadis-hadis semuanya menunjukkan perkara itu…” [Bayan Talbis Jahmiah, 6/373]

Zahir Hadis Tiada Padanya Tamtsil:

Hadis ALLAH menciptakan Adam dalam rupa-Nya s.w.t tidaklah membawa maksud Tamtsil (menyamakan) antara makhluk dengan Khaliq kerana pernyataan: sesuatu itu menurut rupa sesuatu; tidak bermaksud ia menyerupainya dari semua bentuk.

Ini sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w:

أَوَّلُ زُمْرَةٍ تَلِجُ الجَنَّةَ صُورَتُهُمْ عَلَى صُورَةِ القَمَرِ لَيْلَةَ البَدْرِ

Maksudnya: “Awal golongan yang memasuki syurga, rupa mereka itu menurut seperti rupa bulan purnama …” [HR al-Bukhari & Muslim].

Lafaz: “rupa mereka seperti rupa bulan purnama” tidak bermaksud rupa Ahli Syurga itu seratus peratus seperti bulan, tiada mata, tiada hidung, dan lainnya, tetapi yang dimaksudkan dari segi kecerahan, keindahan, bersinar-sinar dan berseri-seri.

Maka difahami daripada ini, hadis: ALLAH mencipta Adam menurut rupa Al-Rahman; tidaklah bermaksud menyamakan Adam a.s dan mentamsilkan Adam a.s dengan ALLAH ta’ala. Bahkan ALLAH mencipta Adam a.s menurut rupa-Nya s.w.t namun ALLAH dan Adam tiada persamaan dan tamstil sama sekali. [rujuk: Syarah Hadis 40, Ibn Utsaimin, m.s 45-46]

Hadis : “Aku melihat Tuhanku dalam bentuk seorang pemuda amrad, rambutnya sangat kerinting dan lebat di dalam taman yang hijau.”

Oleh: Panel Kajian Ilmiah Laman Web Dorar.net

Terjemahan: Sohibul Fadilah Ustaz Idris bin Sulaiman

Sesetengah golongan bidaah menuduh Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah sebagai Mujassim (mengatakan bahawa Allah bertubuh badan) kerana beliau mensahihkan Hadis:

” رَأَيْتُ رَبِّي فِي صُورَةِ شَابٍ أَمْرَدٍ لَهُ وَفْرَةُ جَعْدٍ قَطَطٍ في رَوْضَةٍ خَضْرَاء “

(Aku melihat Tuhanku dalam bentuk seorang pemuda amrad

(yang tidak bermisai dan tidak berjanggut), rambutnya sangat kerinting

dan lebat di dalam taman yang hijau)

Bagi menjawab tuduhan ini, saya katakan:

Hadis ini diriwayatkan melalui dua jalur dengan lafaz-lafaz yang berbeza.

Jalur Riwayat yang Pertama: Daripada riwayat Qatadah, daripada Ikrimah, daripada Ibnu Abbas radhiallahu anhuma secara marfu’.

Antara lafaznya:

” أَنَّ مُحَمَّداً رَأى رَبَّهُ فِي صُورَةِ شَابٍ أَمْرَدٍ مِنْ دُونِهِ سِتْرٌ مِنْ لُؤْلُؤٍ، قَدَمَيْهِ ، أوْ قَالَ: رِجْلَيْهِ فِي خَضِرَةٍ “

(Bahawasanya Muhammad melihat Tuhannya dalam bentuk seorang lelaki tidak bermisai dan tidak berjanggut, dia dikelilingi mutiara dan kedua kakinya di atas rumput)

” رَأَيْتُ رَبِّي جَعْداً أَمْرَدٍ عَلَيْهِ حُلَّةٌ خَضْرَاءٍ “

(Aku melihat Tuhanku berambut kerinting, tidak bermisai, tidak berjanggut dan berpakaian cantik berwarna hijau)

” رَأيْتُ رَبِّي فِي صُورَةِ شَابٍّ أمْرَدٍ جَعْدٍ عَلَيْهِ حُلَّةٌ خَضْرَاءٌ “

(Aku melihat Tuhanku dalam bentuk seorang pemuda yang tidak bermisai, tidak berjanggut, berambut kerinting dan berpakaian cantik berwarna hijau)

Hadis ini daripada jalur riwayat ini disahihkan oleh sebahagian ulama antara mereka:

1. Imam Ahmad (المنتخب من علل الخلال , hlm. 282 dan ابطال التأويلات لأبي يعلى , 1/139).
2. Abu Zur’ah Al-Razi (إبطال التأويلات لأبي يعلى  , 1/144 ) .
3. Al-Tabarani (إبطال التأويلات لأبي يعلى  , 1/143 ) .
4. Abu Al-Hasan bin Basyar ( إبطال التأويلات  , 1/142-143, 222) .
5. Abu Ya’la (إبطال التأويلات  , 1/142-143, 222) .
6. Ibnu Sadaqah (إبطال التأويلات , 1/144 ) .
7. Ibnu Taimiyah ( بيان تلبيس الجهمية , 7/290,356 ) .

Sebahagian ulama yang lain mendaifkannya seperti Ibnu Al-Jauzi (العلل المتناهية , 1/36) dan Imam Al-Zahabi yang mengingkarinya (سير أعلام النبلاء  , 10/113 ). Al-Subki dalam   ( طبقات الشافعية الكبرى  , 2/312 ) berkata “Ia maudu’ (Palsu) dan satu pendustaan terhadap Rasulullah sallalahu alaihi wasallam. “

Jalur Riwayat yang Kedua: Daripada Hadis Marwan bin Uthman, daripada Ammarah bin Amir, daripada Al-Tufail isteri Ubai bin Kaab secara marfu’.

Antara lafaznya:

  ” رَأَيْتُ رَبِّي فِي المَنَامِ فِي صُورَةِ شَابٍّ مُوَقَّرٍ فِي خَضِرٍ، عَلَيْهِ نَعْلانِ مِنْ ذَهَبٍ، وَعَلَى وَجْهِهِ فِراشٌ مِنْ ذَهَبٍ “

(Aku melihat Tuhanku dalam mimpi dalam bentuk seorang pemuda yang dihormati, berpakaian kehijauan, berselipar emas dan atas mukanya selimut daripada emas).

” يُذْكَرُ أنَّهُ رَأى رَبَّهُ عِزَّ وَجَلَّ فِي المِنَامِ فِي صُورَةِ شَابٍّ مُوفَرٍ فِي خَضِرٍ عَلى فِرَاشٍ مِنْ ذَهَبٍ فِي رِجْلَيْهِ نَعْلانِ مِنْ ذَهَبٍ “

(Disebutkan bahawa beliau melihat Tuhannya dalam mimpi dalam bentuk seorang pemuda yang dihormati, berpakaian kehijauan, sedang duduk di atas selimut emas dan berselipar emas).

” أنَّهُ رَأى رَبَّهُ عَزَّ وَجَلَّ فِي النَّوْمِ فِي صُورَةِ شَابٍّ ذِي وَفْرَةٍ، قَدَمَاهُ فِي الخَضِرَةِ، عَلَيْهِ نَعْلانِ مِنْ ذَهَبٍ ، عَلَى وَجْهِهِ فِراشٌ مِنْ ذَهَبٍ “

(Bahawasanya beliau melihat Tuhannya dalam tidur dalam bentuk seorang pemuda yang berisi, kedua kakinya atas rumput yang hijau, berselipar emas dan atas mukanya selimut emas)

Hadis ini disahihkan oleh Al-Hassan bin Basyar dan Abu Ya’la dalam                                 ( طبقات الحنابلة لأبي يعلى  , 2/59 ).

Sebahagian ulama yang lain mendaifkannya serta mengingkarinya seperti:

1. Imam Ahmad ( المنتخب من علل الخلال لابن قدامة  , hlm. 284 ).
2. Yahya bin Ma’in ( تاريخ بغداد للخطيب  , 13/311 ) .
3. Al-Nasa’I ( العلل المتناهية لابن الجوزي  , 1/30 ) .
4. Ibnu Hibban ( الثقات  , 5/245 ) .
5. Al-Subki ( طبقات الشافعية الكبرى  , 2/312 ) .
6. Ibnu Hajar (تهذيب التهذيب  , 10/86 ) .
7. Al-Sayuti ( اللآلي المصنوعة  , 1/30) .
8. Al-Syaukani ( الفوائد المجموعة  , hlm. 447) .

Semua para ulama yang mensahihkan hadis ini menetapkan bahawa ia adalah ‘rukyah’ mimpi dan bukan apa yang dilihat dengan mata kepala. Oleh itu, hadis ini tidak menimbulkan sebarang kemusykilan yang boleh digunakan oleh golongan hawa nafsu terhadap Ahli Sunnah.

Berkata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam ‘Bayaan Talbiis Al-Jahmiyah’ (7/229) “Kesemuanya (riwayat-riwayat Hadis) menunjukkan bahawa ia adalah suatu ‘rukyah’ mimpi yang berlaku ketika Baginda di Madinah kecuali hadis Ikrimah daripada Ibnu Abbas. Dan para ulama telah menjadikan asal kedua-dua hadis itu (iaitu hadis daripada riwayat Ibnu Abbas dan Umm Al-Tufail) sebagai satu.”

Kata beliau lagi (Bayaan Talbis Al-Jahmiyah, 7/194), “Dan Imam Ahmad yang meriwayatkan hadis ini berterus-terang mengatakan bahawa ia adalah suatu ‘rukyah’ mimpi.”

Terdapat juga penegasan beliau bahawa Allah tidak boleh dilihat di dunia dengan mata kepala dalam kitab beliau ‘Minhaaj Al-Sunnah’ (2/313) yang mana ketika beliau menyanggah golongan Mujassimah (yang mengatakan bahawa Allah bertubuh badan) beliau berkata,”Mereka telah menghimpunkan apa yang dinafikan oleh Allah dan RasulNya sehingga mengatakan bahawa Allah boleh dilihat di dunia dengan mata kepala.”

Kata beliau dalam ‘Al-Wasiyyah Al-Kubra’ (hlm. 77), “Semua mereka yang mengatakan bahawa mereka telah melihat Tuhannya dengan mata kepalanya telah melakukan suatu kesilapan menurut ijmak para ulamak.”

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah tidak bersendirian dalam menafikan ketiadaan kemusykilan dalam hadis ini kerana ia adalah ‘rukyah’ mimpi. Terdapat para ulama lain yang turut berpendapat begitu. Antara mereka adalah:

1-      Berkata Imam Al-Zahabi dalam ‘Miizan Al-I’tidal’ (1/594), “Apa yang dilihat ini adalah ‘rukyah’ mimpi sekiranya (riwayat adalah) sahih.”

2-      Berkata Imam Al-Sayuuti dalam ‘Al-La’ali Al-Masnuu’ah’ (1/34), “Hadis ini sekiranya ditafsirkan sebagai suatu ‘rukyah’ mimpi maka tiada kemusykilan dalamnya.”

3-      Al-Ajluuni dalam ‘Kasyf Al-Khafaa’ (1/437) telah menukil kata-kata Al-Sayuuti di atas tanpa menafikannya.

4-      Al-Mu’allami dalam ‘Al-Tankiil’ (1/253) berkata, “Terdapat antara jalur-jalur riwayat Hadis ini yang menunjukkan bahawa ia adalah ‘rukyah’ mimpi malah antaranya secara jelas menetapkannya begitu. Sekiranya begitu, maka tertolaklah sanggahan yang ada terhadapnya secara total.”

Berkata Imam Al-Darimi dalam ‘Al-Naqdh A’la Al-Marisi‘ (2/738) tentang hadis ‘Tuhanku datang kepadaku dalam sebaik-baik keadaan’, “Apa yang dimaksudakan adalah dalam ‘rukyah’ mimpi dan Allah boleh dilihat dalam mimpi dalam apa jua keadaan dan bentuk.”

Berkata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam ‘Bayaan Talbis Al-Jahmiyah’ (1/325-328):

“Perkataan ‘rukyah’ (penglihatan) walaupun pada asalnya ia sepadan (dengan hakikat sesuatu itu- penterjemah) tetapi ada kalanya ia tidak sepadan. Sepertimana firmanNya:

أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا

(Maka (fikirkanlah) adakah orang yang diperelokkan kepadanya amal buruknya (oleh Syaitan) lalu ia melihatnya baik) (Fatir, 8).

FirmanNya:

يَرَوْنَهُمْ مِثْلَيْهِمْ رَأْيَ الْعَيْنِ

(Mereka (yang kafir itu) melihat orang-orang Islam dengan pandangan mata mereka – dua kali ramainya berbanding dengan mereka sendiri) (Aali Imran, 13).

Boleh jadi sesuatu sangkaan atau bayangan itu menepati (hakikat sesuatu itu) daripada satu sudut walaupun pada realitinya ia tidak menepati hakikat sesuatu itu sepenuhnya. Sepertimana apa yang dilihat oleh manusia dalam mimpi mereka. Barangkali ketika jaga mereka melihat apa yang dilihat dalam mimpi sama ada sesuatu gambaran, perbuatan ataupun kata-kata. Ia adalah ibarat gambaran buat hakikat sesuatu itu. Sepertimana Nabi Yusuf melihat bintang-bintang, Matahari dan Bulan sujud kepadanya. Tidak syak bahawa ia adalah suatu yang digambarkannya sedangkan hakikatnya ia adalah perbuatan kedua ibubapa dan adik-beradiknya sujud kepadanya. Berkata Nabi Yusuf:

يَا أَبَتِ هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا

(“Wahai ayahku! Inilah Dia tafsiran mimpiku dahulu. Sesungguhnya Allah telah menjadikan mimpiku itu benar) (Yosuf, 100).

 

Begitu juga dengan ‘rukyah’ mimpi si Raja yang ditafsirkan oleh Nabi Yusuf. Si Raja telah bermimpi melihat tangkai tumbuhan dan lembu walhal hakikat tafsirnya adalah kesuburan dan kemarau. Apa yang dilihatnya dalam mimpi itu adalah benar sepertimana yang tergambar buatnya. Dengan erti kata lain apa yang dilihat dalam mimpi itu ada tafsirannya. Tafsirannya sesuai dengan apa yang dilihat dalam mimpi itu dan terdapat beberapa persamaan (antara apa yang dilihat dalam mimpi serta penafsirannya) daripada beberapa sudut. Sesungguhnya penafsiran mimpi kembali kepada qias, pengamatan, penyamaan dan kesesuaian. Maka sesiapa yang beranggapan bahawa apa yang tergambar dalam fikiran serta apa yang dikhayalkan dalam mimpi akan menepati realiti sesuatu itu di alam nyata sepadan dengan apa yang dilihat dengan mata kepala, dia telah silap. Sepertimana mereka yang beranggapan bahawa Matahari itu sendiri yang ada di langit serta bulan dan bintang telah keluar dari tempatnya untuk datang dan sujud kepada Nabi Yosuf dan memang terdapat tujuh lembu gemuk yang telah memakan tujuh lembu yang kurus. Jelas tanggapan ini adalah batil.

Atas dasar ini, boleh jadi seseorang itu bermimpi melihat tuhannya serta berbicara denganNya. Mimpi yang sebegini memang benar boleh berlaku. Tetapi orang itu tidak boleh beranggapan bahawa hakikat Allah adalah sepertimana yang dilihatnya dalam mimpinya itu. Ini kerana apa yang terbayang dalam mimpi tidak semestinya menyamai hakikat sesuatu itu. Tetapi apa yang digambarkan dalam mimpi perlu sesuai dan menepati dengan kepercayaannya terhadap tuhannya.

Sesuai dengan keimanan dan kepercayaannya, itulah yang tergambar buatnya dalam mimpinya. Sesetengah para ulama berkata, ‘sekiranya seseorang itu melihat tuhannya dalam suatu bentuk, bentuk itulah yang akan menjadi ‘hijab’ (pemisah) antara orang itu dan Allah.

Orang-orang soleh akan terus-menerus melihat Allah dalam tidur mereka serta berbicara denganNya. Saya beranggapan bahawa tidak akan ada yang mengingkari hal ini. Ini kerana ia adalah suatu yang tidak mungkin dapat dinafikan memandangkan suatu mimpi itu datang kepada seseorang tanpa pilihannya. Hal ini diakui oleh semua orang.

Para ulama Usuluddin daripada kalangan sahabat-sahabat kita dan selain mereka telah menyebutkan tentang golongan Muktazilah dan selain mereka yang mengingkari kemampuan melihat Allah. Walhal nukilan tentang mereka yang bermimpi melihat Allah dalam mimpi adalah mutawatir. Tetapi barangkali mereka beranggapan bahawa seseorang itu tidak boleh mempercayai bahawa dia melihat Allah dalam mimpinya. Makanya, mereka menganggap bahawa mimpi yang sebegini adalah karut semata-mata. Penafian mereka ini terhadap kebenaran ‘rukyah’ mimpi melihat Allah jelas suatu yang melampau. Kumpulan Jahmiah juga berpendapat sebegini. Pendapat ini adalah batil dan menyelisihi apa yang telah dipersetujui oleh Generasi Salaf serta ulama mereka. Malah, ia menyelisihi apa yang telah dipersetujui oleh semua mereka yang berakal daripada kalangan anak Adam.

Sesungguhnya ‘rukyah’ mimpi melihat Allah ketika tidur tidaklah menjadi kekurangan mahupun kecacatan terhadap Allah subhanahu wata’ala. Cuma ia bergantung kepada keadaan si orang yang bermimpi itu daripada sudut sejauh mana keimanan dan istiqamahnya.

Adapun kata-kata sebahagian orang bahwa apa jua yang terlintas dalam fikiran atau khayalan, maka Allah bersifat sebaliknya dan tidaklah bersifat sebegitu. Kata-kata ini ada benarnya. Kita tidak boleh beranggapan bahawa apa yang dikhayalkan oleh seseorang ketika mimpi atau jaga tentang bentuk Allah, maka Allah sememang bersifat begitu. Hakikat Allah tidak sebegitu. Malah bentuk jin dan malaikat pun tidak akan dapat dibayangkan oleh manusia mengikut bentuknya yang sebenar. Barangkali apa yang dibayangkan itu ada kesesuaian dan kesamaannya tetapi Allah ta’ala adalah Maha Agong dan Maha Besar.” Tamat kata-kata beliau.

Maka perbuatan Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah mensahihkan hadis “Aku melihat Tuhanku dalam bentuk seorang pemuda yang tidak bermisai dan tidak berjanggut…” tidak bererti bahawa beliau mempercayai bahawa hakikat Allah adalah dalam bentuk seorang pemuda amrad yang tidak bermisai dan tidak berjanggut. Tetapi seperti mana kata beliau, “ Kita tidak boleh beranggapan bahawa apa yang dikhayalkan oleh seseorang ketika mimpi atau jaga tentang bentuk Allah, maka Allah sememang bersifat begitu. Hakikat Allah tidak sebegitu. Malah bentuk jin dan malaikat pun tidak akan dapat dibayangkan oleh manusia mengikut bentuknya yang sebenar.”

Bagaimana mungkin kita boleh mengatakan bahawa Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah beranggapan bahawa Allah berbentuk seorang pemuda amrad? Maha suci Allah daripada itu. Beliau jauh sekali daripada beranggapan begitu. Ini kerana beliau hanya mensifatkan Allah seperti mana yang Allah sifatkan buat diriNya atau yang disifatkan oleh Rasulullah sallalahu alaihi wasallam.

Penjelasan dan sanggahan beliau terhadap golongan ‘Mujassimah’ (yang menganggap bahawa Allah bertubuh badan) banyak sekali.

Antaranya kata-kata beliau dalam ‘Minhaaj Al-Sunnah’ (2/313):

“Mereka yang menetapkan sifa-sifat Allah (daripada golongan Mujassimah) telah menghimpunkan (sifat-sifat)  yang telah dinafikan sendiri oleh Allah dan RasulNya. Mereka sehingga berkata: Allah boleh dilihat di dunia dengan mata kepala, berjabat tangan, memeluk, turun ke bumi, datang pada waktu siang hari Arafah dengan menaiki unta untuk memeluk jemaah Haji yang berjalan dan berjabat tangan dengan mereka yang berkenderaan. Ada antara mereka yang berkata: Allah boleh menyesal, menangis dan bersedih. Ada yang lain pula berkata: Allah berdarah daging. Inilah antara ungkapan mereka yang jelas menyamakan sifat Tuhan Pencipta yang Maha Agong dengan sifat manusia. Walhal Allah subhanahu wata’ala bebas daripada sifat-sifat yang khas buat makluknya. Sesungguhnya segala sifat yang khas buat makhluk adalah sifat yang serba kurang. Allah bebas dariapada segala kekurangan. Hanya kesempurnaan sahaja yang layak buatNya. Tidak ada yang menyamaiNya dalam kesempurnaan ini. Allah secara mutlaknya bebas daripada sebarang kekurangan dan bebas daripada sebarang tandingan.” Tamat kata-kata beliau.

Apakah seseorang yang menolak golongan Mujassimah dengan kata-kata yang sebegini boleh dianggap tergolongan dalam golongan Mujassimah juga? “Maha suci Engkau (Ya Allah) sungguh ini adalah satu dusta yang besar. ” (Al-Nur, 16). 

DEMONSTRASI DAN AKIDAH

Dalam hadis yang sahih dikeluarkan oleh Imam Muslim dalam kitab sahih beliau, Rasulullah s.a.w bersabda (mafhumnya):

“Akan dibentangkan kepada hati pelbagai fitnah seperti mana tikar (dibentangkan kepada penganyamnya) satu persatu”.

Rasulullah s.a.w juga bersabda:

“Akan berlaku fitnah-fitnah (ujian-ujian dan bencana) di mana orang yang duduk daripadanya lebih baik daripada yang berdiri, yang berdiri pula lebih baik daripada berjalan dan yang berjalan pula lebih baik daripada yang bergegas di dalamnya, barangsiapa yang cuba menjeguknya akan terjebak ke dalamnya dan barangsiapa yang mempunyai tempat berlindung maka hendaklah dia berlindung dengannya”. [Al-Bukhari dan Muslim].

Rasulullah s.a.w selaku penyampai wahyu yang semua ucapan baginda adalah diselia kawal oleh wahyu tidak berdusta sama sekali, sekarang apa yang baginda s.a.w nyatakan dalam hadis-hadis baginda lama dahulu, kini kita sedang menyaksikannya.

Dunia Umat Islam dilanda dengan fitnah yang bertali arus, pemberontakan dan demonstrasi, rusuhan dan tunjuk perasaan, pembunuhan dan penjajahan, kemuculan kaum Ruwaibidoh yang petah berucap tetapi penuh putar belit dan pendustaan, dan pelbagai lagi ujian yang menggoncang hati dan menggugat Iman yang hanya mampu diselamatkan dengan perisai wahyu, al-Quran dan al-Sunnah.

Benar lah kata para Ulama Salaf ridwanullahi ‘alaihim:

“Sunnah itu seumpama Bahtera Nuh, barangsiapa yang menaikinya selamat dan barangsiapa yang ingkar akan tenggelam”.

Di tengah-tengah Taufan Fitnah melanda Umat, hanya mereka yang menaiki Bahtera Nuh yang merupakan Sunnah Muhammadiah s.a.w sahaja yang akan terselamat insya-ALLAH.

Dalam Hadis yang popular dan sahih yang dikeluarkan oleh Imam Abu Daud dan lainnya, direkodkan Rasulullah s.a.w bersabda:

“Barangsiapa yang hidup selepas aku akan melihat perselisihan yang banyak maka hendaklah kamu berpegang tegug dengan Sunnah ku dan Sunnah para Khalifah yang mendapat petunjuk yang membawa kepada kebenaran, gigitlah ia dengan gigi geraham kamu”.

Kata Saidina Mu’az bin Jabal r.a:

“Sesungguhnya di belakang kamu (zaman selepas Sahabat) akan berlaku fitnah-fitnah di mana harta akan bertimbun-timbun, al-Quran akan tersebar sehingga diambil (ilmunya) oleh orang Mukmin, Munafiq, lelaki, wanita, kanak-kanak, orang-orang tua, hamba, dan merdeheka. Maka hampir sahaja mereka berkata: “Kenapakah orang tidak mahu mengikut aku sedangkan aku telah membacakan kepada mereka al-Quran? Mereka tidak akan mengikut aku sehinggalah aku merekacipta kepada mereka sesuatu yang baharu”. Maka jauhilah kamu akan perkara baharu yang mereka cipta kerana ianya adalah kesesatan”. [Abu Daud].

Nah, kata-kata seorang Sahabat yang bertutur dengan cahaya Wahyu ini tepat sekali berlaku di zaman kita, semua orang mendakwa ‘alim dan mampu mendedangkan al-Quran dengan baik, namun sejauh manakah mereka benar-benar Ahli Al-Quran? Hanya ALLAH jua yang mengetahui perkara yang tersembunyi.

Oleh itu, ketahuilah wahai kaum Muslimin, keselamatan kamu hanya berada dengan al-Kitab dan al-Sunnah walaupun kamu melihat apa yang disuruh al-Kitab dan al-Sunnah itu berlawanan dengan realiti yang berlaku disekeliling kamu.

Jangan sama sekali kamu bantah Wahyu yang Maksum dengan akal mahupun realiti yang diwar-warkan sekarang sebagai “Fiqhul Waqi'”, kerana Waqi’ bisa sahaja menipu kamu dan melakukan silap mata terhadap kamu.

Rasulullah s.a.w telah menyatakan bahawa Api yang kamu akan lihat sebagai realiti dibawa Dajjal nanti sebenarnya Syurga dan Syurga yang dibawa Dajjal yang kamu akan sangka itu realiti di hadapan mata kamu sebenarnya adalah Neraka, maka beruntunglah ketika itu mereka yang mendahulukan Sunnah atas Realiti dan amat rugi dan celakanya mereka yang medahulukan “Fiqhul Waqi'” yang Fatamorgana itu.

Wahai Hamba ALLAH sekalian, jika kamu sudah boleh memahami mukaddimah yang kami sediakan di atas maka ketahuilah bahawa Rasulullah s.a.w telah menjelaskan bahawa di akhir zaman ini akan wujud banyak penguasa dan pemerintah yang zalim dan memakan harta rakyat secara batil, pemerintah yang tidak mengikut sunnah baginda dan membelakangkan hukum ALLAH, namun Rasulullah s.a.w juga melarang kamu memberontak kepada mereka sebagaimana baginda melarang kamu mentaati mereka dalam melakukan maksiat (dilarang bersekongkol).

Antaranya daripada Wail bin Hujr r.a bahawa beliau berkata: “Aku mendengar seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah s.a.w: “Apakah perintah tuan jika ada dalam kalangan kami nanti para pemerintah yang meminta hak mereka tetapi menghalang hak kami?” Maka Rasulullah s.a.w menjawab: “Dengar dan Taatlah kerana mereka akan menanggung apa yang mereka tanggung dan demikian juga kamu akan menanggung apa yang kamu dipertanggungjawabkan atasnya”. [al-Tarmizi].

Daripada ‘Auf bin Malik al-Asyja’ie r.a kata beliau: Rasulullah s.a.w bersabda:

“Sebaik-baik kamu dan sebaik-baik pemerintah kamu adalah mereka yang kamu cintai dan mereka mencintai kamu, kamu mendoakan mereka dan mereka mendoakan kamu, sedangkan seburuk-buruk kalangan kamu dan seburuk-buruk pemimpin kamu adalah orang yang kamu benci akannya dan dia benci pula akan kamu, kamu mengutuk mereka dan mereka juga mengutuk kamu”; Ditanya kepada baginda: “Apakah tidak boleh sahaja kami mencabut mereka (menggulingkan mereka)?” Maka Jawab baginda: “Tidak boleh selama mana mereka mendirikan solat yang lima, barangsiapa yang dipimpin oleh seorang pemimpin kemudian dia melihat pemimpinnya itu melakukan maksiat kepada ALLAH maka hendaklah dia membenci maksiat kepada ALLAH yang dilakukan itu tetapi jangan pula dia mencabut tangan daripada ketaatan”. [Muslim, Ahmad, Ibn Hibban dll dan lafaz adalah untuk Ibn Hibban].

Daripada Ummu Salamah r.ha Isteri Rasulullah s.a.w bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Akan ada nanti para pemerintah yang mana ada tindakan mereka kamu setujui dan ada yang kamu ingkari, maka barangsiapa yang dapat mengenal pasti (antara yang baik dan buruk perbuatan mereka) maka dia akan terlepas (dari maksiat), barangsiapa yang mengingkarinya akan selamat, tetapi mereka yang reda dan mengikut (maka dia binasa)”. Kata Sahabat: Apakah tidak wajar kami memerangi mereka? Jawab baginda s.a.w: “Tidak boleh, selama mereka mendirikan solat”. [Muslim, Abu Daud, & al-Tarmizi].

Nah, jelas wahai para Hamba ALLAH, hadis-hadis ini menceritakan perkara yang akan berlaku selepas kewafatan baginda Rasulullah s.a.w dan ianya meliputi zaman kita hari ini sebagaimana jelas dalam hadis ini dan Rasulullah s.a.w telah pun memberikan panduan kepada kita supaya jangan memberontak kepada pemerintah-pemerintah yang zalim ini.

Ketahuilah bahawa mentaati perintah Rasulullah s.a.w dan beriktiqad bahawa petunjuk baginda adalah petunjuk yang paling sempurna dan nasihat baginda adalah nasihat yang paling utama serta hukum baginda adalah hukuman yang teradil dan terbaik merupakan tuntutan utama syahadah: Muhammad Rasulullah; sebagaimana ALLAH Ta’ala berfirman:

Mafhumnya: “Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya”. [Al-Nisaa: 65].

ALLAH Azza wa Jalla dalam al-Quran apabila memerintahkan Taat kepada-Nya maka Dia akan men-‘atafkan perintah ini dengan “waw” ‘ataf supaya mentaati Rasulullah s.a.w dan ini menunjukkan bahawa Taat kepada Rasulullah s.a.w adalah sama hukum dan kedudukannya dengan Taat kepada ALLAH.

Ini sudah jelas kepada kita bahawa memberontak kepada pemimpin yang dilarang oleh Rasulullah s.a.w dengan apa cara sekalipun sama ada dengan perbuatan mahupun perkataan sebagaimana yang dijelaskan para Ulama, mencacatkan akidah dan Iman kita terhadap Rasulullah s.a.w dan Mutabaah kita terhadap Sunnah baginda.

Walaupun pada pandangan kita yang lemah dan menipu ini mengatakan bahawa memberontak kepada pemerintah itu ada faedahnya namun selaku seorang yang beriman kepada ALLAH dan Rasul-Nya hendaklah kita yakini bahawa apa yang disarankan oleh Rasulullah s.a.w itu lebih benar, lebih baik, dan lebih berkesan dalam menyelesaikan masalah.

Walaupun manusia semuanya terjebak dalam tindakan demonstrasi dan rusuhan terhadap pemerintah, kita perlulah beringat bahawa kita diperintahkan mengikut al-Quran dan al-Sunnah bukan apa yang dilakukan orang ramai kerana ALLAH berfirman:

Mafhumnya: “Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah; tiadalah yang mereka turut melainkan sangkaan semata-mata dan mereka tidak lain hanyalah berdusta.“ [al-An’am: 116].

ALLAH Tuhan sekalian ‘alam sendiri telah memberitahu kepada kita bahawa manusia itu majoritinya adalah mengikut sangkaan dan dusta semata-mata kerana sifat manusia itu dengan nafsu yang ada pada dirinya jika tidak di kawal pandu oleh wahyu akan menyondol segala syahwat dan kebatilan dan bergelumang dengannya.

Para penyeru demokrasi dan tunjuk perasaan akan membawakan pelbagai slogan yang mengenakkan telinga, menyedapkan lisan, dan menyejukkan jiwa namun hakikatnya tidak lebih seumpama syurga Dajjal yang hakikatnya adalah azab yang pedih dan perkara ini telah pun ALLAH ingatkan kepada kita dalam firman-Nya dalam surah al-Baqarah:

Mafhumnya: “Dan apabila dikatakan kepada mereka: Janganlah kamu membuat bencana dan kerosakan di muka bumi, mereka menjawab: Sesungguhnya kami orang-orang yang hanya membuat kebaikan.” [al-Baqarah: 11].

Para perosak ini tidak akan mengaku apa yang mereka usahakan itu adalah kerosakan atas muka bumi, sebaliknya mereka akan mengangkat slogan-slogan “Islah” dan “Pembaikan”, bahkan ayat-ayat ALLAH akan diputar belitkan untuk menarik sokongan dan membenarkan kemungkaran mereka itu.

Oleh itu, janganlah kita mudah percaya dan lekas terpedaya kerana ia akan menjerumuskan kita ke jurang celaka, keselamatan hanya ada pada Wahyu dan Agama, selain itu semuanya dusta dan fatamorgana.

Ketahui juga wahai para Hamba ALLAH, Rasulullah s.a.w telah meletakkan taat kepada pemerintah itu sebaris dengan taat kepadanya dan taat kepada baginda adalah Taat kepada ALLAH sebagaimana sabda baginda s.a.w:

“Barangsiapa yang mentaati aku maka dia telah mentaati ALLAH, dan barangsiapa yang menderhakai aku maka dia menderhakai ALLAH, barangsiapa yang mentaati pemerintah maka dia telah mentaati aku dan barangsiapa yang menderhaka kepada pemerintah maka dia telah menderhaka kepada aku” [Muslim].

Begitu terang Sunnah baginda s.a.w, malamnya bagaikan siang, maka di manakah lagi tempatnya yang layak bagi dakwaan “Demonstrasi Tiada Kaitan dengan Akidah” selain Tong Sampah?!!

Demikian juga para hamba ALLAH sekalian, para Ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah telah meletakkan ciri-ciri bahkan salah satu Prinsip Manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah mentaati pemerintah dalam makruf, mencegah kemungkaran mereka dan Tidak Memberontak jika mereka zalim dan fasiq tetapi hendaklah kita mendoakan supaya ALLAH memperbaiki keadaan mereka dan memberikan mereka hidayah.

Kata Imam al-Barbahari r.h [w.329 H] di dalam karangannya yang sangat berharga: (Syarhus Sunnah):

“Barangsiapa yang memberontak kepada pemerintah kaum muslimin maka dia adalah seorang ‘Khawarij’, memecahkan kesatuan kaum muslimin, dan menyalahi atsar serta matinya adalah mati jahiliah”.

Kata beliau juga:

“dan Tidak Halal memerangi Sultan (pemerintah) dan memberontak kepadanya walaupun mereka itu zalim…”

Kata beliau juga:

“Jika kamu melihat seseorang mendoakan kecelakaan untuk pemerintah maka ketahuilah bahawa dia seorang Ahli Bidaah, sedangkan jika engkau melihat seseorang mendoakan kebaikan untuk pemerintah maka ketahuilah dia seorang Ahli Sunnah –insyaAllah-“.

Perhatikan wahai Hamba ALLAH, Imam al-Barbahari menjazamkan bahawa mereka yang mendoakan keburukan kepada pemerintah sebagai Ahli Bidaah dan dia tidak menyebut: ‘Insya-ALLAH’ tetapi mereka yang mendoakan kebaikan untuk pemerintah, beliau mentakliqkannya dengan masyiah (insya-ALLAH), perhatikan perkara ini sebaik-baiknya dan jika kamu dapat memahaminya kamu akan faham betapa bahayanya memberontak kepada pemerintah terhadap akidah kamu.

Kita semua mengetahui bahawa mereka yang keluar menunjuk perasaan hari ini adalah dengan tujuan menjatuhkan pemerintah mereka, aksi-aksi mencemuh pemerintah, mengutuk, melaknat dan seumpamanya adalah syiar rasmi dan lazim bagi aktiviti demonstrasi ini, maka masih adakah kewarasan yang mengatakan bahawa tindakan ini tidak menjejaskan akidah? Demi Ketinggin ALLAH atas ‘Arasy-Nya, ini adalah kegilaan yang tiada lagi kewarasan selepasnya.

Benar kata ‘Allamah Abdul Muhsin al-‘Abbad –hafizahullah- ketika beliau menyatakan: Jika demonstrasi ini tidak ada apa-apa keburukan kecuali boleh menghalang lalu lintas, sudah cukup untuk kita fatwakan ianya haram, ini selari dengan sabda Rasulullah s.a.w:

Mafhumnya: “Iman itu mempunyai 70 lebih atau 60 lebih cabang, yang paling utama adalah ucapan: La Ilaha Illallah dan serendah-rendahnya adalah membuang kerosakan di jalan, dan malu itu sebahagian daripada Iman”. [Muslim].

Maka mafhum mukhalafah daripada hadis ini, jika membuang perkara yang menghalang lalu lintas adalah cabang daripada cabang-cabang Iman maka mengganggu lalu lintas adalah salah satu cabang kekufuran dan ini ini sudah jelas keharamannya.

Orang yang berakal jika dia melihat demonstrasi yang berlaku di Mesir, Tunisia, Libya, Yemen, dan lain-lain lagi jelas kepada mereka kerosakan yang berlaku akibat tindakan bodoh ini bahkan lebih ketara sekarang di Libya apabila para pemberontak yang kononnya hendak membebaskan Libya dari kezaliman Mu’ammar dengan terang-terang bersekongkol dengan United States of America dan sekutu-kutu Ahzab musuh-musuh ALLAH dan Rasul  menumpahkan darah kaum muslimin di Libya.

Di Tunisia pula, setelah beberapa bulan berlalu, Revolusi Jasmine yang mereka banggakan yang dimulakan dengan tindak bunuh diri yang merupakan dosa besar yang ALLAH ancam pelakunya dengan kekal dalam neraka itu tidak membuahkan sebarang hasil melainkan keadaan semakin parah apabila masuk campur America dalam menentukan kerajaan baharu semakin ketara.

Di Mesir apa kurangnya? Kaum munafiqin semakin bermaharajalela di pentas politiknya dan para penjenayah Akidah semakin berani menunjukkan taring-taring beracun mereka dan siap saga untuk mencengkam takhta pemerintah Mesir dengan kuku-kuku berbisa mereka itu yang akan menyaksikan agama ALLAH terus dihina di bumi Mesir, penyembahan kubur terus subur dan lain-lainnya.

Apatah lagi mereka yang mengikuti perkembangan di Medan Tahrir yang merupakan Medan Syaitan yang menyaksikan para Wanita Liberal memijak Hijab (lalu dinamakan Medan Tahrir bersempena dengan peristiwa itu yakni –Pembebasan Wanita daripada Hijab) suatu ketika dahulu, jelas kelihatan para jantan dan betina bercampur baur di medan yang dilaknat itu dan mereka sama sekali tidak menuntut penegakan Syariat ALLAH bahkan apa yang mereka pentingkan adalah maslahah Duniawi mereka.

Maka kami tidak tahu apakah yang mengaburi mata sesetengah “Cendiakawan” dan “Cedik Pandai” sehingga menyatakan sokongan terhadap aktiviti tidak bermoral ini dan menamakannya sebagai “Jihad di Jalan ALLAH”, -nauzubillah min zalik- Ini semua tidak lebih: “Jihad di Jalan Syaitan”.

Benarlah kata Saidina Mu’az bin Jabal r.a:

“dan aku memberi ingat akan kamu untuk berhati-hati akan kegelinciran seorang Cerdik Pandai kerana sesungguhnya Syaitan itu kadang-kadang bertutur dengan kesesatannya melalui lisan seorang Cerdik Pandai” [Abu Daud].

Lebih menghairankan kita, mereka yang menyatakan sokongan terhadap aktiviti tunjuk perasaan yang penuh dengan kesalahan-kesalahan syariat ini adalah mereka yang selama ini amat gah dengan seruan: “Fiqh al-Waqi’ ” (Fekah Realiti), namun ke mana hilangnya realiti mereka ketika mereka mengharuskan tindakan-tindakan maksiat ini? Ke mana hilangnya pertimbangan Rasional dan Fiqh Awlawiyat (keutamaan) yang mereka gahkan selama ini??!! Atau sebenarnya apa yang mereka laungkan tidak lebih sekadar ketukan-ketukan tin kosong untuk menarik perhatian semata-mata?!! Hanya kepada ALLAH jua diadukan segala permasalahan.

Akhir bicara, kami menyeru kepada sekalian kaum muslimin yang sampai kepadanya seruan kami ini untuk mempertimbangkan setiap amalan dan perkataan dengan Wahyu yang Suci; al-Quran dan al-Sunnah dan berpegang teguh dengan apa yang diikuti oleh para Ulama Salaf al-Soleh –reda ALLAH atas mereka sekaliannya- kerana hanya dengan itu sahaja kita mampu memperoleh keredaan ALLAH di dunia mahupun di akhirat. Wallahua’lam bis sawab.

Disediakan oleh:

Muhammad Asrie bin Sobri al-Madani

Kuliah Dakwah & Usuluddin, Uni. Islam Madinah

HUKUM MEMINTA DOA KEPADA ORANG MATI DAN YANG GHAIB

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI AL-MADANI

Takrif Doa:

Doa bermaksud memohon dan meminta.

 

Kedudukan Doa di sisi Syariat Islam:

Doa adalah ibadah sebagai mana sabda Nabi s.a.w:

الدعاء هو العبادة

Maksudnya: “Doa adalah Ibadah”. [Ashabus Sunan-sahih-].

 

Allah Ta’ala telah menamakan doa sebagai ibadah dalam firman-Nya:

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

Maksudnya: dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong daripada beribadat (berdoa) kepadaKu, akan masuk neraka jahannam dalam keadaan hina.” [Ghafir: 40].

 

Maka apabila telah diketahui doa itu adalah ibadah, maka tertentulah ianya semata-mata untuk Allah kerana firman Allah Ta’ala:

وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا

Maksudnya: “dan sembahlah (beribadatlah) kepada Allah dan janganlah kamu menyekutukan-Nya dengan sesuatu pun (dalam ibadah kepada-Nya)…” [al-Nisaa: 36].

 

Bahagian Doa dan Jenis-jenisnya:

 

Doa terbahagi kepada dua bahagian:

Pertama: Doa Ibadah iaitulah semua bentuk ketaatan kepada Allah Ta’ala; solat, puasa, zakat, puasa, haji, sujud, rukuk, taubat, al-khauf (takut), al-Hubb (cinta), al-Inabah, al-khusyu’, al-khudu’, dan lain-lain lagi. (secara ringkasnya doa ibadah adalah semua ibadah).

 

Kedua: Doa Masalah iaitulah: “Meminta apa yang membawa manfaat kepada si peminta atau menolak kemudaratan daripadanya”. [Taisir al-Aziz al-Hamid, 176].

 

Antara jenis utama Doa Masalah adalah:

Pertama: al-Isti’azah iaitulah memohon perlindungan daripada sesuatu yang menakutkan.

Kedua: al-Istighasah iaitulah memohon pertolongan ketika berada dalam keadaan yang mendesak.

Ketiga: Al-Isti’anah iaitulah memohon pertolongan.

Demikian juga termasuk dalam doa masalah semua jenis permohonan kebaikan seperti memohon rezeki, anak, hujan, dan permohonan menolak sebarang bala.

 

Hubungan Antara Doa Masalah dan Doa Ibadah:

Kedua-dua bahagian doa ini adalah ibadah kepada Allah Ta’ala dan tidak boleh diubah kepada selain-Nya.

Doa Ibadah melazimkan doa masalah dan doa masalah mengandungi padanya doa ibadah. Maka tidak ada beza antara orang yang sujud kepada berhala dengan orang yang meminta rezeki kepada berhala kerana kedua-dua amalan ini adalah syirik.

Kedudukan doa ibadah jika diubah kepada makhluk menjadi syirik adalah amat jelas, namun yang menjadi kesilapan kebanyakan manusia adalah meminta doa masalah kepada makhluk. Ini banyak terjadi dalam kalangan kaum musyrikin Mekah dahulu dan musyrikin zaman kita ini sama ada yang bergelar muslim atau pun tidak.

 

Wajib Mentauhidkan Allah dalam Doa Masalah:

Setiap perkara yang hanya mampu diberi oleh Allah Ta’ala maka wajib mentauhidkan permohonan kepada-Nya, jika seseorang meminta kepada makhluk sesuatu yang diluar kemampuan makhluk pada adatnya maka dia telah melakukan syirik.

Misalnya: meminta syurga kepada makhluk, meminta diselamatkan daripada nereka daripada wali atau nabi, meminta diampunkan dosa kepada makhluk seperti amalan kaum Krsitian, mengharapkan rezeki daripada selain Allah ta’ala dan seumpamanya.

 

Dalil-dalil berkenaan perkara ini adalah:

 

Firman Allah Ta’ala:

وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِنْدَ رَبِّهِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ

Maksudnya: dan sesiapa yang menyeru Tuhan yang lain bersama-sama Allah, dengan tidak berdasarkan sebarang keterangan mengenainya, maka sesungguhnya hitungannya (dan balasan amalnya yang jahat itu) disediakan di sisi Tuhannya. Sesungguhnya orang-orang yang kafir tidak akan berjaya. [al-Mukminun: 117].

 

Maka Allah menamakan mereka yang menyeru selain-Nya sebagai orang-orang yang kafir.

 

Firman Allah Ta’ala:

وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ

Maksudnya: “dan mintalah kepada Allah daripada kelebihan-kelebihanNya…”.[al-Nisaa: 32]

 

Firman Allah Ta’ala:

 

وَلَا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ

Maksudnya: “dan janganlah kamu menyeru bersama Allah sembahan selain-Nya, tiada semabahan yang berhak disembah selain Dia…” [al-Qasas: 88].

 

Firman Allah ta’ala:

إِنَّمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا وَتَخْلُقُونَ إِفْكًا إِنَّ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ لَكُمْ رِزْقًا فَابْتَغُوا عِنْدَ اللَّهِ الرِّزْقَ وَاعْبُدُوهُ وَاشْكُرُوا لَهُ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

Maksudnya: “Kamu hanyalah menyembah berhala-berhala yang diperbuat oleh orang, tidak menyembah Allah yang mencipta segala-galanya, dan kamu hanya mengadakan penyembahan yang dusta. Sesungguhnya mereka yang kamu sembah yang lain dari Allah itu, tidak berkuasa memberi rezeki kepada kamu; oleh itu carilah rezeki dari sisi Allah, dan Sembahlah akan Dia, serta bersyukurlah kepadaNya; (ingatlah), kepada Allah jualah kamu akan dikembalikan.” [al-‘Ankabut: 17].

 

Firman Allah Ta’ala:

وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ ثُمَّ إِذَا خَوَّلَهُ نِعْمَةً مِنْهُ نَسِيَ مَا كَانَ يَدْعُو إِلَيْهِ مِنْ قَبْلُ وَجَعَلَ لِلَّهِ أَنْدَادًا لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِهِ قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلًا إِنَّكَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ

Maksudnya: dan apabila manusia disentuh oleh sesuatu bahaya, ia segera berdoa kepada Tuhannya dengan keadaan rujuk kembali bertaubat kepadaNya; kemudian apabila Allah memberikannya sesuatu nikmat (sebagai kurnia) daripadanya, lupalah ia akan segala bahaya yang menyebabkannya merayu kepada Allah sebelum itu dan ia pula menjadikan sekutu-sekutu bagi Allah, untuk menyesatkan dirinya (dan orang lain) dari jalan Allah. Katakanlah (kepadanya): “Bersenang-senanglah engkau dengan kekufuranmu itu bagi sementara, Sesungguhnya engkau dari penduduk neraka.” [al-Zumar: 8].

 

Dalam ayat di atas ini, Allah mencela perbuatan kaum musyrikin Mekah yang berdoa kepada Allah secara ikhlas dan tidak syirik kepadaNya dalam doa masalah apabila ditimpa kecelakaan dan bala bencana, namun apabila mereka diberi kesenangan mereka syirik kepada Allah dengan menyembah berhala dan berdoa kepada berhala itu pula.

 

Firman Allah Taala dalam hadis qudsi:

يَا عِبَادِى إِنِّى حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِى وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلاَ تَظَالَمُوا يَا عِبَادِى كُلُّكُمْ ضَالٌّ إِلاَّ مَنْ هَدَيْتُهُ فَاسْتَهْدُونِى أَهْدِكُمْ يَا عِبَادِى كُلُّكُمْ جَائِعٌ إِلاَّ مَنْ أَطْعَمْتُهُ فَاسْتَطْعِمُونِى أُطْعِمْكُمْ يَا عِبَادِى كُلُّكُمْ عَارٍ إِلاَّ مَنْ كَسَوْتُهُ فَاسْتَكْسُونِى أَكْسُكُمْ يَا عِبَادِى إِنَّكُمْ تُخْطِئُونَ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَأَنَا أَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا فَاسْتَغْفِرُونِى أَغْفِرْ لَكُمْ

Maksudnya: “wahai para hamba-Ku sesungguhnya Aku telah mengharamkan zalim ke atas diri-Ku dan Aku jadikannya haram antara kamu maka janganlah kamu berbuat zalim antara satu sama lain, wahai para hamba-Ku, kamu semua sesat kecuali yang Aku beri petunjuk maka mintalah hidayah daripada-Ku maka Aku akan beri kamu petunjuk, wahai para hamba-Ku, semua kamu lapar kecuali yang Aku beri makan maka mohonlah makanan daripadaKu maka Aku akan beri dia makanan, wahai para hamab-Ku, semua kamu bogel kecuali yang Aku beri pakaian maka mintalah pakaian daripadaKu maka aku akan pakaikan dia pakaian, wahai para hamba-Ku, semua kamu bersalah (berdosa) pada malam dan siang sedangkan Aku Maha Mengampunkan dosa semuanya maka mintalah ampun kepada Aku maka Aku ampunkan…” [Muslim].

 

Sabda Nabi s.a.w:

إذا سألت فاسأل الله وإذا استعنت فاستعن بالله

Maksudnya: “Jika kamu meminta sesuatu maka mintalah kepada Allah dan jika kamu meminta tolong mintalah tolong daripada Allah” [al-Tarmizi, sahih].

 

Ini semua adalah dalil yang jelas dan khusus menunjukkan wajibnya mentauhidkan Allah dalam doa sama ada doa masalah mahupun doa ibadah. Dalil tonggak atas semua ini adalah firman Allah Ta’ala:

 

وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا

Maksudnya: “dan sembahlah (beribadatlah) kepada Allah dan janganlah kamu menyekutukan-Nya dengan sesuatu pun (dalam ibadah kepada-Nya)…” [al-Nisaa: 36].

 

Telah tsabit sebagaimana yang dinyatakan pada permulaan artikel ini bahawa Nabi s.a.w menyatakan: “Doa itu adalah ibadah”, maka semua jenis ibadah tidak boleh diubah kepada selain Allah Ta’ala.

 

Hukum Doa kepada Selain Allah Ta’ala:

 

Hukum berdoa kepada selain Allah Ta’ala adalah Syirik Akbar yakni syirik yang menyebabkan pelakunya terkeluar daripada Islam, nauzubillah min zalik.

Perbuatan berdoa kepada selain Allah adalah ‘ain syirik kaum musyrikin terdahulu di mana mereka meminta kepada berhala-berhala mereka, para Nabi, Malaikat, dan Jin untuk menunaikan hajat mereka yang hanya boleh ditunaikan oleh Allah Ta’ala.

Allah Ta’ala berfirman:

وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ

Maksudnya: dan mereka menyembah yang lain dari Allah, sesuatu yang tidak dapat mendatangkan mudarat kepada mereka dan tidak dapat mendatangkan manfaat kepada mereka dan mereka pula berkata: “Mereka (yang kami sembah itu) ialah pemberi-pemberi syafaat kepada kami di sisi Allah”. Katakanlah (Wahai Muhammad): “Adakah kamu hendak memberitahu kepada Allah akan apa yang Dia tidak mengetahui adanya di langit dan di bumi (padahal Allah mengetahui segala-galanya)? Maha suci Allah dan tertinggi keadaannya dari apa yang mereka sekutukan.” [Yunus: 18]

 

Firman Allah Ta’ala:

أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ

Maksudnya: Ingatlah! (hak yang wajib dipersembahkan) kepada Allah ialah segala Ibadat dan bawaan yang suci bersih (dari segala rupa syirik). dan orang-orang musyrik yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): “Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”, – Sesungguhnya Allah akan menghukum di antara mereka (dengan orang-orang yang tidak melakukan syirik) tentang apa yang mereka berselisihan padanya. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang yang tetap berdusta (mengatakan yang bukan-bukan), lagi sentiasa kufur (dengan melakukan syirik). [al-Zumar: 3].

 

Kaum musyrikin Mekah tidak menyembah berhala dengan iktiqad bahawa berhala-berhala mereka atau malaikat atau nabi atau orang soleh yang mereka sembah itu mempunyai kuasa mudarat dan manfaat tetapi kerana: supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya, dan kerana: “Mereka (yang kami sembah itu) ialah pemberi-pemberi syafaat kepada kami di sisi Allah”.

 

Adapun bila ditanya kepada mereka siapakah yang mencipta langit dan bumi dan pemilik segala isi ‘alam ini maka mereka berkata: Allah:

قُلْ لِمَنِ الْأَرْضُ وَمَنْ فِيهَا إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (84) سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ (85) قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ (86) سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ (87) قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ وَلَا يُجَارُ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (88) سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ فَأَنَّى تُسْحَرُونَ (89)

Maksudnya: Tanyakanlah (Wahai Muhammad): “Kepunyaan siapakah bumi ini dan Segala Yang ada padanya, kalau kamu mengetahui?”

mereka akan menjawab: “Kepunyaan Allah”. katakanlah: “Mengapa kamu tidak mahu ingat (dan insaf)?”

Tanyakanlah lagi: “Siapakah Tuhan yang memiliki dan mentadbirkan langit yang tujuh, dan Tuhan Yang mempunyai Arasy yang besar?”

mereka akan menjawab: “(Semuanya) kepunyaan Allah”. katakanlah: “Mengapa kamu tidak mahu bertaqwa?”

Tanyakanlah lagi: siapakah yang memegang Kuasa pemerintahan tiap-tiap sesuatu, serta ia dapat melindungi (segala-galanya) dan tidak ada sesuatupun yang dapat disembunyi daripada kekuasaannya? (Jawablah) jika kamu mengetahui!”

mereka akan menjawab: “(Segala-galanya) dikuasai Allah”. katakanlah: “Jika demikian, Bagaimana kamu tertarik hati kepada perkara yang tidak benar?” [al-Mukminun: 84-89].

 

Kata Imam Ibn Katsir r.h berkenaan ayat ini:

يقرر تعالى وحدانيته، واستقلاله بالخلق والتصرف والملك، ليرشد إلى أنه الذي لا إله إلا هو، ولا تنبغي العبادة إلا له وحده لا شريك له؛ ولهذا قال لرسوله محمد صلى الله عليه وسلم أن يقول للمشركين العابدين معه غيره، المعترفين له بالربوبية، وأنه لا شريك له فيها، ومع هذا فقد أشركوا معه في الإلهية، فعبدوا غيره معه، مع اعترافهم أن الذين عبدوهم لا يخلقون شيئًا، ولا يملكون شيئًا، ولا يستبدّون بشيء، بل اعتقدوا أنهم يقربونهم إليه زلفى

Maksudnya: “Allah Ta’ala mentaqrirkan (menegaskan) keesaan-Nya dan bersendirian-Nya dalam penciptaan dan pentadbiran dan pemerintahan/pemilikan untuk menunjukkan bahawa Dia lah yang tiada sembahan yang berhak disembah selain Dia, dan tidak patut ibadat melainkan kepada Dia sahaja tanpa sekutu bagiNya; oleh itu Dia berkata kepada utusan-Nya Muhammad s.a.w supaya dia berkata kepada kaum musyrikin yang menyembah bersamaNya selainNya, yang mana mereka itu mengakui keesaanNya dalam Rububiyah dan tiada sekutu bagiNya padanya (Rububiah) namun mereka mensyirikkanNya dalam Ilahiah maka mereka menyembah selainNya bersama dengan-Nya dalam keadaan mereka mengaku bahawa apa yang mereka sembah itu tidak mencipta sesuatu, tidak memiliki sesuatu, tidak menguasai sesuatu, bahkan mereka beriktiqad semabahan-sembahan mereka itu medekatkan mereka kepadaNya (Allah) sedekat-dekatnya”. [Tafsir al-Qur’an al-Azim, 5/489].

 

Maka mereka yang berdoa dan memohon sesuatu kepada makhluk sedangkan perkara itu hanya mampu diberi oleh Allah sahaja walaupun mereka beriktiqad kuasa manfaat dan mudarat berada di tangan Allah, mereka ini telah pun terjebak ke dalam syirik akbar iaitulah agama Abu Lahab dan Abu Jahal, nauzubillah min zalik.

 

Hukum Meminta Bantuan Makhluk:

 

Harus meminta bantuan makhluk dalam perkara yang memang berada dalam kuasa mereka selama mana hati beriktimad (bersandar) kepada Allah Ta’ala.

Misalnya, jika ada binatang buas maka harus kita meminta bantuan mereka yang ahli dan ada senjata untuk membunuhnya, jika kita diserang musuh maka harus kita meminta tolong orang yang hadir dan mampu untuk membantu kita melawannya.

 

Dalil perkara ini adalah firman Allah:

وَدَخَلَ الْمَدِينَةَ عَلَى حِينِ غَفْلَةٍ مِنْ أَهْلِهَا فَوَجَدَ فِيهَا رَجُلَيْنِ يَقْتَتِلَانِ هَذَا مِنْ شِيعَتِهِ وَهَذَا مِنْ عَدُوِّهِ فَاسْتَغَاثَهُ الَّذِي مِنْ شِيعَتِهِ عَلَى الَّذِي مِنْ عَدُوِّهِ فَوَكَزَهُ مُوسَى فَقَضَى عَلَيْهِ

Maksudnya: “dan masuklah ia ke bandar (Mesir) dalam masa penduduknya tidak menyedarinya, lalu didapatinya di situ dua orang lelaki sedang berkelahi, – seorang dari golongannya sendiri dan yang seorang lagi dari pihak musuhnya. maka orang yang dari golongannya meminta tolong kepadanya melawan orang yang dari pihak musuhnya; Musa pun menumbuknya lalu menyebabkan orang itu mati...”.[al-Qasas: 15].

 

Kata Syeikh al-Qar’awi –rahimahullah-:

أن الآية تفيد جواز الاستغاثة بالمخلوق فيما يقدر عليه

Maksudnya: “bahawa ayat ini memberi faedah: harus meminta bantuan kepada makhluk dalam perkara yang mereka mampu lakukannya”. [al-Jadid fi Syarhi Kitab al-Tauhid].

 

Adapun orang yang telah mati, mereka tidak mampu melakukan apa-apa jua sekalipun sebagaimana firman Allah Ta’ala:

وَمَا أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِي الْقُبُورِ

Maksudnya: dan (engkau Wahai Muhammad) tidak dapat menjadikan orang-orang yang di dalam kubur mendengar (dan menerimanya). [Fatir: 22].

 

Sabda Nabi s.a.w:

إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ إِلاَّ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ

Maksudnya: “Jika telah mati seorang manusia, terputuslah daripadanya segala amalannya kecuali tiga perkara: Sedekah Jariah atau Ilmu yang dimanfaatkan dengannya atau anak soleh yang mendoakannya”. [Muslim].

 

Demikian juga Allah mencela mereka yang menyeru Jin dengan firmanNya menceritakan perkataan Jin yang beriman berkenaan keadaan mereka semasa Jahiliah:

وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا

Maksudnya: `Dan bahawa sesungguhnya adalah (amat salah perbuatan) beberapa orang dari manusia, menjaga dan melindungi dirinya dengan meminta pertolongan kepada ketua-ketua golongan jin, kerana dengan permintaan itu mereka menjadikan golongan jin bertambah sombong dan jahat. [al-Jinn: 6].

 

Difahami daripada ayat ini, perbuatan menyeru Jin adalah syirik dan kufur kepada Allah Ta’ala kerana warid tafsiran daripada salaf makna kalimah: ‘rahaqa’ adalah kufur dan kata Imam al-Qurtubi r.h:

“Tidak tersembunyi lagi bahawa meminta perlindungan dengan jin yakni meminta perlindungan kepada selain Allah adalah syirik dan kufur”. [Tafsir al-Qurtubi,19/10].

Allah Ta’ala telah menafikan segala sembahan-sembahan kaum musyrikin Mekah memiliki apa-apa keupayaan untuk memberi apa yang mereka minta kepadanya daripada menunaikan hajat, memberi rezeki, menolak mudarat, dan membawa manfaat. Firman Allah:

ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ (13) إِنْ تَدْعُوهُمْ لَا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ (14) يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ (15)

Maksudnya: yang melakukan semuanya itu ialah Allah Tuhan kamu, bagiNyalah Kuasa pemerintahan; sedang mereka yang kamu sembah – yang lain dari Allah – tidak mempunyai sesuatu pun walau senipis selaput biji kurma. kalau kamu memohon kepada mereka (yang kamu sembah itu): mereka tidak mendengar permohonan kamu, dan kalaulah mereka mendengar pun, mereka tidak dapat memberikan apa Yang kamu pohonkan itu; dan pada hari kiamat pula mereka mengingkari perbuatan syirik kamu. dan (ingatlah) tidak ada yang dapat memberi tahu kepadamu (Wahai Muhammad, akan hakikat yang sebenarnya) seperti yang diberikan Allah yang Maha mendalam pengetahuanNya. (oleh kerana Allah Menguasai segala-galanya, maka) Wahai umat manusia, kamulah yang sentiasa berhajat kepada Allah (dalam Segala perkara), sedang Allah Dia lah sahaja Yang Maha Kaya, lagi Maha Terpuji. [Fatir: 13-15].

 

Allah Ta’ala menafikan sembahan-semabahan kaum musyrikin ini memiliki selaput biji kurma sekalipun dan menyatakan, segala sembahan kaum musyrikin ini sama ada Wali, Nabi, Malaikat, Jin, Berhala, dan lainnya pada hari kiamat akan berlepas diri daripada perbuatan syirik kaum musyrikin ini.

 

Bahkan Iblis –Laknatullahi ‘alaih- sendiri akan berlepas diri daripada pengikut-pengikutnya sebagaimana firman Allah Ta’ala:

 

وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Maksudnya: dan berkatalah pula Syaitan setelah selesai perkara itu: “Sesungguhnya Allah telah menjanjikan kamu dengan janji yang benar dan aku telah menjanjikan kamu lalu aku mungkiri janjiKu itu kepada kamu; dan tiadalah bagiku sebarang alasan dan kuasa mempengaruhi kamu selain daripada aku telah mengajak kamu lalu kamu terburu-buru menurut ajakanku itu; maka janganlah kamu salahkan daku tetapi salahkan diri kamu sendiri. Aku tidak dapat menyelamatkan kamu dan kamu juga tidak dapat menyelamatkan daku. Sesungguhnya dari dahulu lagi aku telah kufur ingkarkan apa yang kamu sekutukan daku dengannya”. Sesungguhnya orang-orang yang zalim (yang meletakkan sesuatu pada bukan tempatnya) beroleh azab yang tidak terperi sakitnya. [Ibrahim: 22].

 

Adapun dakwaan mereka yang menyembah Nabi Muhammad s.a.w dan berdoa meminta Syafaat kepada baginda terutama apabila menziarahi maqam baginda, ini juga Allah Ta’ala telah nafikan kerana Syafaat itu di akhirat nanti hanya akan berlaku dengan izin Allah kepada orang yang Allah reda, firmanNya:

 

وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى

Maksudnya: “dan mereka tidak memohon syafaat melainkan bagi sesiapa Yang diredhai Allah…” [al-Anbiya’: 28].

 

Firman Allah:

 

مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ

Maksudnya: tiada sesiapa yang dapat memberi syafaat (pertolongan) di sisiNya melainkan dengan izinNya. [al-Baqarah: 255].

 

Telah tsabit dalam hadis yang Sahih bahawa Nabi s.a.w di akhirat nanti sebelum memberi Syafaat baginda akan bersujud di hadapan Allah di Mahsyar terlebih dahulu memohon izin kepada Allah dan baginda akan memuji Allah dengan pujian yang belum baginda ketahui lagi melainkan baginda akan diilhamkan Allah akannya pada waktu itu sahaja. Maka tidak sah menuntut Syafaat daripada Nabi s.a.w  kerana Syafaat itu milik Allah, bukan milik Rasulullah s.a.w.

 

Sabda Nabi s.a.w:

وإنما أنا قاسم والله يعطي

Maksudnya: “dan sesungguhnya aku hanyalah tukang bahagi sedangkan Allah jua yang memberi…” [al-Bukhari].

 

Nabi s.a.w menjelaskan tugas baginda hanya menyampaikan dan membahagikan ilmu dan wahyu yang Allah berikan kepada baginda, adapun pemberi sebenar dan pemilik hukum adalah Allah Ta’ala sebagaimana firman Allah Ta’ala:

 

مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ

Maksudnya: Pemilik hari pembalasan [al-Fatihah: 4]

 

Selepas Allah Ta’ala menyatakan Dia lah sebenarnya pemilik alam ini dan hari pembalasan dalam surah al-Fatihah ayat 2-4, Allah berfirman memberi tunjuk ajar kepada manusia untuk mentauhidkan-Nya dalam ibadat dan berdoa:

 

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

Maksudnya: “Hanya kepada Engkau sahajalah kami beribadat dan hanya kepada Engakau sahaja kami memohon pertolongan”. [al-Fatihah: 5].

 

Sebagaiman yang telah kita jelaskan, al-Isti’anah adalah salah satu jenis doa dan termasuk dalam Isti’anah adalah Istighasah.

 

Hukum Orang Yang Melakukan Syirik dalam Doa (Orang yang menyembah Kubur dan Wali):

 

Telah jelas bahawa perbuatan memohon doa dan hajat kepada orang mati atau ghaib sama ada manusia, jin, wali, Nabi, atau sebagainya adalah Syirik Akbar yang membawa kepada natijah pelakunya menjadi KAFIR dan MURTAD-nauzubillah min zalik-.

 

Tauhid Ibadah adalah Tauhid yang paling jelas dan menonjol bahkan ini adalah awal seruan para Nabi dan Rasul sebagaimana firman Allah Ta’ala:

 

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ

Maksudnya: “dan Kami telah utuskan pada setiap umat itu Rasul supaya menyeru mereka: Hendaklah kamu menyembah Allah dan menjauhi Taghut..” [al-Nahl: 36].

 

Manakala Doa pula adalah Ibadat yang paling afdal dan istimewa sebagaimana sabda Nabi s.a.w:

 

ليس شيء أكرم على الله تعالى من الدعاء

Maksudnya: “Tiada suatu perkara pun yang lebih mulia pada Allah selain daripada Doa”. [al-Tarmizi, Ibn Majah, dan Ahmad- hadis hasan-].

 

Maka Hujah Allah Ta’ala dalam perkara ini telah pun tegak dengan diutusnya Rasul daripada Nuh a.s sehingga lah Muhammad s.a.w. Tidak dikecualikan dalam hukum syirik dan kufur atas pelaku perbuatan ini kecuali atas mereka yang dipaksa (al-mukrah) dan yang tergelincir lisan seperti mengucapkannya dalam keadaan hilang akal atau mimpi.

 

Adapun mereka yang melakukan perbuatan ini atas dasar jahil maka mereka ini atas beberapa jenis:

 

Pertama: Baharu memeluk Islam. Maka mereka ini diberi uzur kerana baharu memeluk Islam dan diberitahu dan diajar bahawa perbuatan ini syirik, jika mereka terus berdegil juga selepas diberitahu dan dibacakan ayat-ayat Allah yang tersebut berkenaan masalah ini maka dia dihukum murtad.

 

Kedua: Mereka yang jahil namun hidup di negeri kaum muslimin, di mana dakwah Tauhid berkumandang di dalamnya, para Ulama Tauhid menyampaikan dakwah padanya, kitab-kitab dan buku-buku sampai kepada mereka dan mereka mampu memahami makna ayat-ayat al-Qur’an berkenaan masalah ini melalui terjemahan-terjemahan al-Qur’an yang ada maka mereka ini tidak diberi uzur kerana kejahilan mereka, bahkan mereka dihukum kafir serta merta dengan perbuatan mereka dan pemerintah hendaklah meminta mereka mengucap dua kalimah syahadah semula, jika enggan, dilalukan pedang di pundak-pundak mereka.

 

Ketiga: Mereka yang tidak sampai dakwah seperti kaum yang hidup dalam hutan belantara tidak mengenali tamadun, tiada pula sampai kepada mereka al-Qur’an dengan kadar yang mereka boleh faham dalam bahasa mereka atau mereka yang membesar dalam negeri yang tersebar padanya syirik dan sufiah dan tiada langsung pendakwah Tauhid di negeri tersebut sekadar jika dia mencari orang yang hendak mengajarkan dia Tauhid maka dia tidak akan jumpa.

Mereka ini diberi hukum Ahli Fatrah, iaitu di dunia mereka dilakukan seperti kaum musyrik, tidak disolatkan jika mereka mati, tidak ditanam di kubur kaum muslimin dan tidak boleh bersolat dibelakang mereka, namun keadaan mereka di akhirat diserahkan kepada Allah dan qaul yang rajih dalam masalah ini adalah mereka akan diuji oleh Allah, barangsiapa yang berjaya dia selamat, barangsiapa yang gagal dia akan menjadi ahli neraka-nauzubillah min zalik-.

 

Berkata Fadilatus Syaikh al-Muhaddis Abdul Muhsian al-‘Abbad –hafizahullah- :

 

“Adapun menyeru ahlinya (kubur) dan beristighasah dengan mereka, meminta mereka menunaikan hajat dan menghilangkan kesusahan demikian juga berdoa memohon kepada makhluk ghaib (yang tidak hadir) daripada jin, manusia, dan malaikat maka ianya adalah syirik yang mengeluarkan daripada agama, dan barangsiapa yang begini halnya maka tidak boleh kita bersolat di belakangnya (berimamkan dia), dan yang mati antara mereka (yang melakukan syirik ini) demikian juga dia tidak dimandikan, tidak disolatkan, dan tidak ditanam di perkuburan kaum muslimin dan tempat kembalinya adalah neraka dan kekal di dalamnya seprti mana firman Allah Taala:

إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ

Maksudnya: “Sesungguhnya barangsiapa yang melakukan syirik kepada Allah maka Allah telah haramkan atasnya syurga dan tempat kembalinya adalah nereka dan tiadalah bagi orang-orang yang zalim (musyrik) itu pembantu”. [al-Maidah: 72].

Ini adalah hukum orang yang telah tegak atasnya hujah, adapun orang yang belum tegak di atasnya hujah dan hidup di negeri yang tidak mengenal Islam melainkan ghuluw kepada orang-orang soleh dan meminta bantuan kepada mereka dan berdoa menyeru mereka kerana tertipu dengan penyamar ulama yang memperelokkan kepada manusia perkara batil ini dan mendiamkan diri daripada amalan syirik mereka dan ibadat mereka kepada selain Allah mak orang sebegini zahirnya adalah kufur dan dilakukan mu’amalah dengannya di dunia seperti orang yang telah tegak padanya hujah maka tidak boleh bersolat dengan berimamkan dia dan tidak disolatkan (jenazahnya) jika dia mati serta tidak didoakan untuknya dan tidak dibuat haji untuknya sedangkan kedudukannya di akhirat terserah kepada Allah kerana keadaannya ini termasuk dalam Ahli Fatrah yang tidak sampai kepada mereka seruan Rasul dan mereka diuji di hari kiamat, selepas ujian itu mereka akan berakhir sama ada di syurga atau nereka…”. [al-Idoh wa at-Tabyin fi Hukmi al-Istighasah bil Amwat wal Ghaibin, m.s 27-28, cet 1, 1431 H].

 

Firman Allah Ta’ala:

 

وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ

Maksudnya: “dan diwahyukan kepadakua al-Qur’an ini untuk aku beri peringatan kepada kamu dengannya dan kepada sesiapa yang sampai akannya…” [al-An’am: 19].

Kata al-Imam Ibn Katsir r.h:

 

إن رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال: “بلغوا عن الله، فمن بلغته آية من كتاب الله فقد بَلَغه أمر الله”.

Maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w bersabda: “Sampaikan daripada Allah, maka barangsiapa yang sampai kepadanya satu ayat daripada Kitab Allah maka telah sampai kepadanya perintah Allah”. [Tafsir al-Qur’an al-Azim, 3/245].

Kata Syeikhul Islam Muhammad bin Abdul Wahab r.h:

 

فإن الذي لم تقم عليه الحجة، هو الذي حديث عهد بالإسلام، والذي نشأ ببادية بعيدة، أو يكون ذلك في مسألة خفية، مثل الصرف والعطف، فلا يكفر حتى يعرف. وأما أصول الدين التي أوضحها الله وأحكمها في كتابه، فإن حجة الله هو القرآن، فمن بلغه القرآن فقد بلغته الحجة

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang tidak tegak atasnya hujah adalah mereka yang; baharu memeluk Islam, dan yang membesar dalam kawasan badwi yang jauh, atau dalam perkara-perkara yang tersembunyi (yakni kufur yang berlaku dalam masalah tersembunyi yang memerlukan ijtihad untuk memahaminya-pent-) seperti masalah: Sarf dan al-‘Atf (sihir pengasih dan pemisah –pent-) maka dia tidak dihukum kafir sehingga diberitahu. Adapun masalah Usul agama yang Allah telah jelaskan dan terangkan dalam kitabNya maka hujah Allah adalah al-Quran itu sendiri, maka barangsiapa yang sampai kepadanya Al-Qur’an maka telah sampai kepadanya hujah”. [Al-Durar al-Saniah, 10/93].

 

Kata Imam Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz r.h:

 

أمور التوحيد ليس فيها عذر ما دام موجودا بين المسلمين , أما من كان بعيدا عن المسلمين وجاهلا بذلك فهذا أمره إلى الله , وحكمه حكم أهل الفترات يوم القيامة , حيث يمتحن , أما من كان بين المسلمين ويسمع قال الله وقال رسوله , ولا يبالي ولا يلتفت , ويعبد القبور ويستغيث بها أو يسب الدين فهذا كافر , يكفر بعينه

Maksudnya: “Perkara Tauhid tidak diberi keuzuran selama mana seseorang tinggal antara kaum muslimin. Adapun mereka yang tinggal jauh daripada kaum muslimin dan jahil akan tauhid maka keadaannya diserahkan kepada Allah dan hukumnya seperti hukum Ahli Fatrah di hari kiamat di mana mereka akan diuji.  Adapun mereka tinggal dengan kaum muslimin dan mendengar : “Berfirman Allah”, “Bersabda Rasulullah” tetapi dia tidak ambil peduli lalu menyembah kubur, meminta pertolongan dengannya, dan mencela agama (Islam) maka dia dihukum kafir pada dirinya…” [Majmuk Fatawa Ibn Baz, 9/79].

 

Kesimpulan:

 

Hasil perbincangan dalam masalah ini membuahkan kepada kita bahawa:

 

1-      Doa adalah ibadah bahkan termasuk ibadat yang paling afdal

2-      Berdoa kepada selain Allah s.w.t dalam perkara yang hanya mampu diberikan Allah s.w.t berkaitan dengan ta’tsir (kesan) dan perkara-perkara maknawiah seperti memohon syurga, neraka dan seumpamanya adalah syirik akbar yang menjadikan pelakunya kafir –nauzubillah min zalik- .

3-      Harus meminta pertolongan dan bantuan kepada makhluk dalam sebab-sebab zahir yang pada adatnya mampu dilakukan makhluk dalam perkara hissiah seperti memohon bantuan mereka yang ahli untuk menangkap binatang buas dan seumpamanya.

4-      Mereka yang berdoa kepada selain Allah sama ada dia beriktiqad sembahannya itu mempunyai kuasa rububiyah atau pun tidak tetap menjadi kafir kerana kaum musyrikin tidak beriktiqad semabahan mereka mempunyai kuasa rububiyah namun mereka tetap dihukum kafir oleh Allah dan Rasul-Nya.

5-      Hujah Allah telah pun tegak dalam perkara Usuluddin (Usul-usul Agama dan asas-asasnya) dengan diutusnya para Rasul dan Nabi dan al-Qur’an merupakan hujah Allah yang tertegak atas manusia sehingga hari kiamat.

6-      Mereka yang melakukan syirik akbar dalam perkara ibadat seperti berdoa kepada makhluk ini menjadi kafir serta merta jika melakukannya dalam keadaan tahu dan sedar.

7-      Mereka yang melakukannya kerana Jahil tidak diberi uzur melainkan mereka yang baharu masuk Islam atau yang tinggal jauh daripada dakwah sekira-kira mereka tidak akan menemui dakwah tauhid jika mereka mencarinya di negeri mereka.

8-      Mereka yang tidak sampai dakwah tauhid sama ada kerana diliputi syubhat ulama-ulama sufiah dan rafidah yang keji atau kerana tidak sampai kepadanya al-Qur’an dalam bentuk yang mereka boleh fahami kandungannya dihukum seperti Ahli Fatrah yakni kafir di dunia namun tempat kembali mereka di akhirat terserah kepada Allah.

9-      Istifadah daripada perhasan ini kita dapati: kaum Sufi yang hanya muqallid kepada syeikh mereka dalam perkara syirik ini demikian juga kaum Rafidah yang awam yang mentaqlid syeikh mereka; semua mereka ini juga kafir dan tidak diberi uzur kerana jahil namun keadaan mereka di akhirat diserahkan kepada Allah s.w.t.

10-  Seorang muslim wajib menjadikan Tauhid dan menuntut ilmu berkenaannya sebagai fokus utama hidupnya melebihi segala-galanya kerana Tauhid adalah satu-satunya tujuan dia hadir di dunia yang bakal fana ini dan satu-satunya bekal yang paling berharga dia akan bawa di ‘alam akhirat yang kekal abadi.

 

وصلى الله وسلم على خليل الله محمد وعلى آل بيته وصحبه أجمعين

 

Rujukan:

 

1-      Majmuk Fatawa Ibn Baz

2-      Al-Idoh wa al-Tabyin li Hukmi al-Istighasah bil Amwat wal Gha-ibin, Syeikh Abdul Muhsin al-‘Abbad.

3-      Taisir al-Aziz al-Hamid fi Syarh Kitab al-Tauhid, Syeikh Sulaiman Al Syeikh

4-      Fathul Majid, Syeikh Abdul Rahman bin Hasan Al Syeikh

5-      Aqidah al-Tauhid, Syeikh Soleh al-Fauzan

6-      Fatawa Lajnah al-Daimah lil Buhus al-‘Ilmiah wal Ifta, Kerajaan Arab Saudi.

7-      Fatwa Syeikh Abdul Aziz al Syeikh, Mufti Arab Saudi: http://www.mufti.af.org.sa/node/1328

8-      http://www.binbaz.org.sa/mat/2064

9-      Al-Durar al-Saniyah fil Ajwibah al-Najdiah. Jil 10.

 

TAKFIR:ANTARA YANG TERCELA DAN TERPUJI

OLEH: MUHAMMAD ASRIE AL-MADANI

Isu takfir (menghukum seseorang muslim sebagai kafir) merupakan isu yang ‘evergreen’ dan sentiasa menjadi bualan panas bahkan kita tidak menafikan bahawa ini merupakan salah satu isu yang terpenting dalam Akidah Islamiah kerana ia ada kaitan rapat dengan Usuluddin.

Masalah Takfir boleh dikatakan antara landasan terawal sebahagian Umat Islam tergelincir daripadanya lalu terjebak dalam kesalahan yang fatal dalam memahaminya. Kemunculan Khawarij di zaman Khilafah Ali bin Abi Talib r.a memanaskan isu pengkafiran terhadap kaum muslimin yang melakukan dosa-dosa besar.

Perbahasan panas ini berterusan dengan kemunculan Muktazilah yang membawa konsep Manzilah bainal Manzilatain (Antara dua tempat), seorang muslim yang melakukan dosa-dosa besar tidak mukmin dan tidak kafir tetapi dia berada di tengah-tengah dan di akhirat dia kekal dalam neraka.

Apabila muncul gerakan dakwah pimpinan Syeikhul Islam Muhammad bin Abdul Wahab al-Tamimi r.h pada kurun ke-12 hijrah, isu takfir menjadi panas kembali dan gerakan dakwah Syeikhul Islam Muhammad al-Tamimi r.h ini digelar sebagai pergerakan ‘Wahabiah’ dan ciri-ciri utama mereka adalah ‘mengkafirkan’ kaum muslimin dan mereka adalah Khawarij abad ini.

Tuduhan sebegini muncul akibat kejahilan sebahagian Umat Islam kerana jauhnya mereka daripada ilmu berkenaan Akidah Tauhid yang berkaitan dengan makna Syahadah dan syarat-syarat kalimah Syahadah dan perkara yang membatalkannya.

Demikian juga kejahilan berkenaan apa yang telah dinyatakan oleh Allah Taala dalam al-Quran dan apa yang diputuskan oleh Rasulullah s.a.w dalam Sunnah baginda serta apa yang telah disepakati seluruh kaum muslimin terdahulu bahawa seseorang muslim itu tidak selamanya kekal muslim dengan sekali mengucap sahaja walaupun dia melakukan perkara yang membatalkan kalimah syahadah yang diucapkannya itu.

Jenis-jenis Takfir:

Oleh itu, perlu difahami bahawa bukan semua orang yang mengkafirkan kaum muslimin tertentu itu dihukum sebagai Khawarij kerana mereka yang mengkafirkan seseorang muslim atau kelompok muslim tertentu terbahagi kepada 5 (lima) jenis manusia:

Pertama: Mereka yang mengkafirkan kaum muslimin tertentu secara salah namun mereka melakukannya kerana takwil dan ijtihad namun mereka tersalah dalam ijtihad itu seperti yang berlaku kepada Saidina Umar bin al-Khattab r.a ketika mana dia mengkafirkan Saidina Hatib bin Abi Balta’ah r.a dalam peristiwa Hudaibiah di mana Umar r.a berkata: “Wahai Rasulullah, biarkan aku penggal sahaja leheri si munafiq ini” yakni Hatib bin Abi Balta’ah r.a lalu Nabi s.a.w bersabda: “Sesungguhnya dia telah menyaksikan (menyertai) peperangan Badar, dan apa yang dapat memebuat kamu tahu mudah-mudahan Allah telah meninjau kepada Ahli Badar lalu Dia berkata: Buatlah apa sahaja yang kamu mahu kerana Aku telah mengampunkan kamu”.

Mereka ini, yang mengkafirkan secara takwil dan dia pula memang seorang Ahli Ijtihad maka tiada dosa baginya sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w:

إذا حكم الحاكم فاجتهد ثم أصاب فله أجران وإذا حكم فاجتهد ثم أخطأ فله أجر

Ertinya: “Apabila seorang hakim berijtihad kemudian dia benar maka baginya dua pahala dan jika dia berhukum lalu berijtihad kemudian dia tersalah maka baginya satu pahala”. [Muttafaq ‘Alaih].

Allah Taala juga telah berfirman mengajar doa kepada kaum mukminin dalam akhir surah al-Baqarah ayat ke 286:

رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا

Maksudnya: “Wahai Tuhan kami, janganlah Kau menghukum kami jika kami terlupa atau tersalah”.

Allah berkata setelah turunnya ayat ini: “Aku telah melakukannya”. [Riwayat Muslim].

Kedua: Mereka yang mengkafirkan sebahagian kaum muslimin berdasarkan dalil yang sahih daripada al-Quran dan al-Sunnah serta melazimi kaedah-kaedah yang ditetapkan dalam manhaj Salafus Soleh sebagaimana

Rasulullah s.a.w dan para Sahabat mengkafirkan munafiqin sedangkan kaum munafiqin itu sepanjang hayat mereka sentiasa basah lidah mereka dengan syahadah dan menghadiri solat bersama Rasulullah s.a.w namun Allah berfirman:

وَلَا تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاتَ أَبَدًا وَلَا تَقُمْ عَلَى قَبْرِهِ إِنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَمَاتُوا وَهُمْ فَاسِقُونَ

Maksudnya: “dan janganlah kamu mensolatkan atas mereka yang mati daripada mereka selama-lamanya dan jangan kamu berdiri di kuburannya kerana sesungguhnya mereka itu telah kafir dengan Allah dan RasulNya dan mereka mati dalam keadaan fasiq (yakni fasiq akbar –Kufur-)”. [al-Taubah: 84].

Demikian juga ijmak Ulama Salaf daripada Sahabat ridwanullahi ‘alaihim untuk memerangi mereka yang enggan membayar zakat walaupun mereka itu mengaku dengan dua kalimah Syahadah dan mendirikan solat.

Demikian juga para Salafus Soleh telah ijmak bahawa Musailamah al-Kazzab dan mereka yang mengikutnya adalah kafir dan halal darah walaupun mereka itu masih mengaku dengan dua kalimah syahadah dan mempercayai Muhammad bin Abdullah adalah Rasul (utusan) Allah.

Allah Taala berfirman:

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللّهُ وَمِنْهُم مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلالَةُ

Maksudnya: “dan Kami telah mengutuskan kepada setiap umat seorang Rasul supaya menyeru mereka: Hendaklah kamu beribadat kepada Allah dan jauhilah taghut; maka ada antara mereka yang diberi hidayah oleh Allah dan ada antara mereka yang telah ditetapkan padanya kesesatan”. [al-Nahl: 36]

Mereka yang mensyirikkan Allah Taala dan mendekati taghut jelas merupakan golongan yang telah ditetapkan oleh Allah Taala mereka itu berada dalam kesesatan dan kekufuran maka:

أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ

Maksudnya: “Apakah patut Kami samakan mereka yang menyerah diri (beriman) dengan mereka yang melakukan dosa (kufur)?!” [al-Qalam: 35].

Ketiga: Mereka yang mengkafirkan orang-orang yang beriman kerana bencikan keimanan mereka dan tauhid mereka kepada Allah Taala. Maka mereka ini adalah sebenarnya yang kufur dan musyrik; firman Allah Taala:

إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ

Maksudnya: “mereka yang menyiksa kaum mukminin dan mukminat kemudian tidak bertaubat maka bagi mereka itu azab Jahannam dan bagi merekalah azab yang membakar”. [al-Buruj: 10].

Mereka yang melakukan tindakan seperti ini tidak ubahnya seperti Abu Jahal dan Abu Lahab yang melemparkan tuduhan sesat, menyeleweng, sabi’, dan lain-lain lagi kepada Rasulullah s.a.w dan para Sahabat baginda.

Rasulullah s.a.w telah bersabda: “Barangsiapa yang memanggil saudaranya: Wahai Kafir! Maka ianya akan terkena pada salah seorang antara mereka”. [al-Bukhari & Muslim].

Keempat: Mereka yang mengkafirkan kaum muslimin yang lain atas dasar hawa nafsu dan tassub kepada mazhab. Perselisihan dalam masalah-masalah Ijtihadiah tidak seharusnya membawa kepada takfir dan tabdi’ kerana boleh jadi dalam suatu masalah nas itu jelas pada satu pihak tetapi tersembunyi pada pihak yang lain.

Telah masyhur dan mutawatir berlaku perbezaan pendapat dalam kalangan para Sahabat dan Salafus Soleh ridwanullahi ‘alaihim dalam masalah ijtihadi seperti masalah adakah datuk menghalang saudara daripada mendapat warisan atau tidak, adakah menyentuh wanita itu membatalkan wuduk atau tidak, adakah qunut dalam subuh atau tidak.

Tiada seorang pun dalam kalangan mereka yang menyesatkan atau mengkafirkan pihak lawan yang berbeza pendapat dengan mereka bahkan mereka berbeza pendapat dengan penuh hormat dan etika ilmiah.

Maka mereka yang melakukan perkara seperti ini perlulah bertaubat kepada Allah Taala dengan segera kerana apa yang dilakukannya itu adalah kesalahan yang ketara dan kezaliman terhadap saudaranya se-muslim.

Kelima: Mereka yang mengkafirkan kaum muslimin yang lain kerana dosa-dosa yang dilakukan mereka seperti berzina, minum arak, mencuri, membunuh dan lainnya daripada dosa-dosa besar sedangkan mereka ini tidaklah beriktiqad halalnya segala perbuatan ini, namun melakukannya kerana hasutan syaitan dan tolakan nafsu semata-mata.

Maka mereka yang mengkafirkan kaum muslimin atas dasar sebeginilah yang dinamakan sebagai al-Khawarij dan al-Haruriah. Mereka ini adalah sesat dan ahli bidaah serta telah tsabit dalam hadis-hadis yang sahih menghina dan mencela mereka bahkan galakkan untuk memerangi mereka.

Sabda Rasulullah s.a.w:

إن من ضئضئ هذا أو في عقب هذا قوم يقرؤون القرآن لا يجاوز حناجرهم يمرقون من الدين مروق السهم من الومية يقتلون أهل الإسلام ويدعون أهل الأوثان لئن أنا أدركتهم لأقتلنهم قتل عاد

Maksudnya: “Sesungguhnya daripada keturunan lelaki ini (zul khuwaisirah) akan ada kaum yang membaca al-Quran namun tidak lebih dari kerongkong mereka, mereka terkeluar daripada agama seperti mana meluncur keluarnya anak panah dari busurnya, mereka memerangi Ahli Islam dan membiarkan Ahli Berhala, jika aku menemui mereka ini akan aku bunuh mereka sebagaimana dibunuhnya (dimusnahkan) kaum ‘Aad”. [al-Bukhari & Muslim].

Oleh itu, perlu kita nilai terlebih dahulu jika mendengar seseorang menyatakan fulan bin fulan atau fulanah bintu fulan atau kumpulan sekian atau perbuatan demikian atau perkataan sekian adalah kufur, dari jenis yang manakah si penutur ini sebelum kita menuduhnya sebagai Khawarij, Haruri, Terroris, dan sebagainya.

Kedudukan Seseorang Selepas Mengucap:

Perlu juga kita ketahui bahawa seseorang yang mengucapkan dua kalimah syahadah, seorang muslim, bukanlah bermakna dia kekal muslim begitu sahaja kerana syahadah itu ada rukun dan syarat-syaratnya demikian juga ada padanya pembatal-pembatal syahadah.

Jika seseorang itu mengucap dua kalimah Syahadah kemudian dia tidak melaksanakan tuntutan dan syarat-syarat kalimah itu atau melakukan perkara-perkara yang membatalkannya maka seperti rukun-rukun Islam yang lain seperti solat, puasa, zakat, dan haji; syahadah ini akan batal dan pelakunya dihukum kafir setelah iman –nauzubillah min zalik-.

Dalilnya adalah firman Allah Taala:

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ (65) لَا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ إِنْ نَعْفُ عَنْ طَائِفَةٍ مِنْكُمْ نُعَذِّبْ طَائِفَةً بِأَنَّهُمْ كَانُوا مُجْرِمِينَ (66)

Maksudnya: “Jika kamu bertanya kepada mereka maka pasti mereka akan berkata: Sesungguhnya kami hanyalah bergurau dan bermain-main sahaja; katakanlah: Adakah dengan Allah, ayat-ayatNya, dan RasulNya kamu berolok-olok?. Janganlah kamu meminta uzur lagi kerana kamu telah kafir selepas iman kamu, jika Kami mengampunkan sebahagian daripada kamu maka Kami akan azab juga sebahagian yang lain kerana mereka itu orang-orang yang berdosa”. [al-Taubah: 65-66].

Firman Allah Taala:

مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ

Maksudnya: “Sesiapa yang kufur dengan Allah setelah imannya melainkan orang yang dipaksa sedangkan hatinya tenang dengan iman tetapi mereka yang lapang dadanya dengan kekufuran (setelah iman) maka atas mereka itulah kemurkaan Allah dan bagi mereka azab yang sangat dahsyat”. [al-Nahl: 106].

Kedua-dua ayat ini jelas menerangkan kepada kita bahawa seorang yang telah mengucapkan dua kalimah syahadah boleh menjadi kufur semula jika dia melakukan perkara-perkara yang berlawanan dengan tuntutan syahadah itu.

Ulama Islam juga telah ijmak dari timur ke barat bahawa seseorang muslim yang melakukan perkara-perkara yang dihukum syirik atau kufur maka dia boleh terkeluar daripada Islam dan semua mazhab imam-imam yang muktabar tidak sunyi kitab mereka daripada Bab Riddah (Hukuman Orang yang murtad).

Allah Taala berfirman:

وَمَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Maksudnya: “dan barangsiapa yang berpaling tadah daripada agamanya (Islam) lalu dia mati dalam keadaan kafir maka mereka itulah yang gugur segala amalan mereka di dunia dan akhirat dan mereka itulah penghuni neraka yang kekal di dalamnya”. [al-Baqarah: 217].

Maka, jelas sekali bahawa tidaklah semua orang yang mengkafirkan seseorang muslim atau suatu kelompok muslim itu adalah Khawarij dan Haruriah kerana memang ada golongan yang berhak dihukum kafir setelah Imannya-nauzubillah min zalik-.

Takfir Mutlak dan Mu’ayyan:

Perkara yang seterusnya perlu difahami dalam masalah takfir ini adalah; menghukum sesuatu perbuatan atau perkataan sebagai kufur atau syirik bahkan bidaah dan maksiat juga tidaklah bermakna serta merta menghukum pelakunya sebagai kafir dan murtad, atau ahli maksiat atau mubtadi’.

Berkata Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h:

فإن نصوص الوعيد، التي في الكتاب والسنة، ونصوص الأئمة بالتكفير، والتفسيق ونحو ذلك لا يستلزم ثبوت موجبها في حق المعين، إلا إذا وجدت الشروط وانتفت الموانع، لا فرق في ذلك بين الأصول، والفروع

Maksudnya: “Maka sesungguhnya nas-nas ancaman yang terdapat dalam al-Quran dan al-Sunnah, dan nas-nas para Imam dalam takfir dan tafsiq (menghukum fasiq) dan seumpamanya tidaklah melazimkan tsabit pada individu tertentu melainkan terdapat syarat-syaratnya dan ternafi segala halangan-halangannya, tiada beza dalam perkara ini sama ada dalam sola usul ataupun furuk”. [Majmuk Fatawa, jil 10, m.s 372].

Kata beliau lagi:

وحقيقة الأمر في ذلك : أن القول قد يكون كفراً، فيطلق القول بتكفير صاحبه، ويقال من قال كذا فهو كافر، لكن الشخص المعين الذي قاله لا يحكم بكفره، حتى تقوم عليه الحجة التي يكفر تاركها

Maksudnya: “dan hakikat perkara ini: bahawa sesuatu ucapan itu boleh jadi ianya kufur maka diitlakkan hukum kafir kepada pengucapnya maka dikatakan: Sesiap yang berkata demikian maka dia kafir. Tetapi individu tertentu yang menyebutnya tidaklah dihukum kafir sehingga tegak atasnya hujah yang menyebabkan kafirnya orang yang meninggalkannya”. [Majmuk Fatawa, jil 23, m.s 345].

Syeikh Sulaiman bin Suhaim r.h dalam radd beliau atas fitnah yang dilemparkan kepada dakwah Salafiah yang digelar Wahhabi berkata:

الوهابية لا يكفرون إلا من كفره الله ورسوله، وقامت عليه الحجة التي يكفر تاركها

Maksudnya: “al-Wahhabiah tidaklah mengkafirkan sesiapa kecuali mereka yang telah dikafirkan oleh Allah dan RasulNya dan telah tegak atasnya hujah yang menjadikan orang yang berpaling daripadanya kafir”. [al-Dhiya’ al-Shariq, m.s 653].

Berkata Syeikhul Islam Muhammad bin Abdul Wahab r.h:

وأما التكفير : فأنا أكفر من عرف دين الرسول، ثم بعد ما عرفه سبه، ونهى الناس عنه، وعادى من فعله، فهذا : هو الذي أكفر، وأكثر الأمة ولله الحمد ليسوا كذلك

Maksudnya: “adapun berkenaan takfir: maka aku mengkafirkan orang yang telah mengenal agama Rasul, kemudian selepas itu dia mencelanya dan melarang manusia daripadanya, memusuhi mereka yang melaksanakannya, maka inilah orang yang aku kafirkan dan kebanyakan umat bukan lah demikian, segala puji bagi Allah”. [al-Durar al-Saniah, jil 1, ms 73].

Berkata Syeikh Abdul Latif Alu Syeikh r.h berkenaan akidah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab r.h:

وانه لا يكفر إلا بما أجمع المسلمون على تكفير فاعله، من الشرك الأكبر والكفر بآيات الله ورسله أو بشيء منها بعد قيام الحجة وبلوغها المعتبر

Maksudnya: “dan sesungguhnya beliau (Muhammad bin Abdul Wahab) tidak mengkafirkan kecuali dengan apa yang telah disepakati oleh kaum muslimin untuk mengkafirkan pelakunya daripada syirik akbar dan kufur dengan ayat-ayat Allah dan Rasul-rasulNya atau sesuatu daripadanya setelah tegak dan sampainya hujah yang muktabar”. [al-Durar al-Saniah].

Maka jelas dalam pernyataan-pernyataan ini, Ahlus Sunnah wal Jamaah tidaklah mengkafirkan seseorang muslim melainkan dengan nas-nas yang jelas bahawa perbuatan itu atau ucapan itu kufur dan setelah pelakunya itu dipastikan menepati syarat-syarat takfir dan ternafi daripadanya halangan-halangan yang menghalangnya dihukum kafir.

Syarat-Syarat Takfir:

Syarat-syarat Takfir itu adalah dia melakukan perkara kufur itu dengan sengaja dan tahu ianya adalah kufur.

Halangan-halangan yang perlu dipastikan seseorang itu tiada akannya sewaktu dia melafazkan kalimah kufur atau melakukan perbuatan kufur adalah: Takwil yang ada padanya wajah dalam bahasa, Terlepas cakap, terpaksa dan terancam dengan paksaan dan ancaman yang memudaratkan nyawa, dan jahil dengan syarat dia tidak cuai dalam mencari ilmu dan tidak pula berpaling daripada kebenaran apabila ianya datang.

Disyaratkan juga orang yang jahil itu dalam perkara yang bukan dimaklumi secara darurat dalam agama seperti solat lima waktu jika seseorang mengatakan ianya tidak wajib dengan alasan jahil sedangkan dia tinggal dalam negara Islam, lahir sebagai muslim maka tidak ada uzur baginya bahkan dihukum kafir serta merta.

Masalah ini telah kami terangkan dalam dua artikel sebelum ini yang boleh dirujuk di:

Pertama: https://mashoori.wordpress.com/2008/12/28/urusan-tauhidtiada-uzur-padanya/

Kedua: https://mashoori.wordpress.com/2008/12/28/fatwa-syeikh-soleh-al-fauzan-hafizahullah-berkenaan-uzur-kerana-jahil/

Antara dalil yang menunjukkan tidak semua mereka yang melakukan perkara kufur dihukum kafir adalah hadis yang dikeluarkan dalam Sahihain seorang lelaki yang hendak mati berkata kepada ahlinya: “Jika aku telah mati maka bakar mayat ku dan tebarkannya ke dalam laut kerana jika Allah berjaya mendapatkan aku Dia pasti akan mengazabku dengan azab yang tidak pernah Dia azabkan sesiapa pun sebelumku”. Kemudian apabila dia telah mati, keluarganya melakukan hal yang sedemikian dan Allah maha berkuasa menghidupkannya semula di barzakh lalu Allah bertanya kenapa dia melakukan perkara itu, maka dia menjawab: Kerana takut padaMu. Allah kemudiannya mengampunkannya.

Allah mengampunkan lelaki ini walaupun dia sebenarnya syak pada kekuasaan Allah dan ianya kufur dengan sepakat kaum muslimin namun kerana dia melakukannya atas dasar ketakutannya yang amat sangat pada Allah, dan kejahilannya maka Allah mengampunkannya.

Demikian juga hadis seorang lelaki yang kehilangan unta di padang pasir bersama bekalannya, dalam keadaan dia pasti dia akan mati kelaparan tiba-tiba untanya ditemui kembali, oleh kerana kegembiraan yang teramat sangat dia tergelincir lisan menyebut: Ya Allah, Engkaulah hambaku dan Akulah TuhanMu.

Imam-imam Dakwah dan Takfir:

Atas dasar ini, apabila kita menemui kalam Ulama Dakwah yang menyebut perbuatan si fulan adalah syirik, perkataan sedemikian kufur dan seumpamanya bukanlah bermaksud sama sekali secara automatis mereka mengkafirkan setiap muslim yang melakukan perbuatan itu atau mengucapkan ucapan tersebut.

Kata Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab r.h:

لا نكفر من عبد الصنم، الذي على عبد القادر ؛ والصنم الذي على قبر أحمد البدوي، وأمثالهما، لأجل جهلهم، وعدم من ينبههم

Maksudnya: “Kami tidak mengkafirkan mereka yang menyembah berhala yang berada di atas (kubur) Abdul Qadir dan berhala di atas kubur Ahmad Badwi dan seumpama keduanya kerana kejahilan mereka dan tiada orang yang memberi peringatan kepada mereka”. [Al-Durar al-Saniah, 1/104].

Namun, perlu diingat juga, Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab r.h dan para Ulama Dakwah tidak akan teragak-agak untuk mengkafirkan mereka yang telah jelas kekufurannya dan terlaksana padanya syarat-syarat takfir.

Oleh itu, telah warid beberapa orang yang Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab menghukum mereka kafir dan memerangi mereka seperti Syamsan, Taj, Ibn Suhaim, dan beberapa lagi para penyeru syirik dan Ahli Sihir.

Bahkan dalam sejarah Islam sebelum dakwah Syeikhul Islam Muhammad lagi telah tercatat beberapa tokoh yang dianggap Ulama oleh sebahagian orang awam kemudian jelas hal mereka kepada Ulama Umat lalu difatwakan kekafiran mereka dan dihukum mati seperti al-Hallaj.

Ahli Sunnah vs Khawarij serta Murjiah:

Maka, selain kita perlu berhati-hati terhadap sebahagian golongan yang bersikap ghuluw dalam menjatuhkan hukum kufur kepada muslim seperti Khawarij dan Haruriah kita juga perlu menjauhi dengan dakyah sekumpulan lagi manusia yang bertasamuh dan bertoleransi dalam semua urusan sehingga tiada lagi manusia bernama kufur di ‘alam ini.

Kata Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h:

“Bertentangan dengan golongan yang mengkafirkan secara batil ini terdapat pula kaum yang tidak mengenal akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah sebagaimana yang sepatutnya, atau mereka mengetahui sebahagiannya tetapi jahil akan sebahagian yang lain dan apa yang mereka tahu itu boleh jadi mereka sembunyikannya dan tidak mendedahkannya kepada orang lain dan mereka tidak mencegah daripada bidaah-bidaah yang menyelisihi al-Kitab dan al-Sunnah serta tidak mencela Ahli Bidaah dan menghukum mereka, bahkan boleh jadi mereka mencela dakwah kepada Sunnah dan Usuluddin secara mutlak serta tidak membezakan antara apa yang dinyatakan oleh al-Quran, al-Sunnah, dan Ijmak dengan apa direka oleh Ahli Bidaah dan Firqah, atau pun mereka ini membenarkan semua pihak dengan mazhab-mazhab mereka yang pelbagai seumpama para Ulama membenarkan perbezaan dalam perkara-perkara ijtihad yang ada padanya ruang berbeza pendapat. Jalan ini merupakan yang biasanya banyak terdapat pada kebanyakan Murjiah, sebahagian Fuqaha’, Ahli Tasawuf, dan Ahli Falsafah…” [Majmuk Fatawa, jil 12, m.s 467, Risalah al-Kailaniah][1].

Ketahuilah, Ahlus Sunnah wal Jamaah itu adalah kaum pertengahan dalam  setiap isu umat termasuklah dalam isu Takfir ini, mereka itu umpama susu yang mengalir di antara najis darah Khawarij yang mengkafirkan secara semberono dan najis tinja Murjiah yang langsung tidak mahu mengkafirkan.

Tabdi’ Mengambil Kaedah Takfir:

Segala apa yang kami terangkan berkaitan takfir ini berlaku juga dalam isu Tabdi’ (membidaahkan), Tadhlil (menyesatkan), dan Tafsiq (memfasiqkan), semuanya berkongsi kaedah yang sama dan pendirian manusia berkenaannya juga sama dengan isu Takfir ini, ada yang melampau dalam membidaahkan orang dan ada juga yang cuai sehingga tidak mahu membidaahkan sesiapa walaupun jelas si fulan itu seorang penyeru kepada bidaah.

Ulama Salafus Soleh sebagaimana tidak teragak-agak menghukum kafir mereka yang murtad-nauzubi wajhillahi min zalik- mereka juga tidak teragak-agak menghukum bidaah individu tertentu yang telah tsabit pada haknya hukum-hakam bidaah.

Demikian juga para Ulama Salaf apabila menghukum sesuatu perbuatan dan perkataan sebagai bidaah tidak bermakna mereka secara langsung menghukum semua pelakunya sebagai mubtadi’ dan sesat bahkan perlulah dipastikan dahulu syarat-syarat yang kami sebutkan dalam masalah takfir ini terlaksana pada individu tersebut.

Kegagalan memahami masalah ini selari dengan Manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah menjadikan sebahagian mereka yang  menyandarkan diri pada Dakwah berada dalam keadaan kehairanan berhadapan dengan fatwa-fatwa Ulama berkenaan Tabdi’ dan Takfir sehingga mereka takut untuk mengatakan Akidah al-Asyairah yang terang-terang menyalahi akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah sebagai bidaah.

Mudah-mudahan artikel ringkas ini diberikan qabul oleh Allah Taala dan menjadi pembuka minda kepada mereka yang berada dalam kekeliruan. Wallahu Waliyyu al-Taufiq wal Hidayah.

---

[1] Bandingkan dengan apa yang diucapkan oleh Syeikhul Islam Ibn Taimiah ini dengan keadaan pengekor Hizbiah dan Ikhwaniah di masa kita ini maka engkau akan dapati ianya tepat 100 %-hadanallahu wa iyyahum-.

ARASY-NYA DI ATAS AIR

Firman Allah Azza wa Jalla:

وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَلَئِنْ قُلْتَ إِنَّكُمْ مَبْعُوثُونَ مِنْ بَعْدِ الْمَوْتِ لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ (7)

Maksudnya: “dan Dia lah yang menjadikan langit dan bumi dalam enam masa, sedang “ArasyNya, berada di atas air (ia menjadikan semuanya itu untuk menguji kamu: siapakah di antara kamu Yang lebih baik amalnya. dan Demi sesungguhnya! jika engkau (Wahai Muhammad) berkata: “Bahawa kamu akan dibangkitkan hidup kembali sesudah mati” tentulah orang-orang yang ingkar akan berkata: “Ini tidak lain, hanyalah seperti sihir yang nyata (tipuannya)”.[Surah Hud: 7].

Penjelasan:

Ayat yang mulia ini menjelaskan kepada kita berkenaan permulaan penciptaan langit-langit dan bumi yang dicipta oleh Allah Azza wa Jalla dalam enam hari sedangkan ketika itu ArasyNya berada di atas air.

Allah s.w.t juga menjelaskan bahawa tujuan diciptakan alam ini adalah untuk menguji hamba-hambaNya siapakah di antara mereka yang paling elok amalannya.[1]

Ini menunjukkan bahawa ciptaan Allah itu adalah dengan hikmah kerana huruf ‘Lam’ pada: لِيَبْلُوَكُمْ  adalah huruf taklil menunjukkan kepada ‘illah.[2]

Allah Taala kemudian menjelaskan bahawa kaum kafir itu jika diberitahu kepada mereka bahawa mereka akan dihidupkan semula setelah mati mereka akan mengingkarinya dan menyatakan ianya adalah sihir sahaja.

Namun, keingkaran mereka ini merupakan cermin kebodohan diri mereka sendiri kerana mereka mengingkari Allah akan menghidupkan semula mereka namun dalam masa yang sama mereka mengakui bahawa Allah s.w.t adalah satu-satunya Tuhan yang mencipta alam ini daripada ‘adam mahd’ (ketiadaan mutlak) sebagaimana firman Allah s.w.t:

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ

Maksudnya: “dan Sesungguhnya jika engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi, dan yang memudahkan matahari dan bulan (untuk faedah makhluk-makhlukNya)?” sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”..”[al-Ankabut: 61].

Sedangkan memulakan ciptaan jika dibandingkan dengan mengulang ciptaan, maka mengulang ciptaan itu lebih mudah pada qudrah.

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Rum ayat ke-27:

وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ

Maksudnya: ”dan Dia lah yang memulakan kejadian sekalian makhluk, kemudian ia mengembalikannya (hidup semula sesudah mereka mati), sedang perlaksanaan yang demikian amatlah mudah baginya…”[3]

Imam al-Tabari rahimahullah menyatakan ayat ini membawa makna istifham menempelak kaum kafir, yakni adakah setelah jelas Allah Taala yang mencipta langit-langit dan bumi kamu masih lagi menyatakan Dia lemah untuk menghidupkan semula makhklukNya yang telah Dia matikan?[4]

Oleh itu, dalil kewujudan dan kekuasaan Allah Taala atas alam ini amat jelas dan nyata sehingga tidak diberi keuzuran orang yang mengingkarinya kerana jahil. Bahkan mereka yang ragu-ragu terhadap kekuasaan Allah Taala menghidupkan  semula alam ini setelah musnah merupakan kekufuran yang jelas sebagaimana firman Allah:

وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلَى رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِنْهَا مُنْقَلَبًا (36) قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ أَكَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا (37)

Maksudnya: “dan aku tidak fikir, hari kiamat kan berlaku; dan kalaulah aku dikembalikan kepada Tuhanku (sebagaimana kepercayaanmu), tentulah aku akan mendapat tempat kembali yang lebih baik daripada ini. berkatalah rakannya kepadanya, semasa ia berbincang dengannya: “Patutkah engkau kufur ingkar kepada Allah yang menciptakan engkau dari tanah, kemudian dari air benih, kemudian ia membentukmu dengan sempurna sebagai seorang lelaki?”[al-Kahfi: 36 & 37].

Maka lebih pantas orang yang lansung mengingkari kewujudan hidup setelah mati dihukum kafir.

Persoalan:

Pertama: Penciptaan Alam dalam Enam Hari

Terdapat lebih kurang tujuh ayat menjelaskan bahawa Allah s.w.t menciptakan langit-langit dan bumi serta isinya dalam masa enam hari.

Antaranya firman Allah s.w.t:

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ

Maksudnya: “Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa…”[al-A’raf: 54].

Dalam surah Fussilat ayat 9 sehingga 12 Allah s.w.t menjelaskan perincian penciptaan tersebut:

قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَنْدَادًا ذَلِكَ رَبُّ الْعَالَمِينَ (9) وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِنْ فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ (10) ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ (11) فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظًا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (12)

Maksudnya: “Katakanlah (Wahai Muhammad): “Sesungguhnya tidak patut kamu kufur kepada Tuhan yang menciptakan bumi dalam dua masa, dan kamu adakan sekutu-sekutu bagiNya! yang demikian (sifatNya dan kekuasaanNya) ialah Allah Tuhan sekalian alam, dan ia menjadikan di bumi gunung-ganang yang menetapnya (tersergam tinggi) di atasnya, serta ia melimpahkan berkat padanya, dan ia menentukan ada padanya bahan-bahan keperluan hidup penduduknya, sekadar yang menyamai hajat yang diminta dan dikehendaki oleh keadaan mereka; (semuanya itu berlaku) Dalam empat masa.kemudian Dia menunjukkan kehendakNya ke arah (bahan-bahan) langit sedang langit itu masih berupa asap; lalu Dia berfirman kepadanya dan kepada bumi: “Turutlah kamu berdua akan perintahKu, sama ada dengan sukarela atau dengan paksa!” keduanya menjawab: “Kami berdua sedia menurut – patuh dengan sukarela”lalu ia menjadikannya tujuh langit, dalam dua masa; dan ia memberitahu kepada tiap-tiap langit akan urusan dan keperluannya masing-masing. dan Kami hiasi langit yang dekat (pada pandangan mata penduduk bumi) dengan bintang-bintang yang bersinar cemerlang serta memelihara langit itu dengan sebaik-baiknya. Demikianlah ketentuan Allah yang Maha Kuasa, lagi Maha mengetahui.”

Allah s.w.t memperincikan dalam ayat ini penciptaan langit-langit dan bumi sebagai berikut:

“Penciptaan dimulakan dengan bumi dalam masa dua hari iaitu Ahad dan Isnin, kemudian pemakmuran bumi dilakukan dalam masa empat hari yakni bermula pada Ahad sehingga Rabu, kemudian penciptaan langit dalam masa dua hari pula iaitu Khamis dan Jumaat. Demikianlah tempoh enam hari yang dinyatakan oleh Allah s.w.t”.[5]

Telah sabit pula daripada Mujahid dan Ikrimah bahawa permulaan kejadian itu bermula pada hari Ahad dan berakhir pada Jumaat. Juga sabit daripada Ibn Abbas radiallahuanhu dan Mujahid rahimahullah, satu hari tersebut bersamaan seribu tahun pada kiraan manusia.[6]

Namun, terdapat sebuah hadis menjelaskan sebagai berikut:

عن أبي هريرة قال: أخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم بيدي فقال : خلق الله التربة يوم السبت، وخلق الجبال فيها يوم الأحد، وخلق الشجر فيها يوم الاثنين، وخلق المكروه يوم الثلاثاء، وخلق النور يوم الأربعاء، وبثّ فيها من كل دابة يوم الخميس، وخلق آدم بعد العصر من يوم الجمعة في آخر الخلق في آخر ساعات الجمعة ، فيما بين العصر إلى الليل .

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah radiallahuanhu katanya: “Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam memegang tanganku lalu bersabda: “Allah mencipta tanah pada hari Sabtu, mencipta bukit pada hari Ahad, mencipta pokok pada hari Isnin, mencipta perkara-perkara yang tidak disukai pada hari Selasa, mencipta cahaya pada hari Rabu, menebarkan atasnya haiwan melata pada hari Khamis, dan mencipta Adam pada selepas Asar hari Jumaat pada masa penciptaan terakhir di akhir saat hari Jumaat antara Asar hingga malam”. [Muslim (7231), Ahmad (8323)].

Hadis ini adalah sahih dan dikeluarkan dalam Sahih Muslim sebagai ‘Umdatul Bab’ (Hadis Tonggak) dan kesahihannya disetujui oleh al-Albani rahimahullah dan Ahmad Syakir rahimahullah.[7] Namun, al-Bukhari rahimahullah dan beberapa hufaz hadis mempertikaikannya kerana hadis ini menunjukkan penciptaan bermula pada Sabtu dan mengambil masa selama 7 hari.

Al-Bukhari rahimahullah memastikan bahawa hadis ini bukan marfu’ tetapi riwayat Abu Hurairah radiallahuanhu daripada Kaabul Ahbar sahaja. Syeikhul Islam Ibn Taimiah rahimahullah juga menjelaskan bahawa hadis ini sebenarnya adalah perkataan Kaabul Ahbar dan ‘illah yang disebut oleh al-Bukhari, Ali bin al-Madini, dan lainnya adalah benar kerana matan hadis ini sendiri memberi isyarat bahawa terdapat kecacatan pada sanadnya. Nada yang sama turut disuarakan oleh Imam Ibn Kasir rahimahullah dalam tafsir beliau dan pada pendapat kami inilah yang sebenarnya.

Syeikh Syuaib al-Arnauth daripada Mutaakhirin menyokong pandangan kedaifan hadis ini dan kami melihat pandangan ini lah yang benar. Wallahua’lam[8].

Kedua: Arasyh Allah Taala di Atas Air dan Awal Makhluk

Telah jelas dalam ayat di atas Allah s.w.t menyatakan bahawa ketika Dia memulakan penciptaan bumi dan langit-langit, ArasyNya telah wujud dan berada di atas air. Pernyataan ini turut dijelaskan dalam hadis-hadis sahih berikut:

عَنْ عِمْرَانَ بْنِ حُصَيْنٍ ، رَضيَ اللهُ عَنْهُمَا ، قَالَ: دَخَلْتُ عَلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم ، وَعَقَلْتُ نَاقَتِي بِالْبَابِ ، فَأَتَاهُ نَاسٌ مِنْ بَنِي تَمِيمٍ ، فَقَالَ : اقْبَلُوا الْبُشْرَى يَا بَنِي تَمِيمٍ ، قَالُوا : قَدْ بَشَّرْتَنَا فَأَعْطِنَا ، مَرَّتَيْنِ ، ثُمَّ دَخَلَ عَلَيْهِ نَاسٌ مِنْ أَهْلِ الْيَمَنِ ، فَقَالَ : اقْبَلُوا الْبُشْرَى يَا أَهْلَ الْيَمَنِ ، إِذْ لَمْ يَقْبَلْهَا بَنُو تَمِيمٍ ، قَالُوا : قَدْ قَبِلْنَا يَا رَسُولَ اللهِ ، قَالُوا : جِئْنَاكَ نَسْأَلُكَ عَنْ هَذَا الأَمْرِ ، قَالَ : كَانَ اللهُ ، وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ غَيْرُهُ ، وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ ، وَكَتَبَ فِي الذِّكْرِ كُلَّ شَىْءٍ ، وَخَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ.فَنَادَى مُنَادٍ : ذَهَبَتْ نَاقَتُكَ يَا ابْنَ الْحُصَيْنِ ، فَانْطَلَقْتُ ، فَإِذَا هِيَ يَقْطَعُ دُونَهَا السَّرَابُ، فَوَاللهِ ، لَوَدِدْتُ أنَِّي كُنْتُ تَرَكْتُهَا .

Maksudnya: Daripada Imran bin Husain radiallahuanhuma katanya: “Aku masuk menemui Nabi sallallahualaihi wa sallam dan aku ikat untaku di pintu lalu datang sekumpulan manusia daripada Bani Tamim lalu baginda bersabda: “Terimalah khabar gembira wahai Bani Tamim”. Kata mereka: “Engaku telah menggembirakan kami (Wahai Rasulullah) maka berikan kami (khabar gembira itu)”, mereka ucapkannya dua kali. Kemudian datang pula sekumpulan manusia daripada Yaman lalu baginda berkata: “Terimalah khabar gembira wahai Ahli Yaman yang tidak diterima Bani Tamim”. Mereka berkata: “Telah kami terima wahai Rasulullah”. Mereka berkata lagi: “Kami datang ini untuk bertanya berkenaan perkara ini (penciptaan alam)”. Jawab Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam: “Adalah Allah itu wujud dan tiada sesuatu pun selain Dia, dan adalah ArasyNya berada di atas air dan Dia menulis dalam al-Zikr (Lauh Mahfuz) semuanya (daripada takdir makhluk) dan dia mencipta langit-langit dan bumi”. Maka tiba-tiba seseorang menyeru memanggilku (Imran bin Husain): “Untamu terlepas wahai Ibn Husain!”.Maka aku dapati untaku melalui fatamorgana, demi Allah, aku suka jika aku biarkan saja untaku itu”. [al-Bukhari, Ahmad].

Dalam lafaz yang lain menyatakan:

كان الله ولم يكن شيء قبله

Maksudnya: “Adalah Allah wujud dan tiada sesuatu pun (wujud) sebelumNya…”

Lafaz ‘Qabla’ lebih tepat kerana sesuai dengan sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam:

اللَّهُمَّ أَنْتَ الأَوَّلُ فَلَيْسَ قَبْلَكَ شَىْءٌ

Maksudnya: “Ya Allah, Engkau adalah yang Awal maka tiada sesuatupun sebelum-Mu..” [Muslim, Abu Dauda, al-Tarmizi, Ibn Majah, Ahmad].

Adapun lafaz yang pertama, kemungkinan besar perawinya meriwayatkan secara makna sebagaimana yang dinyatakan para ulama hadis.

Hadis Kedua:

عن وكيع بن حدس عن عمه أبي رزين قال قلت : يا رسول الله أين كان ربنا قبل أن يخلق خلقه ؟ قال كان في عماء ما تحته هواء وما فوقه هواء وخلق عرشه على الماء قال أحمد بن منيع قال يزيد بن هارون العماء أي ليس معه شيء

Maksudnya: Daripada Waki’ bun Hudus (Udus) daripada ayah saudaranya Abu Razin radiallahuanhu katanya: Aku berkata: “Wahai Rasulullah, di mana Tuhan kita berada sebelum Dia mencipta makhlukNya?” Jawab baginda: “Adalah Dia dalam al-Ama’, tiada di bawahnya udara dan tiada di atasnya udara dan Dia mencipta ArasyNya di atas air”. Kata Ahmad bin Mani’ (perawi hadis): Berkata Yazid bin Harun: “al-‘Ama’[9] yakni tiada suatupun bersamaNya”. [al-Tarmizi, Ibn Majah, Ahmad-hasan-][10]

Hadis Ketiga:

عن العباس بن عبد المطلب قال : كنت بالبطحاء في عصابة . وفيهم رسول الله صلى الله عليه و سلم . فمرت به سحابة . فنظر إليها . فقال ( ما تسمون هذه ؟ ) قالوا السحاب . قال ( المزن ) . قالوا والمزن . قال ( والعنان ) قال أبو بكر قالوا والعنان . قال ( كم ترون بينكم وبين السماء ؟ ) قالوا لاندري . قال ( فإن بينكم وبينها إما واحدا أو اثنين أو ثلاثا وسبعين ستة . والسماء فوقها كذلك ) حتى عد سبع سماوات . ( ثم فوق السماء السابعة بحر . بين أعلاه وأسفله كما بين سماء إلى سماء . ثم فوق ذلك ثمانية أو عال . بين أظلافهم وركبهن كما سماء إلى سماء . ثم على ظهورهم العرش . بين أعلاه وأسفله كما بين سماء إلى سماء . ثم الله فوق ذلك . تبارك وتعالى )

Maksudnya: Daripada al-Abbas bin Abdul Muttalib katanya: “Aku berada di al-Batha’ bersama beberapa orang lagi dan bersama mereka Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam lalu terdapat awan berarak dan baginda memandangnya seraya bersabda: “Apakah yang kamu namakan ini?”Jawab mereka: “al-Sahab” (Awan). Kata baginda: “al-Muzni”. Kata mereka: Ya, juga al-Muzni (Awan). Kata baginda: “al-Anan” kata mereka: Ya, juga al-Anan (awan)”. Kata baginda: “Agak-agak kamu berapakah jaraknya antara kamu dan langit?” Jawab mereka: “Kami tidak tahu”. Sabda baginda: “sesungguhnya antara kamu dan langit sama ada 71,72 atau 73 tahun perjalanan, demikian juga antara langit ke langit”. Baginda menyebut sehingga langit ketujuh lalu berkata: “Kemudian di atas langit ketujuh itu terdapat laut, antara atasnya ke bawahnya seperti jarak antara langit ke langit kemudian di atas laut itu terdapat 8 malaikat dalam bentuk Au’al, jarak antara kuku kakinya ke lututnya seperti jarak antara langit ke langit kemudian di atas belakang mereka terdapat Arasyh, jarak antara atasnya dengan bawahnya sama seperti antara langit ke langit kemudian Allah berada di atas Arasyh itu Tabaraka wa Taala”. [Abu Daud, al-Tarmizi, Ibn Majah-sahih-].[11]

Hadis ini menunjukkan bahawa Air, Arasyh, Udara, al-Qalam, dan al-Lauh al-Mahfuz telah wujud terlebih dahulu sebelum Allah mencipta langit dan bumi. Maka persoalannya, antara makhluk-makhluk ini, manakah yang terlebih dahulu diciptakan Allah Taala? Yakni apakah makhluk yang paling awal secara mutlak diciptakan Allah Taala?.

Dalam sebuah hadis Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda:

إِنَّ أَوَّلَ مَا خَلَقَ اللَّهُ الْقَلَمَ فَقَالَ لَهُ اكْتُبْ. قَالَ رَبِّ وَمَاذَا أَكْتُبُ قَالَ اكْتُبْ مَقَادِيرَ كُلِّ شَىْءٍ حَتَّى تَقُومَ السَّاعَةُ

Maksudnya: “Sesungguhnya benda yang paling awal dicipta Allah adalah al-Qalam, lalu Dia berfirman kepadanya: “Tulislah”. Berkata Qalam: “Wahai Tuhanku, apa yang hendak aku tulis?”. Kata Allah: “Tulis takdir-takdir segala sesuatu sehingga hari kiamat”. [Abu Daud, al-Tarmizi, Ahmad].

Namun, jika diteliti hadis-hadis sebelum ini, kita dapati Arasyh telah wujud sebelum al-Qalam demikian juga air dan udara. Terdapat asar daripada Ibn Abbas radiallahuanhuma menyatakan:

عن سعيد بن جبير قال: سئل ابن عباس عن قول الله:(وكان عرشه على الماء) ، قال: على أي شيء كان الماء؟ قال: على متن الريح

Maksudnya: “Daripada Said bin Jubair katanya: Ditanya Ibn Abbas berkenaan firman Allah: (maksudnya) ‘dan adalah ArasyNya di atas air’, air itu berada di atas apa pula? Jawab beliau: “Di atas angin”.

Namun, tidak ada pertentangan antara hadis-hadis ini kerana hadis al-Qalam itu bukanlah menunjukkan permulaan penciptaan secara mutlak.

Berkata Syeikh al-Mubarakfuri rahimahullah:

قال في الأزهار أول ما خلق الله القلم يعني بعد العرش والماء والريح

Maksudnya: “Berkata dalam al-Azhar: Awal yang dicipta Allah adalah al-Qalam maksudnya selepas Arasy, air dan angin”.[12]

Namun, Imam al-Tabari, Ibn al-Jauzi, dan lainnya berpendapat yang awal diciptakan adalah al-Qalam berpegang dengan nas hadis yang lalu kemudian Imam al-Tabari menyatakan juga yang kedua diciptakan adalah al-‘Ama’ di mana beliau fahami al-Ama’ dalam hadis Abu Razin radiallahuanhu yang lalu sebagai awan.

Adapun Jumhur ulama berpandangan sebelum al-Qalam, Allah telah mencipta Arasyh dan air demikian juga udara yang diletakkan air atasnya berdalilkan hadis:

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَقُولُ « كَتَبَ اللَّهُ مَقَادِيرَ الْخَلاَئِقِ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ بِخَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ – قَالَ – وَعَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ.

Maksudnya: Daripada Abdullah bin Amru bin al-As radiallahuanhuma katanya: “Aku mendengar Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda: “Allah telah menulis takdir makhluk sekaliannya sebelum Dia mencipta langit-langit dan bumi dalam jarak masa 50,000 ribu tahun”. Baginda berkata: “sedangkan ArasyNya ketika itu berada di atas air”. [Muslim].

Jumhur ulama menyatakan bahawa al-Qalam adalah makhluk yang pertama diciptakan daripada alam ini (Permulaan Penciptaan Langit-langit dan Bumi).[13]

 

Faedah Ayat dan Pengajaran

ü  Allah subhanahu wa Taala adalah Pencipta dan Pentadbir alam ini, maka secara otomatis Dia jualah satu-satunya zat yang berhak disembah.

ü  Allah subahanahu wa taala bersemayam di atas ArasyNya dengan sebenarnya tanpa diketahui kaifiatnya.

ü  Arasy adalah makhluk yang mulia dan merupakan bumbung alam ini serta makhluk yang paling besar dalam alam ini.

ü  Udara dan Air merupakan anugerah Allah Taala yang sangat berharga pada makhlukNya yang lain, oleh itu wajib atas manusia menjaga air dan udara daripada pencemaran.

ü  Allah Taala mencipata makhlukNya kerana hikmah yang diketahuiNya tetapi Dia sama sekali tidak berhajat kepada makhlukNya sama ada Arasy atau lainnya.

ü  Semua yang berlaku dalam alam ini adalah dengan takdir dan kehendak Allah Taala dan semuanya makhluk Allah.

ü  Bukti Tauhid Rububiyah, Uluhiyah, dan al-Asma’ wal Sifat bagi Allah sangat jelas dan terang dan mereka yang ingkar akannya adalah kaum yang membodohkan diri sendiri.

 

 

Oleh: Muhammad Asrie bin Sobri al-Mashoori al-salafi.

---

[1] Al-Syanqiti, Muhammad Amin, Adwa’ al-Bayan, 2/279, Ibn Kasir, 4/307

[2] I’rabul Quran al-Karim, Qasim Humaidan Da’as, 2/47, Darul Munir-Darul Farabi, Damsyiq,1425H.

[3] Ibn Kasir,4/308

[4] Al-Tabari,15/244

[5] Ibn Kasir, 7/166&167, al-Tabari,21/433

[6] Al-Tabari,12/482, al-Durrul Mansur, 4/246

[7] Lihat Takliq Ahmad Syakir pada: Tafsir al-Tabari,15/244, hadis no. 17971. Lihat Silsilah al-Sahihah hadis no.1833.

[8] Lihat Tarikh al-Kabir, 1/413&414, Ibn Kasir, 3/426, Majmuk al-Fatawa,17/235 dan selepasnya, Musnad Ahmad dengan Taklik Al-Arnauth hadis no. 8323.

 

[9] Al-Ama’ dalam bahasa bermaksud awan. Namun, tafsiran Yazid bin Harun lebih utama diikuti.

[10] Imam al-Albani dan al-Arnauth mendaifkannya namun Imam al-Tarmizi menyatakan hadis ini hasan dan ulama salaf berhujjah dengannya demikian juga Ibn Taimiah rahimahullah.

[11] Hadis ini dihukum daif oleh Imam al-Albani rahimahullah namun ini adalah bersalahan dengan sebenarnya kerana hadis ini dikeluarkan al-Baihaqi dalam al-Asma’ wal Sifat dengan sanad yang sahih demikian juga Ibn Khuzaimah dalam al-Tauhid. Imam Ibn Taimiah rahimahullah mempertahankan kesahihan hadis ini demikian juga al-Azim al-Abadi dalam Aunul Makbud.

[12] Tuhfatul Ahwazi, Muhammad Abdul Rahman al-Mubarakfuri, 6/307, Dar al-Kutub al-Ilmiah-Beirut.

[13] Lihat al-Bidayah wan Nihayah, Ibn Kasir, 1/9&10, Dar al-Ihya’ al-Turas al-Arabi.

KEWAJIPAN MEMBENCI KEFASIQAN DAN MAKSIAT

Firman Allah s.w.t:

وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُولَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ

Maksudnya: “dan ketahuilah bersama-sama kamu ada Rasulullah yang jika dia mengikut kebanyakan permintaan kamu tentulah kamu akan menjadi susah tetapi Allah telah mencampakkan kecintaan terhadap Iman dan menghiaskannya dalam hati-hati kamu dan mencampakkan rasa benci terhadap kekufuran, kefasiqan, dan maksiat (dalam hati-hati kamu) demikianlah mereka itu orang-orang teguh di atas kebenaran”. [al-Hujurat: 7].

Sambungan Perbincangan Ayat:

Telah kita jelaskan sebelum ini berkenaan kewajipan membenci kekufuran sebagaimana yang dijelaskan ayat ke-7 surah al-Hujurat di atas. Maka berbaki kepada kita kepada dua perkara yang dijelaskan oleh Allah Taala yang perlu seorang muslim sejati membencinya iaitulah:

Pertama: al-Fusuq yakni perbuatan fasiq. Al-Fasiq dalam istilah syarak diletakkan kepada orang mukmin atau mukminah yang melakukan sesuatu dosa besar tetapi tidak mengeluarkannya daripada Islam bahkan dia adalah muslim yang derhaka.

Kedua: al-Isyan yakni amalan maksiat atau derhaka kepada Allah s.w.t dan RasulNya. Al-Isyan di sini bermaksud segala jenis dosa dan mungkin juga khusus kepada dosa kecil kerana dosa besar telah dikhususkan dengan ‘al-fusuq’. Kalimah al-‘Asi digunakan untuk menunjukkan mereka yang melakukan perbuatan maksiat daripada kaum muslimin dari segi istilahnya.[i]

Perbuatan dosa sama ada besar atau kecil adalah perbuatan yang bertentangan dengan kesempurnaan Iman dan kecantikan Islam seseorang. Ini kerana maksud Islam adalah tunduk kepada Allah s.w.t  dengan menjalankan perintah-perintahNya dan menjauhi segala laranganNya.

Namun, kebencian seorang muslim terhadap fusuq dan maksiat tidak sama dengan kebencian mereka terhadap kufur dan syirik kepada Allah Taala kerana kedudukan pelaku maksiat sama ada kecil atau besar berbeza dengan hukuman mereka yang melakukan syirik dan kufur.

Kedudukan Pelaku Maksiat dan Dosa di Sisi Islam:

Kaedah yang telah disetujui para Ulama Ummah adalah: Kita tidak mengkafirkan seorang muslim dengan semua dosa yang dilakukannya selama dia tidak menghalalkannya.[ii]

Maksud tidak semua dosa adalah ada dosa-dosa tertentu yang dilakukan akan menyebabkan pelakunya menjadi kafir iaitulah syirik dan kufur.

Adapun dosa-dosa lain jika pelakunya melakukan dengan menghalalkan perbuatan tersebut seperti peminum arak dengan kepercayaan arak halal maka dia boleh dihukum kufur tetapi jika meminum arak kerana menurut hawa nafsu dalam keadaan dia tahu arak itu haram dan itulah yang dipegang olehnya maka dia tetap muslim.

Maka pelaku dosa-dosa besar menurut syarak adalah kaum yang beriman dan mereka dalam akidah al-wala’ dan al-Bara’ mendapat sebahagian wala’ (kesetiaan) dan sebahagian bara’ (kebencian).

Dalilnya adalah sebuah hadis:

عن عمر بن الخطاب : أن رجلا على عهد النبي صلى الله عليه و سلم كان اسمه عبد الله وكان يلقب حمارا وكان يضحك رسول الله صلى الله عليه و سلم وكان النبي صلى الله عليه و سلم قد جلده في الشراب فأتي به يوما فأمر به فجلد فقال رجل من القوم اللهم العنه ما أكثر ما يؤتى به ؟ فقال النبي صلى الله عليه و سلم ( لا تلعنوه فوالله ما علمت إلا أنه يحب الله ورسوله )

Maksudnya: “Daripada Umar bin al-Khattab bahawa seorang lelaki di zamn Rasulullah s.a.w bernama Abdullah dan digelar al-Himar, adalah beliau ini selalu membuat Rasulullah s.a.w tertawa dan Nabi s.a.w pernah menghukumnya dengan sebat kerana meminum arak, maka pada suatu hari dia dibawa kepada Nabi s.a.w untuk dihukum sebat, setelah dia disebat berkata seorang lelaki kepadanya: Ya Allah, laknatlah dia, sudah banyak kali dia dihukum begini. Maka Nabi s.a.w berkata: Janganlah kamu melaknat dia kerana demi Allah aku tidak tahu berkenaan dia kecuali seorang yang mencintai Allah dan RasulNya.”[al-Bukhari dan Abu Yakla].

Imam al-Bukhari rahimahullah memasukkan hadis ini di bawah bab ‘Pada menyatakan tidak disukai untuk melaknat peminum arak dan pelakunya tidaklah keluar daripada agama’. Jelas daripada bab yang dinyatakan Imam al-Bukhari ini, akidah Ahli Sunnah wal Jamaah terhadap pelaku dosa besar adalah dia tidak menjadi kufur.[iii]

Firman Allah s.w.t dalam ayat ke-9 dan 10 surah al-Hujurat:

وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِنْ بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِنْ فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ (9) إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (10)

Maksudnya: “dan jika dua puak daripada kaum mukminin berperang maka damaikanlah antara keduanya jika salah satu puak melampau atas satu puak yang lain maka perangilah puak yang melampau itu sehingga mereka kembali tunduk pada hukum Allah, jika mereka telah berhenti maka damaikanlah antara keduanya dengan adil dan berlaku adil lah kerana Allah suka kepada mereka yang berlaku adil. Sesungguhnya orang-orang beriman itu adalah bersaudara maka damaikanlah antara dua saudara kamu (yang bergaduh itu) dan bertakwalah kepada Allah mudah-mudahan kamu dirahmati”.

Pergaduhan sesama muslim merupakan perbuatan maksiat sebagaimana dalam sabda Nabi s.a.w:

لَا تَبَاغَضُوا وَلَا تَحَاسَدُوا وَلَا تَدَابَرُوا وَكُونُوا عِبَادَ اللَّهِ إِخْوَانًا وَلَا يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ أَنْ يُهَاجِرَ أَخَاهُ فَوْقَ ثَلَاثِ لَيَالٍ

Maksudnya: “Janganlah kamu bermusuhan dan jangan dengki mendengki dan jangan bermasam muka, jadilah kamu hamba-hamba Allah yang bersaudara dan tidak halal kepada seorang muslim memulaukan saudaranya lebih dari tiga malam” [al-Bukhari, Muslim].

Namun, dalam ayat di atas Allah s.w.t tetap menamakan kaum mukmin yang bergaduh sesama mereka sebagai ‘mukmin’ dan ‘bersaudara’, maka ini menunjukkan semata-mata maksiat tidaklah menjadikan seseorang muslim itu kafir.

Adapun hadis Nabi s.a.w:

قتال المؤمن كفر وسبابه فسوق

Maksudnya: “Memerangi kaum mukmin itu kufur dan mencelanya fasiq”. [al-Nasai secara mauquf, Ahmad dan Abu Yakla secara marfu. Sahih atas penilaian al-Albani, al-Aranuth dan Husain Salim Asad].

Ulama Ahli Sunnah wal Jamaah telah bersetuju bahawa hadis-hadis seumpama ini yang menunjukkan sesuatu perbuatan dosa sebagai kufur sedangkan dalam nas lain ada menunjukkan ianya tidak kufur sebagai kufur kecil yakni kufur yang tidak mengeluarkan pelakunya daripada Islam tetapi dinamakan perbuatan itu kufur kerana menyerupai amalan orang kafir dan dekatnya dosa tersebut dengan kekufuran. [iv]

Misalnya seorang yang memerangi kaum mukmin sama ada kerana sebab-sebab duniawi atau pun kerana benci kepada agama Islam itu sendiri. Maka jika seorang muslim memerangi muslim yang lain kerana sebab duniawi seperti kerana berebut jawatan pemerintahan, berebut harta, dan sebagainya maka dia adalah mukmin dan tidak kafir walaupun fasiq tetapi jikalau dia memerangi seorang muslim kerana benci kepada ajaran Islam itu sendiri maka dia kufur-nauzubillah min zalik- maka dosa yang disebut kufur ini dekat dengan sempadan iman dan kufur sehingga diberi peringatan yang keras oleh Rasulullah s.a.w dengan menggunakan lafaz kufur.

Dalil perkara ini adalah perbuatan Hatib bin Abi Baltaah r.a yang cuba menyampaikan berita kedatangan kaum muslimin dalam peristiwa Fathu Makkah (Pembukaan Mekah) namun apabila Hatib menyatakan sebab perbuatannya itu hanya kerana duniawi semata-mata bukan kerana membenci Islam maka Nabi s.a.w tidak menghukum Hatib r.a sebagai kufur bahkan baginda menyatakan perbuatan Hatib r.a tersebut telah sedia diampunkan Allah s.w.t.[v]

Maka dalil-dalil ini semuanya menunjukkan bahawa tidak semua perbuatan dosa akan menyebabkan seseorang muslim menjadi kufur. Sejelas-jelas dalil dalam hal ini adalah firman Allah s.w.t:

إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْمًا عَظِيمًا

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa yang melakukan syirik terhadapNya dan Dia mengampunkan dosa-dosa selain itu bagi sesiapa yang Dia kehendaki dan sesiapa yang syirik kepada Allah maka sesungguhnya dia telah melakukan dosa yang sangat besar”.[al-Nisaa: 48].

Berkata Imam al-Tabari r.h dalam mentafsirkan ayat ini:

فإن الله لا يغفر الشرك به والكفر، ويغفر ما دون ذلك الشرك لمن يشاء من أهل الذنوب والآثام

Maksudnya: “Maka sesungguhnya Allah tidak mengampunkan dosa syirik dan kufur dan dia mengampunkan selain daripada dosa syirik bagi sesiapa yang Dia kehendaki daripada Ahli Maksiat dan Dosa”.[vi]

Ayat ini menunjukkan pelaku dosa sama ada besar atau kecil berada dalam masyiah (kehendak) Allah s.w.t jika Dia kehendaki Dia ampunkan dan jika Dia kehendaki Dia akan mengazab mereka kemudian dimasukkan ke dalam syurga.

Namun, terdapat perkara yang boleh menghapuskan semua dosa seseorang hamba iaitulah Taubat dan Istighfar, jika Taubatnya di terima Allah s.w.t maka dosa-dosanya pasti terampun termasuklah pelaku syirik apabila dia bertaubat dengan meninggalkan syirik dan mengucap semula dua kalimah syahadah maka dia kembali menjadi muslim mukmin. Maka dosa apabila seseorang hamba itu bertaubat maka kemapunannya pasti dengan sepakat umat Islam.

Sabda Nabi s.a.w:

يخرج من النار من قال لا إله إلا الله وفي قلبه وزن شعيرة من خير ويخرج من النار من قال لا إله إلا الله وفي قلبه وزن برة من خير ويخرج من النار من قال لا إله إلا الله وفي قلبه وزن ذرة من خير

Maksudnya: “dikeluarkan daripada neraka sesiapa yang menyebut Lailaha illallah dan dalam hatinya terdapat kebaikan seberat sebiji syair dan dikelaurkan daripada neraka sesiapa yang mengucaokan Lailaha illallah dan di dalam hatinya terdapat kebaikan walau seberat sebiji gandum dan dikelaurkan daripada nereka itu sesiapa yang mengucapkan Lailaha illallah dan dalam hatinya terdapat kebaikan seberat zarah”. [al-Bukhari & Muslim].

Hadis ini juga menjadi dalil bahawa seorang mukmin yang melakukan dosa jika dikehendaki Allah s.w.t dia diazab di neraka untuk tempoh yang dikehendaki Allah kemudian Allah akan mengeluarkannya daripada daripada nereka dan memasukkan mereka ke dalam syurga.

Sabda Nabi s.a.w:

يدخل النار أقوام من أمتي حتى إذا كانوا حمما ادخلوا الجنة فيقول أهل الجنة من هؤلاء فيقال هم الجهنميون

Maksudnya: “Akan dimasukkan ke dalam neraka beberapa kaum daripada umatku sehingga mereka hangus dikatakan kepada mereka: masuklah ke syurga. Lalu berkata Ahli Syurga: Siapakah mereka ini? Dijawab kepada mereka: Mereka ini bekas Ahli Neraka (al-Jahannamiyun)”. [al-Bukhari & Ahmad, lafaz bagi Ahmad].

Demikianlah kedudukan orang-orang yang melakukan dosa di sisi Islam sekiranya mereka itu mukmin muslim, tidak melakukan syirik dan kufur kepada Allah s.w.t.

Namun, Islam tetap menyuruh penganutnya membenci dosa kerana asal dosa itu menyebabkan kemurkaan Allah s.w.t dan kemurkaan Allah s.w.t itu penyebab kepada azab di akhirat.

Firman Allah s.w.t:

كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَلَا تَطْغَوْا فِيهِ فَيَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبِي وَمَنْ يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فَقَدْ هَوَى

Maksudnya: “Makanlah kamu akan perkara-perkara baik yang Kami berikan kepada kamu dan janganlah kamu melampaui batas maka kamu akan ditimpa kemurkaanKu dan sesiapa yang ditimpa kemurkaanKu maka dia telah musnah”. [Taha: 81].

Dalam hadis Nabi s.a.w menyatakan:

عن ابن عباس قال  : مر النبي صلى الله عليه و سلم بحائط من حيطان المدينة أو مكة فسمع صوت إنسانين يعذبان في قبورهما فقال النبي صلى الله عليه و سلم ( يعذبان وما يعذبان في كبير ) . ثم قال ( بلى كان أحدهما لا يستتر من بوله وكان الآخر يمشي بالنميمة ) . ثم دعا بجريدة فكسرها كسرتين فوضع على كل قبر منهما كسرة فقيل له يا رسول الله لم فعلت هذا ؟ قال ( لعله أن يخفف عنهما ما لم تيبسا . أو إلى أن ييبسا )

Maksudnya: “Daripada Ibn Abbas kata beliau: Nabi s.a.w melalui kawasan tembok daripada tembok-tembok Madinah atau Mekah lalu baginda mendengar suara dua insane yang diazab di dalam kubur keduanya maka bersabda Nabi s.a.w: ‘Kedua mereka ini diazab dan tidaklah mereka diazab kerana dosa yang besar’. Kemudian baginda berkata: ‘Bahkan salah seorang mereka tidak menjaga kencingnya dan seorang lagi kerana suka mengadu domba’. Kemudian baginda meminta pelepah lalu baginda mengerat kepada dua bahagian lalu diletak di atas setiap kubur keduanya. Ditanya kepada baginda: ‘Wahai Rasulullah, kenapa kamu berbuat begini?’ Jawab baginda: ‘Mudah-mudahan diringankan azab keduanya selama pelepah ini belum kering’.” [al-Bukhari & Muslim].

Dalam hadis ini menunjukkan dosa juga penyebab kepada azab kubur dan dosa yang kecil juga turut menjadi penyebab kepada azab Allah s.w.t. Perbuatan Nabi s.a.w mendoakan keringanan azab kepada keduanya adalah dalil yang jelas pelaku dosa tidaklah menjadi kufur dengan semata-mata dosa yang dilakukan kereana jika mereka kafir terlaranglah daripada mendoakan keringanan azab atas mereka.

Perbuatan dosa juga berlawanan dengan akidah al-Wala’ dan al-Bara’ yakni cinta dan benci kerana Allah s.w.t kerana antara tuntutan akidah ini adalah kita mencintai apa yang Allah dan RasulNya cintai dan membenci serta menjauhi apa yang Allah dan RasulNya benci dan memerintahkan untuk kita jauhi.

Telah sabit Allah s.w.t dan RasulNya membenci maksiat dan dosa maka wajiblah ke atas seorang muslim itu berusaha menjauhi perbuatan dosa sebagaimana firman Allah s.w.t:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman jauhilah kamu daripada banyak berwasangka kerana sebahagian wasangka itu menyebabkan dosa…” [al-Hujurat: 12].

Firman Allah s.w.t:

وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ

Maksudnya: “dan janganlah kamu mendekati perkara-perkara keji (dosa) apa yang zahir dan apa yang tersembunyi daripadanya..” [al-An’am: 151].

Maka dalam dua ayat ini jelas Allah s.w.t menyuruh kita menjauhi jalan-jalan yang boleh menyebabkan kita terjerumus ke dalam lembah maksiat. Apabila kita terjebak juga dalam maksiat maka diwajibkan segera bertaubat sebagaiman firman Allah s.w.t:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman bertaubatlah kamu kepada Allah dengan taubat nasuha..” [al-Tahrim: 8].

Firman Allah s.w.t:

وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ

Maksudnya: “dan hendaklah kamu memohon ampun kepada Tuhan kamu kemudian bertaubatlah kepadanya…” [Hud: 3]

Demikianlah sebahagian dalil yang banyak daripada ayat-ayat al-Quran yang mewajibkan kita bertaubat kepada Allah s.w.t demikian juga terdapat dalil-dalil daripada hadis Nabi s.a.w antaranya hadis baginda yang dikeluarkan Imam Muslim dalam sahih beliau:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى اللَّهِ فَإِنِّى أَتُوبُ فِى الْيَوْمِ إِلَيْهِ مِائَةَ مَرَّةٍ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kamu kepada Allah kerana sesungguhnya aku bertaubat dalam sehari 100 kali taubat”.

Jika baginda Rasulullah s.a.w yang maksum (terpelihara) daripada melakukan dosa turut bertaubat dan memohon ampun kepada Allah s.w.t maka tentulah kewajipan ini lebih utama ke atas kita selaku insan yang tidak lalai daripada melakukan dosa.

Kewajipan bertaubat adalah perkara yang ijmak umat atasnya dan taubat yang paling utama adalah bertaubat daripada Kufur kepada Iman dan Syirik kepada Tauhid kemudian martabat kedua adalah taubat daripada dosa-dosa besar dan martabat ketiga bertaubat daripada dosa-dosa kecil.

Syarat-syarat untuk bertaubat pula terdapat lima syarat sebagaimana yang dinyatakan Imam Muhammad bin Soleh al-Usaimin Rahimahullah[vii]:

Pertama: Ikhlas yakni hendaklah taubat yang dilakukan itu hanya mengharap kemapunan daripada Allah s.w.t tidak ada tujuan lain seperti menunjuk-nunjuk kepada manusia, atau mengelak hukuman dunia.

Kedua: Menyesal terhadap apa yang dilakukannya kerana penyesalan adalah tanda keikhlasan seseorang untuk bertaubat.

Ketiga: Meninggalkan dosa-dosa yang dilakukannya maka inilah syarat terpenting iaitu hendaklah dia meninggalkan maksiat yang dilakukan. Jika maksiat yang dilakukannya melibatkan kekufuran –nauzubillah min zalik- maka hendaklah dia kembali mengucap dua kalimah syahadah, jika dia tidak berzakat maka hendaklah segera dia mengeluarkan zakat, jika dia meninggalkan solat hendaklah dia bersolat tetapi adakah dia perlu mengqada solat yang ditinggalkan? Terdapat dua pendapat ulama, jumhur berpendapat wajib, sebahagian lagi seperti Daud al-Zahiri berpendapat tidak wajib dan dirajihkan Syeikhul Islam Ibn Taimiah rahimahullah.

Demikian juga jika dosa itu berkaitan dengan manusia maka hendaklah mendapat kemafaan daripada manusia tersebut seperti kamu memukul orang tanpa hak maka hendaklah berjumpa dengan orang yang dipukul dan meminta maaf padanya dan jika dia menuntut qisas hendaklah diberikan.

Adapun dosa mengumpat cukuplah dia sekadar meminta ampun kepada Allah s.w.t dan memohon juga Allah mengampunkan dosa orang yang diumpatnya[viii].

Keempat: Azam untuk tidak kembali melakukan dosa tersebut.

Kelima: Waktu bertaubat masih lagi terbuka iaitu sebelum ruh sampai halqum bagi seseorang insan dan matahari belum terbit di barat bagi umum manusia.

Demikian juga dalam menghapuskan dosa-dosa kecil ia boleh dilakukan dengan melakukan amal kebaikan sebagimana sabda Nabi s.a.w:

وأتبع السيئة الحسنة تمحها

Maksudnya: “dan ikutilah amalan kejahatan dengan amal kebaikan supaya ia menghapuskan kejahatan itu” [al-Tarmizi & Ahmad, hadis hasan].

Demikianlah penjelasan ringkas yang dapat saya berikan berkenaan pentafsiran ayat ke-7 Surah al-Hujurat, walaupun ayatnya ringkas tetapi ia member faedah yang besar kepada kita dan mengandungi makna yang luas untuk dihayati.

 

Kesimpulan:

1-      Wajib membenci maksiat

2-      Tidak semua dosa itu membatalkan keimanan dan Islam seseorang walaupun ia menjejaskan Iman dan Islam seseorang.

3-      Harapan mendapat kemapunan daripada Allah s.w.t terus terbuka selagi nyawa belum sampai di halqum dan selagi matahari belum terbit di barat.

4-      Membenci maksiat termasuk kewajipan seorang muslim dan muslimah serta sebahagian daripada akidah al-Wala’ wal Bara’.

5-      Dosa itu terdapat besar dan kecil.

6-      Amalan-amalan kebaikan akan menghapuskan dosa-dosa kecil dengan kehendak Allah s.w.t dan taubat pula menghapuskan semua jenis dosa.

Mudah-mudahan kita termasuk dalam golongan yang mendengar kebaikan lalu mengikutnya.Amin.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

DITULIS OLEH:

AL-FAQIR ILALLAH, MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI AL-MASHOORI AL-SALAFI.

 

 

NOTA HUJUNG

---

[i] Rujuk Tafsir al-Qur’an al-Azim oleh Ibn Kasir

[ii] Rujuk Syarah al-Tahawiah oleh Ibn Abil Izz, m.s 296 dan selepasnya, cet. Kemeterian Waqaf Arab Saudi.

[iii] Lihat Sahih al-Bukhari, 6/2488-2489, cet. Dar Ibn Kasir, Beirut, 1407 H, Taklik Mustafa Dib al-Bugha.

[iv] Syarah Aqidah al-Tahawiah, m.s 301 dan selepasnya, cet. Kemeterian Waqaf Arab Saudi.

[v] Lihat Hadis dalam: Sahih al-Bukhari no. 2845, 2915, 3762, 4025, 4608, 5904, 6540, Sahih Muslim hadis no.2494.

[vi] Rujuk Tafsir al-Tabari pada ayat tersebut.

[vii] Syarah Riyadus Solihin oleh Imam Muhammad bin Soleh al-Usaimin, 1/16 Maktabah Syamilah.

[viii] Ibid.

KERANA CINTA…AKU TOLAK MAULID!!

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Apabila tibanya bulan Rabiul Awwal terutama 12 Rabiul Awwal, kebanyakan negara Islam dan umatnya akan menyambut perayaan yang mereka warp-warkan sebagai lambang kecintaan mereka kepada Rasul mereka, Muhammad s.a.w iaitulah perayaan Maulid Nabi atau Kelahiran Rasulullah s.a.w.

Pada hari tersebut ramailah manusia yang bernama muslim akan berarak, berselawat, bahkan ada yang menyanyi dan menari dengan nama cinta kepada Rasulullah s.a.w.

Namun, apakah erti sebenarnya cinta kepada Rasulullah s.a.w? Bagaimanakah pula hukumnya mereka yang tidak menyambut maulid ini?Adakah mereka kafir atau fasiq kerana tidak cinta kepada Rasulullah s.a.w ? Maka dalam rangka merungkai persoalan ini kita perlu memahami beberapa perkara berikut:

Pertama: Cinta Rasulullah s.a.w adalah Iman

Sabda Rasulullah s.a.w:

لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ مَالِهِ وَأَهْلِهِ ، وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

Maksudnya: “Tidak (sempurna) Iman seseorang kamu sehinggalah aku menjadi orang yang paling dia cintai melebihi hartanya, keluarganya, dan manusia lain sekaliannya”. [al-Bukhari & Muslim].

Oleh itu, kecintaan kepada Rasulullah s.a.w bukanlah perkara yang boleh dimain-mainkan tetapi perlu direalisasikan dengan benar dalam hati dan dizahirkan melalui anggota.

Kecintaan kepada Rasulullah s.a.w sebagaimana yang dinyatakan para Ulama ada cinta ikhtiari yang diusahakan oleh seorang mukmin melalui mengikut jejak langkah dan sunnah baginda bukan semata-mata cinta tabii kerana jika dapat lihat bagaimana Abu Talib, antara manusia yang sangat cintakan Rasulullah s.a.w namun dia termasuk ahli neraka. Kenapa? Kerana dia hanya cintakan Rasulullah s.a.w sebagai anak saudaranya dan keluarganya bukan sebagai Rasul (utusan) daripada Allah dan mengikut ajarannya.

Kedua: Cinta Nabi itu Ibadah dan Sahabat adalah Ikutan Terbaik Padanya

Apabila kita telah memahami cinta Nabi itu Iman dan bukan sekadar cinta tabii, maka kita dengan sendirinya faham cinta Nabi itu Ibadah khusus yang diberi ganjaran pahala padanya dan syarak telah menentukan caranya.

Kita perlu juga faham, dalam melaksanakan ibadah, para Sahabat adalah golongan yang paling layak untuk diikuti atas sabda Nabi s.a.w:

خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ يَجِيءُ أَقْوَامٌ تَسْبِقُ شَهَادَةُ أَحَدِهِمْ يَمِينَهُ وَيَمِينُهُ شَهَادَتَهُ

Maksudnya: “Sebaik-baik manusia adalah (yang hidup) dalam kurunku, kemudian yang datang selepas mereka, kemudian yang datang selepas mereka, kemudian akan ada kaum yang kesaksian mereka mendahului sumpah mereka, dan sumpah mereka mendahului kesaksian mereka”. [al-Bukhari & Muslim].

Ulama Hadis menyatakan yang dimaksudkan dengan kurun Nabi s.a.w adalah para Sahabat baginda, kemudian yang mengikut mereka adalah Tabiin dan kemudian Tabi Tabiin dan tiga kurun ini dikenali sebagai al-Salaf al-Soleh (Para Pendahulu Yang Baik) sebagaimana dalam riwayat yang lain Nabi s.a.w bersabda:

يَأْتِي زَمَانٌ يَغْزُو فِئَامٌ مِنْ النَّاسِ فَيُقَالُ فِيكُمْ مَنْ صَحِبَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيُقَالُ نَعَمْ فَيُفْتَحُ عَلَيْهِ ثُمَّ يَأْتِي زَمَانٌ فَيُقَالُ فِيكُمْ مَنْ صَحِبَ أَصْحَابَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيُقَالُ نَعَمْ فَيُفْتَحُ ثُمَّ يَأْتِي زَمَانٌ فَيُقَالُ فِيكُمْ مَنْ صَحِبَ صَاحِبَ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيُقَالُ نَعَمْ فَيُفْتَحُ

Maksudnya: “Akan datang zaman di mana satu kelompok (tentera) berjihad lalu dikatakan kepada mereka: ‘Adakah antara kamu orang yang bersahabat dengan Nabi s.a.w?’ Maka dijawab: Ya; maka diberi kemenangan kepada mereka. Kemudian datang pula zaman di mana (mereka berjihad) lalu dikatakan: ‘Adakah dalam kalangan kamu orang bersahabat dengan sahbat Nabi s.a.w?’ dijawab: Ada. Maka diberi kemenangan kepada mereka. Kemudian datang pula zaman dikatakan kepada mereka: ‘Adakah dalam kalangan kamu orang bersahabat dengan sahabat kepada sahabat Nabi s.a.w?’ maka dijawab: Ada. Maka diberi mereka kemenangan”. [al-Bukhari & Muslim].

Kita diwajibkan untuk mengikut jejak langkah mereka sebagaimana sabda Nabi s.a.w:

وتفترق أمتي على ثلاث وسبعين ملة كلهم في النار إلا ملة واحدة قالوا ومن هي يا رسول الله قال ما أنا عليه وأصحابي

Maksudnya: “Umatku akan berpecah kepada 73 golongan yang semuanya dalam neraka kecuali satu”. Sahabat bertanya: “Siapakah mereka (yang satu terselamat)?” Jawab baginda: “Golongan yang mengikut aku dan para Sahabatku”. [al-Tarmizi, hasan].

Disebabkan Sahabat adalah manusia yang sangat cintakan Nabi s.a.w maka segala tindakan Sahabat adalah lambang kecintaan yang paling sempurna terhadap Rasulullah s.a.w kemudian diikuti Tabiin kemudian Tabi Tabiin.

Amalan yang ikhlas namun tidak terdapat contoh daripada tiga kurun ini dalam urusan akidah dan ibadah serta hukum hakam dianggap bukanlah amalan yang benar dan tidak diterima syariat. Analogi mudahnya, seorang yang sangat rajin beribadah dan mengharap pahala berganda daripada Allah s.w.t lalu dia melakukan solat subuh 4 rakaat dengan sengaja, maka dengan ijmak umat solatnya batal dan tidak sah. Keikhlasan yang ada padanya tidak cukup menjadi alasan untuk dia menambah atau mengurang apa yang telah Allah s.w.t tetapkan.

Ketiga: Sikap Ghuluw Adalah Dilarang

Ghuluw atau melampau dalam melakukan sesuatu urusan agama sehingga terkeluar daripada landasan syariat adalah dilarang. Emosi dan perasaan tidak menjadi salah satu sumber agama Islam. Sebab itu kita jelaskan cinta kepada Rasulullah s.a.w bukanlah cinta emosi seperti anak yang cintakan ibunya atau suami yang cintakan isterinya tetapi ia adalah cinta yang diusahakan menurut lunas-lunas syarak.

Sabda Rasulullah s.a.w:

لَا تُطْرُونِي كَمَا أَطْرَتْ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُهُ فَقُولُوا عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ

Maksudnya: “Janganlah kamu mengagung-agungkan aku seperti mana kaum Nasrani mengagung-agungkan Ibn Maryam (Nabi Isa a.s), sesungguhnya aku adalah hambaNya maka katalah: Hamba Allah dan RasulNya”. [al-Bukhari & Ahmad].

Maka perbuatan kaum Nasrani yang menjadikan Isa a.s sebagai salah satu Unsur Tuhan bukanlah mereka lakukan kerana benci kepada Isa a.s tetapi kerana terlalu sayangkan baginda namun perbuatan melampau mereka ini menjadikan mereka musyrik dan kafir-nauzubillah min zalik- maka kita dilarang bersikap ghuluw atau melampau dalam mencintai Rasulullah s.a.w sehingga kita melakukan perkara yang pada emosi kita adalah tanda cinta kita kepada Rasulullah s.a.w tetapi pada pandangan Allah s.w.t dan Rasulullah s.a.w sebagai terkeluar daripada batas syariat.

Antara contoh sikap melampau umat terdahulu yang dilarang syarak sebagaimana firman Allah s.w.t:

ثُمَّ قَفَّيْنَا عَلَى آثَارِهِمْ بِرُسُلِنَا وَقَفَّيْنَا بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَآتَيْنَاهُ الْإِنْجِيلَ وَجَعَلْنَا فِي قُلُوبِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَةً وَرَحْمَةً وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللَّهِ فَمَا رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا فَآتَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ

Maksudnya: “kemudian Kami iringi sesudah – mereka: Rasul-rasul Kami silih berganti, dan Kami iringi lagi dengan Nabi Isa Ibni Maryam, serta Kami berikan kepadanya: Kitab Injil; dan Kami jadikan dalam hati orang-orang yang mengikutnya perasaan belas kasihan (sesama sendiri). dan (perbuatan mereka beribadat secara) “Rahbaniyyah” merekalah sahaja yang mengadakan dan mereka-rekanya; Kami tidak mewajibkannya atas mereka; (Mereka berbuat demikian) kerana mencari keredaan Allah; Dalam pada itu mereka tidak menjaga dan memeliharanya menurut yang sewajibnya. oleh itu, orang-orang yang beriman (kepada Nabi Muhammad) di antara mereka, Kami berikan pahalanya, dan (sebaliknya) banyak di antara mereka yang fasik – derhaka”. [al-Hadid: 27].

Dalam ayat ini, Allah s.w.t menerangkan kepada kita sistem Rahib atau Paderi yang diadakan dalam agama Nasrani bukanlah berasal daripada syariat Nabi Isa a.s tetapi bidaah atau rekaan pengikut selepas baginda atas emosi mereka yang terlalu cintakan Allah s.w.t dan ingin beribadat, namun akhirnya kerana ibadat tersebut bukanlah daripada Allah s.w.t maka mereka gagal mengikut sistem ciptaan mereka sendiri dan menyalah gunakannya.

Imam Ibn Kasir r.h menyatakan Allah s.w.t mencela kaum Nasrani dalam ayat ini atas dua perkara:

Pertama: Mereka membuat rekaan dan ciptaan dalam urusan ibadat

Kedua: Mereka menyalahgunakan bidaah tersebut yang pada asalnya menurut dakwaan mereka untuk beribadah kepada Allah s.w.t. [Ibn Kasir, 8/29].

Keempat: Apa Yang Nabi s.a.w Tinggalkan Adalah Sunnah Juga Ditinggalkan

Perkara yang perlu kita ketahui juga, sunnah bukan sahaja berlaku dalam perkara yang Nabi s.a.w lakukan, bahkan apa yang baginda dan para Sahabat r.a tinggalkan.  Dalam Usul Fiqah dinyatakan:

ترك النبي صلى الله عليه وسلم لفعل ما مع وجود المقتضي له وانتفاء المانع يدل على أن ترك ذلك الفعل سنة وفعله بدعة

Maksudnya: “Perbuatan Nabi s.a.w meninggalkan sesuatu perbuatan dalam keadaan wujudnya keperluan terhadap perkara tersebut dan tiadanya halangan menunjukkan meninggalkan perbuatan tersebut adalah sunnah dan melakukannya adalah bidaah”. [Min Usul al-Fiqh Inda Ahli al-Hadis, 1/82].

Maka, perbuatan yang ada keperluan di zaman Nabi s.a.w seperti azan untuk solat hari raya misalnya ada keperluan untuk dilakukan bagi menyeru manusia ke musolla dan tiada pula yang mengahalang Nabi s.a.w melakukannya namun Nabi s.a.w tidak melakukannya maka difahami azan untuk solat eid tidak disyariatkan bahkan melakukannya adalah dilarang oleh sebab Ulama telah ijmak tidak disyariatkan azan untuk solat eid dan meninggalkan azan sewaktu solat eid itu adalah sunnah yang disebut sebagai Sunnah Tarkiyah.

Perbuatan yang Nabi s.a.w tinggalkan kerana tiada keperluan di zaman baginda seperti mengumpul al-Qur’an dalam mushaf atau kerana ada halangan seperti solat terawih berjemaah kerana ditakuti diwajibkan oleh Allah s.w.t lalu umat akhir zaman akan lemah melakukannya, maka perbuatan ini apabila wujud keperluan selepas zaman baginda atau hilang penghalangnya maka boleh dilakukan dan tidak menjadi bidaah.

Kelima: Perayaan Adalah Tauqifi dan Dilarang Tasyabuh

Perayaan dalam Islam adalah terhad kepada apa yang dinaskan oleh syarak sebagaimana dalam hadis:

عن أنس قال قدم رسول الله صلى الله عليه و سلم المدينة ولهم يومان يلعبون فيهما فقال ” ما هذان اليومان ” ؟ قالوا كنا نلعب فيهما في الجاهلية فقال رسول الله صلى الله عليه و سلم ” إن الله قد أبدلكم بهما خيرا منهما يوم الأضحى ويوم الفطر “

Maksudnya: Daripada Anas bin Malik r.a katanya: ‘Rasulullah s.a.w tiba di Madinah dan bagi penduduknya mempunyai dua hari yang mereka berlibur (bersuka ria) padanya’. Sabda Nabi s.a.w: “Apakah dua hari ini?” Jawab mereka: ‘Adalah kami di zaman Jahiliah bersuka ria padanya’. Maka sabda Rasulullah s.a.w: “Sesungguhnya Allah telah menggantikan keduanya dengan dua hari yang lebih baik iaitu perayaan al-Adha (Korban) dan al-Fitri (Raya Puasa)”. [Abu Daud, Ahmad].

Hadis ini menunjukkan bahawa perayaan dalam Islam adalah hak syariat, tidak boleh seseorang menjadikan apa-apa hari sebagai sambutan yang berulang-ulang terhadap sesuatu perkara melainkan ada nas syarak dan syarak pula telah menghadkan perayaan itu kepada dua sahaja dalam setahun iaitu Hari Raya Korban dan Hari Raya Puasa.

Demikian juga Nabi s.a.w melarang kita meniru gaya hidup kaum kafir sama ada ibadat mahupun adat. Sabda Nabi s.a.w:

من تشبه بقوم فهو منهم

Maksudnya: “Sesiapa yang meniru sesuatu kaum maka dia termasuk kaum tersebut”. [Abu Daud, Jayyid].

Para Ulama telah ijmak dilarang kaum muslimin meniru gaya hidup kaum kafir dan terutama dalam perayaan mereka. Sebagaimana kami jelaskan dalam risalah sebelum ini, dilarang keras kita menyertai kaum kafir dalam perayaan mereka walaupun sekadar mengucap selamat.

Kedudukan Maulid Nabi s.a.w:

Apabila kita melihat kepada kaedah-kaedah yang kita nyatakan di atas, maka kita dapati perayaan Maulid Nabi s.a.w adalah dilarang dalam syariat dan bukanlah lambang kecintaan kepada Nabi s.a.w yang sebenar.  Ini kerana Maulid Nabi s.a.w bukanlah berasal daripada Umat Islam tetapi ciptaan kaum Ismailiah yang menjajah Mesir suatu ketika dahulu yang dikenali juga sebagai kerajaan Fatimiah. Ulama telah bersepakat Syiah Ismailiah terkeluar daripada Islam yakni kafir.

Demikian juga perayaan Maulid Nabi s.a.w merupakan penambahan terhadap perayaan yang telah ditetapkan dan ini termasuk ghuluw dalam ibadah kerana mereka cipta perayaan tanpa nas yang jelas.

Dakwaan bahawa menyambut perayaan Maulid sebagai tanda kecintaan kepada Nabi s.a.w adalah batil kerana ciri-ciri syar’i cinta kepada Rasulullah s.a.w itu adalah mengikut sunnah baginda bukan menambah dan mereka cipta ibadah yang tidak ada asal daripada syariat. Sabda Nabi s.a.w:

مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ فِيهِ فَهُوَ رَدٌّ

Maksudnya: “Sesiapa yang mencipta perkara baharu dalam urusan (agama) kami yang tidak ada asal daripadanya maka amalan itu tertolak”. [al-Bukhari & Muslim].

Oleh itu, ketahuilah bahawa kami, Ahli Sunnah wal Jamaah yang menolak amalan sambutan Maulid Rasulullah s.a.w ini adalah kerana kami terlalu cintakan baginda dan sunnah baginda bukanlah kerana kami benci atau tidak suka tetapi memang kami terlalu benci terhadap amalan yang menyalahi sunnah baginda dan al-Salaf al-Soleh. Wallahua’lam.