Archive | Februari, 2009

BERMUSAFIRLAH DENGAN MAHRAM

26 Feb

Oleh: Muhammad Asrie bin Sobri

Maksud Musafir:

Musafir dalam bahasa melayu bermaksud orang yang melakukan pengembaraan atau perjalanan yang jauh daripada tanah airnya. Inilah yang dimaksudkan dengan safar secara bahasa yakni melakukan perjalanan yang jauh.

Adapun secara syaraknya adalah:

الْخُرُوجُ عَلَى قَصْدِ قَطْعِ مَسَافَةِ الْقَصْرِ الشَّرْعِيَّةِ فَمَا فَوْقَهَا

Maksudnya: “Keluar dengan tujuan menempuh jarak perjalanan yang membolehkan qasar (solat) secara Syarak dan lebih”. [al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 25/26].

Maka orang yang bermusafir itu adalah seorang pengembara yang keluar mengembara sejauh jarak perjalanan yang pada syaraknya adalah mengharuskan qasar solat. Jarak perjalanan ini pula ditentukan oleh uruf atau keadaan setempat.

Oleh itu, apa-apa perjalanan yang pada adat manusia dianggap musafir seperti perjalanan yang merentas sempadan negeri walaupun dekat dan memerlukan persiapan maka dianggap musafir.

Disyariatkan Bermusafir Secara Jemaah:

عن ابن عمر : أن رسول الله صلى الله عليه و سلم قال لو أن الناس يعلمون ما أعلم من الوحدة ما سرى راكب بليل يعني وحده

Maksudnya: Daripada Ibn Umar r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Jikalau manusia mengetahui apa yang aku ketahui perihal bersendirian tentulah tidak ada penunggang di malam hari seorang diri”. [al-Tarmizi, al-Jihad, no. 1673].

Sabda Nabi s.a.w:

إِذَا خَرَجَ ثَلاَثَةٌ فِي سَفَرٍ فَلْيُؤَمِّرُوا أَحَدَهُمْ

Maksudnya: “Apabila keluar tiga orang dalam musafir maka lantiklah salah seorang mereka sebagai ketua”. [Abu Daud, no. 2608, Hasan Sahih].

Maka hedaklah seseorang apabila hendak musafir berjalan dalam kumpulan yang sekurang-kurangnya tiga orang berdasarkan hadis di atas dan hadis berikut:

الراكب شيطان والراكبان شيطانان والثلاثة ركب

Maksudnya: “Seorang penunggang itu syaitan, dan dua orang penunggang itu dua syaitan, adapun tiga penunggang itulah yang sepatutnya”. [al-Tarmizi, no. 1674, sahih].

Ulama hadis bersetuju ini adalah pada hak lelaki dalam musafir dan hukumnya sunat. Adapun jika perjalanan itu memerlukan kerahsiaan seperti menghantar utusan rahsia maka dibolehkan berseorangan. [Tuhfatul Ahwazi, 5/138].

Wajib Bagi Wanita Bermusafir Dengan Mahram:

Setelah kita jelaskan bagaimana Islam menjaga kemaslahatan kaum lelaki yang mempunyai kekuatan dan keberanian ketika bermusafir dengan memerintahkan mereka bermusafir secara jemaah, maka demikian juga Islam memberi perhatian yang lebih kepada wanita.

Wanita diciptakan Allah s.w.t sebagai pendamping hidup seorang lelaki dan wanita merupakan tulang belakang sesebuah keluarga, masyarakat dan negara kerana daripada perut merekalah lahirnya manusia dan daripada merekalah anak-anak dan suami-suami mendapat kasih sayang maka mereka dicipta dengan sifat lemah lembut dan kedaifan.

Atas jasa yang besar ini, Islam mewajibkan kepada kaum lelaki yang telah diciptakan dengan kekuatan dan kemantapan untuk menjaga wanita daripada sebarang ancaman bahaya.

Maka terdapat perintah supaya wanita itu apabila hendak musafir perlu ditemani oleh Mahramnya atau suami:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَحِلُّ لِامْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أَنْ تُسَافِرَ مَسِيرَةَ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ لَيْسَ مَعَهَا حُرْمَةٌ

Maksudnya: “Daripada Abu Hurairah r.a katanya: Bersabda Rasulullah s.a.w: Tidak halal bagi wanita yang beriman kepada Allah dan hari akhirat untuk bermusafir sejauh sehari tanpa mahram”. [al-Bukhari (1088), Abu Daud (1724), Ibn Majah (2899), Ahmad (10583) dan lafaz bagi al-Bukhari].

Dalam riwayat lain menyatakan:

عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلى الله عليه و سلم  : لا يحل لإمرأة أن تسافر ثلاثا إلا ومعها ذو محرم منها

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah r.a katanya: Rasulullah s.a.w bersabda: “Tidak halal bagi wanita bermusafir selama tiga hari kecuali bersama mahramnya”. [Muslim (1339)].

Dalam riwayat yang lain menyatakan:

عن أبي سعيد الخدري قال قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : لا يحل لإمرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تسافر سفرا يكون ثلاثة أيام فصاعدا إلا ومعها أبوها أو ابنها أو زوجها أو أخوها أو ذو محرم منها

Maksudnya: “Daripada Abu Said al-Khudri r.a katanya: Rasulullah s.a.w bersabda: Tidak halal bagi wanita yang beriman kepada Allah dan hari akhirat bermusafir selama tiga hari dan seterusnya kecuali bersamanya terdapat bapanya atau anaknya atau suaminya atau saudaranya atau sesiapa yang menjadi mahramnya”. [Muslim (1340), Abu Daud (1726), al-Tarmizi (1169)]

Dalam riwayat yang lain menyatakan pula juga daripada Abu Said al-Khudri r.a kata beliau:

سمعت من رسول الله صلى الله عليه و سلم أربعا فأعجبنني وآنقنني نهى أن تسافر المرأة مسيرة يومين إلا ومعها زوجها أو ذو محرم..

Maksudnya: “Aku mendengar daripada Rasulullah s.a.w empat perkara yang menakjubkan aku: Baginda melarang wanita bermusafir selama dua hari kecuali bersamanya suami atau mahram…(diringkaskan Muslim)”. [Muslim (827), Ahmad (11312)].

Perbezaan tempoh musafir yang mensyaratkan mahram untuk wanita tidak memberi kesan kerana dalam riwayat Abu Hurairah r.a sabda Nabi s.a.w:

لا يحل لامرأة أن تسافر يوما فما فوقه الا ومعها ذو حرمة

Maksudnya: “Tidak halal bagi wanita untuk bermusafir selama satu hari atau lebih melainkan bersamanya mahram”. [Ahmad (9462)]

Dalam riwayat Abu Said al-Khudri pula menyatakan:

لا يصلح للمرأة ان تسافر الا ومعها ذو محرم لها

Maksudnya: “Tidak boleh bagi wanita bermusafir kecuali bersamanya mahram”. [Ahmad (11644)].

Tempoh-tempoh yang dinyatakan sebelum ini adalah tempoh yang menunjukkan satu perjalanan yang dinamakan musafir pada masa tersebut iaitu satu hari satu malam dan lebih dengan unta yang membawa muatan sederhana. Adapun pada masa sekarang, perjalanan yang menggunakan kereta dan kapal terbang, menggunakan jarak masa untuk mengukur sesuatu perjalanan jauh atau tidak, tidak lagi sesuai.

Oleh itu, Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h dan Ibn Hazm r.h menyatakan kaedah yang tepat untuk menyatakan sesuatu perjalanan sebagai musafir atau tidak dikembalikan kepada uruf sesuatu masyarakat. Maka apa-apa perjalanan yang dianggap safar seperti merentas sempadan negeri, perjalanan yang memerlukan persiapan dan seumpamanya dianggap musafir.

Imam al-Nawawi r.h menjelaskan:

قال العلماء اختلاف هذه الالفاظ لاختلاف السائلين واختلاف المواطن وليس في النهي عن الثلاثة تصريح بإباحة اليوم والليلة أو البريد قال البيهقي كأنه صلى الله عليه و سلم سئل عن المرأة تسافر ثلاثا بغير محرم فقال لا وسئل عن سفرها يومين بغير محرم فقال لا وسئل عن سفرها يوما فقال لا وكذلك البريد فأدى كل منهم ما سمعه وما جاء منها مختلفا عن رواية واحد فسمعه في مواطن فروى تارة هذا وتارة هذا وكله صحيح وليس في هذا كله تحديد لأقل ما يقع عليه اسم السفر ولم يرد صلى الله عليه و سلم تحديد أقل ما يسمى سفرا فالحاصل أن كل ما يسمى سفرا تنهى عنه المرأة بغير زوج أو محرم سواء كان ثلاثة أيام أو يومين أو يوما أو بريدا أو غير ذلك

Maksudnya: “Berkata para ulama perbezaan lafaz ini (had masa yang dikatakan musafir) adalah kerana berbezanya pertanyaan yang diajukan dan berbezanya tempat  dan tidak dijelaskan dalam hadis yang melarang jarak tiga hari bolehnya bermusafir sehari atau semalam atau setengah hari tanpa mahram. Berkata al-Baihaqi: Seolah-olah Nabi s.a.w ditanya tentang wanita yang bermusafir tiga hari tanpa mahram maka dijawan tidak boleh, kemudian ditanya pula tentang dua hari tanpa mahram maka dijawab tidak boleh dan ditanya pula jika sehari dijawab juga tidak boleh demikian juga setengah hari maka setiap perawi meriwayatkan sesuai dengan apa yang didengarnya dan rawi yang sama meriwayatkan dengan banyak lafaz pula meriwayatkan sesuai dengan setiap tempat yang dia dengar dan semuanya sahih dan tidak ada dalam hadis-hadis ini penentuan sekurang-kurang musafir itu berapa jaraknya dan tidak diriwayatkan daripada Nabi s.a.w penentuan sekurang-kurang jarak musafir maka hasilnya setiap perjalanan yang dinamakan musafir dilarang padanya wanita melakukannya tanpa suami atau mahram sama ada tiga hari, dua hari, sehari, setengah hari atau selainnya”. [al-Minhaj, 9/103].

Dalam riwayat Ibn Abbas r.a:

لا تسافر امرأة الا مع ذي محرم

Maksudnya: “Janganlah bermusafir seorang wanita kecuali dengan mahram”. [Muslim].

Jadi riwayat ini menunjukkan semua perjalanan yang dinamakan safar disyaratkan baginya mahram untuk wanita. [ibid].

Hukum Berteman Mahram Bagi Wanita dalam Musafir:

Hukumnya adalah wajib sebagaimana dinyatakan para ulama dengan ijmak dalam kalangan mereka. Ibn Hajar al-Asqalani r.h menyatakan:

وَاسْتُدِلَّ بِهِ عَلَى عَدَم جَوَاز السَّفَر لِلْمَرْأَةِ بِلَا مَحْرَم ، وَهُوَ إِجْمَاع فِي غَيْر الْحَجّ وَالْعُمْرَة وَالْخُرُوج مِنْ دَار الشِّرْك

Maksudnya: “dan hadis ini menjadi dalil bahawa tidak boleh bermusafir seorang wanita tanpa mahram dan ianya ijmak selain ketika melakukan haji, umrah (yang wajib), dan berhijrah dari negeri syirik”. [Fathul Bari, 4/56].

Ulama juga telah berijmak tidak disyaratkan mahram dalam hijrah kerana hijrah bukanlah musafir. Maka seorang wanita yang memeluk Islam di negeri kafir harbi yang menyebabkan dia tidak boleh melaksanakan agamanya diwajibkan atasnya berhijrah walaupun tidak mempunyai mahram. Ini kerana kekalnya dia di negeri tersebut lebih merbahaya daripada ancaman keselamatan dirinya kerana tinggal di negeri kafir harbi itu merosakkan akidah dan ini lebih teruk daripada dibunuh, dirompak, atau dirogol sekalipun. [al-Mausuah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiah, 25/37 & 38].

Demikian juga jika dia keluar bermusafir bersama mahram lalu mahramnya meninggal atau hilang atau bersama suami kemudian berlaku talak bain maka boleh baginya meneruskan musafir untuk ke tempat yang selamat seorang diri atau dia mencari perlindungan sehingga datang mahramnya yang lain untuk menemaninya. [Ibid].

Namun, berlaku khilaf (perbezaan pendapat) jika perjalanan itu adalah haji atau umrah wajib, adakah wajib juga baginya mahram atau boleh diganti tempat mahram itu teman yang dipercayai?

Ulama Syafiiah menyatakan untuk perjalanan haji dan umrah yang wajib sahaja maka boleh baginya berteman dengan sekumpulan wanita yang dipercayai.

Ulama Malikiah pula menyatakan boleh berteman dengan sekumpulan wanita atau lelaki yang soleh lagi dipercayai. Malikiah juga menghubungkan dengan haji dan umrah wajib semua musafir yang wajib ke atas wanita seperti bermusafir untuk menjadi saksi di dalam sesuatu kes mahkamah di negeri lain.

Ulama Hanafiah dan Hanabilah bersetuju untuk mengekalkan hukum asal iaitu mesti juga bersama suami atau mahram. Jika tiada maka gugurlah kewajipan haji dan umrah tadi.[al-Fiqhul Islami wa Adillatuh, 3/423].

Maka perlu diberi peringatan, khilaf di sini dalam masalah haji dan umrah wajib dan perjalanan yang mendesak dan wajib ke atas wanita, adapun perjalanan yang tidak wajib seperti menziarahi ibu bapa dan kaum kelaurga atau menuntut ilmu yang boleh didapati di negerinya, tidak ada khilaf antara ulama wajibnya mahram atau suami dan tidak boleh diganti dengan teman yang dipercayai. [Ibid, 3/424]

Berkata al-Nawawi r.h:

وحاصله أنه يجوز الخروج للحج الواجب مع زوج أو محرم أو امراة ثقة ولايجوز من غير هؤلاء وان كان الطريق أمنا وفيه وجه ضعيف انه يجوز إن كان أمنا (وأما) حج التطوع وسفر الزيارة والتجارة وكل سفر ليس بواجب فلا يجوز على المذهب الصحيح المنصوص الا مع زوج أو محرم وقيل يجوز مع نسوة أو امرأة ثقة كالحج الواجب

Maksudnya: “dan hasilnya, bahawa harus bagi wanita keluar mengerjakan haji wajib bersama dengan suami atau mahram atau perempuan yang dipercayai dan tidak harus dengan selain mereka ini walaupun perjalanan dijangkakan selamat dan terdapat satu pendapat yang daif mengatakan harus wanita berhaji seorang diri jika jalan selamat, adapun haji sunat dan safar untuk ziarah dan berniaga serta semua safar yang tidak wajib maka tidak boleh atas mazhab yang sahih yang dinaskan kecuali dengan suami atau mahram dan dikatakan harus bersama dengan sekumpulan atau seorang wanita yang dipercayai seperti haji wajib”. [al-Majmuk, 8/342]

Imam al-Nawawi dalam pernyataan ini menunjukkan ada dua pendapat syaz dalam masalah ini yang sering menjadi helah puak safih (lihat maksud puak safih ini dalam artikel sebelum ini) membolehkan wanita bermusafir seorang diri iaitu:

1- Pendapat yang membolehkan wanita berhaji seorang diri jika jalan selamat

2- Pendapat yang membolehkan wanita bermusafir dalam musafir yang tidak wajib dengan ditemani sekumpulan wanita siqah (dipercayai).

Dua pendapat ini bertentangan dengan zahir nas hadis yang kita sebutkan kerana jika boleh seorang wanita bermusafir tanpa mahram atau suami tentulah Rasulullah s.a.w akan mengizinkan wanita di zaman baginda berbuat demikian. Dalam sebuah hadis dijelaskan:

لا يخلون رجل بامرأة إلا ومعها ذو محرم، ولا تسافر المرأة إلا مع ذي محرم، فقام رجل، فقال: يا رسول الله ، إن امرأتي خرجت حاجة، وإني اكتتبت في غزوة كذا وكذا، فقال: انطلق، فحج مع امرأتك

Maksudnya: “Tidak boleh bersunyi-sunyian seorang lelaki dengan seorang wanita kecuali bersamanya (wanita itu) mahramnya dan janganlah bermusafir seorang wanita kecuali dengan mahram”. Maka bangun seorang lelaki lalu berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya isteriku hendak pergi menunaikan haji sedangkan aku telah ditugaskan untuk berperang”. Maka kata baginda: “Pergilah dan buatlah haji bersama isterimu”. [al-Bukhari & Muslim].

Dalam hadis ini menjelaskan bagaimana Nabi s.a.w meletakkan pentingnya suami atau mahram menemani seorang wanita melakukan musafir sehingga mengatasi Jihad. Kita sedia maklum seseorang yang telah ditugaskan oleh pemimpin untuk berjihad menjadi fardu ‘ain atasnya untuk berjihad namun baginda s.a.w menggugurkan kewajipan lelaki tersebut supaya dia boleh menemani isterinya berhaji.

Demikian juga dua pendapat ini bertentangan dengan ijmak yang diriwayatkan para ulama. Berkata Syeikh Wahbah al-Zuhaili h.f:

هذا ويلاحظ أن الخلاف بين الشافعية والمالكية وبين باقي الفقهاء محصور في سفر الفريضة ومنه سفر الحج، فلا يقاس عليه سفر الاختيار بالإجماع

Maksudnya: “dan perlu diberi perhatian di sini bahawa Khilaf antara al-Syafiiah dan al-Malikiah serta ulama lainnya terbatas dalam masalah safar wajib seperti safar haji maka tidak boleh diqias atas safar ikhtiar (bukan wajib) dengan ijmak”. [al-Fiqhul Islami wa Adillatuh, 3/424].

Difahami daripada pernyataan beliau ini, dua pendapat ulama yang kami sebut terdahulu bahawa boleh seorang wanita berhaji wajib seorang diri jika aman perjalanan dan boleh bersafar bukan wajib dengan wanita siqah adalah pendapat syaz bertentangan dengan ijmak. Wallahua’lam.

Syubhat:

عن ( عدي بن حاتم ) قال ( بينا ) أنا ( عند ) النبي إذ أتاه رجل فشكا إليه الفاقة ثم أتاه آخر فشكا إليه قطع السبيل فقال يا عدي هل رأيت الحيرة قلت لم أرها وقد أنبئت عنها قال فإن طالت بك حياة لترين الظعينة ترتحل من الحيرة حتى تطوف بالكعبة لا تخاف أحدا إلا الله قلت فيما بيني وبين نفسي فأين دعار طيىء الذين قد سعروا البلاد ولئن طالت بك حياة لتفتحن كنوز كسرى قلت كسرى بن هرمز قال كسرى بن هرمز

Maksudnya: Daripada Adi bin Hatim r.a katanya: Ketika aku berada di sisi Nabi s.a.w ketika datangnya seorang lelaki mengadu kepada baginda tentang kemiskinan hidupnya dan datang pula seorang lelaki yang mengadu terhalang perjalanannya, maka Nabi s.a.w berkata: “Wahai Adi, sudahkah kamu melihat Hirah?” Jawabku: Belum pernah aku melihatnya tetapi aku mendengar cerita berkenaannya. Kata Rasulullah s.a.w: “Jika panjang umurmu kamu akan lihat seorang wanita (za’inah) mengembara daripada Hirah sehingga dia bertawaf di Kaabah tanpa takut kepada sesiapa pun kecuali Allah”. Kataku kepada diriku sendiri: ‘Ke mana perginya askar-askar Farsi yang selama ini merampas negeri-negeri?’ Sabda Nabi s.a.w lagi: “Jika kamu panjang umur maka (kamu akan lihat) dibuka harta-harta Kisra”. Kataku: ‘Adakah Kisra bin Hurmuz?’ Jawab baginda: “Kisra bin Hurmuz…” [al-Bukhari].

Sesetengah orang safih menyangka hadis ini menunjukkan adanya keharusan wanita yang bermusafir seorang diri jika aman perjalanannya. Namun, dalam hadis ini tidak menunjukkan wanita itu berjalan seorang diri kerana Nabi s.a.w menyatakan: ‘Za’inah’ (الظعينة) yang bermaksud wanita yang berada dalam Haudaj yakni khemah yang dipasang atas unta dan wanita akan duduk di dalamnya sementara ada seorang yang akan membawa unta tersebut. Wanita yang duduk dalam Haudaj tidak akan dapat membawa untanya seorang diri kerana dia dilindungi khemahnya itu. Maka hadis ini sama sekali tidak menunjukkan wanita tersebut berjalan seorang diri tetapi Nabi s.a.w memberitahu nanti kerajaan Farsi akan tumbang sehingga para Musafir yang datang ke Mekah melakukan haji tidak merasa takut lagi kepada kaum kafir. Wallahua’lam.

Maksud Mahram:

Perlu dijelaskan maksud mahram dalam hadis ini adalah mereka yang diharamkan untuk berkahwin dengan wanita tersebut secara muabbad (selama-lamanya) sama ada dari keturunan, susuan, atau perkahwinan seperti bapa, datuk, anak, anak tiri, anak saudara, bapa saudara, bapa susuan, saudara susuan, dan bapa mertua.

Adapun sepupu, suami kepada ibu saudara, dan ipar tidak lah termasuk dalam mahram ini. [al-Fiqhul Islami wa Adillatuh, 4/424].

APABILA USTAZ DAN USTAZAH BERPOCO-POCO…

24 Feb

 

 OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Pendidikan merupakan asas kejayaan dan tapak ketamudan sesebuah kaum, bangsa, dan organisasi sosial. Ini lah hakikat yang tidak dapat dielakkan lagi oleh mana-mana manusia yang berakal, pendidikan amat penting untuk setiap individu. Islam adalah agama yang meletakkan pendidikan pada tempat yang sangat mulia serta menjadikan amalan menuntut ilmu sebagai satu kewajipan agama dan ibadah yang penting sebagaimana sabda Nabi s.a.w:

طلب العلم فريضة على كل مسلم

Maksudnya: “Menuntut ilmu itu satu kewajipan atas setiap muslim”. [Ibn Majah, disahihkan oleh al-Albani].

Islam juga mengangkat kedudukan Ahli Ilmu sebagaimana firman Allah s.w.t:

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ

Maksudnya: “supaya Allah meninggikan darjat orang-orang Yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (dari kalangan kamu) – beberapa darjat…” [al-Mujadilah: 11].

Sabda Rasulullah s.a.w:

ومن سلك طريقا يلتمس فيه علما سهل الله له به طريقا إلى الجنة

Maksudnya: “dan barangsiapa yang keluar berjalan mencari ilmu maka dimudahkan Allah baginya jalan ke syurga..” [Muslim, Abu Daud, al-Tarmizi, Ibn Majah, dan Ahmad].

Semulia-mulia ilmu dengan sepakat para ulama Islam pula adalah ilmu syariat yakni yang berkaitan lansung dengan hukum-hakam syarak yang dengannya manusia mengetahui bagaimana hendak mengatur hubungan antara mereka dengan Tuhan mereka dan antara sesama mereka, mengenal apa yang dibenarkan Tuhan dan apa yang dilarangNya.

Pihak musuh Islam amat peka akan hal ini lalu mereka mula mengatur langkah untuk meracun sistem pendidikan Islam dengan bermacam helah dan muslihat.

Bermula kurun ke-19 masehi, kita dapat melihat lahirnya kaum profesional dalam bidang agama yang berhaluan kiri yakni melawan arus agama yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w dan para Sahabat radiallahu’anhun ajmain seperti Rifaah Tahtawi, Taha Husein, dan Jamaluddin al-Afghani.

Kesemua ini merupakan lanjutan terhadap usaha jahat Yahudi dan Nasrani yang bermula semenjak kurun pertama hijrah Rasulullah s.a.w. Usaha pihak Orientalis sangat berjaya dalam merosakkan sistem pendidikan Umat Islam.

Baru-baru ini seorang pelajar sebuah Universiti tempatan ada memberikan emel dan memohon pandangan saya berkenaan gejala sosial yang berlaku dalam kalangan pelajar IPT. Gejala sosial yang dimaksudkan di sini bukanlah yang sedia kita maklum tetapi yang lebih tersembunyi dan jika dipandang sekali kerdip seolah-olah tiada masalah.

Apa yang menjadi kebimbangan beliau adalah penuntut-penuntut yang bakal menjadi guru dan pengajar terutama yang bakal bergelar ustaz dan ustazah. Selaku bakal guru, para pelajar ini akan dilibatkan poleh pihak pentadbiran dengan bermacam aktiviti kokurikulum yang disifatkan sebagai pembinaan jati diri dan motivasi.

Apa yang menjadi persoalan ialah, mereka ini diwajibkan juga terlibat dalam aktiviti lasak tanpa menjaga batas pergaulan seperti antara aktiviti yang pada pandangan saya paling tidak bermoral adalah menari tarian poco-poco iaitu sejenis tarian dalam barisan. Batas antara wanita dan lelaki adalah terlau dekat sehingga pergeseran tidak dapat dielakkan.

Hal ini bukan sahaja berlaku di peringkat IPT bahkan di sekolah rendah dan sekolah menengah lagi. Sewaktu saya menuntut di sebuah SMKA (Sekolah Menengah Kebangsaan Agama) di negeri Mutiara, saya dipilih untuk menyertai satu program kokurikulum semcam perkhemahan. Pelajar lelaki dan wanita disatukan dalam pecahan kumpulan kemudian di waktu malam kami disuruh melakukan night tracking memanjat bukit dan merentas hutan.

Bayangkanlah betapa pergaulan bebas yang boleh berlaku dalam keadaan ini yang pada awalnya diwar-warkan sebagai program pembinaan diri dan menjurus kepada aspek keagamaan.

Islam melarang pergaulan dan percampuran antara lelaki dan wanita yang bukan mahram dan bukan pula suami isteri. Antara yang jelas dalam perkara ini adalah Islam meletakkan lelaki dan wanita di tempat berasingan dalam solat iaitu waktu di mana seorang insan menghadapkan dirinya kepada Allah s.w.t dan waktu yang paling aman daripada berlaku sebarang fitnah dan syahwat. Nabi s.a.w bersabda:

خير صفوف الرجال أولها وشرها آخرها وخير صفوف النساء آخرها وشرها أولها

Maksudnya: “Sebaik-baik saf lelaki adalah yang terhadapan dan yang paling buruk adalah yang terkebelakang, dan sebaik-baik saf wanita adalah yang terkebelakang dan yang terburuk bagi mereka yang terkedepan”. [Muslim dll].

Jikalau beginilah keadaannya Islam mengatur kedudukan dalam solat, mengasingkan antara lelaki dan wanita, maka bagaimana pula dalam keadaan di luar solat yang tidak aman daripada timbulnya perasaan syahwat? Amat pelik pada hari ini menjadi perkara biasa lelaki dan wanita berkongsi tempat duduk dalam bas, LRT, kapal terbang, kereta api dan lebih dahsyat dalam bilik darjah sekolah di mana pelajar lelaki dan wanita dibiarkan duduk bersebelahan kemudian kita menjadi pelik dan hairan bagaimana seorang kanak-kanak berusia 7 tahun merogol atau berzina? Jawapannya telah tampak jelas pada sistem pendidikan yang kita sediakan semenjak sekolah rendah lagi.

Dalam hadis yang lain Nabi s.a.w bersabda:

مروا أبناءكم بالصلاة لسبع واضربوهم عليها لعشر وفرقوا بينهم في المضاجع

Maksudnya: “Perintahlah anak-anak kamu bersolat pada usia tujuh tahun dan pukul mereka jika mereka meniunggalkan solat pada usia 10 tahun dan pisahkan tempat tidur mereka”. [Abu Daud, Ahmad].

Ini pula menjelaskan kedudukan  mahram dalam rumah, Allah s.w.t memerintahkan supaya ibu bapa memisahkan tempat tidur antara anak-anak pada usia 10 tahun sama ada sesama mereka atau pun daripada ibu bapa jika mereka tidur dengan ibu bapa. Maka apakah dapat diterima di luar rumah kita membiarkan anak-anak kita bergaul dan bercampur dengan bukan mahramnya sedangkan sesama mahram pun Allah s.w.t asingkan tempat tidur?

Lihat dan fahamkan pula hadis Rasulullah s.a.w berikut:

لا ينظر الرجل إلى عورة الرجل ولا المرأة إلى عورة المرأة ولا يفضي الرجل إلى الرجل في ثوب واحد ولا تفضي المرأة إلى المرأة في الثوب الواحد

Maksudnya: “Tidak boleh seorang lelaki memandang aurat lelaki lain dan tidak boleh seorang wanita memandang aurat wanita yang lain, dan tidak boleh seorang lelaki bergabung dengan lelaki lain dalam satu kain dan tidak boleh seorang perempuan bergabung dengan wanita lain dalam satu kain”. [Muslim, al-Tarmizi, Ibn Majah, dan Ahmad].

Maka jika beginilah sekali Islam melarang sesama jantina, maka apakah masuk di akal jika kita hendak katakan Islam tidak melarang pergaulan lekaki dan wanita secara bercampur baur? Sungguh hairan dan ajaib akal manusia zaman moden dan sungguh licik Yahudi dan kuncu-kuncunya memperkuda akal kaum muslimin!! Inilah yang berlaku kepada akal jika tiada bimbingan wahyu dan Iman, umpama sampah yang bernajis!

Kita sampai sekarang masih hairan dan pelik dengan kaum safih (bodoh) yang menggelar diri mereka al-Ikhwan al-Muslimun (Saudara se-Islam) yang menghalalkan persalaman antara lelaki dan wanita melalui lidah pemebesar mereka, anak murid utama Hasan al-Banna, Yusuf al-Qardawi. Dalam hadis Nabi s.a.w baginda bersabda:

إني لا أصافح النساء

Maksudnya: “Sesungguhnya aku tidak akan bersalam dengan wanita..” [al-Nasai, Ibn Majah, Ahmad, dan Malik].

Hadis ini terang bagaikan rembulan di malam hari, bagaikan suria di siang hari bahawa bersalaman antara lelaki dan wanita ajnabi itu dilarang syarak.

Allah s.w.t berfirman dalam surah al-Ahzab ayat ke-53:

وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعًا فَاسْأَلُوهُنَّ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ ذَلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَّ

Maksudnya: “dan apabila kamu meminta sesuatu yang harus diminta dari isteri-isteri Nabi maka mintalah kepada mereka dari sebalik tabir. cara Yang demikian lebih suci bagi hati kamu dan hati mereka…”

Ini adalah perintah Allah s.w.t kepada para Sahabat apabila hendak berbicara dengan Ummul Mukminin (Para Isteri Rasulullah s.a.w) hendaklah di sebalik tabir, sedangkan para Sahabat adalah kaum yang terbaik, kurun yang terunggul manakal Isteri-isteri Rasulullah s.a.w pula dilarang untuk kita kahwini selepas kewafatan baginda sehingga digelar Ummul Mukminin (Ibu Orang-orang beriman) maka mana mungkin kita boleh membiarkan anak-anak remaja kita yang dimaklumi ‘nakal’ ini bergaul tanpa batas.

Setelah jelas haramnya pergaulan tanpa batas ini, mana ada jalan keluar lagi bagi kita untuk menyatakan bahawa aktiviti yang melibatkan pergaulan jantina ini sebagai motivasi diri atau kem bina diri dan seumpamanya. Mungkin aktiviti ini membina ‘body’ tetapi ‘Iman’ dan ‘Akidah’ pasti tergadai. Apa gunanya kita menghantar anak wanita kita yang masih dara untuk melatih dan memotivasi diri apabila dia pulang membawa ‘isi’?!

Demikian juga isu ustaz dan ustazah yang berpoco-poco yang kita sebutkan tadi, ini lebih parah kerana menunjukkan palajar yang menuntut ilmu agama sendiri pun tidak terlepas daripada gejala sosial yang amat negatif ini. Apatah lagi menari di khalayak ramai itu sendiri walau tanpa iringan muzik adalah menjatuhkan maruah dan ditolak kesaksiannya dalam mahkamah syariah lebih-lebih lagi diiringi muzik maka berhimpunlah padanya sabda Nabi s.a.w:

ليشربن ناس من أمتي الخمر . يسمونها بغير اسمها . يعزف على رءوسهم بالمعازف والمغنيات يخسف الله بهم الأرض . ويجعل منهم القردة والخنازير

Maksudnya: “Akan ada segolongan manusia daripada umatku meminum arak, mereka menamakannya bukan dengan namanya, dimainkan di sisi mereka muzik dan penyayi-penyanyi (menyanyi), Allah akan menenggelamkan mereka dalam bumi dan menukar mereka menjadi kera-kera dan babi-babi” [Ibn Majah, sahih, asalnya dalam al-Bukhari].

Jika kita lihat penyanyi dan penari pada hari ini, amat benarlah sabda Nabi s.a.w yang memang baginda itu seorang Sadik (Benar) lagi Masduq(dibenarkan oleh Allah s.w.t), mereka itu terkinja-kinja tidak ubah seperti seekor kera kemudian menyondol-nyondol tidak ubah seperti seekor babi!. Mungkin ada yang berkata ayat ini kasar tapi inilah yang disebut oleh Rasulullah s.a.w.

Namun, timbul persoalan, bukankah ini semua juga hasil arahan pemerintah kita? Maka adakah jalan keluar yang mudah dalam masalah ini? Jawapannya; Ya ini semua tidak lepas daripada kesalahan pihak pemerintah sendiri, tetapi tidak terkecuali juga rakyat yang telah meninggalkan manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah dalam berurusan dengan pemerintah.

Dalam sistem demokrasi ciptaan kaum kafir hari ini, rakyat itu hanya ada dua, sama ada penyokong atau pembangkang sedangkan dalam Islam rakyat itu sama ada pentaklid yang akan celaka kerana mengikut segala arahan pemerintah tanpa mengira halal atau haram atau seorang rakyat yang taat yang mengikut arahan pemerintah dalam perkara halal dan menjauhi dalam perkara haram serta menasihati pula pemerintahnya dengan baik atau pemberontak yang juga celaka di sisi Allah s.w.t.

Kita amat hairan dengan kaum safih yang mendakwa pejuang Islam di negara kita hari ini yang sanggup memberontak kerana kehilangan sebuah kerusi dalam Parlimen tetapi diam mebisu dalam perkara maksiat ini. Sepatutnya selaku muslim yang bertakwa, hendaklah mereka menasihati pemerintah dengan cara yang baik, bukan memberontak berbaring di tengah jalan menghalang jalan.

Tindakan mereka ini menambah lagi kekerasan hati pemerintah dan menambah kezaliman mereka. Telah saya sebutkan berkali-kali dalam artikel sebelum ini bahawa Ahli Sunnah wal Jamaah taat kepada pemerintah tetapi hanya dalam hal makruf namun apabila disuruh melakukan maksiat mereka tidak akan ikut walaupun terpaksa berkorban nyawa sekalipun tetapi dalam masa yang sama mereka sama sekali tidak akan mengangkat senjata memberontak atau menggulingkan pemerintah mereka.

Maka dalam menghadapi situasi yang saya sebutkan memang tidak ada jalan keluar yang mudah kerana dalam hadis yang dikeluarkan Muslim dan Ahmad Nabi s.a.w telah menyatakan di akhir zaman ini apabila berlalu satu bala akan datang yang lebih dahsyat daripada itu. Dalam keadaan ini, Nabi s.a.w juga memerintahkan kita bersabar dan jangan memberontak kepada pemerintah selama dia muslim.

Namun begitu kaum muslim mesti juga bersedia untuk ingkar arahan pemimpin mereka yang melibatkan maksiat walaupun terpaksa menggadai nyawa kerana dihukum bunuh misalnya kerana terdapat riwayat daripada Umar bin al-Khattab r.a:

فإن أمر عليك عبد حبشي مجدع فاسمع له وأطع ، وإن ضربك فاصبر ، وإن حرمك فاصبر ، وإن أراد أمرا ينقص دينك ، فقل : سمعا وطاعة ، دمي دون ديني ، ولا تفارق الجماعة

Maksudnya: “maka jika seorang hamba habsyi yang terpotong hidungnya sekalipun menjadi pemerintahmu maka dengar dan taatlah dan jika dia memukul kamu maka sabarlah, jika dia menghalang hakmu maka sabarlah, dan jika dia mengkehendaki kamu melakukan sesuatu yang bertentangan dengan agamamu maka katalah: “Saya dengar dan taat, tetapi ambil lah darahku, bukan agamaku”, namun jangan kamu memecahkan jemaah”. [al-Sunnah lil Kahllal, al-Syariah lil Ajuri].

Ini sesuai dengan larangan keras Rasulullah s.a.w supaya tidak mentaati perintah maksiat. Dalam sebuah hadis meriwayatkan:

عَنْ عَلِيٍّ ، قَالَ: بَعَثَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم سَرِيَّةً ، وَاسْتَعْمَلَ عَلَيْهِمْ رَجُلاً مِنَ الأَنْصَارِ ، قَالَ : فَلَمَّا خَرَجُوا – قَالَ – : وَجَدَ عَلَيْهِمْ فِي شَيْءٍ ، قَالَ : فَقَالَ لَهُمْ : أَلَيْسَ قَدْ أَمَرَكُمْ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم أَنْ تُطِيعُونِي ؟ قَالَ : قَالُوا : بَلَى ، قَالَ : فَقَالَ : اجْمَعُوا حَطَبًا ، ثُمَّ دَعَا بِنَارٍ فَأَضْرَمَهَا فِيهِ ، ثُمَّ قَالَ : عَزَمْتُ عَلَيْكُمْ لَتَدْخُلُنَّهَا ، قَالَ : فَهَمَّ الْقَوْمُ أَنْ يَدْخُلُوهَا ، قَالَ : فَقَالَ لَهُمْ شَابٌّ مِنْهُمْ : إِنَّمَا فَرَرْتُمْ إِلَى رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم مِنَ النَّارِ ، فَلاَ تَعْجَلُوا حَتَّى تَلَقَوُا النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم ، فَإِنْ أَمَرَكُمْ أَنْ تَدْخُلُوهَا فَادْخُلُوا ، قَالَ : فَرَجَعُوا إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم ، فَأَخْبَرُوهُ ، فَقَالَ لَهُمْ : لَوْ دَخَلْتُمُوهَا مَا خَرَجْتُمْ مِنْهَا أَبَدًا ، إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ.

Maksudnya: Daripada Ali r.a. kata beliau: Rasulullah s.a.w mengutuskan satu sariah (pasukan tentera) dan melantik seorang lelaki daripada Ansar sebagai panglima. Apabila mereka telah keluar (untuk berperang), panglima mereka ini berasa tidak puas hati dengan parjuritnya lalu berkata: “Bukankah Rasulullah s.a.w telah memerintahkan kamu untuk taat kepadaku?” Jawab mereka: “Bahkan memang baginda menuruh demikian”. Lalu dia memerintahkan: “Kumpulkan kayu api”.kemudian dia menyalakan api dan berkata: “Aku sudah berazam menyuruh kamu masuk ke dalamnya”. Kata Ali: “maka ada antara mereka hendak ikut arahannya”. Lalu berkata seorang remaja dalam kalangan mereka: “Sesungguhnya kamu lari kepada Rasulullah s.a.w daripada api (neraka), maka janganlah tergesa-gesa (untuk ikut perintah) sehingga kita bertemu (merujuk) Nabi s.a.w, jika baginda menyuruh masuk maka masuklah”. Kata Ali: “Maka mereka balik (ke Madinah) dan memberitahu Nabi s.a.w. Lalu Nabi s.a.w bersabda: “Jika kamu masuk ke dalamnya tentulah kamu tidak akan keluar daripadanya lagi (yakni mati), sesungguhnya taat itu dalam perkara makruf”. [al-Bukhari & Muslim].

Ini adalah contoh terbaik dalam menjauhi perintah maksiat di mana hendaklah kita jangan taat kepada perintah tersebut namun menolaknya dengan cara yang baik, bukan berdemonstrasi dan memaki hamun.

Maka dalam menghadapi perkara semcam ini, arahan-arahan yang membawa kepada maksiat ini, para pelajar IPT terutamanya perlulah lebih berani bercakap benar dengan cara yang benar pula sehingga pihak pentdbiran tidak menghukum mereka sebagai pembangkang dan para ibu bapa dan penjaga hendaklah memainkan peranan menyekat perbuatan tersebut dengan membantah secara baik dan lemah lembut.

Sebagai penutup, saya ambil kesempatan ini menyeru kepada pihak pemerintah dan mereka yang terlibat dengan pendidikan ini supaya memastikan semua aktiviti yang hendak dilaksanakan sesuai dengan garis panduan syariat Islam supaya aktiviti tersebut mendapat berkat dan reda daripada Allah s.w.t. Wallahua’lam.

BERIMAN KEPADA QADA’ DAN QADAR

23 Feb

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

 

TAKRIF AL-QADA’ DAN AL-QADAR:

Al-Qada’ dan al-Qadar merupakan rukun Iman keenam sebagaiman sabda Nabi s.a.w apabila ditanya Jibril a.s berkenaan Iman:

أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره

Maksudnya: “Hendaklah kamu percaya kepada Allah, MalaikatNya, Kitab-kitabNya, Rasul-rasulNya, Hari Akhirat, dan beriman pula dengan Qadar (ketentuan) baik dan buruk”. [al-Bukhari, Muslim].

Kalimah al-Qada’ wal Qadar jika disebut salah satunya tanpa yang satu lagi seperti dalam hadis di atas di mana hanya menggunakan kalimah al-Qadar tanpa al-Qada maka  ia membawa makna yang meliputi keduanya dan jika bersamaan keduanya maka terdapat makna yang berbeza. [Majmuk Fatawa Ibn Usaimin, 2/79&80].

Al-Qadar bermaksud:

“Ketentuan Allah s.w.t terhadap makhlukNya semenjak Azali” [Ibid]

Al-Qada’ pula bermaksud:

“Pelaksanaan Allah s.w.t terhadap ketentuan tersebut” [Ibid].

Ini berdasarkan firman Allah s.w.t:

قَالَ كَذَلِكِ قَالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَلِنَجْعَلَهُ آيَةً لِلنَّاسِ وَرَحْمَةً مِنَّا وَكَانَ أَمْرًا مَقْضِيًّا

Maksudnya: “ia menjawab: “Demikianlah keadaannya tak usahlah dihairankan; Tuhanmu berfirman: hal itu mudah bagiKu; dan Kami hendak menjadikan pemberian anak itu sebagai satu tanda (yang membuktikan kekuasaan Kami) untuk umat manusia dan sebagai satu rahmat dari Kami; dan hal itu adalah satu perkara yang telah ditetapkan berlakunya.” [Maryam: 21].

Allah s.w.t menyatakan pelaksanaan terhadap sesuatu ketentuan yang telah ditetapkan semenjak azali sebagai al-Qada’ dalam ayat ini dan sekaligus menolak bidaah Muktazilah Moden (Hizb-ut-Tahrir) yang mengatakan al-Qada’ tidak  warid dalam naqal.

Adapun berkenaan Qadar adalah berdasarkan sabda Nabi s.a.w:

“كتب الله مقادير الخلائق قبل أن يخلق السموات والأرض بخمسين ألف سنة وعرشه على الماء”

Maksudnya: “Allah s.w.t telah menulis takdir makhluk sebelum Dia mencipta langit-langit dan bumi dalam jarak 50 ribu tahun dan Arasy-Nya berada di atas air”. [Muslim].

HUKUM BERIMAN DENGAN AL-QADA DAN AL-QADAR

Jelas daripada hadis terdahulu bahawa al-Qadar dan al-Qada termasuk rukun Iman yang enam maka mereka yang tidak percaya dengan perkara ini adalah kufur. Ingkar kepada al-Qadar bermakna ingkar kepada Qudrat Allah s.w.t sebagaimana kata Imam Ahmad bin Hanbal r.h:

القدر قدرة الله

Maksudnya: “Qadar itu Kekuasaan Allah”. [Tuhfah al-Saniyyah fi Syarhi al-Haiyyah, syeikh Muhsin al-Abbad].

Berkata Saidina Ibn Abbas r.a:

القدر نظام التوحيد فمن وحد الله وكذب بالقدر فقد نقض تكذيبُه توحيده

Maksudnya: “(Beriman kepada) al-Qadar itu termasuk dalam Tauhid, maka sesiapa yang mentauhidkan Allah tetapi mengingkari Qadar maka pengingkarannya itu membatalkan tauhidnya”. [Ibid].

Beriman kepada al-Qada dan al-Qadar membawa makna seseorang muslim itu hendaklah yakin dan percaya dengan sebenar-benarnya bahawa segala yang berlaku dalam alam ini sama ada yang baik atau buruk, Iman atau Kufur, Sunnah atau Bidaah, semuanya adalah berlaku dengan kehendak dan kekuasaan Allah s.w.t dan Allah s.w.t jua yang menjadikannya. Firman Allah s.w.t:

وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ

Maksudnya: “dan Allah jua yang menciptakan kamu dan apa yang kamu lakukan” [al-Saffat: 96].

Sabda Nabi s.a.w:

واعلم أن الأمة لو اجتمعت على أن ينفعوك بشيء لم ينفعوك إلا بشيء قد كتبه الله لك ولو اجتمعواعلى أن يضروك بشيء لم يضروك إلا بشيء قد كتبه الله عليك رفعت الأقلام وجفت الصحف

Maksudnya : “dan ketahuilah bahawa jikalau makhluk sekaliannya berhimpun untuk memberi kamu suatu manfaat tidaklah perkara itu bermanfaat bagi kamu melainkan Allah telah menetapkannya untukmu dan jikalau mereka berhimpun untuk memudaratkan kamu maka tidaklah akan memudaratkan kamu melainkan Allah jua yang telah menetapkannya bagimu, telah diangkat Qalam dan telah seslesi ditulis suhuf (tempat tulisan takdir)”. [al-Tarmizi, Ahmad]

MARTABAT BERIMAN DENGAN QADA DAN QADAR

Terdapat empat martabat yang perlu kita beriman dalam masalah al-Qada dan al-Qadar ini iaitu:

Pertama: Beriman bahawa Allah s.w.t mengetahui semua yang akan berlaku sebelum ianya berlaku sebagaimana firman Allah s.w.t dalam surah al-Baqarah ayat 30:

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لا تَعْلَمُونَ

Maksudnya: “dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat; “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi”. mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu dengan berkata): “Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), padahal kami sentiasa bertasbih dengan memujiMu dan mensucikanMu?”. Tuhan berfirman: “Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya”.

Firman Allah s.w.t:

إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ

Maksudnya: “Sesungguhnya di sisi Allah pengetahuan yang tepat tentang hari kiamat. dan Dia lah jua yang menurunkan hujan, dan yang mengetahui dengan sebenar-benarnya tentang apa yang ada dalam rahim (ibu Yang mengandung). dan tiada seseorang pun yang betul mengetahui apa yang akan diusahakannya esok (sama ada baik atau jahat); dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui di bumi negeri manakah ia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi amat meliputi pengetahuanNya”. [Luqman: 34]

Maka martabat yang pertama ini termasuk dalam beriman dengan sifat Ilmu bagi Allah s.w.t.

Kedua: Tulisan dan catatan Allah s.w.t terhadap ilmuNya akan perkara-perkara tersebut dalam Kitab di sisNya di atas Arasy sebagimana firman Allah s.w.t:

وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ

Maksudnya: “dan (ingatlah) tiap-tiap sesuatu Kami catitkan satu persatu dalam Kitab (ibu Suratan) yang jelas nyata”. [Yasin: 12]

Berkata Ibn Kasir r.h: “Semua perkara yang berlaku telah pun ditulis (sebelum berlakunya) dalam kitab yang dibentang dan ditetapkan dalam Lauh Mahfuz dan maksud Imam Mubin dalam ayat ini adalah Ibu Kitab” [Ibn Kasir, 6/568]

Demikianlah tafsir ayat ini dengan sepakat Mujahid, Qatadah, dan Abdul Rahman bin Zaid bin Aslam rahimahumullah dan Ibn Jarir al-Tabari r.h tidak menyebutkan sebarang khilaf dalam tafsirannya.

Sabda Rasulullah s.a.w:

“كتب الله مقادير الخلائق قبل أن يخلق السموات والأرض بخمسين ألف سنة وعرشه على الماء”

Maksudnya: “Allah s.w.t telah menulis takdir makhluk sebelum Dia mencipta langit-langit dan bumi dalam jarak 50 ribu tahun dan Arasy-Nya berada di atas air”. [Muslim].

Imam al-Nawawi r.h dalam Syarah Muslim menjelaskan bahawa hadis ini menunjukkan peringkat penulisan Allah s.w.t terhadap takdir yang telah diketahuiNya sebelum itu lagi. [al-Minhaj, 16/203].

Ketiga: Martabat beriman bahawa semua yang berlaku dalam alam ini adalah dengan masyiah (kehendak) Allah s.w.t. Hal ini telah ijmak Ahli Sunnah wal Jamaah dan terkenal dalam akidah mereka dengan ibarat:

ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن

Maksudnya: “Apa yang Allah s.w.t kehendaki pasti berlaku dan apa yang Allah s.w.t tidak kehendaki pasti tidak akan berlaku”.

Firman Allah s.w.t:

وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلَ الَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَلَكِنِ اخْتَلَفُوا فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ وَمِنْهُمْ مَنْ كَفَرَ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلُوا وَلَكِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ

Maksudnya: “dan sekiranya Allah menghendaki nescaya orang-orang yang datang kemudian daripada Rasul-rasul itu tidak berbunuh-bunuhan sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan (yang dibawa oleh Rasul mereka). tetapi mereka bertelingkah, maka timbulah di antara mereka: orang yang beriman, dan orang yang kafir. dan kalaulah Allah menghendaki tentulah mereka tidak berbunuh-bunuhan; tetapi Allah melakukan apa yang dikehendakiNya”. [al-Baqarah: 253].

Firman Allah s.w.t:

وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا

Maksudnya: “dan tiadalah kamu berkemahuan (melakukan sesuatu perkara) melainkan dengan cara yang dikehendaki Allah; Sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana (mengaturkan sebarang perkara yang dikehendakiNya)”. [al-Insan: 30].

Dalam ayat ini, Allah s.w.t menjelaskan bahawa segala kehendak manusia itu bergantung pada kehendak Allah s.w.t. Jika kehendak mereka sesuai dengan kehendak Allah dan diizinkan Allah untuk berlaku maka barulah ia berlaku jika tidak maka sama sekali tidak akan terjadi.

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Takwir ayat 29:

وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

Maksudnya: “dan kamu tidak dapat menentukan kemahuan kamu (mengenai sesuatupun), kecuali dengan cara yang diatur oleh Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan seluruh alam”.

Dalam surah Hud ayat 34 Allah s.w.t berfirman menceritakan perkataan RasulNya yang pertama, Nuh a.s.:

 وَلَا يَنْفَعُكُمْ نُصْحِي إِنْ أَرَدْتُ أَنْ أَنْصَحَ لَكُمْ إِنْ كَانَ اللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يُغْوِيَكُمْ هُوَ رَبُّكُمْ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

Maksudnya: “dan tidak ada gunanya nasihatku kepada kamu, jika Aku hendak menasihati kamu, kalau Allah hendak menyesatkan kamu (kerana kamu tetap berdegil); Dia lah Tuhan kamu dan kepadanya kamu akan kembali”.

Ayat ini menunjukkan dengan jelas, baik dan buruk, Iman dan Kufur seseorang, semuanya berlaku dengan kehendak Allah s.w.t.

*Perlu diberi perhatian juga bahawa Iradah dan Masyiah Allah itu terdapat dua jenis:

1- Iradah Kauniah: Iaitulah kehendak Allah s.w.t berkenaan kejadian alam ini seperti adanya baik dan jahat, iman dan kufur, tauhid dan syirik, dan sunnah dan bidaah. Iradah Kauniah mesti terjadi jika Allah s.w.t mengkehendakinya terjadi walaupun tidak semuanya diredai Allah s.w.t seperti kufur, Allah s.w.t mengkehendaki kufur tetapi tidak meredainya.

2- Iradah Syar’iyyah: Kehendak Allah yang berkaitan urusan sayriat seperti kehendak Allah s.w.t supaya hamba-Nya beriman dan mentauhidkanNya. Kehendak ini tidak semestinya berlaku kepada semua makhluk tetapi semua kehendak jenis ini diredai Allah s.w.t.

Keempat: Penciptaan Allah s.w.t terhadap takdir yang ditetapkanNya atau disebut marhalan ‘Penciptaan Perbuatan’ dan inilah yang dimaksudkan dengan Qada’. Maka apa yang Allah s.w.t berkehendak untuk berlaku maka Dia jualah yang menciptanya untuk berlaku. Dalilnya firman Allah s.w.t:

وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ

Maksudnya: “dan Allah jua yang menciptakan kamu dan apa yang kamu lakukan” [al-Saffat: 96].

Maka apabila seseorang melakukan sesuatu perkara seperti makan maka dia makan adalah dengan kehendak yang Allah jadikan pada dirinya dan berlakunya perbuatan makan itu kerana mendapat izin dan perkenan Allah s.w.t dan perbuatannya makan itu makhluk (ciptaan) Allah s.w.t kerana Allah jua yang mencipta kekuatan (qudrat) pada makhlukNya untuk makan.

JENIS-JENIS QADAR:

Qadar itu terdapat beberapa jenis berdasarkan marhalah penulisannya dan kesemuanya terdapat lima jenis:

Pertama: Takdir Am sebelum penciptaan alam iaitulah yang dijelaskan terdahulu yang tertulis dalam Lauh Mahfuz. Takdir dalam Lauh Mahfuz ini tidak berubah bahkan Lauh Mahfuz adalah Ummul Kitab sebagaimana firman Allah s.w.t:

يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ

Maksudnya: “Allah menghapuskan apa jua yang dikehendakiNya dan ia juga menetapkan apa jua yang dikehendakiNya. dan (ingatlah) pada sisiNya ada “Ibu Segala suratan”. [al-Ra’d: 39].

Maka yang tertulis di dalam Lauh Mahfuz ini adalah berdasarkan Ilmu Allah yang azali lagi abadi yang tidak akan berubah.

Kedua: Takdir Rezeki, Ajal, dan amalan manusia sebelum diciptakan mereka sebagaimana dalam hadis debat Adam a.s dengan Musa a.s:

أتلومني على أمر قدره الله علي قبل أن يخلقني بأربعين سنة

Maksudnya: “(berkata Adam) Adakah kamu mencela aku atas urusan yang telah ditakdirkan Allah s.w.t berlaku atasku sebelum Dia mencipta aku dalam jarak 40 tahun?”

Ketiga: Takdir yang di atas juga setelah menjadi janin dan ditiupkan ruh. Ini berdasarkan hadis:

إن أحدكم يجمع خلقه في بطن أمه أربعين يوما ثم يكون في ذلك علقة مثل ذلك ثم يكون في ذلك مضغة مثل ذلك ثم يرسل الملك فينفخ فيه الروح ويؤمر بأربع كلمات بكتب رزقه وأجله وعمله وشقي أو سعيد فوالذي لا إله غيره إن أحدكم ليعمل بعمل أهل الجنة حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل النار فيدخلها وإن أحدكم ليعمل بعمل أهل النار حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل الجنة فيدخلها

Maksudnya: “Sesungguhnya kejaidn seseorang kamu dikumpulkan dalam perut ibunya selama 40 hari kemudian dalam tempoh itu ia menjadi segumpal darah kemudian dalam tempoh itu ia menjadi segumpal daging kemudian diutuskan malaikat dan ditiup ruh padanya dan diperintah untuk menulis empat perkara iaitu rezekinya, ajalnya, amalannya, dan kedudukannya sama ada celaka (ahli neraka) atau bahagia (ahli syurga), maka demi Zat yang tiada sembahan yang berhak disembah kecuali dia sesungguhnya seseorang kamu beramal dengan amalan ahli syurga sehingga antara dia dan syurga tinggal sehasta sahaja lagi lalu didahului dengan kitab (takdir) maka dia beramal dengan amalan ahli neraka dan memasukinya dan seseorang kamu beramal dengan amalan ahli neraka sehingga antara dia dengan neraka jaraknya sehasta sahaja lagi lalu didahului takdir maka dia beramal dengan amalan ahli syurga lalu memasukinya”. [al-Bukhari & Muslim].

Keempat: Takdir Tahunan yang ditentukan pada malam Lailatul Qadar berdasarkan firman Allah s.w.t dalam surah al-Qadar ayat 4:

تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ

Maksudnya: “pada malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut)”.

Kelima: Takdir Harian berdasarkan firman Allah s.w.t:

يَسْأَلُهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ

Maksudnya: “sekalian makhluk yang ada di langit dan di bumi sentiasa berhajat dan memohon kepadaNya. tiap-tiap masa Dia di dalam urusan (mencipta dan mentadbirkan makhluk-makhlukNya)”. [Al-Rahman: 29]

Maka demikianlah martabat penulisan takdir itu dan empat takdir yang terkemudian semuanya bergantung dan pecahan daripada takdir yang telah ditetapkan dalam Ummul Kitab (Lauh Mahfuz).

TAKDIR DAN USAHA:

Ahli Sunnah wal Jamaah percaya bahawa manusia itu bukanlah perlu menyerah sahaja kepada Allah s.w.t tanpa berbuat apa-apa kerana usaha adalah termasuk dalam takdir Allah s.w.t iaitu Allah s.w.t telah menetapkan dalam Alam ini setiap yang berlaku ada sebabnya, maka atas wujudnya sebablah manusia berusaha. Sabda Nabi s.a.w:

مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا وَقَدْ كُتِبَ مَقْعَدُهُ مِنْ الْجَنَّةِ وَمَقْعَدُهُ مِنْ النَّارِ فَقَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَفَلَا نَتَّكِلُ فَقَالَ اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ ثُمَّ قَرَأَ { فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى إِلَى قَوْلِهِ لِلْعُسْرَى }

Maksudnya: “Tidaklah ada seorang daripada kamu melainkan telah ditetapkan baginya tempat sama ada di syurga atau neraka”. Tanya Sahabat: ‘Wahai Rasulullah, tidak bolehkan jika demikian kami bertawakkal sahaja?’ Jawab baginda: “Berusahalah kerana setiap kamu dimudahkan baginya (berdasar apa yang ditetapkan padanya)”. Lalu Nabi s.a.w membaca : فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى hingga firman Allah:  لِلْعُسْرَى

[Hadis riwayat al-Bukhari & Muslim].

Maksudnya Nabi s.a.w menyatakan bahawa setiap manusia akan dimudahkan untuk berusaha ke arah takdir yang ditetapkan baginya. Ini sesuai dengan firman Allah s.w.t:

فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى (5) وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى (6) فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى (7) وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَى (8) وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى (9) فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى (10)

Maksudnya: “Jelasnya: adapun orang yang memberikan apa yang ada padanya ke jalan kebaikan dan bertaqwa (mengerjakan suruhan Allah dan meninggalkan segala laranganNya),  serta ia mengakui dengan yakin akan perkara yang baik, maka sesungguhnya Kami akan memberikannya kemudahan untuk mendapat kesenangan (syurga). sebaliknya: orang yang bakhil (daripada berbuat kebajikan) dan merasa cukup dengan kekayaan dan kemewahannya, -serta ia mendustakan perkara yang baik, maka Sesungguhnya Kami akan memberikannya kemudahan untuk mendapat kesusahan dan kesengsaraan”. [al-Lail: 5-10]

Oleh itu, tidak ada hujah ke atas Jabariah yang berdalih dengan takdir kerana takdir itu rahsia Allah s.w.t, seseorang itu tidak mengetahui nasibnya kecuali setelah dia berusaha dan mendapat natijah usahanya. Demikian juga Allah s.w.t telah menetapkan bagi manusia itu hasil sekedar apa yang diusahakannya sesuai dengan ketentuan yang telah ditetapkan oleh Allah s.w.t dalam kitab-Nya dan telah diketahuiNya sejak azali.

Dalam hadis yang lain menyatakan:

قال عمر يا رسول الله أرأيت ما نعمل فيه أمر مبتدع أو مبتدأ أو فيما فرغ منه ؟ فقال فيما قد فرغ منه يا ابن الخطاب وكل ميسر أما من كان من أهل السعادة فإنه يعمل للسعادة وأما من كان من أهل الشقاء فإنه يعمل للشقاء

Maksudnya: “Berkata Umar: Wahai Rasulullah, apakah yang kita lakukan (amalan makhluk) ini perkara yang baharu atau telah pun telah ditetapkan oleh Allah? Jwab Nabi s.a.w: Telah ditetapkan wahai Ibn al-Khattab dan setiap orang itu dimudahkan baginya (berdasarkan takdir yang telah ditetapkan), maka sesiapa yang ditetapkan menjadi ahli saadah (syurga) maka dia akan beramal dengan amalan yang membawanya kepada syurga adapun mereka yang ditetapkan sebagai ahli syaqawah (neraka) maka dia akan beramal dengan amalan yang membawanya ke neraka”. [al-Tarmizi, Ahmad-sahih-].

Maka dengan jawapan Rasulullah s.a.w ini, terungkailah segala kemusykilan dan jelaslah jalan bahawa tiada pertentangan antara usaha dan takdir. Wallahua’lam.

TAKDIR DAN REDA:

Kita diperintahkan reda dalam takdir yang Allah s.w.t redainya dan tidak mencela pelakunya seperti Iman, Islam, dan musibah alam seperti cedera, sakit, kemalangan, dan kematian.

Adapun takdir yang Allah s.w.t mencela pelakunya maka kita dilarang meredainya seperti perbuatan dosa, walaupun ianya berlaku dengan kehendak Allah s.w.t tetapi kehendak kauni dan Allah s.w.t mencela pelakunya maka dalam hal semacam ini kita dilarang meredainya. [Majmuk Fatawa Ibn Taimiah, 8/190-192].

SIAPAKAH RASUL YANG PERTAMA?

16 Feb

Oleh: Muhammad Asrie bin Sobri

Maksud Nabi dan Rasul:

Rasul (الرسول) bermaksud: “Utusan”, Nabi (النبي) bermaksud: “Penyampai Berita”. Maka difahami daripada perkataan Rasul Allah adalah Utusan Allah dan Nabi Allah adalah Penyampai Berita daripada Allah.

Adapun dalam istilah Usuluddin, makna Rasul adalah:

هو من أَوْحى الله إليه بشرع وأُمِرَ بتبليغه إلى قوم مخالفين

Maksudnya: “Iaitulah sseorang yang diberi wahyu oleh Allah dan syariat untuk disampaikan kepada kaum yang menyelisihi kebenaran”. [Syarah Tahawiah, Soleh Alu Syeikh, 1/79].

Adapun Nabi bermaksud:

هو من أَوْحَى الله إليه بشرعٍ لنفسه أو أَمرَه بالتبليغ إلى قوم موافقين

Maksudnya: “Dia adalah seorang manusia yang diberi wahyu oleh Allah dengan suatu syariat untuk dirinya sendiri atau diperintah untuk disampaikan kepada kaum yang sedia mengikut kebenaran”. [Ibid]

 

Perbezaan Antara Nabi dan Rasul Pada Istilah:

Rasul dan Nabi mempunyai persamaan selaku manusia, lelaki, yang diberi wahyu oleh Allah s.w.t. Wahyu pula bermaksud: “Pemberitahuan Allah kepada Rasul atau Nabi sama ada dalam bentuk Kalam atau makna”. [Mukjam Alfaz al-Aqidah, 439].

Maka wahyu itu boleh berlaku sama ada dalam bentuk pemeberian kitab, suhuf, mimpi, dan hadis atau sunnah.

Namun, Rasul itu lebih khusus daripada Nabi kerana Nabi itu sama ada diutus kepada kaum tertentu atau hanya diberi wahyu untuk kegunaan dirinya sendiri sebagaimana dalam sebuah hadis:

وَالنَّبِيُّ لَيْسَ مَعَهُ أَحَدٌ

Maksudnya: “dan aku melihat (pada malam Mikraj) ada Nabi dan tiada pengikut bersamanya…” [al-Bukhari & Muslim].

 Demikian juga kaum seseorang Nabi itu adalah kaum yang sedia beriman kepada Allah s.w.t dan mentauhidkannya dan tujuan seseorang Nabi diutuskan adalah untuk menjadi pembimbing kepada kaum tersebut supaya mereka terus mengikut syariat Rasul yang diutuskan sebelum itu.

Dalilnya adalah sabda Nabi s.a.w:

كَانَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأَنْبِيَاءُ كُلَّمَا هَلَكَ نَبِىٌّ خَلَفَهُ نَبِىٌّ

Maksudnya: “Adalah Bani Israil itu dipimpin oleh para Nabi, setiap kali wafat seorang Nabi akan ada Nabi yang mengganti…” [al-Bukhari, Muslim, Ibn Majah, Ahmad].

Hadis ini menjelaskan para Nabi yang diutuskan kepada Bani Israil selepas Nabi Musa a.s dan Nabi Harun a.s berada di atas Tauhid tetapi berlaku penyelewengan dalam pelaksanaan Syariat maka para Nabi yang datang selepas itu berperanan sebagai mereka yang menasihat dan menegur kegelinciran yang berlaku.

Demikian juga dalam hadis lain:

وإن العلماء ورثة الأنبياء

Maksudnya: “dan sesungguhnya para Ulama adalah pewaris para Nabi..” [Abu Daud, al-Tarmizi, Ibn Majah, Ahmad].

Dalam hadis ini terdapat tasybih atau penyamaan antara ulama dengan nabi kerana tugas ulama adalah meneruskan ajaran tauhid yang telah tersedia bukan membuat syariat baharu. Maka dapat difahami bahawa para Nabi itu diutuskan kepada Umat yang tersedia mengikut ajaran Tauhid. [Lihat: Ithaf al-Sail Lima fi al-Tahawiah min al-Masail, 1/79, Syarah Tahawiah, Soleh al-Fauzan,44, al-Takliqat al-Asariyah ‘ala al-Tahawiah, 11].

Asal pembezaan antara Nabi dan Rasul adalah firman Allah s.w.t:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنْسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آيَاتِهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ

Maksudnya: “dan tidaklah Kami mengutuskan sebelummu seorang Rasul atau seorang Nabi melainkan apabila ia bercita-cita (supaya kaumnya beriman kepada agama Allah yang dibawanya), maka Syaitan pun melemparkan hasutannya mengenai usaha Rasul atau Nabi itu mencapai cita-citanya; oleh itu, Allah segera menghapuskan apa yang telah diganggu oleh Syaitan, kemudian Allah menetapkan ayat-ayatNya Dengan kukuhnya; dan Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana”. [al-Haj: 52].

Syahid daripada ayat ini adalah pembezaan antara Nabi dan Rasul pada perkataan Allah s.w.t: مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ (seorang Rasul atau seorang Nabi). Berkata Imam al-Alusi r.h:

وعطف «نبي» على «رسول» يدل على المغايرة بينهما

Maksudnya: “dan ataf ‘Nabi’ atas ‘Rasul’ menunjukkan terdapat perbezaan antara keduanya”. [Ruhul Ma’ani, 13/92].

Oleh itu, pendapat sekelompok ulama bahawa tiada perbezaan sama sekali antara Nabi dan Rasul adalah qaul syaz yang menyalahi nas al-Qur’an. Wallahua’lam.

 

Rasul Pertama yang Diutuskan:

Dalam hadis Syafaat dinytakan:

فَيَأْتُونَ نُوحًا فَيَقُولُونَ يَا نُوحُ أَنْتَ أَوَّلُ الرُّسُلِ إِلَى أَهْلِ الْأَرْضِ وَسَمَّاكَ اللَّهُ عَبْدًا شَكُورًا

Maksudnya: “Maka manusia pun datang pula kepada Nuh dan mereka berkata: ‘Wahai Nuh, engkau adalah Rasul yang pertama diutus kepada penduduk bumi dan Allah menamakan kamu Hamba yang sangat bersyukur..” [al-Bukhari, Muslim, al-Tarmizi, Ahmad].

Berdasarkan hadis ini, sabitlah bahawa Nabi Nuh a.s adalah Rasul pertama yang Allah utuskan kepada manusia selepas mereka menjadi musyrik. Adapun Nabi Adam a.s, baginda adalah Nabi bukan Rasul kerana manusia di zaman baginda semuanya beriman. Dalilnya firman Allah s.w.t:

كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ

Maksudnya: ” pada mulanya manusia itu ialah umat yang satu (menurut ugama Allah yang satu, tetapi setelah mereka berselisihan), maka Allah mengutuskan Nabi-nabi sebagai pemberi khabar gembira (kepada orang-orang yang beriman dengan balasan syurga, dan pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar dengan balasan azab neraka); dan Allah menurunkan bersama Nabi-nabi itu Kitab-kitab suci yang (mengandungi keterangan-keterangan yang) benar, untuk menjalankan hukum di antara manusia mengenai apa yang mereka perselisihkan …” [al-Baqarah: 213]

Saidina Ibn Abbas r.a menyatakan dalam tafsir ayat ini:

كان بين نوح وآدم عشرة قرون، كلهم على شريعة من الحق، فاختلفوا، فبعث الله النبيين مبشرين ومنذرين

Maksudnya: “Adalah antara Nuh dan Adam sepuluh kurun semuanya berada syariat yang benar (Tauhid) lalu mereka berselisih (menjadi syirik) maka Allah mengutuskan para Nabi sebagai pemberi khabar gembira dan peringatan”. [al-Tabari, 4/275].

Dengan demikian terjawab jugalah persoalan Nabi Idris a.s atas pendapat yang mengatakan baginda adalah sebelum Nuh a.s namun pendapat yang rajih pada pandangan penulis adalah Nabi Idris a.s adalah Nabi Ilyas a.s yakni keduanya orang yang sama.

Ini berdasarkan riwayat yang diterima daripada Saidina Abdullah bin Masud r.a dan disokong oleh Qatadah, al-Dahhak, dan Muhammad bin Ishaq. [Ibn Kasir, 7/37]. Tafsiran ini sesuai dengan firman Allah s.w.t:

وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِدْرِيسَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَبِيًّا (56) وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا (57) أُولَئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ مِنْ ذُرِّيَّةِ آدَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِنْ ذُرِّيَّةِ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْرَائِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَا إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُ الرَّحْمَنِ خَرُّوا سُجَّدًا وَبُكِيًّا ( 58)

Maksudnya: “dan bacakanlah (Wahai Muhammad) di dalam Kitab (Al-Quran) ini perihal Nabi Idris; Sesungguhnya adalah ia amat benar (tutur katanya dan imannya), serta ia seorang Nabi. dan Kami telah mengangkatnya ke tempat yang tinggi darjatnya. mereka itulah sebahagian dari Nabi-nabi yang telah dikurniakan Allah nikmat yang melimpah-limpah kepada mereka dari keturunan Nabi Adam, dan dari keturunan orang-orang yang Kami bawa (dalam bahtera) bersama-sama Nabi Nuh, dan dari keturunan Nabi Ibrahim, dan (dari keturunan) Israil- dan mereka itu adalah dari orang-orang yang Kami beri hidayah petunjuk dan Kami pilih. apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat (Allah) Ar-Rahman, mereka segera sujud serta menangis”. [Maryam: 56-58]

Jelas dalam ayat ini Allah s.w.t meletakkan Nabi Idris a.s sebagai keturunan Nuh a.s dan Ibrahim a.s, maka pendapat yang mengatakan Idris adalah Nabi sebelum Nuh a.s kurang tepat bahkan yang benar Nabi Idris a.s adalah Nabi Ilyas a.s itu sendiri dan baginda termasuk Nabi-nabi Bani Israil kerana sabit juga Nabi Ilyas a.s adalah zuriat Nuh a.s dan Ibrahim a.s dalam firman Allah s.w.t:

وَنُوحًا هَدَيْنَا مِنْ قَبْلُ وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ وَمُوسَى وَهَارُونَ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ (84) وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَى وَعِيسَى وَإِلْيَاسَ كُلٌّ مِنَ الصَّالِحِينَ (85 )

Maksudnya: “dan Kami telah kurniakan kepada Nabi Ibrahim: (anaknya) Ishak (dari isterinya Sarah), dan (cucunya) Yaakub. tiap-tiap seorang (dari mereka) Kami telah berikan petunjuk, dan Nabi Nuh juga Kami telah berikan petunjuk dahulu sebelum itu; dan dari keturunan Nabi Ibrahim itu (ialah Nabi-nabi): Daud, dan Sulaiman, dan Ayub, dan Yusuf, dan Musa, dan Harun. dan Demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berusaha supaya baik amal perbuatannya.dan (dari keturunannya juga ialah Nabi-nabi): Zakaria, dan Yahya, dan Isa, dan Ilyas; semuanya dari orang-orang yang soleh”. [al-An’am: 84 & 85].

Berkata Abdullah bin Masud r.a dalam mentafsirkan ayat ini:

“إدريس”، هو”إلياس”، و”إسرائيل”، هو”يعقوب”

Maksudnya: “Idris” adalah “Ilyas” dan “Israil” adalah “Yaakub”. [al-Tabari, 11/509, hadis hasan].

Ibn Hajar al-Asqalani r.h juga menyatakan ini adalah pendapat Ibn Abbas r.a [Fathul Bari, 10/124]. Wallahua’lam.

 

Kesimpulan:

Nabi dan Rasul pada dasarnya adalah sama tetapi mempunyai perbezaan pada beberapa segi iaitu Nabi lebih umum daripada Rasul kerana semua Rasul itu Nabi tetapi tidak semua Nabi itu Rasul.

Rasul yang pertama diutuskan oleh Allah s.w.t kepada manusia untuk menyeru mereka kepada tauhid selepas berlakunya syirik adalah Nuh a.s dan Rasul terakhir sekaligus Nabi yang terakhir adalah Nabi Muhammad s.a.w.

Nabi-nabi sebelum Nuh a.s adalah Nabi tetapi bukan Rasul dan pendapat yang rajih juga adalah Nabi Idris a.s adalah Nabi Ilyas a.s iaitu orang yang sama dan baginda termasuk Nabi daripada para Nabi Bani Israil.Wallahua’lam.

BELALAH KERANA AGAMA

15 Feb

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Apabila tercetusnya fitnah politik Perak, maka kita dapat lihat satu golongan agama yang beragama mengikut emosi, mengenepikan hukum Allah yang mereka perjuangkan selama ini.

YB Mohd. Nizar pada sambutan Jubli Perak Pemerintahan Paduka Seri Sultan Perak dalam pembukaan ucapannya iaitu sehari sebelum pemecatan beliau membaca ayat berikut:

قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Maksudnya: “Katakanlah (Wahai Muhammad): “Wahai Tuhan yang mempunyai Kuasa pemerintahan! Engkaulah yang memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang mencabut Kuasa pemerintahan dari sesiapa yang Engkau kehendaki. Engkaulah juga yang memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang menghina sesiapa yang Engkau kehendaki. Dalam kekuasaan Engkaulah sahaja adanya Segala kebaikan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu”.[Ali Imran: 26].

Memang senang bagi beliau membaca ayat ini tetapi pada keesokan harinya, apabila Allah s.w.t mengkehendaki beliau beramal dengan ayat ini, kita dapat saksikan apa yang berlaku.

Saya tidak akan memanjangkan perbicaraan berkenaan pihak yang satu ini kerana telah saya jelaskan dalam artikel sebelum ini.

Membela: Antara Syariat dan Adat

Kali ini, saya ingin menyentuh pula pihak yang bangun membela raja mereka juga dengan penuh emosi. Saya jelaskan sebelum ini memang taat kepada pemerintah itu kewajipan agama dan membela hak seorang muslim itu kewajipan syar’i, tetapi setiap perkara yang syar’i dalam melaksanakannya hendaklah mengikut cara yang syar’i juga.

Pemerintah dalam Islam bukanlah seorang yang maksum daripada dosa namun syarak menetapkan kita perlu taat pada perintah beliau selama perintah itu tidak melanggar syariat. Apabila perintah itu melanggar syariat kita dilarang keras menurut namun tidaklah pula menjadi keleluasaan bagi seorang muslim untuk bangun menentang dan menggulingkan pemimpin muslim tersebut.

Apa yang ingin saya sentuh di sini, dalam usaha pihak yang membela Paduka Seri Sultan Perak, kebanyakan mereka ini hanya membela dalam rangka adat semata-mata dan hal ini amat mengecewakan.

Adat-Istiadat & Bidaah

Kita perlu sedar bahawa tidak semua adat istiadat diraja yang diamalkan masyarakat melayu pada hari ini berasal daripada Islam bahkan ada daripadanya yang ada pengaruh Hindu dan Budha, jadi dalam hal ini seseorang muslim perlu berhati-hati apabila ingin menunjukkan taat setianya pada Raja atau Sultan.

Misalnya dalam masyarakat melayu, apabila seorang Raja atau Sultan mangkat akan diadakan perkabungan sehingga menjangkau ratusan hari. Hal ini amat bertentangan dengan syariat kerana apabila Rasulullah s.a.w wafat, para Sahabat radiallahu’anhum tidak mengadakan sebarang upacara perkabungan, demikian juga para Khulafa’ al-Rasyidin selepas baginda bahkan para khalifah selepas itu.

Adat perkabungan ini hanya berlaku dalam kesultanan Islam apabila Bani Mamluk memerintah dan terkesan kepada kesultanan Islam lainnya. Jadi amalan ini adalah suatu bidaah dalam agama Islam yang perlu dijauhi sebagaimana sabda Nabi s.a.w:

مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ فِيهِ فَهُوَ رَدٌّ

Maksudnya: “Sesiapa yang mereka cipta perkara baharu dalam agama kami maka amalan itu tertolak”. [al-Bukhari & Muslim].

Urusan kematian termasuk urusan ibadat dalam Islam, maka mereka cipta apa-apa bentuk upacara baharu dalam istiadat pemakaman yang tiada asalnya daripada al-Qur’an dan al-Sunnah adalah bidaah yang tercela.

Daulat & Tulah

Demikian juga kepercayaan daulat dan tulah yang kononnya seseorang raja mempunyai kekuasaan luar biasa. Sebetulnya konsep Daulat dan Tulah perlu dilihat daripada segi syariat. Kita tidak begitu kisah dengan istilah yang digunakan tetapi bagaimana kita meninterpertasikan istilah tersebut yang penting.

Jika kita katakan raja itu berdaulat dengan makna baginda memilki kekuasaan yang diberi oleh Syariah Islamiah maka ianya benar kerana firman Allah s.w.t:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, Taatlah kamu kepada Allah dan Taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) dalam kalangan kamu…” [al-Nisaa: 59]

Dan sabda Nabi s.a.w:

تسمع وتطيع للأمير وإن ضرب ظهرك وأخذ مالك فاسمع وأطع

Maksudnya: “Hendaklah kamu dengar dan taat kepada pemerintah walaupun dia memukulmu dan merampas hartamu, dengar dan taatlah (dalam makruf)”. [al-Bukhari & Muslim].

Demikian juga konsep tulah, jika yang hendak dimaksudkan adalah mendapat kemurkaan Allah s.w.t apabila kita menderhaka kepada pemerintah maka ia sesuai dengan sabda Rasulullah s.a.w:

من أهان سلطان الله في الأرض أهانه الله

Maksudnya: “Sesiapa yang menghina Sultan Allah di bumi maka Allah akan menghinanya”. [al-Tarmizi, sahih].

Maka kosnep ini kita terima namun jika yang hendak dimaksudkan dengan daulat dan tulah itu pemerintah tersebut mempunyai hak pemerintahan dengan sendirinya dan mempunyai kekuasaan sakti tertentu, maka ini bertentangan dengan kefahaman Islam yang benar.

Oleh itu, usaha yang terbaik dalam rangka membela kedaulatan Raja-raja Melayu adalah dengan mengikut lunas-lunas syarak sehingga kedudukan Raja-raja Melayu sebagai ketua agama Islam direalisasikan sepenuhnya.

Adat Istiadat yang dilihat tidak sesuai dengan Islam perlu segera dikikis dan digantikan dengan hukum hakam syariat supaya dengan demikian pemerintahan Raja-raja Melayu lebih dihormati kawan dan lawan.

Kedudukan Sistem Beraja

Saya juga ingin menyentuh berkenaan kedudukan sistem beraja dalam syariat Islam. Sistem pemerintahan dalam Islam pada asalnya adalah Khilafah tanpa ada sistem beraja monarki yakni Khalifah akan dipilih oleh Majlis Syura tanpa pewarisan takhta namun apabila Saidina Muawiyah r.a menaiki takhta, umat Islam telah berpecah belah kerana munculnya puak-puak sesat seperti Syiah Rafidah dan Khawarij, oleh itu beliau menukar kepada sistem beraja monarki yang berterusan kepada kerajaan-kerajaan selepas itu seperti Abbasiah dan Usmaniah.

Tindakan Muawiyah r.a ini telah terlebih dahulu diberitakan oleh Rasulullah s.a.w dalam sabda baginda:

سَتَكُونُ خِلَافَةُ نُبُوَّةٍ وَرَحْمَةٍ ثُمَّ يَكُونُ مُلْكٌ وَرَحْمَةٌ ثُمَّ يَكُونُ مُلْكٌ وَجَبْرِيَّةٌ ثُمَّ يَكُونُ مُلْكٌ عَضُوضٌ

Maksudnya: “Akan berlaku Khilafah Nubuwah dan rahmat kemudian berlaku sistem beraja yang rahmat kemudian sistem beraja yang keras kemudian sistem beraja yang sukar..” [Ahmad, al-Bazzar, al-Tabrani dalam al-Awsa; Lihat: Takhrij Ahadis Majmuk Fatawa Ibn Taimiah,5/420].

Nabi s.a.w bagaimanapun mengiktiraf kerajaan beraja ini dan memerintah kaum muslimin taat kepada raja-raja mereka selama mereka tidak menyuruh kepada maksiat dan bersabar atas kezaliman mereka. Sabda baginda s.a.w:

( كانت بنو إسرائيل تسوسهم الأنبياء كلما هلك نبي خلفه نبي وإنه لا نبي بعدي وستكون خلفاء فتكثر ) قالوا فما تأمرنا ؟ قال ( فوا ببيعة الأول فالأول وأعطوهم حقهم فإن الله سائلهم عما استرعاهم )

Maksudnya: “Adalah Bani Israil diperintah oleh para Nabi, setiap kali wafat seorang Nabi akan diganti Nabi yang lain, adapun selepasku tiada lagi Nabi tetapi akan ada kahlifah-kahlifah dan mereka itu banyak sekali”. Para Sahabat berkata: ‘Apakah yang kamu perintahkan pada kami (untuk lakukan)?’Jawab baginda: “Berilah hak baiat yang terawal dibaiat dan berilah hak mereka kerana Allah akan memperosalkan mereka atas tugas mereka”. [Muslim].

Syahid daripada hadis ini menunjukkan walaupun nanti akan banyak pemerintah umat Islam mereka semua diiktiraf sebagai pemerintah yang sah dan perlu ditaati sesuai dengan kenyataan Rasulullah s.a.w: dan berilah hak mereka; menunjukkan mereka tetap ditaati dalam perkara makruf.

Oleh itu, kedudukan pemerintahan beraja monarki sebagai pemerintah yang sah dari segi syariat tidak perlu dipertikaikan lagi. Jika kita mempertikaikan beberapa adat istiadat yang tidak sesuai dengan syariat dalam kalangan Raja-raja Melayu bukanlah bermakna kita mempertikaikan kesahihan kedudukan mereka sebagai pemerintah bahkan kita mengiktirafnya dan kita menghukum mereka yang memberontak terhadap Raja-raja Melayu yang muslim sebagai terkeluar daripada Ahli Sunnah wal Jamaah.

Saya amat aneh dengan seorang penulis di salah satu akhbar Malaysia pada hari Ahad yang seolah-olah cuba mempertikaikan kesahihan kedudukan sistem beraja di sisi Syariat sedangkan sistem beraja telah diamalkan semenjak zaman Sahabat Rasulullah s.a.w tetapi tidak pula mempertikaikan sistem demokrasi yang jelas lagi nyata hasil pemikiran kaum Greek yang kufur kepada Allah s.w.t.

Sebagai penutup coretan saya ini, sekali lagi saya ingin menyeru semua kaum muslimin dan muslimat di Malaysia ini dalam keadaan fitnah dan kelam kabut yang kita hadapi sekarang hendaklah setiap tindakan mereka berlandaskan nasihat dan petunjuk syariat, janganlah terlalu ikutkan emosi sehingga merosakkan syariat. Wallahua’lam.

 

KERANA CINTA…AKU TOLAK MAULID!!

14 Feb

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Apabila tibanya bulan Rabiul Awwal terutama 12 Rabiul Awwal, kebanyakan negara Islam dan umatnya akan menyambut perayaan yang mereka warp-warkan sebagai lambang kecintaan mereka kepada Rasul mereka, Muhammad s.a.w iaitulah perayaan Maulid Nabi atau Kelahiran Rasulullah s.a.w.

Pada hari tersebut ramailah manusia yang bernama muslim akan berarak, berselawat, bahkan ada yang menyanyi dan menari dengan nama cinta kepada Rasulullah s.a.w.

Namun, apakah erti sebenarnya cinta kepada Rasulullah s.a.w? Bagaimanakah pula hukumnya mereka yang tidak menyambut maulid ini?Adakah mereka kafir atau fasiq kerana tidak cinta kepada Rasulullah s.a.w ? Maka dalam rangka merungkai persoalan ini kita perlu memahami beberapa perkara berikut:

Pertama: Cinta Rasulullah s.a.w adalah Iman

Sabda Rasulullah s.a.w:

لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ مَالِهِ وَأَهْلِهِ ، وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

Maksudnya: “Tidak (sempurna) Iman seseorang kamu sehinggalah aku menjadi orang yang paling dia cintai melebihi hartanya, keluarganya, dan manusia lain sekaliannya”. [al-Bukhari & Muslim].

Oleh itu, kecintaan kepada Rasulullah s.a.w bukanlah perkara yang boleh dimain-mainkan tetapi perlu direalisasikan dengan benar dalam hati dan dizahirkan melalui anggota.

Kecintaan kepada Rasulullah s.a.w sebagaimana yang dinyatakan para Ulama ada cinta ikhtiari yang diusahakan oleh seorang mukmin melalui mengikut jejak langkah dan sunnah baginda bukan semata-mata cinta tabii kerana jika dapat lihat bagaimana Abu Talib, antara manusia yang sangat cintakan Rasulullah s.a.w namun dia termasuk ahli neraka. Kenapa? Kerana dia hanya cintakan Rasulullah s.a.w sebagai anak saudaranya dan keluarganya bukan sebagai Rasul (utusan) daripada Allah dan mengikut ajarannya.

Kedua: Cinta Nabi itu Ibadah dan Sahabat adalah Ikutan Terbaik Padanya

Apabila kita telah memahami cinta Nabi itu Iman dan bukan sekadar cinta tabii, maka kita dengan sendirinya faham cinta Nabi itu Ibadah khusus yang diberi ganjaran pahala padanya dan syarak telah menentukan caranya.

Kita perlu juga faham, dalam melaksanakan ibadah, para Sahabat adalah golongan yang paling layak untuk diikuti atas sabda Nabi s.a.w:

خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ يَجِيءُ أَقْوَامٌ تَسْبِقُ شَهَادَةُ أَحَدِهِمْ يَمِينَهُ وَيَمِينُهُ شَهَادَتَهُ

Maksudnya: “Sebaik-baik manusia adalah (yang hidup) dalam kurunku, kemudian yang datang selepas mereka, kemudian yang datang selepas mereka, kemudian akan ada kaum yang kesaksian mereka mendahului sumpah mereka, dan sumpah mereka mendahului kesaksian mereka”. [al-Bukhari & Muslim].

Ulama Hadis menyatakan yang dimaksudkan dengan kurun Nabi s.a.w adalah para Sahabat baginda, kemudian yang mengikut mereka adalah Tabiin dan kemudian Tabi Tabiin dan tiga kurun ini dikenali sebagai al-Salaf al-Soleh (Para Pendahulu Yang Baik) sebagaimana dalam riwayat yang lain Nabi s.a.w bersabda:

يَأْتِي زَمَانٌ يَغْزُو فِئَامٌ مِنْ النَّاسِ فَيُقَالُ فِيكُمْ مَنْ صَحِبَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيُقَالُ نَعَمْ فَيُفْتَحُ عَلَيْهِ ثُمَّ يَأْتِي زَمَانٌ فَيُقَالُ فِيكُمْ مَنْ صَحِبَ أَصْحَابَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيُقَالُ نَعَمْ فَيُفْتَحُ ثُمَّ يَأْتِي زَمَانٌ فَيُقَالُ فِيكُمْ مَنْ صَحِبَ صَاحِبَ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيُقَالُ نَعَمْ فَيُفْتَحُ

Maksudnya: “Akan datang zaman di mana satu kelompok (tentera) berjihad lalu dikatakan kepada mereka: ‘Adakah antara kamu orang yang bersahabat dengan Nabi s.a.w?’ Maka dijawab: Ya; maka diberi kemenangan kepada mereka. Kemudian datang pula zaman di mana (mereka berjihad) lalu dikatakan: ‘Adakah dalam kalangan kamu orang bersahabat dengan sahbat Nabi s.a.w?’ dijawab: Ada. Maka diberi kemenangan kepada mereka. Kemudian datang pula zaman dikatakan kepada mereka: ‘Adakah dalam kalangan kamu orang bersahabat dengan sahabat kepada sahabat Nabi s.a.w?’ maka dijawab: Ada. Maka diberi mereka kemenangan”. [al-Bukhari & Muslim].

Kita diwajibkan untuk mengikut jejak langkah mereka sebagaimana sabda Nabi s.a.w:

وتفترق أمتي على ثلاث وسبعين ملة كلهم في النار إلا ملة واحدة قالوا ومن هي يا رسول الله قال ما أنا عليه وأصحابي

Maksudnya: “Umatku akan berpecah kepada 73 golongan yang semuanya dalam neraka kecuali satu”. Sahabat bertanya: “Siapakah mereka (yang satu terselamat)?” Jawab baginda: “Golongan yang mengikut aku dan para Sahabatku”. [al-Tarmizi, hasan].

Disebabkan Sahabat adalah manusia yang sangat cintakan Nabi s.a.w maka segala tindakan Sahabat adalah lambang kecintaan yang paling sempurna terhadap Rasulullah s.a.w kemudian diikuti Tabiin kemudian Tabi Tabiin.

Amalan yang ikhlas namun tidak terdapat contoh daripada tiga kurun ini dalam urusan akidah dan ibadah serta hukum hakam dianggap bukanlah amalan yang benar dan tidak diterima syariat. Analogi mudahnya, seorang yang sangat rajin beribadah dan mengharap pahala berganda daripada Allah s.w.t lalu dia melakukan solat subuh 4 rakaat dengan sengaja, maka dengan ijmak umat solatnya batal dan tidak sah. Keikhlasan yang ada padanya tidak cukup menjadi alasan untuk dia menambah atau mengurang apa yang telah Allah s.w.t tetapkan.

Ketiga: Sikap Ghuluw Adalah Dilarang

Ghuluw atau melampau dalam melakukan sesuatu urusan agama sehingga terkeluar daripada landasan syariat adalah dilarang. Emosi dan perasaan tidak menjadi salah satu sumber agama Islam. Sebab itu kita jelaskan cinta kepada Rasulullah s.a.w bukanlah cinta emosi seperti anak yang cintakan ibunya atau suami yang cintakan isterinya tetapi ia adalah cinta yang diusahakan menurut lunas-lunas syarak.

Sabda Rasulullah s.a.w:

لَا تُطْرُونِي كَمَا أَطْرَتْ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُهُ فَقُولُوا عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ

Maksudnya: “Janganlah kamu mengagung-agungkan aku seperti mana kaum Nasrani mengagung-agungkan Ibn Maryam (Nabi Isa a.s), sesungguhnya aku adalah hambaNya maka katalah: Hamba Allah dan RasulNya”. [al-Bukhari & Ahmad].

Maka perbuatan kaum Nasrani yang menjadikan Isa a.s sebagai salah satu Unsur Tuhan bukanlah mereka lakukan kerana benci kepada Isa a.s tetapi kerana terlalu sayangkan baginda namun perbuatan melampau mereka ini menjadikan mereka musyrik dan kafir-nauzubillah min zalik- maka kita dilarang bersikap ghuluw atau melampau dalam mencintai Rasulullah s.a.w sehingga kita melakukan perkara yang pada emosi kita adalah tanda cinta kita kepada Rasulullah s.a.w tetapi pada pandangan Allah s.w.t dan Rasulullah s.a.w sebagai terkeluar daripada batas syariat.

Antara contoh sikap melampau umat terdahulu yang dilarang syarak sebagaimana firman Allah s.w.t:

ثُمَّ قَفَّيْنَا عَلَى آثَارِهِمْ بِرُسُلِنَا وَقَفَّيْنَا بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَآتَيْنَاهُ الْإِنْجِيلَ وَجَعَلْنَا فِي قُلُوبِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَةً وَرَحْمَةً وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللَّهِ فَمَا رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا فَآتَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ

Maksudnya: “kemudian Kami iringi sesudah – mereka: Rasul-rasul Kami silih berganti, dan Kami iringi lagi dengan Nabi Isa Ibni Maryam, serta Kami berikan kepadanya: Kitab Injil; dan Kami jadikan dalam hati orang-orang yang mengikutnya perasaan belas kasihan (sesama sendiri). dan (perbuatan mereka beribadat secara) “Rahbaniyyah” merekalah sahaja yang mengadakan dan mereka-rekanya; Kami tidak mewajibkannya atas mereka; (Mereka berbuat demikian) kerana mencari keredaan Allah; Dalam pada itu mereka tidak menjaga dan memeliharanya menurut yang sewajibnya. oleh itu, orang-orang yang beriman (kepada Nabi Muhammad) di antara mereka, Kami berikan pahalanya, dan (sebaliknya) banyak di antara mereka yang fasik – derhaka”. [al-Hadid: 27].

Dalam ayat ini, Allah s.w.t menerangkan kepada kita sistem Rahib atau Paderi yang diadakan dalam agama Nasrani bukanlah berasal daripada syariat Nabi Isa a.s tetapi bidaah atau rekaan pengikut selepas baginda atas emosi mereka yang terlalu cintakan Allah s.w.t dan ingin beribadat, namun akhirnya kerana ibadat tersebut bukanlah daripada Allah s.w.t maka mereka gagal mengikut sistem ciptaan mereka sendiri dan menyalah gunakannya.

Imam Ibn Kasir r.h menyatakan Allah s.w.t mencela kaum Nasrani dalam ayat ini atas dua perkara:

Pertama: Mereka membuat rekaan dan ciptaan dalam urusan ibadat

Kedua: Mereka menyalahgunakan bidaah tersebut yang pada asalnya menurut dakwaan mereka untuk beribadah kepada Allah s.w.t. [Ibn Kasir, 8/29].

Keempat: Apa Yang Nabi s.a.w Tinggalkan Adalah Sunnah Juga Ditinggalkan

Perkara yang perlu kita ketahui juga, sunnah bukan sahaja berlaku dalam perkara yang Nabi s.a.w lakukan, bahkan apa yang baginda dan para Sahabat r.a tinggalkan.  Dalam Usul Fiqah dinyatakan:

ترك النبي صلى الله عليه وسلم لفعل ما مع وجود المقتضي له وانتفاء المانع يدل على أن ترك ذلك الفعل سنة وفعله بدعة

Maksudnya: “Perbuatan Nabi s.a.w meninggalkan sesuatu perbuatan dalam keadaan wujudnya keperluan terhadap perkara tersebut dan tiadanya halangan menunjukkan meninggalkan perbuatan tersebut adalah sunnah dan melakukannya adalah bidaah”. [Min Usul al-Fiqh Inda Ahli al-Hadis, 1/82].

Maka, perbuatan yang ada keperluan di zaman Nabi s.a.w seperti azan untuk solat hari raya misalnya ada keperluan untuk dilakukan bagi menyeru manusia ke musolla dan tiada pula yang mengahalang Nabi s.a.w melakukannya namun Nabi s.a.w tidak melakukannya maka difahami azan untuk solat eid tidak disyariatkan bahkan melakukannya adalah dilarang oleh sebab Ulama telah ijmak tidak disyariatkan azan untuk solat eid dan meninggalkan azan sewaktu solat eid itu adalah sunnah yang disebut sebagai Sunnah Tarkiyah.

Perbuatan yang Nabi s.a.w tinggalkan kerana tiada keperluan di zaman baginda seperti mengumpul al-Qur’an dalam mushaf atau kerana ada halangan seperti solat terawih berjemaah kerana ditakuti diwajibkan oleh Allah s.w.t lalu umat akhir zaman akan lemah melakukannya, maka perbuatan ini apabila wujud keperluan selepas zaman baginda atau hilang penghalangnya maka boleh dilakukan dan tidak menjadi bidaah.

Kelima: Perayaan Adalah Tauqifi dan Dilarang Tasyabuh

Perayaan dalam Islam adalah terhad kepada apa yang dinaskan oleh syarak sebagaimana dalam hadis:

عن أنس قال قدم رسول الله صلى الله عليه و سلم المدينة ولهم يومان يلعبون فيهما فقال ” ما هذان اليومان ” ؟ قالوا كنا نلعب فيهما في الجاهلية فقال رسول الله صلى الله عليه و سلم ” إن الله قد أبدلكم بهما خيرا منهما يوم الأضحى ويوم الفطر “

Maksudnya: Daripada Anas bin Malik r.a katanya: ‘Rasulullah s.a.w tiba di Madinah dan bagi penduduknya mempunyai dua hari yang mereka berlibur (bersuka ria) padanya’. Sabda Nabi s.a.w: “Apakah dua hari ini?” Jawab mereka: ‘Adalah kami di zaman Jahiliah bersuka ria padanya’. Maka sabda Rasulullah s.a.w: “Sesungguhnya Allah telah menggantikan keduanya dengan dua hari yang lebih baik iaitu perayaan al-Adha (Korban) dan al-Fitri (Raya Puasa)”. [Abu Daud, Ahmad].

Hadis ini menunjukkan bahawa perayaan dalam Islam adalah hak syariat, tidak boleh seseorang menjadikan apa-apa hari sebagai sambutan yang berulang-ulang terhadap sesuatu perkara melainkan ada nas syarak dan syarak pula telah menghadkan perayaan itu kepada dua sahaja dalam setahun iaitu Hari Raya Korban dan Hari Raya Puasa.

Demikian juga Nabi s.a.w melarang kita meniru gaya hidup kaum kafir sama ada ibadat mahupun adat. Sabda Nabi s.a.w:

من تشبه بقوم فهو منهم

Maksudnya: “Sesiapa yang meniru sesuatu kaum maka dia termasuk kaum tersebut”. [Abu Daud, Jayyid].

Para Ulama telah ijmak dilarang kaum muslimin meniru gaya hidup kaum kafir dan terutama dalam perayaan mereka. Sebagaimana kami jelaskan dalam risalah sebelum ini, dilarang keras kita menyertai kaum kafir dalam perayaan mereka walaupun sekadar mengucap selamat.

Kedudukan Maulid Nabi s.a.w:

Apabila kita melihat kepada kaedah-kaedah yang kita nyatakan di atas, maka kita dapati perayaan Maulid Nabi s.a.w adalah dilarang dalam syariat dan bukanlah lambang kecintaan kepada Nabi s.a.w yang sebenar.  Ini kerana Maulid Nabi s.a.w bukanlah berasal daripada Umat Islam tetapi ciptaan kaum Ismailiah yang menjajah Mesir suatu ketika dahulu yang dikenali juga sebagai kerajaan Fatimiah. Ulama telah bersepakat Syiah Ismailiah terkeluar daripada Islam yakni kafir.

Demikian juga perayaan Maulid Nabi s.a.w merupakan penambahan terhadap perayaan yang telah ditetapkan dan ini termasuk ghuluw dalam ibadah kerana mereka cipta perayaan tanpa nas yang jelas.

Dakwaan bahawa menyambut perayaan Maulid sebagai tanda kecintaan kepada Nabi s.a.w adalah batil kerana ciri-ciri syar’i cinta kepada Rasulullah s.a.w itu adalah mengikut sunnah baginda bukan menambah dan mereka cipta ibadah yang tidak ada asal daripada syariat. Sabda Nabi s.a.w:

مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ فِيهِ فَهُوَ رَدٌّ

Maksudnya: “Sesiapa yang mencipta perkara baharu dalam urusan (agama) kami yang tidak ada asal daripadanya maka amalan itu tertolak”. [al-Bukhari & Muslim].

Oleh itu, ketahuilah bahawa kami, Ahli Sunnah wal Jamaah yang menolak amalan sambutan Maulid Rasulullah s.a.w ini adalah kerana kami terlalu cintakan baginda dan sunnah baginda bukanlah kerana kami benci atau tidak suka tetapi memang kami terlalu benci terhadap amalan yang menyalahi sunnah baginda dan al-Salaf al-Soleh. Wallahua’lam.

BERIMAN KEPADA KEWUJUDAN JIN

13 Feb

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Dewasa ini banyak sekali cerita-cerita hantu yang diterbitkan dan mempengaruhi masyarakat Islam Malaysia khasnya. Penerbitan filem seumpama ini sebenarnya jika tidak dikawal akan mencemarkan akidah Islam dan menunjukkan imej buruk Islam terhadap kaum kafir.

Sebenarnya percaya kepada kewujudan Jin dan Syaitan atau yang disebut hantu dalam masyarakat kita adalah wajib hukumnya dan termasuk dalam rangka beriman terhadap perkara-perkara ghaib. Firman Allah s.w.t:

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ

Maksudnya: “Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib, dan mendirikan (mengerjakan) sembahyang serta membelanjakan (mendermakan) sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka”.[al-Baqarah: 3].

Oleh itu, tindakan sebahagian orang yang enggan percaya kepada kewujudan jin dan sebagainya amatlah berbahaya kerana ia boleh mencemarkan akidah mereka.

Demikian juga para penerbit filem yang berunsur elemen ini perlu merujuk kepada pihak ulama Ahli Sunnah wal Jamaah terlebih dahulu sebelum membuat sesuatui filem supaya tidak tercemar dengan akidah yang salah.

Dalil Kewujudan Jin:

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Nas:

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ (1) مَلِكِ النَّاسِ (2) إِلَهِ النَّاسِ (3) مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ (4) الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ (5) مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ (6)

Maksudnya: “Katakanlah (Wahai Muhammad): “Aku berlindung kepada (Allah) Pemulihara sekalian manusia. “Yang Menguasai sekalian manusia,”Tuhan yang berhak disembah oleh sekalian manusia, “Dari kejahatan pembisik penghasut yang timbul tenggelam, – “yang melemparkan bisikan dan hasutannya ke dalam hati manusia, – “(Iaitu pembisik dan penghasut) dari kalangan jin dan manusia”.

Imam Ibn Kasir r.h menjelaskan maksud al-Khannas dalam ayat dengan kata beliau:

وهو الشيطان الموكل بالإنسان

Maksudnya: “dia itu adalah syaitan yang diwakilkan kepada manusia (untuk menghasutnya)”. [Ibn Kasir, 8/539].

Firman Allah dalam surah al-Rahman ayat 15:

وَخَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ

Maksudnya: “dan Dia telah menciptakan jin dari lidah api yang menjulang-julang;”

Dalam surah al-Khafi ayat 5o Allah s.w.t menyatakan:

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا

Maksudnya: “dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Kami berfirman kepada malaikat: “Sujudlah kamu kepada Adam”; lalu mereka sujud melainkan Iblis; ia adalah berasal dari golongan jin, lalu ia menderhaka terhadap perintah Tuhannya. oleh itu, Patutkah kamu hendak menjadikan Iblis dan keturunannya sebagai sahabat-sahabat karib yang menjadi pemimpin selain daripadaku? sedang mereka itu ialah musuh bagi kamu. amatlah buruknya bagi orang-orang yang zalim: pengganti yang mereka pilih itu”.

Bahkan dalam al-Quran terdapat surah yang dinamakan surah al-Jin iaitu surah yang ke-72 dalam turutan Mushaf. Allah s.w.t menceritakan dalam surah ini bahawa bukanlah semua jin itu syaitan bahkan ada antara mereka yang beriman dan beramal soleh:

قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا (1) يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ وَلَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا (2) وَأَنَّهُ تَعَالَى جَدُّ رَبِّنَا مَا اتَّخَذَ صَاحِبَةً وَلَا وَلَدًا (3)

Maksudnya: “Katakanlah (Wahai Muhammad): “Telah diwahyukan kepadaku, Bahawa sesungguhnya: satu rombongan jin telah mendengar (Al-Quran yang aku bacakan), lalu mereka (menyampaikan hal itu kepada kaumnya dengan) berkata: `Sesungguhnya kami telah mendengar Al-Quran (sebuah Kitab Suci) yang susunannya dan kandungannya sungguh menakjubkan!`Kitab yang memberi panduan ke jalan yang betul, lalu kami beriman kepadaNya, dan kami tidak sekali-kali akan mempersekutukan sesuatu makhluk dengan Tuhan kami.`Dan (ketahuilah Wahai kaum kami!) Bahawa sesungguhnya: tertinggilah kebesaran dan keagungan Tuhan kita daripada beristeri atau beranak”.

Allah s.w.t juga dalam surah al-Jin ini mencela para dukun dan bomoh dengan firman-Nya:

وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا

Maksudnya: “Dan Bahawa Sesungguhnya adalah (amat salah perbuatan) beberapa orang dari manusia, menjaga dan melindungi dirinya dengan meminta pertolongan kepada ketua-ketua golongan jin, kerana dengan permintaan itu mereka menjadikan golongan jin bertambah sombong dan jahat”. [al-Jin: 6]

Allah s.w.t juga menetapkan Jin itu tidak dapat dilihat manusia tetapi mereka boleh melihat manusia:

إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Syaitan dan kaumnya melihat kamu dengan keadaan yang kamu tidak dapat melihat mereka. Sesungguhnya Kami telah menjadikan syaitan-syaitan itu teman rapat bagi orang-orang yang tidak beriman.” [al-A’raf: 27].

Semua dalil ini jelas menunjukkan kewujudan jin dan mereka adalah makhluk ghaib serta mukallaf seperti manusia juga.

Bolehkah Menangkap Jin?

Sabda Rasulullah s.a.w:

إِنَّ عِفْرِيتًا مِنْ الْجِنِّ تَفَلَّتَ عَلَيَّ الْبَارِحَةَ أَوْ كَلِمَةً نَحْوَهَا لِيَقْطَعَ عَلَيَّ الصَّلَاةَ فَأَمْكَنَنِي اللَّهُ مِنْهُ فَأَرَدْتُ أَنْ أَرْبِطَهُ إِلَى سَارِيَةٍ مِنْ سَوَارِي الْمَسْجِدِ حَتَّى تُصْبِحُوا وَتَنْظُرُوا إِلَيْهِ كُلُّكُمْ فَذَكَرْتُ قَوْلَ أَخِي سُلَيْمَانَ {رَبِّ هَبْ لِي مُلْكًا لَا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي}قَالَ رَوْحٌ فَرَدَّهُ خَاسِئًا

Maksudnya: Sesungguhnya Ifrit dari kalangan jin telah datang untuk menggodaku semalam agar aku lalai ketika sembahyang. Tetapi Allah telah melindungi aku daripadanya sehingga aku dapat menangkapnya iaitu menjerat lehernya. Aku mempunyai keinginan untuk mengikatnya di salah satu tiang masjid hingga ke waktu pagi supaya kamu semua dapat melihatnya. Kemudian aku menyebutkan kata-kata saudaraku Nabi Sulaiman a.s: {رَبِّ هَبْ لِي مُلْكًا لَا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي} Tuhanku! Ampunilah aku, berikanlah kepadaku suatu kekuasaan yang tidak akan dicapai oleh seorang pun selepasku. Maka akhirnya Allah melepasnya secara menolak Ifrit tersebut dalam keadaan rugi, hina dan lemah [al-Bukhari dan Muslim].

Berdasarkan hadis ini kita dapati memang boleh kita menangkap jin jika dia menyerupa dalam bentuk lain secara tabii tetapi secara syarak, perbuatan tersebut dilarang kerana menghormati Nabi Sulaiman a.s.

Diriwayatkan juga bahawa Ifrit itu datang kepada Rasulullah s.a.w dalam bentuk anak kucing maka tidak ada pertentangan antara hadis ini dengan ayat di atas yang menyatakan manusia tidak dapat melihat jin dalam rupa asli mereka.

Apakah Ada Perbezaan Antara Jin dan Syaitan?

Terdapat perbezaan pada Jin dan Syaitan walaupun pada asalnya kalimah Syaitan itu merujuk kepada: ‘Jin yang mengganas dan mengganggu manusia’ atau istilah mudahnya: Jin Kafir atau Jin Muslim yang Fasiq; tetapi digunakan juga kalimah Syaitan pada manusia yang melakukan kejahatan kerana manusia tersebut menjadi pengikut syaitan. Firman Allah s.w.t:

وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ

Maksudnya:  “dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap Nabi itu musuh dari syaitan-syaitan manusia dan jin,..[al-An’am:112]

Apakah Pula Itu Hantu?

Hantu adalah Syaitan daripada kalangan jin yang menganggu manusia dengan menakut-nakutkannya. Adapun tanggapan bahawa hantu itu adalah roh manusia yang mati yang tidak tenteram dan seumpamanya adalah karut berdasarkan firman Allah s.w.t:

حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ (99) لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ (100)

Maksudnya: “kesudahan golongan yang kufur ingkar itu apabila sampai ajal maut kepada salah seorang di antara mereka, berkatalah ia: “Wahai Tuhanku, kembalikanlah daku (hidup semula di dunia) – “Supaya Aku mengerjakan amal-amal yang soleh dalam perkara-perkara yang telah aku tinggalkan”. Tidak! Masakan dapat? Sesungguhnya perkataannya itu hanyalah kata-kata yang ia sahaja yang mengatakannya, sedang di hadapan mereka ada alam barzakh (yang mereka tinggal tetap padanya) hingga hari mereka dibangkitkan semula (pada hari kiamat)”. [al-Mukminun: 99 & 100].

Ayat ini menjelaskan bahawa roh orang yang mati itu berada di alam barzakh yang menghalang mereka untuk kembali ke dunia ini.  Demikian juga wujudnya azab dan nikmat kubur yang menafikan sama sekali roh itu akan kembali ke dunia semula.

Bolehkah Jin Merasuk?

Kerasukan jin terhadap manusia adalah sabit dengan firman Allah s.w.t:

الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ

Maksudnya: “orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk Syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (Syaitan) itu…” [al-Baqarah: 275]

Ayat ini menunjukkan bahawa berlaku di dunia ini kerasukan jin terhadap manusia [Tafsir al-Alusi, 2/374]. Berkata Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari r.h:

وأن الشيطان يوسوس الإنسان ويشككه ويخبطه خلافا للمعتزلة والجهمية

Maksudnya: “dan sesungguhnya (antara akidah Ahli Sunnah wal Jamaah itu) syaitan mewas-waskan manusia dan memasukkan syak dalam dirinya serta merasuknya bersalahan dengan akidah al-Muktazilah dan al-Jahmiah”. [al-Ibanah, 11].

Penutup:

Ini adalah sebagaian elemen yang perlu diketahui seorang muslim berkenaan beriman dengan kewujudan jin. Kita percaya kewujudan jin itu benar namun kita perlu yakin apa-apa perbuatan memohon pertolongan dan bantuan jin adalah membawa syirik kepada Allah s.w.t. Akidah yang benar dalam masalah jin ini adalah percaya mereka wujud dan percaya pula mereka itu sama dengan kita sebagai makhluk Allah s.w.t yang diberi tugas taklif yakni beribadah dan beriman kepada Allah s.w.t.