Archive | Mac, 2009

NYANYIAN SYAITAN DI TELINGA WANITA MUSLIMAH

15 Mac

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Al-Jibrati, seorang sejarawan moden Mesir dalam kitabnya yang terkenal, Ajaibul Asar, ketika menyentuh peristiwa-peristiwa yang berlaku pada tahun 1215 Hijrah dalam bulan Zul Hijjah menyatakan bahawa tahun tersebut (1215H) melabuhkan tirainya dengan pelbagai peristiwa yang jelik dan berleluasanya kerosakan.

Antara kerosakan yang disebut oleh al-Jibrati rahimahullah adalah: “dan antaranya berlaku tabarruj dalam kalangan wanita dan kebanyakan mereka meninggalkan maruah dan sifat malu. Hal ini berlaku apabila kedatangan kaum Perancis bersama wanita-wanita mereka, berjalan di khalayak ramai dalam keadaan mereka (wanita-wanita Perancis) tidak menutup wajah, memakai gaun, dan mandil sutera yang berwarna warni serta melabuhkan Tarhah[1] Kashmir di atas bahu-bahu mereka, dan pakaian yang berwarna-warni dan bercelup-celupan serta mereka menunggang kuda dan keladai dan memacunya dengan pantas sambil bergelak ketawa dan bersenda gurau dengan orang-orang awam, maka cenderunglah kepada mereka itu kaum yang mengikut hawa nafsu dalam kalangan wanita-wanita yang rendah moralnya (daripada muslimah) kerana mereka menundukkan para wanita dengan harta-harta. Adalah perbuatan meniru gaya hidup wanita Perancis ini mulanya dilakukan dengan sembunyi kerana takut dicerca masyarakat tetapi setelah berlakunya fitnah terakhir di Mesir dan Perancis menyerang Bulaq[2], menceroboh penduduknya, merampas harta benda mereka, dan menawan wanita-wanita yang mereka sukai lalu jadilah mereka tawanan kepada tentera Perancis, lalu mereka dipakaikan pakaian wanita-wanita Perancis, dididik pula mereka dengan gaya hidup mereka (Perancis) lalu mereka ini (wanita-wanita muslimah) menanggalkan niqab yang menjadi lambing sifat malu mereka dan bergaul dengan mereka wanita-wanita yang rosak akhlaknya (daripada wanita perancis)”. [3]

Peristiwa yang dinyatakan oleh al-Jibrati ini adalah permulaan fenomena pendedahan aurat dalam kalangan wanita Islam sehingga Louis Awad[4] menamakan tahun ini sebagai ‘Tahun Emansipasi Wanita’. Demikianlah betapa bangganya kaum kafir dengan kejayaan mereka merosakkan wanita-wanita Islam[5].

Jelas daripada catatan fakta sejarah ini, permulaan seruan dan pemalu pertama genderang emansipasi (pembebasan) wanita adalah kaum kafir dan gerakan ini bermula di Mesir melalui penjajah Perancis kemudian merebak ke serata pelusuk Negara Islam.

Namun, menjadi satu tanda pertanyaan, bagaimanakah nyanyian syaitan ini terus berlangsung di telinga-telinga wanita muslimah, menghasut dan mengajak mereka membogelkan diri di jalan-jalan raya, mendedahkan tubuh mereka yang selama ini menjadi lambang maruah diri di khalayak ramai?

Bahkan, sepertimana yang dimaklumi kita semua, seruan pembogelan  wanita ini tanpa segan silu menamakan kumpulan mereka dengan nama Islam seperti ‘Sisters in Islam’, Gerakan Musawah, dan sebagainya. Apakah rahsia mereka mengatas namakan gerakan mereka dengan nama Islam tanpa rasa takut?

Jawapannya bagi yang membaca artikel saya sebelum ini ‘Kemaraan Orientalisme di Belakang Tabir Islamisme’ memang sudah dapat diduga, tidak lain tidak kelompok manusia yang bernama muslim tetapi berhati kafir menjadi dalang utama di sebalik semua seruan ini.

Melalui lidah-lidah syaitan inilah lagu-lagu kufur ini dimainkan dan dinyanyikan di telinga-telinga wanita muslimah sehingga fenomena yang disifatkan oleh al-Jibrati sebagai perlakuan sumbang dan amalan wanita murahan menjadi satu adat kebiasaan yang diterima bahkan dianggap biasa.

Kita dapat melihat hari ini bagaimana munculnya fesyen-fesyen pakaian yang mendedahkan aurat, tabarruj, menampakkan susuk tubuh, dan sebagainya tetapi tanpa segan silu dinamakan ‘Busana Muslimah’,’Fesyen Islam’, dan sebagainya lagi.

Kesimpulannya hasil usaha kaum muslim yang diorientaliskan ini berjaya menjadikan fenomena tidak bertudung dan mendedahkan aurat sebagai fenomena biasa yang tidak lagi dianggap sebagai dosa bahkan adat yang diterima.

Fenomena ini telah pun dikhabarkan oleh Rasulullah s.a.w dalam hadis baginda:

عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « صِنْفَانِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ لَمْ أَرَهُمَا قَوْمٌ مَعَهُمْ سِيَاطٌ كَأَذْنَابِ الْبَقَرِ يَضْرِبُونَ بِهَا النَّاسَ وَنِسَاءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ مُمِيلاَتٌ مَائِلاَتٌ رُءُوسُهُنَّ كَأَسْنِمَةِ الْبُخْتِ الْمَائِلَةِ لاَ يَدْخُلْنَ الْجَنَّةَ وَلاَ يَجِدْنَ رِيحَهَا وَإِنَّ رِيحَهَا لَيُوجَدُ مِنْ مَسِيرَةِ كَذَا وَكَذَا ».

Maksudnya: “Daripada Abu Hurairah radiallahuanhu kata beliau: Bersabda Rasulullah sallallahu alaihi wasallam: ‘Dua golongan daripada Ahli Neraka yang belum pernah aku melihatnya (wujud) iaitulah: Kaum yang bersama mereka itu cemeti-cemeti seperti ekor lembu, memukul manusia, dan kaum wanita yang bertutup tetapi telanjang, mereka itu mengajak manusia menjauhi perintah Allah dan mereka sendiri menjauhi perintah Allah, kepala mereka seakan-akan bongol-bongol unta yang senget, mereka ini (dua golongan ini) tidak masuk ke syurga dan tidak pula mendapat baunya sedangkan baunya dapat dihidu dari jarak sekian..sekain..” [Muslim, Ahmad, al-Baihaqi dalam al-Kubra, dan al-Tabrani dalam Mukjam al-Awsat].

Maka perkhabran Rasulullah s.a.w ini jelas menerangkan kepada kita, fenomena ‘Tabarruj’ dan ‘Sufur’ ini merupakan maksiat dan dosa besar demikian juga Nabi s.a.w mengkhabarkan kepada kita akan adanya kaum yang bertindak ganas memukul manusia sesuka hati yakni perlakuan teroris.

Makna wanita bertutup tetapi telanjang dinyatakan ulama adalah wanita yang pada zahirnya menutup aurat tetapi mempunyai akhlak yang buruk dan ini memang hakikat yang berlaku pada hari ini di mana kita mendengar berita wanita bertudung labuh, menutup aurat tetapi akhirnya mengandungkan anak luar nikah hasil zina-nauzubillah min zalik-, wanita aurat, menjaga auratnya yang zahir tetapi terjebak dengan ajaran sesat dan syirik seperti ajaran kufur Syiah dan Tasawuf-nauzubillah min zalik- dan gejala seperti ini tidak pernah berlaku di zaman Nabi s.a.w.

Makna kedua yang disebut ulama adalah wanita yang memakai pakaian yang nipis menampakan warna kulit atau pakaian ketat yang menampakkan susuk tubuhnya atau menutup sebahagian aurat tetapi mendedahkan aurat yang lain. Ini juga banyak di zaman kita ini seperti anak-anak remaja dan siswazah university yang bertudung tetapi memakai baju yang ketat atau seluar yang menampakkan susuk bentuk kakinya, demikian juga yang betudung dan menutup aurat tetapi melakukan tabarruj seperti bernyanyi dan menari di hadapn lelaki bukan mahram serta sebagainya yang dapat kita lihat.[6].

Perintah menutup aurat adalah perintah yang sabit daripada nas al-Qur’an yang sarih (jelas) sebagaiman firman Allah Azza wa Jalla:

وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاءِ وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَّ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Makusdnya: “dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.”[al-Nur: 31].

Dalam surah al-Ahzab ayat ke-53 Allah Jalla fi ‘Ulah berfirman:

وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعًا فَاسْأَلُوهُنَّ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ ذَلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَّ

Maksudnya: “dan apabila kamu meminta sesuatu Yang harus diminta dari isteri-isteri Nabi maka mintalah kepada mereka dari sebalik tabir. cara Yang demikian lebih suci bagi hati kamu dan hati mereka.”

Ayat ini walaupun ditujukan khitabnya kepada Ummuhatul Mukminin (Ibu-ibu Orang beriman) yakni para isteri Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam namun hukumnya terkena kepada umum kaum mukminin kerana umumnya illah yang diletakkan Allah subhanahu wa taala iaitu: ‘menjaga kesucian hati’, maka setiap manusia perlu menjaga kesucian hati tanpa ada perbezaan. Maka digunakan qiyas aula menunjukkan kewajipan ini lebih utama kepada kaum mukminah biasa kerana mereka tidak terjamin kesucian hati adapun Isteri-isteri Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam adalah wanita pilihan Allah Jalla wa ‘Ala namun mereka tetap diwajibkan hijab[7].

Dalam surah al-Ahzab ayat ke-59 Allah Jalla wa ‘Ala berfirman:

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا

Maksudnya: “Wahai Nabi, suruhlah isteri-isterimu dan anak-anak perempuanmu serta perempuan-perempuan yang beriman, supaya melabuhkan pakaiannya bagi menutup seluruh tubuhnya (semasa mereka keluar); cara yang demikian lebih sesuai untuk mereka dikenal (sebagai perempuan yang baik-baik) maka dengan itu mereka tidak diganggu. dan (ingatlah) Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”.

Ayat yang mulia ini memerintahkan supaya wanita-wanita muslimah yang merdeheka (bukan hamba sahaya) supaya melabuhkan tudung mereka dan menutup wajah mereka kecuali sebelah mata untuk melihat apabila keluar daripada rumah.[8]

Berkata Saidina Abdullah bin Abbas radiallahuanhu: “Allah memerintahkan wanita-wanita beriman apabila keluar daripada rumah kerana sesuatu keperluan hendaklah mereka menutup wajah mereka daripada atas kepala mereka dengan jilbab (tudung) dan menampakkan sebelah mata (untuk melihat)”.[9]

Tafsiran ini juga diriwayatkan daripada Abidah al-Salmani, Ibn Aun, dan Ibn Sirin rahimahumullah. [10]

Para ulama Islam telah bersepakat (ijmak) disyariatkan (diperintahkan) kepada wanita Islam apabila keluar daripada rumah untuk menutup wajah mereka namun mereka berbeza pendapat apakah jenis perintah yang dikehendaki, sama ada ‘Ijab’ (wajib) atau ‘nadab’ (sunat).

Ulama Mazhab Hanafiah mewajibkan wanita menutup wajahnya sebagai menjaga daripada fitnah, ulama Hanabilah berpendapat wajah wanita adalah aurat dan wajib ditutup, adapun ulama Syafiiah berpendapat wajah wanita adalah aurat nazar yakni haram direnung oleh lelaki ajnabi namun wanita itu hanya sunat sahaja menutupnya.[11]

Namun, ulama sepakat apabila menimbulkan fitnah atau keadaan suasana yang dipenuhi fitnah maka wajib atas wanita menutup wahjahnya kerana zahir sebab nuzul ayat ini memerintahkan wanita yang merdeheka menutup wajah mereka apabila munculnya kaum fasiq di Madinah yang menganggu wanita-wanita sahaya lalu diperintahkan wanita merdeheka menutup wajah bagi membezakan dengan wanita sahaya supaya mereka tidak diganggu.[12]

Oleh itu, difahami daripada ayat ini, menutup wajah wanita adalah amalan syar’I dan sunnah bukan amalan bidaah atau ‘kongkongan’ seperti yang disalakkan oleh anjing-anjing orientalis dalam kalangan ‘pendakwa’ ulama kaum muslimin.

Sabda Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam:

ولا تنتقب المرأة المحرمة ولا تلبس القفازين

Maksudnya: “dan janganlah wanita yang berihram itu memakai niqab dan jangan pula memakai sarung tangan”. [al-Bukhari].

Hadis ini menunjukkan wanita-wanita mukminah di zaman Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam memakai niqab dan memakai sarung tangan yakni menutup seluruh tubuh mereka di luar daripada waktu ihram ketika keluar daripada rumah dan amalan menutup muka dan tapak tangan adalah sunnah semenjak zaman Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam, bukan sekadar adat kongkongan seperti yang dinyanyikan oleh syaitan-syaitan berbadan manusia ke telinga-telinga wanita moden pada hari ini.[13]

Sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam:

المرأة عورة فإذا خرجت استشرفها الشيطان

Maksudnya: “Wanita itu adalah aurat, apabila dia keluar (daripada rumahnya) maka syaitan akan menghiasnya”. [al-Tarmizi, Ibn Khuzaimah, Ibn Hibban, al-Bazzar, al-Tabrani dalam al-Awsat dan al-Kabir, hadis ini sahih].

Aurat adalah sesuatu yang perlu ditutup dan dilindungi, maka hadis ini menunjukkan kepada wanita supaya mereka menutup tubuh mereka keseluruhannya kerana ‘alif lam’ dalam kalimah ‘al-marah’ adalah istighraq yakni merangkumi seluruh tubuhnya. Inilah makna zahir hadis ini dan menunjukkan perintah menutup wajah dan tapak tangan wanita memang warid dalam hadis-hadis Nabi sallallahu alaihi wa sallam.

Berkata Syeikh Nasir al-Din al-Albani rahimahullah:

والنصوص متضافرة عن أن نساء النبي صلى الله عليه وسلم كن يحتجبن حتى في وجوههن

Maksudnya: “dan nas-nas sangat banyak daripada isteri-isteri Nabi s.a.w bahawa adalah mereka menutup wajah mereka…”[14]

Syeikh Nasir al-Din al-Albani rahimahullah termasuk ulama yang tidak mewajibkan menutup wajah namun beliau dengan tegas menyatakan bahawa menutup wajah bagi wanita itu ‘sunnah’ yang dituntut bukan seperti sebahagian anjing-anjing orientalis atau syaitan-syaitan berbadan manusia yang menyalak dan menyanyikan lagu kebidaahan niqab kepada wanita-wanita Islam dewasa ini.

Anjing Orientalis yang pertama menyalakkan bahawa niqab bukan daripada Islam seorang lelaki yang berjubah dengan jubah ulama tetapi berlidah syaitan, Syeikh Rifaah al-Tahtawi iaitulah seorang Imam lulusan al-Azhar al-Syarif yang diutuskan sebagai pengiring kumpulan cendakiawan Mesir ke Perancis untuk mempelajari teknologi Perancis.

Namun, Rifaah, yang dijulang oleh sesetengah pendakwa ulama di zaman ini sebagai mujaddid[15], tidak sekadar mengiring tetapi dia juga mengambil kurusus bahasa Perancis dan berjaya mencapai tahap yang membanggakan. Hasilnya dia mengarang kitab bernama ‘Talkhis al-Ibriz fi Talkhis al-Baris’ (Mensucikan Emas dalam Menceritakan Keadaan Paris) yang ditulisnya di Perancis dan diperkenan gurunya yang kafir, Jomar.

Dalam kitabnya ini dia menulis:

السفور والاختلاط بين الجنسين ليس داعياً إلى الفساد

Maksudnya: “dan pendedahan aurat (sufur)[16] serta percampuran antara jantina bukanlah sesuatu yang membawa kepada kerosakan”.[17]

Pemerintah Mesir yang memang selama ini menanti peluang membawa masuk pemikiran ‘Syaitan’ ini ke dalam nadi negara Umat Islam dan kedudukan Rifaah al-Tahtawi selaku ulama Mesir yang telah diberi tazkiyah (kepujian) oleh Syeikh Hasan al-Attar rahimahullah, Syeikhul Azhar ketika itu memudahkan niat jahatnya itu.[18]

Dengan segera pemerintah Mesir, Ali Basha mengarahkan buku Syeikh Rifaah ini dicetak dan disebarkan ke serata ceruk pelusuk Mesir serta diperintahkan untuk dibaca dalam  Istananya serta dewan-dewan kerajaan sehingga sampai ke tahap dijadikan teks pengajaran sekolah dan diterjemahkan juga ke dalam bahasa Turki (bahasa rasmi Khilafah Usmaniah).[19]

Kemudian setelah berlalunya zaman Rifaah Tahtawi, muncul pula Syaitan-syaitan manusia yang mendendangkan lagu-lagu pendedahan aurat dan tabaruj di telinga-telinga wanita muslimah Mesir.

Apabila datang pula penjajahan Inggeris ke atas Mesir, seorang Qibti Nasrani, Fahmi Markus menulis pula kitabnya, ‘al-Marah fil Syarqi’ yang mencela Islam dengan menyeru supaya wanita muslimah menanggalkan hijab, menghalalkan pergaulan bebas, menghadkan talak di mana mestilah talak itu berlaku di hadapan hakim sahaja, mengharamkan poligami, dan menghalalkan perkahwinan wanita muslimah dengan lelaki kafir.[20]

Kemudian diikuti pula oleh Darker yang digelar ‘Duke’ menulis kitab ‘al-Misriyun’ yang di dalamnya juga dia mencemuh hijab dan mencela pendirian Islam yang menghadkan tugas wanita di dalam rumah mentarbiah anak-anak-yang merupakan kegerunan utama mereka- lalu menyeru wanita muslimah keluar bekerja bersama kaum lelaki –yang pastinya membawa kepada ikhtilat antara lelaki dan wanita-.

Lalu bangunlah seorang lelaki muslim yang mempunyai semangat membela agamanya tetapi kurang ilmunya, Qasim Amin, mengkritik Darker dan menjawab tuduhan-tuduhan Darker tadi dan mencela wanita Mesir yang mengamalkan gaya hidup barat (yang pada waktu itu hanyalah dilakukan oleh Permaisuri Mesir, Nazili). Namun, Qasim Amin kerana kekurangan ilmu, telah menyamakan Islam dengan ajaran Nasrani dan Injil pada pandangannya.[21]

Kritikan Qasim Amin ini mendapat kemurkaan daripada Permaisuri Nazili yang merupakan wanita tunggal di Mesir yang bergaul bebas dengan bukan mahram dan mengamalkan gaya hidup barat lalu dia meminta Syeikh Muhammad Abduh, Mufti Mesir ketika itu menegur Qasim Amin.

Muhammad Abduh bersama teman-temannya, Saad Zaghlul dan Lutfi Sayyid, segera menegur Qasim Amin untuk membetulkan kesalahannya dan menarik balik kritikannya terhadap Darker sehingga Qasim Amin mengarang kitabnya yang berjudul: “Tahrir al-Marah” (Emansipasi Wanita) maka lahirlah Qur’an Syaitan-syaitan Emansipasi yang pertama.[22]

Kitab Tahrir al-Marah yang diterbitkan pada 1899M ini mendapat bantuan sepenuhnya daripada Muhammad Abduh, Mufti Mesir ketika itu dan dipercayai juga bahawa ianya adalah karangan Muhammad Abduh sendiri.[23]

Maka demikianlah berterusan nyanyian-nyanyian syaitan menyeru kepada pendedahan aurat, pengharaman poligami, penghadan kuasa talak lelaki, dan menyeru wanita supaya menceburkan diri dalam bidang-bidang pekerjaan kaum lelaki.

Antara tokoh-tokoh yang terkenal memperjuangkan emansipasi wanita ini adalah Saad Zaghlul dan isterinya Safiah Zaghlul. Saad Zaghlul adalah manusia yang membelakangi Qasim Amin selepas Muhammad Abduh. Jika Muhammad Abduh membantu Qasim Amin secara ilmu untuk menulis kitabnya Saad Zaghlul pula adalah orang yang memberikan sokongan moral.

Apabila terbitnya kitab Qasim Amin tersebut, kaum muslimin bangkit menentangnya dan dihukum kufur, mereka mencemuhnya di mana-mana sahaja sehingga Istana sendiri terpaksa berlepas diri daripada Qasim Amin (sedangkan kitabnya ditulis atas arahan Permaisuri), namun Saad Zaghlul dan isterinya Safiah membawa Qasim Amin ke rumah mereka dan menjamunya makan tengah hari dan malam dan untuk merealisasikan usaha emansipasi mereka, Safiah bersama Qasim Amin bersiar-siar di pekan Mesir berdua-duaan dalam keretanya (Safiah).[24]

Tindakan Safiah Zaghlul dan Qasim Amin ini dengan sokongan dayus daripada Saad Zaghlul sendiri bertentangan dengan sabda Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam:

لا يخلون أحدكم بامرأة فإن الشيطان ثالثهما

Maksudnya: “Tidaklah bersendirian seseorang kamu dengan wanita (yang bukan mahram) kecuali yang ketiganya syaitan”. [Ahmad, sahih].

Sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam:

ثلاثة لا ينظر الله عز و جل إليهم يوم القيامة العاق لوالديه والمرأة المترجلة والديوث وثلاثة لا يدخلون الجنة العاق لوالديه والمدمن على الخمر والمنان بما أعطى

Maksudnya: “Tiga golongan yang Allah Aza wa Jalla tidak akan pandang (dengan pandangan rahmat) kepada mereka di hari kiamat: Penderhaka kepada kedua ibu bapanya, wanita yang berlagak seperti lelaki (tomboy), dan lelaki dayus dan tiga golongan yang tidak akan masuk syurga: Penderhaka kepada kedua ibu bapanya, penagih arak (alcoholic), dan pengungkit atas apa yang diberinya”. [al-Nasai dan Ahmad, sahih].

Dayus bermaksud lelaki yang membiarkan isterinya melakukan maksiat sedangkan dia mampu menghalangnya atau meredai isterinya melakukan maksiat.Dalam bahasa mudahnya adalah lelaki yang tiada perasaan cemburu terhadap isteri dan keluarganya.[25]

Tindakan Saad Zaghlul membiarkan isterinya berdua-duaan dengan Qasim Amin adalah kedayusan yang nyata dan inilah yang dikehendaki barat iaitu supaya umat Islam rosak akhlak dan nilai-nilai murni yang terbina daripada akidah Tauhid mereka kepada Allah Subhanahu wa Taala.

Saad Zaghlul sewaktu pulang daripada buangannya pada tahun 1921M, telah mencabut hijab isterinya kemudian dia jugalah yang mengarahkan wanita yang hadir di cermahnya membuka niqab (penutup muka) kemudian pada tahun 1919M, Huda Sya’rawi, anak didik Saad Zaglul bersama isteri Saad, Safiah Zaghlul mengetuai wanita Mesir dalam demonstrasi yang kononnya membantah penjajahan Inggeris ke atas Mesir tetapi sebaik sahaja perarakan mereka sampai di Dataran al-Ismailiah di Kaherah, mereka membuka hijab mereka dan membakarnya.[26]

Maka demikianlah bermulanya sebuah kegelapan dan kejahilan hasil daripada pengaruh kaum kafir yang berjaya memasukkan racun mereka ke dalam tubuh Umat Islam dan bisanya terus dirasai sampai hari ini.[27]

Syaitan-syaitan Emansipasi terus memainkan genderang kufur mereka dan meniup seruling neraka mereka di telinga-telingan wanita Islam dan ramai yang terpedaya dengan nyanyian merdu mereka ini kecuali mereka yang diberi rahmat oleh Allah subhanahu wa taala.

Bahkan dengan kembali gerakan Hijab melalui dakwah-dakwah ulama Ahli Sunnah wal Jamaah seperti Syeikhul Islam Ibn Baz rahimahullah, Syeikhul Islam Muhammad bin Soleh al-Usaimin rahimahullah, dan Syeikhul Islam al-Muhaddis li Diyar al-Syamiah Muhammad Nasir al-Din al-Albani rahimahullah, kaum munafiqin ini tidak membiarkan dakwah Islam yang murni ini terlepas dengan mudah.

Terdapat juga syaitan-syaitan emansipasi ini menyarung jubah ‘Salafiah’, kemudian meniup di telinga para wanita Islam seruling emansipasi mereka secara halus. Mereka mengambil pendapat-pendapat ‘pendakwa’ ulama seperti Muhammad al-Ghazali, Yusuf al-Qardawi, dan Hasan Turabi lalu diserapkan ke dalam barisan dakwah salafiah sehingga menimbulkan kekaburan dan kekeliruan.

Mereka datang kali ini dalam bentuk manhaj Taisir atau ‘Pemudahan’ fiqah lalu memasukkan pemikiran-pemikiran Emansipasi ini secara halus lagi daripada sebelumnya.

Namun, halus mana sekalipun sebatang jarum, tetap terasa sakitnya di kulit dan isi, maka bangkitlah ulama-ulama Islam yang tulin dan sejati-insya-Allah- seumpama Syeikh Soleh al-Fauzan Hafizahullah, Syeikh Rabi’ al-Madkhali Hafizahullah, Syeikh Ali Hasan al-Halabi Hafizahullah, Syeikh Abdul Aziz Rais Hafizahullah, Syeikh Soleh Alu Syeikh Hafizahullah, Syeikh Muhammad bin Ismail Muqaddam hafizahullah, Syeikh Sulaiman al-Kharasyi hafizahullah, dan ramai lagi membongkar muslihat licik golongan ini dan membuka topeng mereka lalu menampakkan wajah sebenar mereka.

Benarlah sabda Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam yang memang baginda itu seorang benar lagi dibenarkan:

لاَ تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِى ظَاهِرِينَ عَلَى الْحَقِّ لاَ يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ حَتَّى يَأْتِىَ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ كَذَلِكَ

Maksudnya: “Tidak lekang daripada umatku ini sekelompok (taifah)[28] yang terus berada di atas kebenaran tidak akan memudaratkan mereka orang yang menghina mereka sehingga datang perintah Allah dan mereka masih begitu (berpegang dengan kebenaran)”. [al-Bukhari dan Muslim, lafaz bagi Muslim].

Wallahua’lam

 

 

 

 

 

 

 

 

 


[1] Tarhah adalah sejenis kain yang diletak di atas kepala dan dilabuhkan ke atas bahu. Seumpama tudung pengantin nasrani yang dipakai dengan gaun pengantin mereka.

[2] Nama tempat di Mesir yang terkenal di sana terdapat pusat percetakan pertama, Matbaah Bulaq.

[3] Ajaibul Asar, 2/63.

[4] Seorang Nasrani Mesir yang menyeru kepada penghidupan semula agama Firaun di Mesir.

[5] Audatul Hijab, Syeikh Ismail al-Muqaddam.

[6] Al-Mufhim li Ma Asykala min Sahih Muslim, Abul Abbas al-Qutubi, 17/122.

[7] Adwaul Bayan fi Tafsir al-Quran bil Quran, al-Allamah Muhammad Amin al-Syanqiti, 6/348

[8] Tafsir al-Tabari, 20/324.

[9] Tafsir Ibn Kasir, 6/481-482.

[10] Tafsir al-Tabari, 20/324-325, Tafsir Ibn Kasir, 6/481-482.

[11] Al-Mausuah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiah, 42/365

[12] Aisar al-Tafasir, Syeikh Abu Bakar Jabir al-Jazairi, 3/302, Tafsir Ibn Kasir, 6/482.

[13] Syeikh Muhammad Nasir al-Din Rahimahullah mempunyai penjelasan yang baik mendiamkan salakan anjing-anjing Orientalis ini dalam kitab beliau: ‘Jilbab al-Marah al-Muslimah’, muka surat 104-117.

[14] Ibid.

[15] Antara yang menjulang Rifaah Tahtawi sebagai Mujaddid adalah Umar Kamil, Syaitan Sufi di Negeri Tauhid, Arab Saudi.

[16] Asal makna sufur adalah mendedahkan wajah. Lihatlah bagaimana bermula daripada seruan menanggalkan niqab akhirnya membawa kepada pendedahan aurat.

[17] Muka surat 305, diambil daripada Audatul Hijab, Syeikh Ismail al-Muqaddam, m.s 15

[18] Sedangkan kepujian yang diberi oleh Syeikh Hasan Attar ini adalah sebelum Rifaah pergi ke Perancis.

[19] Al-Muamarah ‘alal Marah al-Muslimah, Syed Ahmad Farj, m.s 38, dinukil daripada Audatul Hijab, m.s 16.

[20] Audatul Hijab, m.s 17, Harakah Tahrir al-Marah, Syeikh Sulaiman al-Kharasyi.

[21] Audatul Hijab,20

[22] Ibid, 21.

[23] Audatul Hijab, 27, Harakah Tahrir al-Marah, Syeikh Sulaiman al-Kharasyi.

[24] Audatul Hijab, 29 & 30, Surat Khabar al-Masa’, 4 Ogos 1983, Khamis, artikel berjudul: ‘Adakah Pembebas Wanita Membubuh Diri?’.

[25] Al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 21/96.

[26] Harakah Tahrir al-Marah, Syeikh Sulaiman al-Kharasyi, Asalib Ilmaniah fi fi Taghrib al-Marah, Harakat Tahrir al-Marah: Tarikh Yuiedu Nafsahu, Musfir bin Ali al-Qahtani.

[27] Sedangkan kita saban hari mendengar kaum kafir di barat ini ada yang sanggup berbunuhan kerana berebut ‘teman wanita’, maka di manakah kebebasan yang mereka salakkan kepada umat Islam itu?.

[28] Lafaz ‘Taifah’ menunjukkan Ahli Sunnah wal Jamaah bukanlah sentiasanya banyak kerana Taifah juga digunakan untuk seorang. Benarlah ucapan Saidina Ibn Masud radiallahuanhu: “Jemaah itu adalah kamu berada di atas kebenaran walaupun kamu berseorangan”.

KEMARAAN ORIENTALISME DI BELAKANG TABIR ISLAMISME

12 Mac

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Selaku pelajar tahun pertama di Universiti Antarabangsa al-Madinah al-Munawwarah dalam kuliah Usuluddin, antara subjek utama bagi kami adalah subjek ‘al-Ghazwul Fikri’ atau sering diterjemah secara mudah sebagai ‘Perang Saraf’.

Perang Saraf atau lebih saya suka terjemah sebagai ‘Serangan Ideologi’ ini merupakan racun berbisa yang masih menjalar dalam tubuh umat Islam dewasa ini yang telah dicuck ke dalam badan mereka bermula dari otak hingga ke hujung kaki oleh musuh-musuh Allah s.w.t sama ada Yahudi ataupun Nasrani bahkan tidak dinafikan kaum Musyrikin seperti Hindunisme.

Jarum yang digunakan untuk menyuntik racun ini ke dalam tubuh Umat Islam mempunyai cabang yang banyak sehingga sekali tusukan bukan sejenis racun yang dimasukkan tetapi pelbagai jenis dan antara yang perlu kita pandang serius adalah racun ‘Orientalisme’.

Orientalisme adalah usaha pihak kafir terutama barat mempelajari ilmu-ilmu Islam  kemudian mereka menjadi ahli dalam ilmu-ilmu ini dengan matlamat mereka dapat menggoncang akidah umat daripada dalam dan tanpa disedari.[1]

Teori menyatakan bermulanya orientalisme ini semasa peperangan salib apabila kaum Nasrani menjajah Negara-negara Islam dan hidup bersama masyarakat Islam dan ada yang meletakkan kepada sekumpulan paderi yang belajar bahasa Arab di Andalusia.[2]

Namun, saya lebih setuju jika kita meletakkan Oreintalis pertama adalah Abdullah bin Saba’ al-Yahudi dikenali juga sebagai Ibn al-Sauda’ (Anak Perempuan Hitam) iaitulah pengasas ajaran Syiah Rafidah yang menjadi anutan rasmi kerajaan Iran hari ini.

Ini berdasarkan fakta sejarah yang jelas dan disepakti bahawa Ibn al-Sauda’ adalah Yahudi pertama yang di zaman Khalifah Saidina Usman bin al-Affan radiallahuanhu yang menyamar sebagai muslim lalu memasukkan racun-racun fitnah ke dalam pemikiran Umat Islam sehingga membawa kepada terbunuhnya Saidina Usman radiallahuanhu yang dikenali sebagai ‘al-Fitnah al-Kubra’. [3]

Tindakan Abdullah bin Saba’ ini tidak ubah seperti Orientalis yang menyilinap dalam Islam, menampakkan diri sebagai ahli dalam ilmu-ilmu Islam kemudian memesongkan akidah umat Islam. Demikianlah pekerjaan Orientalis. Apabila keadaan umat telah lemah, maka datanglah kaum-kaum penjarah menjarah dan meratah bumi-bumi Umat Islam diikuti pula para pendakyah agama kufur untuk mengkafir dan memurtadkan Umat Islam-nauzubillah min zalik-. [4]

Usaha orientalis ini tidak terhenti di zaman Usman radiallahuanhu bahkan berterusan ke zaman kita hari ini dan menjadi rancak semenjak zaman peperangan salib. Bahkan kejayaan kemuncak kaum kafir ini adalah mereka melahirkan anak-anak Islam yang lahir daripada keluarga Islam, hidup di negeri Islam dan berakidah dengan akidah Islam tetapi mempunyai otak dan jiwa orientalis.

Kelahiran kaum munafiqin daripada anak-anak kaum muslimin ini merupakan sesuatu yang sangat menggemparkan penjuru-penjuru dunia Islam dan menggoncang tiang-tiang kerajaannya lebih-lebih lagi mereka ini bertopengkan wajah ulama dan berjubah dengan jubah mufti.

Namun, bagi mereka yang berpegang dengan al-Qur’an dan al-Sunnah sesuai dengan Manhaj Salafi tidaklah begitu terkejut dengan kelahiran kaum ini kerana kedatangan mereka memang telah dihidu dan dinanti dengan persediaan memerangi mereka.

Ini kerana dalam hadis yang dikeluarkan al-Bukhari dan Muslim telah pun menyatakan berkenaan mereka daripada Saidina Huzaifah bin al-Yaman radiallahuanhu kata beliau:

كان الناس يسألون رسول الله صلى الله عليه و سلم عن الخير وكنت أسأله عن الشر مخافة أن يدركني فقلت يا رسول الله إنا كنا في جاهلية وشر فجاءنا الله بهذا الخير فهل بعد هذا الخير من شر ؟ قال ( نعم ) . قلت وهل بعد ذلك الشر من خير ؟ قال ( نعم وفيه دخن ) . قلت وما دخنه ؟ قال ( قوم يهدون بغير هديي تعرف منهم وتنكر ) . قلت فهل بعد ذلك الخير من شر ؟ قال ( نعم دعاة على أبواب جهنم من أجابهم إليها قذفوه فيها ) . قلت يا رسول الله صفهم لنا قال ( هم من جلدتنا ويتكلمون بألسنتنا ) . قلت فما تأمرني إن أدركني ذلك ؟ قال ( تلزم جماعة المسلمين وإمامهم ) . قلت فإن لم يكن لهم جماعة ولا إمام ؟ قال ( فاعتزل تلك الفرق كلها ولو أن تعض بأصل شجرة حتى يدركك الموت وأنت على ذلك )

Maksudnya: “Adalah manusia bertanya kepada Rasulullah s.a.w berkenaan kebaikan dan aku pula bertanya tentang keburukan kerana aku takut mengenai ku maka aku berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami dulu berada dalam jahiliyyah dan kejahatan maka kamu datang membawa kebaikan ini maka adakah selepas kebaikan ini kejahatan? Jawab baginda: Ya. Aku berkata: Adakah selepas kejahatan itu ada pula kebaikan? Jawab baginda: Ya, dan padanya ada kekaburan. Aku berkata: Apakah kekaburannya? Jawab baginda: Kaum yang tidak mengikut petunjuk ku, ada perkara yang kamu setuju dengan mereka ada yang kamu ingkar. Aku berkata lagi: Adakah selepas kebaikan ini kejahatan pula? Jawab baginda: Ya, para pendakwah di atas pintu-pintu Jahannam, sesiapa yang mengikut mereka akan dilontar ke dalamnya. Aku berkata: Wahai Rasulullah, sifatkanlah mereka kepada kami. Jawab baginda: Mereka itu daripada kulit kita dan bercakap dengan bahasa kita. Aku berkata: Apakah perintahmu jika aku mendapati keadaan tersebut? Jawab baginda: Hendaklah kamu melazimi jeamaah kaum muslimin dan pemimpin mereka. Aku berkata: Jika mereka tiada jemaah dan tiada Imam? Jawab baginda: Maka tinggalkanlah semua puak-puak yang ada walaupun kamu terpaksa menggigit akar kayu sehingga mati dalam keadaan itu”. [al-Bukhari & Muslim].

Dalam riwayat Muslim dengan jalan daripada Abu Sallam daripada Huzaifah radiallahuanhu menytakan:

قَالَ « يَكُونُ بَعْدِى أَئِمَّةٌ لاَ يَهْتَدُونَ بِهُدَاىَ وَلاَ يَسْتَنُّونَ بِسُنَّتِى وَسَيَقُومُ فِيهِمْ رِجَالٌ قُلُوبُهُمْ قُلُوبُ الشَّيَاطِينِ فِى جُثْمَانِ إِنْسٍ ». قَالَ قُلْتُ كَيْفَ أَصْنَعُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنْ أَدْرَكْتُ ذَلِكَ قَالَ « تَسْمَعُ وَتُطِيعُ لِلأَمِيرِ وَإِنْ ضُرِبَ ظَهْرُكَ وَأُخِذَ مَالُكَ فَاسْمَعْ وَأَطِعْ »

Maksudnya: “Jawab baginda: Aka nada selepas ku pemimpin-pemimpin yang tidak mengikut petunjuk dan sunnahku dan akan ada dalam kalangan mereka lelaki-lelaki berhati syaitan dalam badan manusia. Aku berkata: Bagaimana aku hendak lakukan jika aku mendapati keadaan itu? Jawab baginda: Engkau dengar dan taatlah kepada pemerintah walaupun dia memukul kamu dan merampas harta kamu, dengar dan taatlah”.

Maka inilah dia kejahatan yang ketiga kita berada dalamnya sekarang di mana ada pendakwah-pendakwah di atas pintu-pintu jahannam, mereka ini dari agama kita dan bercakap dengan bahasa kita yakni mendakwa menyeru kepada Islam dan Nabi s.a.w juga nyatakan mereka ini adalah manusia-manusia yang berhati syaitan-nauzubillah min zalik-.

Sejarah Islam Moden telah menyaksikan beberapa tokoh perosak umat yang berselubung di sebalik nama Islam dan dakwah pembaharuan. Mereka ini tanpa segan silu menamakan diri mereka sebagai ‘Mujaddid’ yakni pembaharu agama sedangkan meraka hanyalah ‘Mukharrib’ yakni perosak akidah umat. Mereka memegang ijazah al-Azhar al-Syarif tetapi ilmu mereka bersumber daripada Oxford University.

Antara tokoh yang terkenal sebagai kaum perosak daripada dalam ini adalah Taha Husein di Mesir iaitu seorang anak didik al-Azhar al-Syarif tetapi ilmu dan akidahnya berkiblat kepada barat, badannya dan lidahnya badan dan lidah arab muslim tetapi hatinya dan perkataan yang keluar daripada lisannya adalah pemikiran dan ucapan Hamilton Gibb seorang Orientalis yang terkenal dengan bukunya ‘al-Mazhab al-Muhammadi’ (Muhammadisme). [5]

Hamilton Gibb selaku seorang kafir telah menyatakan bahawa Islam hanyalah rekayasa Muhammad s.a.w dan segala isi al-Qur’an adalah karangan Muhammad s.a.w hasil pergaulan social baginda yang dikelilingi tamadun Arab lama dan Farsi. Ucapan ini dan ajaran ini diulang semula oleh Taha Husein dalam bukunya ‘al-Syiirul Jahili’ (Syair Jahiliah).[6]

Taha Husein berpendapat apa bangsa Arab Jahiliah adalah bangsa yang bertamaddun dan Syair-syair Jahiliah yang menggambarkan kehidupan arab jahili sebagai gasar, berpuak-puak, dan tiada system politik yang teratur sebagai tidak benar.

Bagaimanapun, al-Qur’an adalah sumber sebenar yang menunjukkan bangsa Arab yang bertamaddun dan mempunyai sistem sosial dan politik yang baik, atas dasar ini pada Taha Husein, al-Qur’an adalah sumber rujukan untuk sejarah arab semata-mata dan agama Islam adalah khusus untuk masyarakat arab bukan agama internasional.[7]

Bahkan Taha Husien melebihi Hamilton Gibb bahawa dakwah baginda Nabi s.a.w bukanlah dakwah agama tetapi untuk reformasi sosial semata-mata tetapi Gibb menyatakan apa yang dibawa Nabi s.a.w adalah agama.

Taha Husein juga dengan beraninya menyatakan bahawa segala kisah di dalam al-Qur’an tidak semstinya benar bahkan ianya adalah seumpama dogeng rakyat sahaja seperti kisah Ibrahim a.s dan kaumnya, kisah Sulaiman a.s dan Balqis, dan sebagainya, kewujudan kisah ini di dalam al-Qur’an dan Taurat tidak cukup untuk menyatakan ianya wujud kerana semunay adalah seumpama ‘kisah dongeng rakyat’ sahaja.[8]

Bahkan menurut khabar yang disampaikan pensyarah kami, al-Fadil Ustaz Shadi hafizahullah, pernah Taha Husien dalam kuliahnya di al-Azhar menyuruh para pelajarnya mengkritik balaghah al-Qur’an!! Subhanallah, adakah patut berlaku syak pada Allah s.w.t?!!

Demikian juga antara tokoh yang menggemparkan dunia Islam, Ali Abdul Razik, seorang qadi di Mahkamah Syariah Mesir mengarang sebuah kitab berjudul: ‘al-Islam wa Usul al-Hukmi’ (Islam dan Asas-asas Perundangan).

Dalam Kitabnya yang penuh dengan ulangan-ulangan akidah barat dan orientalis ini Ali Abdul Raziq menyatakan bahawa Islam adalah agama keruhanian semata-mata, tidak ada hubungkait dengan sosial, politik, dan lain-lain. Bahkan katanya, Nabi Muhammad s.a.w tidak pernah mengasaskan Negara ataupun masyarakat.[9]

Kedua-dua tokoh ini terkenal sebagai ‘ulama’ yang dilahirkan daripada rahim al-Azhar al-Syarif, namun di manakah silapnya? Apakah syaitan yang telah merasuk mereka sehingga mereka menjadi duri dalam daging sebegitu rupa?

Jika kita kaji semula latar belakang pendidikan dua tokoh ini, kita dapati terdapat kesamaan yang ketara, yakni kedua-dua tokoh ini pernah menuntut dan belajar di Univerisiti yang diasaskan kaum penjajah dan orientalis.

Taha Husein ketika dia menuntut di al-Azhar, dia juga menuntut di Universiti Tempatan Mesir (al-Jamiah al-Ahliah) yang dasar-dasar pendidikannya berteraskan sistem penjajah dan akidah orientalis. Kemuncaknya, Taha Husein telah melanjutkan pengajian peringkat tinggi di Perancis dan di sana dia terkesan dengan pensyarahnya, Suzan yang tentu sekali menggunakan peluang ini untuk memasukkan virus kufur yang cukup kuat dalam diri Taha Husein.

Hasil pemikiran Taha Husein ini sangat membanggakan barat sehingga dia menerima banyak anugerah doktor kehormat daripada pelbagai Universiti Kufur antaranya Oxford University, Madrid University, dan Cambridge University. [10]

Ali Abdul Raziq pula jika kita lihat pendidikannya, selain belajar di al-Azhar, dia juga turut belajar di Universiti Mesir (al-Jamiah al-Misriah) yang terkenal sebagai university yang berkiblat ke barat dalam sistemnya. Kemudian beliau melanjutkan pelajaran ke Oxford University selama empat tahun dari 1912 M hingga 1915 M kemudian terpaksa berhenti kerana meletusnya peperangan dunia pertama.[11]

Ini adalah dua contoh Orientalis muslim atau Muslim yang diorientaliskan oleh kaum kafir barat laknatullahi alaihim, bahkan banyak lagi contoh seumpama Rifaah al-Tahtawi yang turut mendapat pelajaran di Perancis, Abdul Razaq al-Sanhuri[12] juga mendapat pendidikan di Universiti bermanhaj barat kemudian melanjutkan pelajaran ke Pernacis dan berguru dengan Lamber, seorang ahli perundangan Perancis, Zaki Najib Mahmud[13] juga mendapat pendidikan di King’s College London, dan lainnya boleh kita rujuk dalam karya yang sangat baik dalam bidang ini oleh Syeikh Sulaiman al-Kharasyi Hafizahullah, ‘Nazarat Syar’iyyah fil Fikar al-Munharifah’.

Mereka ini terus disanjung dan dikenang sebagai tokoh pemikir umat sehingga ke hari ini oleh sesetengah kaum jahil bahkan ketika saya menghadiri Perhimpunan Bekas Pelajar al-Azhar yang diadakan di KLCC setahun yang lalu (2008M), seorang tokoh sufi Arab Saudi yang juga bekas penuntut al-Azhar, Umar Kamil, memebentangkan pemikiran Rifaah Tahtawi sebagai pemikiran Mujaddid Agung Islam. [14]

Ini sangat ajaib, manakan tidak, bukankah telah jelas dalam sejarah, Rifaah Tahtawi adalah bapa orientalis muslim yang wujud sehingga ke hari ini dan dialah manusia bernama muslim yang pertama mengesyorkan supaya wanita-wanita muslimah di Mesir menanggalkan hijab kerana mengikut budaya Perancis.[15]

Para pelajar kita yang mengambil Sijil Tinggi Agama Malaysia (STAM) jika ditanya kepada mereka; ‘siapakah Rifaah Tahtawi?’  ‘Siapakah Taha Husein?’ maka jawapan yang kita dapat tentulah mereka akan menjawab mereka ini pemikir agung Islam dan tokoh Sastera Arab Islam Moden-kecuali mereka yang diberi rahmat dan hidayah Allah- , mereka tidak didedahkan dengan personaliti tokoh-tokoh ini di sebalik tabir Islam mereka. [16]

Bahaya virus nifaq atau kaum munafiqin seumpama ini sangat berat sehingga Allah s.w.t meletakkan kaum munafiqin di tempat yang paling bawah sebagaimana firman Allah s.w.t:

 إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang munafiq itu berada di tingkat paling bawah daripada neraka dan tiadalah sama sekali kamu dapati ada penolong bagi mereka”. [al-Nisaa: 145].

Demikianlah keadaan manusia-manusia yang berhati syaitan sebagaimana yang disifatkan oleh baginda Rasulullah s.a.w dalam hadis baginda. Jika kita telah melihat beberapa tokoh golongan ini daripada Timur Tengah, perlu kita ingat bahawa di negeri kita ini juga tidak kurang manusia seperti ini.

Lihat sahaja gerakan Islam Liberal di Malaysia yang semakin menular bahkan muncul golongan yang berani dengan terang-terangan mengingkari kewajipan hijab terhadap wanita dan akidah azab kubur.

Namun, akhir-akhir ini, penulis dapat menghidu bau-bau tengik racun orientalis ini keluar daripada lidah-lidah mereka yang bukan sekadar mengaku muslim bahkan mengaku juga dirinya sebagai pejuang akidah salafiah (Ahli Sunnah wal Jamaah).

Mereka ini menyeru kepada pemansuhan kemuncak akidah Islam yakni akidah al-Wala’ wal Bara’ (Cinta dan Benci kerana Allah). Mereka menyatakan bahawa tiada permusuhan antara Islam dengan kufur bahkan segala permusuhan yang berlaku antara Islam dan Yahudi misalnya semata-mata kerana pertarungan duniawi seperti masalah perebutan tanah.

Akidah ini sangat bertentangan dengan sarihul Qur’an (ayat al-Qur’an yang jelas) dalam firman Allah s.w.t antaranya surah al-Mujadilah ayat 22:

لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُولَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُولَئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Makusdnya: “Tidak akan kamu dapati (wahai Muhammad) suatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat mencintai mereka yang memusuhi Allah dan RasulNya walaupun mereka itu adalah bapa-bapa mereka, saudara-saudara mereka, dan kaum kerabat mereka, mereka inilah yang telah ditetapkan dalam hati mereka Iman dan dikuatkan dengan ruh (petnjuk dan hujjah) daripadaNya dan Dia akan memasukkan mereka ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya, Allah reda kepada mereka dan mereka reda kepadaNya itulah dia parti Allah, sesungguhnya parti Allah jua yang akan mencapai kemenangan”.

Demikian juga firman Allah s.w.t dalam surah al-Hujurat ayat ke-7:

وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُولَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ

Maksudnya: “dan ketahuilah bersama-sama kamu ada Rasulullah yang jika dia mengikut kebanyakan permintaan kamu tentulah kamu akan menjadi susah tetapi Allah telah mencampakkan kecintaan terhadap Iman dan menghiaskannya dalam hati-hati kamu dan mencampakkan rasa benci terhadap kekufuran, kefasiqan, dan maksiat (dalam hati-hati kamu) demikianlah mereka itu orang-orang teguh di atas kebenaran”.

Penulis telah menjelaskan panjang lebar berkenaan kewajipan membenci kekufuran dalam artikel sebelum ini, maka bolehlah merujuk kembali kepada artikel tersebut.

Seruan supaya memansuhkan akidah al-Wala dan al-Bara ini sangat berbahaya kerana akidah ini adalah tali iman yang paling teguh sebagaimana sabda Nabi s.a.w:

” أوثق عري الإيمان الموالاة في الله و المعاداة في الله و الحب في الله و البغض في الله “

Maksudnya: “Ikatan Iman yang paling teguh adalah berwala’ kerana Allah dan bermusuhan kerana Allah, cinta kerana Allah dan benci kerana Allah”. [al-Tabrani dan al-Baghawi, disahihkan al-Albani dalam Silsilah al-Sahihah, 998].

Oleh itu, penulis ingin menyeru kepada semua kaum muslimin dan muslimat dalam mengambil sesuatu ilmu terutama agama hendaklah mereka memastikan ianya sesuai dengan metode Ulama al-Salaf al-Soleh (Manhaj Salafi) dan janganlah taksub kepada pertubuhan tertentu walaupun ianya membawa nama Islam kerana virus Tahazzub (berpartai-partai dan berkelompok-kelompok) termasuk salah satu racun Serangan Pemikiran sebagaimana yang telah kami jelaskan dalam artikel sebelum ini.

Hendaklah kaum muslimin dan muslimat bersatu hati di atas manhaj salafi kerana ini sahajalah jalan yang dijamin oleh Rasulullah s.a.w sebagai ‘al-Jamaah’, adapun selain daripadanya adalah firqah atau kelompok yang terkeluar daripada landasan Islam sejati. Wallahua’lam.


[1] Al-Istiysraq wal Khalfiah al-Fikriah lis Sira’ al-Hadari, Dr. Mahmud Hamdi Zaqzuq.

[2] Teks Pengajian Subjek: al-Ghazwul Fikri, MEDIU, dan Ibid.

[3] Ruus al-Fitnah fi al-Saurah ‘ala al-Khalifah Usman, Khalid Ilal, m.s 5 dan selepasnya dan al-Bidayah wan Nihayah, Ibn Kasir, 7/188.

[4] Teks Pengajian Subjek: al-Ghazwul Fikri, MEDIU. Lihat juga: Ajnihah al-Makru al-Salasah.

[5] Teks Pengajian Subejk: al-Ghazwul Fikri, MEDIU. Lihat juga, Nazarat Syar’iyyah fil Fikar al-Munharif, Syeikh Sulaiman al-Kharasyi, Majmuah al-Rabiah.

[6] Ibid

[7] Ibid

[8] Teks Pengajian Subjek: Al-Ghazwul Fikri dan Nazarat Syar’iyyah fil Fikar al-Munharif, Majmuah al-Rabiah.

[9] Ibid

[10] Nazarat Syar’iyyah fil Fikar al-Munharif, Majmuah al-Rabiah, Syeikh Sulaiman al-Kharasyi.

[11] Ibid.

[12] Dia adalah bapa kepada Qanun Syariah yang wujud di Negara-negara Islam sekular hari ini yang menjadikan undang-undang syariah sebagai pemboleh ubah disesuaikan dengan akal dan nafsu.

[13] Mengingkari perkara-perkara ghaib dalam kitabnya: Khurafat al-Metafiziqa.

[14] Penulis ketika itu hadir sebagai wakil Jabatan Mufti Negeri Perlis.

[15] Lihat kitabnya: Talkhis al-Ibriz fi Talkhis al-Baris.

[16] Rujuk Buku Teks : Tarikh al-Adab al-Arabi bagi matapelajaran STAM.

KEWAJIPAN MEMBENCI KEFASIQAN DAN MAKSIAT

11 Mac

Firman Allah s.w.t:

وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُولَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ

Maksudnya: “dan ketahuilah bersama-sama kamu ada Rasulullah yang jika dia mengikut kebanyakan permintaan kamu tentulah kamu akan menjadi susah tetapi Allah telah mencampakkan kecintaan terhadap Iman dan menghiaskannya dalam hati-hati kamu dan mencampakkan rasa benci terhadap kekufuran, kefasiqan, dan maksiat (dalam hati-hati kamu) demikianlah mereka itu orang-orang teguh di atas kebenaran”. [al-Hujurat: 7].

Sambungan Perbincangan Ayat:

Telah kita jelaskan sebelum ini berkenaan kewajipan membenci kekufuran sebagaimana yang dijelaskan ayat ke-7 surah al-Hujurat di atas. Maka berbaki kepada kita kepada dua perkara yang dijelaskan oleh Allah Taala yang perlu seorang muslim sejati membencinya iaitulah:

Pertama: al-Fusuq yakni perbuatan fasiq. Al-Fasiq dalam istilah syarak diletakkan kepada orang mukmin atau mukminah yang melakukan sesuatu dosa besar tetapi tidak mengeluarkannya daripada Islam bahkan dia adalah muslim yang derhaka.

Kedua: al-Isyan yakni amalan maksiat atau derhaka kepada Allah s.w.t dan RasulNya. Al-Isyan di sini bermaksud segala jenis dosa dan mungkin juga khusus kepada dosa kecil kerana dosa besar telah dikhususkan dengan ‘al-fusuq’. Kalimah al-‘Asi digunakan untuk menunjukkan mereka yang melakukan perbuatan maksiat daripada kaum muslimin dari segi istilahnya.[i]

Perbuatan dosa sama ada besar atau kecil adalah perbuatan yang bertentangan dengan kesempurnaan Iman dan kecantikan Islam seseorang. Ini kerana maksud Islam adalah tunduk kepada Allah s.w.t  dengan menjalankan perintah-perintahNya dan menjauhi segala laranganNya.

Namun, kebencian seorang muslim terhadap fusuq dan maksiat tidak sama dengan kebencian mereka terhadap kufur dan syirik kepada Allah Taala kerana kedudukan pelaku maksiat sama ada kecil atau besar berbeza dengan hukuman mereka yang melakukan syirik dan kufur.

Kedudukan Pelaku Maksiat dan Dosa di Sisi Islam:

Kaedah yang telah disetujui para Ulama Ummah adalah: Kita tidak mengkafirkan seorang muslim dengan semua dosa yang dilakukannya selama dia tidak menghalalkannya.[ii]

Maksud tidak semua dosa adalah ada dosa-dosa tertentu yang dilakukan akan menyebabkan pelakunya menjadi kafir iaitulah syirik dan kufur.

Adapun dosa-dosa lain jika pelakunya melakukan dengan menghalalkan perbuatan tersebut seperti peminum arak dengan kepercayaan arak halal maka dia boleh dihukum kufur tetapi jika meminum arak kerana menurut hawa nafsu dalam keadaan dia tahu arak itu haram dan itulah yang dipegang olehnya maka dia tetap muslim.

Maka pelaku dosa-dosa besar menurut syarak adalah kaum yang beriman dan mereka dalam akidah al-wala’ dan al-Bara’ mendapat sebahagian wala’ (kesetiaan) dan sebahagian bara’ (kebencian).

Dalilnya adalah sebuah hadis:

عن عمر بن الخطاب : أن رجلا على عهد النبي صلى الله عليه و سلم كان اسمه عبد الله وكان يلقب حمارا وكان يضحك رسول الله صلى الله عليه و سلم وكان النبي صلى الله عليه و سلم قد جلده في الشراب فأتي به يوما فأمر به فجلد فقال رجل من القوم اللهم العنه ما أكثر ما يؤتى به ؟ فقال النبي صلى الله عليه و سلم ( لا تلعنوه فوالله ما علمت إلا أنه يحب الله ورسوله )

Maksudnya: “Daripada Umar bin al-Khattab bahawa seorang lelaki di zamn Rasulullah s.a.w bernama Abdullah dan digelar al-Himar, adalah beliau ini selalu membuat Rasulullah s.a.w tertawa dan Nabi s.a.w pernah menghukumnya dengan sebat kerana meminum arak, maka pada suatu hari dia dibawa kepada Nabi s.a.w untuk dihukum sebat, setelah dia disebat berkata seorang lelaki kepadanya: Ya Allah, laknatlah dia, sudah banyak kali dia dihukum begini. Maka Nabi s.a.w berkata: Janganlah kamu melaknat dia kerana demi Allah aku tidak tahu berkenaan dia kecuali seorang yang mencintai Allah dan RasulNya.”[al-Bukhari dan Abu Yakla].

Imam al-Bukhari rahimahullah memasukkan hadis ini di bawah bab ‘Pada menyatakan tidak disukai untuk melaknat peminum arak dan pelakunya tidaklah keluar daripada agama’. Jelas daripada bab yang dinyatakan Imam al-Bukhari ini, akidah Ahli Sunnah wal Jamaah terhadap pelaku dosa besar adalah dia tidak menjadi kufur.[iii]

Firman Allah s.w.t dalam ayat ke-9 dan 10 surah al-Hujurat:

وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِنْ بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِنْ فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ (9) إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (10)

Maksudnya: “dan jika dua puak daripada kaum mukminin berperang maka damaikanlah antara keduanya jika salah satu puak melampau atas satu puak yang lain maka perangilah puak yang melampau itu sehingga mereka kembali tunduk pada hukum Allah, jika mereka telah berhenti maka damaikanlah antara keduanya dengan adil dan berlaku adil lah kerana Allah suka kepada mereka yang berlaku adil. Sesungguhnya orang-orang beriman itu adalah bersaudara maka damaikanlah antara dua saudara kamu (yang bergaduh itu) dan bertakwalah kepada Allah mudah-mudahan kamu dirahmati”.

Pergaduhan sesama muslim merupakan perbuatan maksiat sebagaimana dalam sabda Nabi s.a.w:

لَا تَبَاغَضُوا وَلَا تَحَاسَدُوا وَلَا تَدَابَرُوا وَكُونُوا عِبَادَ اللَّهِ إِخْوَانًا وَلَا يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ أَنْ يُهَاجِرَ أَخَاهُ فَوْقَ ثَلَاثِ لَيَالٍ

Maksudnya: “Janganlah kamu bermusuhan dan jangan dengki mendengki dan jangan bermasam muka, jadilah kamu hamba-hamba Allah yang bersaudara dan tidak halal kepada seorang muslim memulaukan saudaranya lebih dari tiga malam” [al-Bukhari, Muslim].

Namun, dalam ayat di atas Allah s.w.t tetap menamakan kaum mukmin yang bergaduh sesama mereka sebagai ‘mukmin’ dan ‘bersaudara’, maka ini menunjukkan semata-mata maksiat tidaklah menjadikan seseorang muslim itu kafir.

Adapun hadis Nabi s.a.w:

قتال المؤمن كفر وسبابه فسوق

Maksudnya: “Memerangi kaum mukmin itu kufur dan mencelanya fasiq”. [al-Nasai secara mauquf, Ahmad dan Abu Yakla secara marfu. Sahih atas penilaian al-Albani, al-Aranuth dan Husain Salim Asad].

Ulama Ahli Sunnah wal Jamaah telah bersetuju bahawa hadis-hadis seumpama ini yang menunjukkan sesuatu perbuatan dosa sebagai kufur sedangkan dalam nas lain ada menunjukkan ianya tidak kufur sebagai kufur kecil yakni kufur yang tidak mengeluarkan pelakunya daripada Islam tetapi dinamakan perbuatan itu kufur kerana menyerupai amalan orang kafir dan dekatnya dosa tersebut dengan kekufuran. [iv]

Misalnya seorang yang memerangi kaum mukmin sama ada kerana sebab-sebab duniawi atau pun kerana benci kepada agama Islam itu sendiri. Maka jika seorang muslim memerangi muslim yang lain kerana sebab duniawi seperti kerana berebut jawatan pemerintahan, berebut harta, dan sebagainya maka dia adalah mukmin dan tidak kafir walaupun fasiq tetapi jikalau dia memerangi seorang muslim kerana benci kepada ajaran Islam itu sendiri maka dia kufur-nauzubillah min zalik- maka dosa yang disebut kufur ini dekat dengan sempadan iman dan kufur sehingga diberi peringatan yang keras oleh Rasulullah s.a.w dengan menggunakan lafaz kufur.

Dalil perkara ini adalah perbuatan Hatib bin Abi Baltaah r.a yang cuba menyampaikan berita kedatangan kaum muslimin dalam peristiwa Fathu Makkah (Pembukaan Mekah) namun apabila Hatib menyatakan sebab perbuatannya itu hanya kerana duniawi semata-mata bukan kerana membenci Islam maka Nabi s.a.w tidak menghukum Hatib r.a sebagai kufur bahkan baginda menyatakan perbuatan Hatib r.a tersebut telah sedia diampunkan Allah s.w.t.[v]

Maka dalil-dalil ini semuanya menunjukkan bahawa tidak semua perbuatan dosa akan menyebabkan seseorang muslim menjadi kufur. Sejelas-jelas dalil dalam hal ini adalah firman Allah s.w.t:

إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْمًا عَظِيمًا

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa yang melakukan syirik terhadapNya dan Dia mengampunkan dosa-dosa selain itu bagi sesiapa yang Dia kehendaki dan sesiapa yang syirik kepada Allah maka sesungguhnya dia telah melakukan dosa yang sangat besar”.[al-Nisaa: 48].

Berkata Imam al-Tabari r.h dalam mentafsirkan ayat ini:

فإن الله لا يغفر الشرك به والكفر، ويغفر ما دون ذلك الشرك لمن يشاء من أهل الذنوب والآثام

Maksudnya: “Maka sesungguhnya Allah tidak mengampunkan dosa syirik dan kufur dan dia mengampunkan selain daripada dosa syirik bagi sesiapa yang Dia kehendaki daripada Ahli Maksiat dan Dosa”.[vi]

Ayat ini menunjukkan pelaku dosa sama ada besar atau kecil berada dalam masyiah (kehendak) Allah s.w.t jika Dia kehendaki Dia ampunkan dan jika Dia kehendaki Dia akan mengazab mereka kemudian dimasukkan ke dalam syurga.

Namun, terdapat perkara yang boleh menghapuskan semua dosa seseorang hamba iaitulah Taubat dan Istighfar, jika Taubatnya di terima Allah s.w.t maka dosa-dosanya pasti terampun termasuklah pelaku syirik apabila dia bertaubat dengan meninggalkan syirik dan mengucap semula dua kalimah syahadah maka dia kembali menjadi muslim mukmin. Maka dosa apabila seseorang hamba itu bertaubat maka kemapunannya pasti dengan sepakat umat Islam.

Sabda Nabi s.a.w:

يخرج من النار من قال لا إله إلا الله وفي قلبه وزن شعيرة من خير ويخرج من النار من قال لا إله إلا الله وفي قلبه وزن برة من خير ويخرج من النار من قال لا إله إلا الله وفي قلبه وزن ذرة من خير

Maksudnya: “dikeluarkan daripada neraka sesiapa yang menyebut Lailaha illallah dan dalam hatinya terdapat kebaikan seberat sebiji syair dan dikelaurkan daripada neraka sesiapa yang mengucaokan Lailaha illallah dan di dalam hatinya terdapat kebaikan walau seberat sebiji gandum dan dikelaurkan daripada nereka itu sesiapa yang mengucapkan Lailaha illallah dan dalam hatinya terdapat kebaikan seberat zarah”. [al-Bukhari & Muslim].

Hadis ini juga menjadi dalil bahawa seorang mukmin yang melakukan dosa jika dikehendaki Allah s.w.t dia diazab di neraka untuk tempoh yang dikehendaki Allah kemudian Allah akan mengeluarkannya daripada daripada nereka dan memasukkan mereka ke dalam syurga.

Sabda Nabi s.a.w:

يدخل النار أقوام من أمتي حتى إذا كانوا حمما ادخلوا الجنة فيقول أهل الجنة من هؤلاء فيقال هم الجهنميون

Maksudnya: “Akan dimasukkan ke dalam neraka beberapa kaum daripada umatku sehingga mereka hangus dikatakan kepada mereka: masuklah ke syurga. Lalu berkata Ahli Syurga: Siapakah mereka ini? Dijawab kepada mereka: Mereka ini bekas Ahli Neraka (al-Jahannamiyun)”. [al-Bukhari & Ahmad, lafaz bagi Ahmad].

Demikianlah kedudukan orang-orang yang melakukan dosa di sisi Islam sekiranya mereka itu mukmin muslim, tidak melakukan syirik dan kufur kepada Allah s.w.t.

Namun, Islam tetap menyuruh penganutnya membenci dosa kerana asal dosa itu menyebabkan kemurkaan Allah s.w.t dan kemurkaan Allah s.w.t itu penyebab kepada azab di akhirat.

Firman Allah s.w.t:

كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَلَا تَطْغَوْا فِيهِ فَيَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبِي وَمَنْ يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فَقَدْ هَوَى

Maksudnya: “Makanlah kamu akan perkara-perkara baik yang Kami berikan kepada kamu dan janganlah kamu melampaui batas maka kamu akan ditimpa kemurkaanKu dan sesiapa yang ditimpa kemurkaanKu maka dia telah musnah”. [Taha: 81].

Dalam hadis Nabi s.a.w menyatakan:

عن ابن عباس قال  : مر النبي صلى الله عليه و سلم بحائط من حيطان المدينة أو مكة فسمع صوت إنسانين يعذبان في قبورهما فقال النبي صلى الله عليه و سلم ( يعذبان وما يعذبان في كبير ) . ثم قال ( بلى كان أحدهما لا يستتر من بوله وكان الآخر يمشي بالنميمة ) . ثم دعا بجريدة فكسرها كسرتين فوضع على كل قبر منهما كسرة فقيل له يا رسول الله لم فعلت هذا ؟ قال ( لعله أن يخفف عنهما ما لم تيبسا . أو إلى أن ييبسا )

Maksudnya: “Daripada Ibn Abbas kata beliau: Nabi s.a.w melalui kawasan tembok daripada tembok-tembok Madinah atau Mekah lalu baginda mendengar suara dua insane yang diazab di dalam kubur keduanya maka bersabda Nabi s.a.w: ‘Kedua mereka ini diazab dan tidaklah mereka diazab kerana dosa yang besar’. Kemudian baginda berkata: ‘Bahkan salah seorang mereka tidak menjaga kencingnya dan seorang lagi kerana suka mengadu domba’. Kemudian baginda meminta pelepah lalu baginda mengerat kepada dua bahagian lalu diletak di atas setiap kubur keduanya. Ditanya kepada baginda: ‘Wahai Rasulullah, kenapa kamu berbuat begini?’ Jawab baginda: ‘Mudah-mudahan diringankan azab keduanya selama pelepah ini belum kering’.” [al-Bukhari & Muslim].

Dalam hadis ini menunjukkan dosa juga penyebab kepada azab kubur dan dosa yang kecil juga turut menjadi penyebab kepada azab Allah s.w.t. Perbuatan Nabi s.a.w mendoakan keringanan azab kepada keduanya adalah dalil yang jelas pelaku dosa tidaklah menjadi kufur dengan semata-mata dosa yang dilakukan kereana jika mereka kafir terlaranglah daripada mendoakan keringanan azab atas mereka.

Perbuatan dosa juga berlawanan dengan akidah al-Wala’ dan al-Bara’ yakni cinta dan benci kerana Allah s.w.t kerana antara tuntutan akidah ini adalah kita mencintai apa yang Allah dan RasulNya cintai dan membenci serta menjauhi apa yang Allah dan RasulNya benci dan memerintahkan untuk kita jauhi.

Telah sabit Allah s.w.t dan RasulNya membenci maksiat dan dosa maka wajiblah ke atas seorang muslim itu berusaha menjauhi perbuatan dosa sebagaimana firman Allah s.w.t:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman jauhilah kamu daripada banyak berwasangka kerana sebahagian wasangka itu menyebabkan dosa…” [al-Hujurat: 12].

Firman Allah s.w.t:

وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ

Maksudnya: “dan janganlah kamu mendekati perkara-perkara keji (dosa) apa yang zahir dan apa yang tersembunyi daripadanya..” [al-An’am: 151].

Maka dalam dua ayat ini jelas Allah s.w.t menyuruh kita menjauhi jalan-jalan yang boleh menyebabkan kita terjerumus ke dalam lembah maksiat. Apabila kita terjebak juga dalam maksiat maka diwajibkan segera bertaubat sebagaiman firman Allah s.w.t:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman bertaubatlah kamu kepada Allah dengan taubat nasuha..” [al-Tahrim: 8].

Firman Allah s.w.t:

وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ

Maksudnya: “dan hendaklah kamu memohon ampun kepada Tuhan kamu kemudian bertaubatlah kepadanya…” [Hud: 3]

Demikianlah sebahagian dalil yang banyak daripada ayat-ayat al-Quran yang mewajibkan kita bertaubat kepada Allah s.w.t demikian juga terdapat dalil-dalil daripada hadis Nabi s.a.w antaranya hadis baginda yang dikeluarkan Imam Muslim dalam sahih beliau:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى اللَّهِ فَإِنِّى أَتُوبُ فِى الْيَوْمِ إِلَيْهِ مِائَةَ مَرَّةٍ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kamu kepada Allah kerana sesungguhnya aku bertaubat dalam sehari 100 kali taubat”.

Jika baginda Rasulullah s.a.w yang maksum (terpelihara) daripada melakukan dosa turut bertaubat dan memohon ampun kepada Allah s.w.t maka tentulah kewajipan ini lebih utama ke atas kita selaku insan yang tidak lalai daripada melakukan dosa.

Kewajipan bertaubat adalah perkara yang ijmak umat atasnya dan taubat yang paling utama adalah bertaubat daripada Kufur kepada Iman dan Syirik kepada Tauhid kemudian martabat kedua adalah taubat daripada dosa-dosa besar dan martabat ketiga bertaubat daripada dosa-dosa kecil.

Syarat-syarat untuk bertaubat pula terdapat lima syarat sebagaimana yang dinyatakan Imam Muhammad bin Soleh al-Usaimin Rahimahullah[vii]:

Pertama: Ikhlas yakni hendaklah taubat yang dilakukan itu hanya mengharap kemapunan daripada Allah s.w.t tidak ada tujuan lain seperti menunjuk-nunjuk kepada manusia, atau mengelak hukuman dunia.

Kedua: Menyesal terhadap apa yang dilakukannya kerana penyesalan adalah tanda keikhlasan seseorang untuk bertaubat.

Ketiga: Meninggalkan dosa-dosa yang dilakukannya maka inilah syarat terpenting iaitu hendaklah dia meninggalkan maksiat yang dilakukan. Jika maksiat yang dilakukannya melibatkan kekufuran –nauzubillah min zalik- maka hendaklah dia kembali mengucap dua kalimah syahadah, jika dia tidak berzakat maka hendaklah segera dia mengeluarkan zakat, jika dia meninggalkan solat hendaklah dia bersolat tetapi adakah dia perlu mengqada solat yang ditinggalkan? Terdapat dua pendapat ulama, jumhur berpendapat wajib, sebahagian lagi seperti Daud al-Zahiri berpendapat tidak wajib dan dirajihkan Syeikhul Islam Ibn Taimiah rahimahullah.

Demikian juga jika dosa itu berkaitan dengan manusia maka hendaklah mendapat kemafaan daripada manusia tersebut seperti kamu memukul orang tanpa hak maka hendaklah berjumpa dengan orang yang dipukul dan meminta maaf padanya dan jika dia menuntut qisas hendaklah diberikan.

Adapun dosa mengumpat cukuplah dia sekadar meminta ampun kepada Allah s.w.t dan memohon juga Allah mengampunkan dosa orang yang diumpatnya[viii].

Keempat: Azam untuk tidak kembali melakukan dosa tersebut.

Kelima: Waktu bertaubat masih lagi terbuka iaitu sebelum ruh sampai halqum bagi seseorang insan dan matahari belum terbit di barat bagi umum manusia.

Demikian juga dalam menghapuskan dosa-dosa kecil ia boleh dilakukan dengan melakukan amal kebaikan sebagimana sabda Nabi s.a.w:

وأتبع السيئة الحسنة تمحها

Maksudnya: “dan ikutilah amalan kejahatan dengan amal kebaikan supaya ia menghapuskan kejahatan itu” [al-Tarmizi & Ahmad, hadis hasan].

Demikianlah penjelasan ringkas yang dapat saya berikan berkenaan pentafsiran ayat ke-7 Surah al-Hujurat, walaupun ayatnya ringkas tetapi ia member faedah yang besar kepada kita dan mengandungi makna yang luas untuk dihayati.

 

Kesimpulan:

1-      Wajib membenci maksiat

2-      Tidak semua dosa itu membatalkan keimanan dan Islam seseorang walaupun ia menjejaskan Iman dan Islam seseorang.

3-      Harapan mendapat kemapunan daripada Allah s.w.t terus terbuka selagi nyawa belum sampai di halqum dan selagi matahari belum terbit di barat.

4-      Membenci maksiat termasuk kewajipan seorang muslim dan muslimah serta sebahagian daripada akidah al-Wala’ wal Bara’.

5-      Dosa itu terdapat besar dan kecil.

6-      Amalan-amalan kebaikan akan menghapuskan dosa-dosa kecil dengan kehendak Allah s.w.t dan taubat pula menghapuskan semua jenis dosa.

Mudah-mudahan kita termasuk dalam golongan yang mendengar kebaikan lalu mengikutnya.Amin.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

DITULIS OLEH:

AL-FAQIR ILALLAH, MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI AL-MASHOORI AL-SALAFI.

 

 

NOTA HUJUNG


[i] Rujuk Tafsir al-Qur’an al-Azim oleh Ibn Kasir

[ii] Rujuk Syarah al-Tahawiah oleh Ibn Abil Izz, m.s 296 dan selepasnya, cet. Kemeterian Waqaf Arab Saudi.

[iii] Lihat Sahih al-Bukhari, 6/2488-2489, cet. Dar Ibn Kasir, Beirut, 1407 H, Taklik Mustafa Dib al-Bugha.

[iv] Syarah Aqidah al-Tahawiah, m.s 301 dan selepasnya, cet. Kemeterian Waqaf Arab Saudi.

[v] Lihat Hadis dalam: Sahih al-Bukhari no. 2845, 2915, 3762, 4025, 4608, 5904, 6540, Sahih Muslim hadis no.2494.

[vi] Rujuk Tafsir al-Tabari pada ayat tersebut.

[vii] Syarah Riyadus Solihin oleh Imam Muhammad bin Soleh al-Usaimin, 1/16 Maktabah Syamilah.

[viii] Ibid.

KEWAJIPAN MEMBENCI KEKUFURAN

8 Mac

Firman Allah s.w.t:

وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُولَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ

Maksudnya: “dan ketahuilah bersama-sama kamu ada Rasulullah yang jika dia mengikut kebanyakan permintaan kamu tentulah kamu akan menjadi susah tetapi Allah telah mencampakkan kecintaan terhadap Iman dan menghiaskannya dalam hati-hati kamu dan mencampakkan rasa benci terhadap kekufuran, kefasiqan, dan maksiat (dalam hati-hati kamu) demikianlah mereka itu orang-orang teguh di atas kebenaran”. [al-Hujurat: 7].

Tafsir Ayat:

Dalam ayat yang mulia ini, Allah s.w.t memberi peringatan kepada kaum muslimin supaya tidak tergesa-gesa dalam menghukum sesuatu perkara, tetapi hendaklah tunduk kepada hukuman dan pedoman yang diberi oleh Rasulullah s.a.w.

Rasulullah s.a.w dalam memberikan sesuatu keputusan lebih tepat dan benar kerana baginda tidak member keputusan dari dirinya sendiri bahkan Wahyu daripada Allah s.w.t dan baginda Rasul itu dalam hukuman Rasulullah s.a.w itu lebih baik untuk maslahah kaum mukminin berbanding kehendak mereka sendiri yang pada rasa diri mereka adalah yang terbaik.

Allah s.w.t juga menegaskan bahawa Dia telah menjadikan perasaan cinta kepada Iman dan menghiaskan keimanan kepada para Sahabat Rasulullah s.a.w dan demikianlah juga kepada setiap mukmin yang bertakwa serta menjadikan perasaan benci terhadap kekufuran, kefasiqan, dan maksiat sehingga mereka tidak berani sama sekali melanggar perintah Allah dan RasulNya.

Mereka yang mempunyai sifat cinta kepada Iman dan membenci perkara yang berlawanan dengan Iman adalah golongan yang ditetapkan Allah s.w.t di atas kebenaran dan mendapat petunjuk daripada Allah s.w.t.[1]

Isntinbat Hukum daripada Ayat:

Ayat yang mulia ini mengajar kita salah satu Usul Akidah (Teras Akidah) Islam yang sangat penting iaitulah berpegang dengan Sunnah Rasulullah s.a.w dan Memberikan Wala’ (Kesetiaan) kepada Islam dan Ahlinya (penganutnya) serta Bara’ (berlepas diri dan membenci) kekufuran dan ahlinya, kefasiqan dan ahlinya, serta maksiat dan ahlinya.

Cinta kepada kaum mukminin dan membenci kaum kafir termasuk syarat syahadah لا إله إلا الله sebagaimana yang disebutkan Syeikh Hafiz Hakami dalam Manzumah beliau:

وَفي الشَّهادَةِ عِلْمُ القَلْبِ مُشْتَرَطٌ يَقِيْنُهُ اُنْقَدْ قَبُوْلٌ لَيْسَ يُفْتَقَدُ

إِخْلاصُكَ الصِّدْقُ فِيْهَا مَعْ مَحَبَّتِهَ كَذَا الْوَلاَ وَالْبَرا فيها لَهَا عُمُدُ

فيهِ تُوالي أولى التّقْوَى وَتنْصُرُهُمْ وَكُلُّ أَعْدائهِ إِنَّا لَهُمْ لَعَدُو

Maksudnya: “dan pada Syahadah itu disyaratkan ilmu dalam hati, demikian juga yakin, inqiyad (patuh), qabul (menerima) tidak boleh tiada, demikian juga ikhklasmu dan membenarkannya (Sidq) beserta cinta kepadanya, demikian juga wala’ dan bara’ keranya, ia adalah tiang syahadah, dengannya kamu berwala’ (member kecintaan dan kesetiaan) kepada Ahli Takwa dan menolong mereka dan sesungguhnya kita adalah musuh kepada mereka yang memusuhinya (yakni yang memusuhi tauhid)”. [al-Jauhirah al-Faridah fi Tahqiqil Aqidah].

Maka difahami dalam pernyataan Syeikh Hafiz ini, para Ulama Salaf Radiallahu’anhum telah meletakkan Cinta kepada Tauhid dan penganutnya serta memusuhi musuh-musuh Tauhid dan penganutnya adalah sebahagian daripada syarat sahnya Syahadah seorang muslim.

Dalil para ulama adalah firman Allah Taala:

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ

Maksudnya: “dan ada antara manusia yang menjadikan selain Allah sebagai tandingan (kepada Allah) dengan mencintainya (yakni berhala-berhala) seperti mereka cinta kepada Allah sedangkan orang-orang yang beriman itu lebih cinta kepada Allah…” [al-Baqarah: 165]

Demikian juga ayat yang kita bincangkan ini menjadi dalil bahawa mencintai Tauhid dan ahlinya termasuk syarat keimanan kepada Allah s.w.t dan membenci syirik dan ahlinya, membenci kufur dan ahlinya, serta nifaq dan ahlinya termasuk kesempurnaan dan kesahihan akidah.

Firman Allah s.w.t:

لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُولَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُولَئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Makusdnya: “Tidak akan kamu dapati (wahai Muhammad) suatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat mencintai mereka yang memusuhi Allah dan RasulNya walaupun mereka itu adalah bapa-bapa mereka, saudara-saudara mereka, dan kaum kerabat mereka, mereka inilah yang telah ditetapkan dalam hati mereka Iman dan dikuatkan dengan ruh (petnjuk dan hujjah) daripadaNya dan Dia akan memasukkan mereka ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya, Allah reda kepada mereka dan mereka reda kepadaNya itulah dia parti Allah, sesungguhnya parti Allah jua yang akan mencapai kemenangan”. [al-Mujadilah: 22].

Ayat ini adalah antara ayat –ayat al-Wala’ dan al-Bara’ yakni ayat yang memerintahkan kepada kaum muslimin supaya membenci dan memusuhi kaum kafir. Antara ayat yang lain adalah firman Allah s.w.t:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman janganlah kamu mengambil ‘bitanah’ selain daripada kamu (daripada kaum kafir) kerana mereka itu tidak peduli akan kesusahan kamu bahkan mereka suka jika kamu mendapat kesusahan, telah tampak pada mulut mereka (perkataan merek) akan kebencian mereka (pada kamu) dan apa yang disembunyikan dalam dada-dada mereka lebih besar, telah Kami (Allah) jelaskan kepada kamu ayat-ayat supaya kamu berakal”. [Ali Imran: 118].

Maksud bitanah adalah teman rapat, penasihat, penjaga rahsia, dan sahabat karib seseorang sebagaimana sabda Nabi s.a.w:

ما استخلف خليفة إلا له بطانتان بطانة تأمره بالخير وتحضه عليه وبطانة تأمره بالشر وتحضه عليه والمعصوم من عصم الله

Maksudnya: “Tidak ada yang menjadi khalifah kecuali dia mempunyai dua bitanah (yakni ahli mesyuarat dan penasihatnya), penasihat yang menyuruhnya melakukan kebaikan dan member semangat ke arah itu dan penasihat yang menyuruhnya melakukan kejahatan dan mendorongnya kea rah itu, yang terpelihara itu mereka yang dipelihara Allah” [al-Bukhari].

Syeikh Mustafa Dib al-Bugha menyatakan: “Bitanah seseorang itu adalah orang-orang khasnya dan ahli mesyuaratnya dalam urusannya.”[2]

Syeikh Abu Bakar al-Jazairi Hafizahullah menyatakan: “Bitanah seseorang adalah mereka yang mengetahui perkara yang dia rahsiakan daripada orang lain kerana sesuatu kepentingan”.[3]

Dalam Tafsir Ibn Abi Hatim, beliau meriwayatkan:

عن ابن أبي الدِّهْقانة قال: قيل لعمر بن الخطاب، رضي الله عنه: إن هاهنا غُلاما من أهل الحِيرة، حافظ كاتب، فلو اتخذته كاتبا؟ فقال: قد اتخذت إذًا بطانة من دون المؤمنين

Maksudnya: Daripada Ibn Abi Dihqanah katanya: Dikatakan kepada Umar bin al-Khattab radiallahuanhu: “Sesungguhnya di sini ada seorang budak daripada Hirah[4] seorang yang cermat dan pandai menulis, elok jika kamu jadikan dia juru tulis”. Maka kata Umar: Jika aku lakukan demikian aku telah menjadikan seorang bitanah selain daripada kaum mukminin”.[5]

Imam Ibn Kasir rahimahullah berkata: “Asar ini menunjukkan tidak boleh (haram) melantik seorang kafir zimmi sebagai juru tulis (kerajaan) yang berkaitan urusan kaum muslimin dan menyebabkan dia mengetahui rahsia-rahsia mereka yang memungkinkan dia menyampaikan kepada kafir harbi”.[6]

Maka, jika demikianlah hukumnya melantik seorang juru tulis daripada orang kafir, maka bagaimanakah akalnya manusia yang mengharuskan melantik menteri dan ahli Parlimen dan seumpamanya daripada kafir yang akan menyebabkan mereka memerintah kaum muslimin?

Sabda Nabi s.a.w:

لاَ تَقُولُوا لِلْمُنَافِقِ سَيِّدٌ فَإِنَّهُ إِنْ يَكُ سَيِّدًا فَقَدْ أَسْخَطْتُمْ رَبَّكُمْ عَزَّ وَجَلَّ

Maksudnya: “Janganlah kamu memanggil orang munafik sebagai ‘Syed’ (Tuan) kerana jika mereka itu ‘Tuan’ maka kamu telah menyebabkan Tuhan kamu Azza wa Jalla murka”. [Abu Daud dan Ahmad, disahihkan al-Albani, al-Hafiz al-Munziri, dan al-Nawawi serta disokong juga oleh Al-Arnauth].

Munafik adalah orang yang menyembunyikan kufur dan menampakkan dia Islam, seperti Abdullah bin Ubai bin Salul yang menampakkan dia muslim, mengucap dua kalimah syahadah dan bersolat tetapi dalam hatinya dia membenci Rasulullah s.a.w dan para Sahabat baginda.

Jika beginilah sekali hukumnya sekadar memanggil tuan pun dilarang syarak terhadap kaum kafir, maka bagaimana pula dengan melantik mereka sebagai Menteri, Ahli Parlimen, Ahli Dewan Undangan Negeri, dan sebagainya sehingga mereka digelar ‘Yang Berhormat’ atau ‘Yang Berbahagia’ atau ‘Yang Dimuliakan Tuan Yang di-Pertua Dewan’? Jawapannya bagi mereka yang berakal tiada dua lagi baginya melainkan haram jua.

Daripada penjelasan ini, teranglah kepada kita bahawa haram hukumnya kita berkasih sayang dengan kaum kafir bahkan wajib kita membenci akidah mereka yang kufur, kita membenci Yahudi kerana akidah Yahudinya, membenci Nasrani kerana Akidah Nasraninya, kita membenci Hindunisme kerana Akidah Syiriknya dan seterusnya.

Jika diperhatikan ayat 22 surah al-Mujadilah di atas kita dapati bahawa sebab seseorang mukmin membenci bapa-bapanya, saudara-saudaranya, dan kaum kerabatnya adalah kerana mereka memusuhi Allah dan Rasulullah s.a.w. Memusuhi Allah dan RasulNya telah berlaku apabila seseorang menolak untuk mengucapkan dua kalimah Syahadah dan mentauhdikan Allah s.w.t.

Larangan berkasih sayang dengan orang kafir dan larangan melantik kafir zimmi[7] sebagai pemimpin dan teman rapat seseorang muslim jelas menunjukkan permusuhan antara muslim dan kafir itu berpunca daripada perbezaan akidah mereka, bukan kerana si kafir menzalimi atau melakukan jenayah terhadap muslim.

Manusia yang enggan beriman kepada Allah dan RasulNya telah melakukan sebesar-besar jenayah di dalam alam serwajagat ini kerana tiadalah dosa yang lebih besar daripada syirik dan kufur. Firman Allah s.w.t:

إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

Maksudnya: “Sesungguhnya syirik adalah kezaliman yang sangat besar” [Luqman: 13].

Secara logik akal yang waras, tidak ada makhluk dalam alam ini suka kepada kezaliman demikian juga tidak ada makhluk yang suka kepada mereka yang berbuat zalim. Maka bagaimana pula dengan kaum musyrik yang disifatkan Allah s.w.t sebagai ‘Kezaliman Terbesar’? Maka tidak ada jawapan yang lebih waras selain daripada: Wajib kita membenci mereka kerana kesyirikan mereka itu.

Firman Allah s.w.t:

قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَآءُ مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَدًا حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ

Maksudnya: “Sesungguhnya bagi kamu pada diri Ibrahim dan pengikut-pengikutnya mempunyai teladan yang amat baik ketika mereka berkata kepada kaum mereka: ‘Sesungguhnya kami berlepas diri daripada kamu dan apa yang kamu sembah selain daripada Allah, kami ingkar (akan perbuatan) kamu dan telah jelaslah permusuhan dan kebencian antara kami dan kamu sehinggalah kamu beriman kepada Allah dengan mentauhidkanNya…” [al-Mumtahanah: 4]

Maka jelas dalam ayat ini, Allah s.w.t memerintahkan kita mengikut jejak langkah Nabi Ibrahim a.s dan para pengikut baginda yang memusuhi dan membenci kekufuran serta penganut ajaran kufur itu kerana kekufuran itu sendiri yang berlawanan dengan Tauhid bukan semata-mata kaum kafir tadi menzalimi mereka.

Namun, perlu diingatkan, kebencian kita kepada kaum kafir tidaklah menyebabkan kita tidak berlaku adil kepada mereka dan berbuat baik kepada mereka dalam rangka menarik minat mereka kepada Islam. Ini berdasarkan firman Allah s.w.t:

وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى

Maksudnya: “dann janganlah kebencian kamu kepada sesuatu kaum menyebabkan kamu tidak berlaku adil kepada mereka, berlaku adillah kerana itu lebih dekat dengan takwa…” [al-Maidah: 8].

Maka di sini berbeza dengan akidah Yahudi yang menurut mereka boleh mencuri harta selain Yahudi, membunuh selain Yahudi, berzina dengan selain Yahudi, dan segala macam maksiat atas dasar kebencian mereka terhadap selain Yahudi.[8]

 Islam tetap mengharamkan perbuatan curi walaupun harta seorang kafir, berzina tetap haram walaupun dengan kafir, memakan riba tetap haram walaupun dengan orang kafir dan seterusnya daripada segala macam maksiat.

Demikian juga Islam tidak melarang seorang anak yang ibu bapanya kafir untuk member nafkah kepada mereka dan menjaga kebajikan mereka berdasarkan firman Allah s.w.t:

وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ

Maksudnya: “dan jika mereka berdua (ibu bapa kamu) memaksa kamu untuk kamu mensyirikkan Aku yang kamu sendiri tidak ada ilmu berkenaannya maka janganlah kamu taat kepada keduanya tetapi berkawanlah dengan baik dengan keduanya di dunia serta ikutlah jalan orang-orang yang bertaubat kepadaKu kemudian kepadaKu lah tempat kembali kamu maka Aku akan beritakan kepada kamu apa yang kamu telah lakukan”. [Luqman: 15].

Demikian juga Islam tidak melarang untuk kita berbuat baik dengan orang kafir yang ada perjanjian damai dengan kaum muslimin sama ada kafir zimmi, mu’ahid[9], atau musta’man[10] selama mereka mengikut perjanjian tersebut sebagaimana firman Allah s.w.t:

لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

Maksudnya: “Allah tidak melarang kamu daripada mereka yang tidak memerangi kamu kerana agama dan mengeluarkan kamu daripada negeri kamu untuk kamu berbuat baik kepada mereka dan berlaku adil kepada mereka sesungguhnya Allah cinta kepada orang-orang yang adil”. [al-Mumtahanah: 8].

Ayat ini menurut riwayat yang sahih dalam al-Bukhari, Muslim, dan Ahmad diturunkan berkenaan Asma’ Binti Abu Bakar al-Siddiq r.a apabila ibunya[11] yang musyrik dating ke Madinah pada tahun Hudaibiah (yakni ketika berlakunya perjanjian Hudaibiah) membawa hadiah untuk diberi kepada anaknya. Asma’ r.a enggan menerima kerana ibunya seorang musyrik lalu Allah s.w.t menurunkan ayat ini menjelaskan tidak ada salahnya Asma’ berbuat baik kepada ibunya kerana dia seorang kafir mu’ahad.

Syeikh Jamal al-Qasimi rahimahullah berkata:

وهذه الآية على جواز البرّ بين المشركين والمسلمين ، وإن كانت الموالاة منقطعة

Maksudnya: “dan ayat ini menunjukkan harusnya berbuat baik antara kaum musyrikin dan kaum muslimin walaupun wala’ (kasih sayang dan kesetiaan) telah terputus antara mereka”.[12]

Oleh itu, kebencian seorang muslim kepada kekufuran kaum kafir dan syirik kaum musyrik tidak menyebabkan mereka lansung tidak boleh bermuamalat dengan kaum kafir dan musyrik tadi seperti jual beli dengan cara yang dihalalkan Islam, memberi dan menerima hadiah, menziarah yang sakit, dan membantu yang dalam kesempitan.

Adapun kafir harbi iaitulah kafir yang tidak ada sebarang perjanjian dengan kaum muslimin sama ada akad zimmah, muahad, atau musta’man maka tidak hubungan antara mereka kecuali pedang sehinggalah mereka memeluk Islam atau membayar jizyah[13] atau mengikat perjanjian gencatan senjata[14].

Firman Allah s.w.t:

قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ

Maksudnya: “Perangilah orang-orang yang tidak beriman dengan Allah dan tidak pula dengan hari akhirat dan tidak mengharamkan apa yang Allah dan RasulNya haramkan dan tidak beragama dengan agama yang benar daripada orang-orang yang diberi kitab sehinggalah mereka mahu membayar jizyah secara terpaksa  dalam keadaan mereka itu hina”. [al-Taubah: 29]

Berkata Imam Ibn Kasir rahimahullah:

فلهذا لا يجوز إعزاز أهل الذمة ولا رفعهم على المسلمين، بل هم أذلاء صَغَرة أشقياء

Maksudnya: “oleh sebab ini (perintah kafir zimmi member jizyah dalam keadaan mereka itu hina) tidak boleh memuliakan Ahli Zimmah (Kafir Zimmi) dan mengangkat kedudukan mereka atas daripada kaum muslimin bahkan mereka itu kaum yang hina dan celaka”. [15]

Sabda Rasulullah s.a.w:

لا تبدءوا اليهود والنصارى بالسلام وإذا لقيتم أحدهم في الطريق فا ضطروهم إلى أضيقه

Maksudnya: “Janganlah kamu mula memberikan salam kepada Yahudi dan Nasrani dan jika kamu menjumpai mereka di jalanan maka himpitlah mereka di tepian”. [al-Tarmizi & Ahmad, saih].

Imam al-Tarmizi memasukkan hadis ini di bawah bab Memberi Salam kepada Ahli Kitab dan Bab Memberi Salam kepada Ahli Zimmah (Kafir Zimmi).

Maksud himpit mereka ke tepian jalan hendaklah kafir zimmi itu member laluan kepada orang Islam dan membenarkan orang Islam menggunakan bahagian yang luas dan jika perlu hendaklah dia (kafir zimmi) berhenti dahulu di bahu jalan kerana member laluan kepada seorang muslim.

Ini bukanlah bermakna seorang muslim boleh menolak dan menghimpit seorang kafir zimmi secara sembrono dan menyebabkan mudarat kepadanya.

Syahid daripada hadis ini, Islam mensyariatkan supaya kaum muslimin menghinakan kaum kafir zimmi yang tentu sahaja mereka ini bukanlah penjenayah atau yang boleh memudaratkan kaum muslimin secara jelas maka penghinaan yang mereka terima ini adalah lambang kebencian kaum muslimin terhadap akidah kufur yang berada di hati para kafir zimmi ini[16].

Demikianlah perbahasan berkenaan kewajipan seorang muslim membenci kekufuran  dan penganutnya sesuai dengan jenis-jenis orang kafir yang telah ditetapkan syarak.

Insya-Allah, kita akan sambung perbincangan kita berkenaan kewajipan membenci maksiat dan pelakunya pula nanti.Wallahua’lam.

 

Kesimpulan:

1-Wajib seorang muslim itu membenci kekufuran dan mencintai Iman dan Tauhid.

2-Permusuhan antara muslim dan kafir itu adalah kerana perbezaan akidah mereka bukan kerana tanah atau harta atau kerana kezaliman kaum kafir terhadap kaum muslimin.

3-Kebencian seorang muslim kepada kafir tidak menghalang mereka berlaku adil dan ihsan kepada kafir zimmi, muahad, dan musta’man.

4- Kecintaan terhadap orang kafir yang dilarang adalah cinta ikhtiari yang syari’, adapun cinta yang tabii yang memang telah dijadikan Allah s.w.t dalam hati setiap manusia seperti kasih kepada ibu dan bapa, kasih kepada anak dan sebagainya tidaklah menjadi kesalahan tetapi hendaklah mereka (kaum muslimin) menjadikan cinta dan kasih mereka kepada agama Allah s.w.t lebih daripada cinta tabii mereka dan menanamkan kebencian terhadap kaum kafir walaupun ibu bapa mereka.

 

DITULIS OLEH:

AL-FAQIR ILALLAH, MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI AL-MASHOORI AL-SALAFI

 


 

[1] Taisir al-Karim al-Rahman fi Tafsir Kalam al-Mannan, Abdul Rahman al-Saadi, m.s 800, cet. Muassasah al-Risalah, 1420H dan Aisar al-Tafasir, Abu Bakar Jabir al-Jazairi, jil 4, m/s 120-121, Maktabah al-Syamilah 3.23

[2] Sahih al-Bukhari Tahkik Syeikh Mustafa Dib al-Bugha, Dar Ibn Kasir-Beirut, 1407H.

[3] Lihat: Aisar al-Tafasir oleh Syeikh Abu Bakar Jabir al-Jazairi.

[4] Hirah berada di bawah kekuasaan Islam tetapi budak ini adalah seorang kafir yakni kafir zimmi.[lihat nota kaki seterusnya untuk maksud kafir zimmi.

[5] Tafsir Ibn Abi Hatim hadis no. 4087

[6] Tafsir al-Quran al-Azim, Ibn Kasir, Dar al-Tibah, 1420H, 2/107.

[7] Kafir Zimmi maksudnya orang yang kafir yang menetap dalam Negara Islam dan tunduk serta patuh kepada undang-undang Islam. Larangan berkasih sayang dengan kafir zimmi menunjukkan kita membenci semua jenis orang kafir kerana agama mereka.

[8] Lihat: al-Kanzul Marsud fi Qawaid al-Talmud, Mausuah Yahudiah wa Sahyuniah, dan Mausuah Muyassarah lil Adyan wal Firaq wal Ahzab al-Muasarah.

[9] Kafir Muahad adalah kafir yang hidup di negeri kafir di mana negerinya itu mempunyai gencatan senjata dengan negeri Islam.

[10] Kafir Musta’man adalah kafir yang diberi jaminan keselamtan dirinya oleh seorang muslim atau muslimah seperti para pelancong asing di negeri Islam dan duta-duta Negara kafir ke negara Islam.

[11] Ibunya bernama Qatilah.

[12] Mahasin al-Takwil, Muhammad Jamaluddin al-Qasimi, Maktabah Syamilah 3.23

[13] Jizyah adalah cukai yang dibayar oleh kafir zimmi kepada pemerintah Islam.

[14] Harus pemerintah membuat gencatan senjata dengan kafir harbi dan sepanjang berlansungnya gencatan senjata kafir harbi tadi bertukar statusnya kepada kafir muahad.

[15] Tafsir al-Quran al-Azim, Ibn Kasir, 4/133

[16] Saidina Umar bin al-Khattab radiallahuanhu telah meletakkan syarat yang ketat kepada kafir zimmi antaranya mereka tidak boleh menzahirkan perayaan mereka dalam negeri Islam, tidak boleh meletakkan salib di luar gereja, tidak boleh meminum dan menjual arak secara terbuka dan sebagainya. Syarat-syarat ini telah diterima para ulama fiqah dan terkenal sebagai Syarat-syarat Umar.

WASIAT IMAM AL-SYAFII RAHIMAHULLAH

5 Mac

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Ini adalah wasiat Imam al-Syafii rahimahullah kepada Umat Islam supaya berpegang teguh dengan Manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah. Wasiat ini diriwayatkan oleh Imam al-Sayuti rahimahullah dalam kitab beliau. Al-Amru bil Ittiba’ wan Nahyu ‘anil Ibtida’:

عن أبي منصور محمد بن علي بن صباح البلدني، قال: هذه وصية الإمام الشافعي رضي الله عنه أوصى بها إلى أصحابه: أن يشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأن محمداً عبده ورسوله، لا نفرق بين أحد من رسله، وأن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين لا شريك له، وبذلك أمرت وأنا أول المسلمين، وأن الله يبعث من في القبور، وأن الجنة حق والنار حق، وأن عذاب النار حق، وأن الحساب حق والميزان والصراط حق، والله عز وجل يجزي العباد بأعمالهم، عليه أحيا وعليه أموت، وعليه أبعث إن شاء الله تعالى، وأن القرآن كلام الله غير مخلوق، وأن الله تعالى يُرى في الآخرة ينظر إليه المؤمنون عياناً جهاراً ويسمعون كلامه، وأنه فوق عرشه، وأن القدر خيره وشره من الله عز وجل لا يكون إلا ما أراد الله وقضاه وقدره، وأن خير الناس بعد رسول الله) : أبو بكر، وعمر، وعثمان، وعلي، رضي الله عنهم. وأتولاهم، وأستغفر لهم، ولأهل الجمل وصفين القاتلين والمقتولين، وجميع أصحاب النبي (، والسمع لأولي الأمر ما داموا يصلون والموالاة لهم، ولا يخرج عليهم بالسيف والخلافة في قريش، وأن كل ما أسكر كثيرة فقليله حرام، والمتعة حرام، وأوصي بتقوى الله عز وجل ولزوم السنة والآثار عن رسول الله ( وأصحابه وترك البدع والأهواء واجتنابها؛ فاتقوا الله ما استطعتم، وعليكم بالجمعة والجماعة ولزوم السنة والإيمان والتفقه في الدين، من حضرني منكم فليلقني لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأن محمداً عبده ورسوله، وتعاهدوا الأظفار والشارب، وإذا احتضرت فإن كانت عندي حائض فلتقم، وأن تطيبوا وتدهنوا.

Maksudnya: Daripada Abu Mansur Muhammad bin Ali bin Sobah al-Baldani katanya: “Ini adalah wasiat Imam al-Syafii radiallahuanhu kepada sahabat-sahabat beliau iaitulah: ‘Hedaklah bersaksi bahawa tidak ada sembahan yang sebenarnya melainkan Allah sahaja yang tiada sekutu bagiNya dan Muhammad adalah hamba dan pesuruhNya, kita tidak membezakan (dalam Iman) antara seorang Rasul dengan lainnya, dan sesungguhnya solatku, nusuk (ibadah)ku, hidupku, dan matiku hanya bagi Allah Tuhan sekalian alam yang tiada sekutu bagiNya , demikianlah aku diperintahkan (oleh Allah) dan akulah orang pertama yang menyerah diri, dan sesungguhnya Allah akan membangkitkan (menghidupakan semula) ahli kubur, dan syurga itu benar, neraka itu benar, dan hisab itu benar, dan Mizan (Timbangan Amal) itu benar, al-Sirat (Jambatan yang merentang atas neraka menuju syurga) itu benar, dan Allah Taala akan membalas perbuatan hamba-hambaNya, atas pengakuan inilah aku hidup dan mati, dan atasnya juga aku akan dibangkitkan nanti, dan (bersaksi juga) bahawa al-Qur’an itu Kalam Allah bukan Makhluk, dan Allah itu akan dilihat di akhirat di mana orang-orang yang beriman akan melihatNya dengan terang dan jelas serta mendengar Dia berkata-kata, dan Dia berada di atas ArasyNya, dan sesungguhnya Qadar baik dan buruk itu daripada Allah Azza wa Jalla tidak berlaku (dalam alam ini) melainkan apa yang dikehendaki Allah dan dilaksanakanNya dan ditentukanNya, dan sesungguhnya sebaik-baik manusia selepas Rasulullah s.a.w adalah Abu Bakar kemudian Umar kemudian Usman kemudian Ali –reda Allah ke atas semua mereka- dan aku member kesetiaan kepada mereka dan berdoa keampunan untuk mereka dan untuk (Sahabat) yang terlibat dalam peperangan Jamal dan Siffin sama ada yang memulakan perang atau yang diperangi, demikian juga semua Sahabat Nabi, dan (aku beriktikad) dengar dan taat kepada pemimpin selama mereka bersolat dan member kesetiaan kepada mereka dan tidak boleh menentang mereka dengan pedang (memberontak) dan Khilafah itu (asalnya) milik Quraish dan apa yang memabukkan apabila diminum dengan banyak maka sedikitnya juga haram dan (nikah) mutaah itu haram dan aku berwasiat (supaya) bertakwa kepada Allah dan mengikut al-Sunnah dan Asar Rasulullah s.a.w dalam agama serta meninggalkan bidaah dan hawa nafsu serta menjauhinya, bertakwalah kamu kepada Allah sekadar mampu kamu. Dan wajib atas kamu (solat) Jumaat dan Jemaah, mengikut sunnah, Iman, dan memahami (belajar) ilmu agama, sesiapa yang datang kepadaku (dalam keadaan aku nazak) maka hendaklah dia mentalkinkan aku dengan ucapan ‘Tiada Tuhan yang berhak disembah kecuali Allah yang Maha Esa tiada sekutu bagiNya dan sesungguhnya Muhammad itu hamba dan RasulNya, dan jagalah kuku dan misai kamu (yakni pendekkan) dan apabila aku dalam keadaan nazak sedangkan di sisi ku ada wanita haid maka hendaklah dia bangun (beredar), dan hendaklah kamu (yakni sahabat-sahabatnya) memakai minyak wangi dan memakai minyak (mungkin maksudnya minyak rambut)”.

 

Faedah daripada Wasiat ini:

Ø  Imam al-Syafii rahimahullah adalah bermanhaj Ahli Sunnah wal Jamaah

Ø  Beliau beriman sesuai dengan Manhaj Salafi

Ø  Beliau Tidak mentakwilkan Sifat seperti Asyairah, Maturidiah, dan lain-lain Ahli Bidaah

Ø  Imam al-Syafii rahimahullah juga bukan Syiah atau Rafidah bahkan beliau mencintai semua sahabat Nabi dan mengharamkan nikah Mutaah.

Ø  Tidak ada sunnah yang remeh walaupun berkaitan sunan fitrah seperti mengerat kuku, memotong misai, dan mengemas rambut. Semua perintah Nabi s.a.w adalah penting dan perlu dijaga.

Ø  Pemerintah terus sah selama dia menunaikan solat dan muslim walaupun fasiq.

Ø  Allah s.w.t bersemayam di atas Arasyh yang berada atas daripada Sidratul Muntaha di langit.

Ø  Al-Qur’an adalah Kalam (Perkataan) Allah s.w.t dengan sebenarnya.

Ø  Awal Wajib atas mukallaf adalah Dua Kalimah Syahadah.

Ø  Melihat Allah s.w.t di akhirat itu pasti bagi kaum yang beriman dan demikian juga semua manusia akan bercakap dengan Allah dan Allah bercakap dengannya dan dia mendengar suara Allah s.w.t bercakap.

Ø  Arak dan semua minuman yang memabukkan sama ada sedikit atau banyak diminum adalah haram hukumnya. Demikian juga sama ada dibuat daripada anggur atau lainnya.

Ø  Semua yang berlaku dalam alam ini sama ada baik atau buruk adalah berlaku dengan qada dan qadar Allah s.w.t dan ciptaanNya.

Ø  Wajib mengikut Manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah yakni Manhaj Salafi.

AWAL WAJIB: ANTARA NAS DAN LOGIKA

3 Mac

Apa itu Awal Wajib?

Maksud perbincangan kita adalah berkenaan mengetahui apakah kewajipan pertama seorang mukallaf dalam kehidupan di dunia ini. Tajuk Awal Wajib ini dibincangkan dalam kitab-kitab akidah dan antara perbezaan ketara antara Ahli Sunnah wal Jamaah dengan Ahli Bidaah daripada Ahli Kalam dan Falsafah.

Pentingnya mengetahui awal wajib ini supaya kita dapat mengetahui dalam usaha dakwah apakah perkara pertama yang perlu dilakukan seorang dai dan sebagai seorang mukmin apakah perkara pertama yang perlu dia faham dalam kehidupannya sebelum mencebur dan mencampak diri dalam bidang-bidang yang lain.

Kegagalan memahami Awal Wajib telah merosakkan anak-anak muda kita pada hari ini kerana mereka diberikan pendidikan yang kurang utama terlebih dahulu berbanding yang paling utama demikian juga kegagalan gerakan dakwah Islam juga berpeunca daripada kegagalan mengenal pasti apakah Awal Wajib seorang mukallaf.

 

Awal Wajib Adalah Akidah Dengan Ittifaq

Kaum Muslimin semenjak zaman salaf telah bersetuju awal wajib adalah akidah dan Iman kerana telah sabit dalam hadis rukun Islam yang pertama adalah Iman kepada Allah dan RasulNya serta apa yang dibawa oleh Rasul. Sabda Nabi s.a.w:

بُنِيَ الإِسْلامُ عَلَى خَمْسٍ : شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلهَ إِلا اللهُ ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ ، وَإِقَامِ الصَّلاةِ ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ ، وَحَجِّ الْبَيْتِ ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ .

Maksudnya: “Islam itu dibina atas lima perkara: Mengucap kesaksian bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah dan Muhammad itu sesungguhnya hamba dan pesuruhNya, mendirikan solat, membayar zakat, haji ke Baitullah dan puasa Ramadan”. [al-Bukhari & Muslim].

Namun apa yang menjadi perselisihan antara Ahli Sunnah dan Ahli Bidaah dalam akidah itu apakah yang awal wajib, apakah mengenal Allah s.w.t dan menetapkan wujudNya atau mentauhid dan beribadah kepadaNya?.

 

Awal Wajib Di Sisi Kaum Ahli Kalam

Ahli Kalam meletakkan awal wajib bagi makhluk adalah al-Makrifah yakni mengenal yang dimaksudkan di sini mengenal Allah s.w.t melalui sifat-sifatNya, apa yang wajib bagi hak Allah, apa yang mustahil, dan apa yang harus. Demikian juga berkenaan dengan Rasul-rasul daripada sifat wajib, mustahil dan harus bagi mereka.

Berkata al-Laqqani:

واجزم بأن أولا مما يجب* معرفة وفيه خلف منتصب

Maksudnya: “dan yakinlah bahawa yang pertama wajib itu Makrifah (mengenal) dan padanya terdapat perbezaan pendapat”. [Syarhul Bajuri, 64].

Perbezaan pendapat ini adalah sebagaimana yang dinyatakan al-Bajuri Abul Hasan al-Asy’ari r.ah (yakni semasa beliau menganut mazhab Kullabiah) berpendapat awal wajib itu makrifah, Al-Isfirayini menyatakan awal wajib adalah mengkaji, al-Baqilani menyatakan awal wajib adalah awal kajian yakni muqaddimah pertama dalam ilmu mantiq Aristo seperti perkataan kita: “Alam ini baharu, setiap yang baharu adalah mesti ada pencipta…”maka jumlah ‘alam ini baharu’ adalah awal wajib. Imam al-Haramain menyatakan awal wajib adalah niat untuk mengkaji.

Namum, al-Bajuri memilih untuk merajihkan penggabungan tiga-tiga pendapat ini sesuai menurut sudut pandang setiap pendapat. [Lihat: Syarhul Bajuri ‘ala al-Jauhirah, 66-67].

Adapun pendapat Ahli Sunnah sebagaimana yang akan kita sebutakan nanti awal wajib adalah Tauhid itu sendiri ditolak oleh mereka. [Ibid].

Said Faudah, seorang tokoh Ilmu Kalam terkini memilih untuk merajihkan awal wajib adalah nazar sebagaimana katanya:

“dan perkara pertama yang wajib dimulakan oleh insan dalam bab ini (akidah) adalah merenung (mengkaji) perkara yang diketahuinya untuk dia dapat mengetahui perkara yang dia tidak ketahui dan perkara yang paling jelas diketahui seorang insan adalah alam yang mengelilingi seorang insan…” [Syarhu Aqidah Ibn Hajib, 21].

 

Apakah Maksud Makrifah?

Makrifah maksudnya di sisi Ahli Kalam adalah mengenal sifat-sifat wajib, harus, dan mustahil bagi Allah s.w.t dan RasulNya.

Syeikh Muhammad Abduh mentakrifkan ilmu tauhid sebagai:

“Ilmu yang membicarakan wujud Allah, dan apa yang tetap bagiNya daripada sifat, apa yang harus bagiNya daripada sifat, dan apa yang perlu dinafikan daripadaNya dan berbicara berkenaan Rasul untuk menetapkan risalah mereka dan apa yang wajib bagi mereka, apa yang harus bagi mereka, dan apa yang ternafi daripada mereka”. [Risalah Tauhid, m.s 8, dinakal daripada: al-Ra’yu al-Sadid fi Syarhi Jauhirah al-Tauhid, m.s 14].

Ilmu Tauhid dalam dunia melayu terkenal juga dengan nama sifat 20 dan sifat 50 kerana tumpuan utama Tauhid di sisi mereka adalah menegtahui 20 sifat yang wajib bagi Allah, maka dinamakan Ilmu Sifat 20.

Selain itu terdapat lagi 20 sifat mustahil, dan 1 sifat harus bagi Allah maka jumlahnya 41 sifat, kemdian berkenaan Rasul pula ada 4 sifat wajib, 4 sifat mustahil dan 1 sifat harus maka dicampur dengan 41 sifat tadi jadilah ia 50 sifat. Maka inilah yang dinamakan Ilmu Sifat 50.

Kesimpulannya, Ahli Kalam atau Tauhid Asyairah ini hanya memberikan fokus membincangkan Tauhid Rububiyah dan al-Asma’ wa al-Sifat semata-mata bahkan pemahaman mereka dalam dua tauhid ini juga mengandungi penyimpangan seperti mentakwil makna sifat atau mentafwid makananya dalam sifat-sifat khabariyah seperti Istiwa’, al-Yadan, al-Ainan, dan lainnya.

 

Apakah Maksud Nazar (النظر)?

Nazar maksudnya mengkaji, melihat, merenung, dan berfikir.

Nazar di sisi Mutakallimin (Ahli Kalam) adalah:

“Menyusun perkara-perkara yang diketahui untuk mengetahui perkara yang tidak diketahui”. [al-Ra’yu al-Sadid,94].

Contohnya seperti kata pengarang al-Ra’yu al-Sadid: ‘Kita ragu-ragu alam ini baharu atau qadim, dalam masa yang sama kita tahu setiap yang berubah adalah baharu, maka kita menyusun muqaddimah: “Setiap yang berubah adalah baharu, alam ini berubah-ubah, maka alam ini baharu”.

Maksud kedua Nazar adalah:

“Fikiran yang membawa kepada ilmu atau iktikad atau zan”. [al-Ra’yu al-Sadid, 94].

Maka kesimpulan yang kita dapat adalah ilmu kalam menggunakan ilmu logik akal semata-mata dalam menetapkan wujud al-Bari s.w.t. Menurut ilmu kalam, hendaklah setiap manusia itu memerhati alam dan melakukan qiyas mantiqi untuk mengetahui kewujudan Tuhan dan sifat-sifatNya.

Mereka yang melihat kepada kitab-kitab ilmu kalam mereka akan mengetahui hal ini seperti kitab Tuhfatul Murid ‘ala Jauhirah al-Tauhid karangan al-Bajuri, al-Ra’yu al-Sadid fi Syarhi Jauhirah al-Tauhid (Kitab Muqarrar Aqidah al-Azhar), Akidah Ibn Hajib, Aqidah al-Nasafi, al-Tamhid dan lainnya.

 

Natijah Manhaj Ahli Kalam

Maka kesimpulan yang dapat kita lihat, Manhaj Asyairah dan yang sewaktu dengannya hanya menitik beratkan soal Rububiyah Allah s.w.t dan masalah penetapan kewujudanNya. Ringkasnya awal wajib di sisi mereka adalah mengetahui kewujudan Allah s.w.t dan sifat-sifatNya.

Mereka mengabaikan sisi yang lebih penting dalam Tauhid iaitu Tauhid Uluhiyah yang menjadi garis pemisah sebenar antara seorang Muwahid (Ahli Tauhid) dengan Musyrik (Ahli Syirik).

 

Awal Wajib Di Sisi Ahli Sunnah wal Jamaah

Ahli Sunnah wal Jamaah menetapkan awal wajib adalah mengucap dua kalimah syahadah dan mengakui keesaan Allah s.w.t dalam UluhiyyahNya. Maka awal wajib di sisi Ahli Sunnah wal Jamaah adalah Ibadah kepada Allah s.w.t bukan nazar, bukan qasad untuk nazar, dan bukan makrifah wujud Allah s.w.t kerana menegetahui wujud Allah s.w.t itu adalah Fitrah yang tersedia ada dalam diri setiap manusia.

Dalilnya adalah banyak sekali antaranya:

1- Firman Allah s.w.t dalam surah al-A’raf ayat 59:

لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah mengutuskan Nabi Nuh kepada kaumnya, lalu berkatalah ia: “Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tidak ada Tuhan bagi kamu selain daripadanya…”

2- Dalam ayat ke-65 surah al-A’raf:

وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ أَفَلَا تَتَّقُونَ

Maksudnya: “dan kepada kaum Aad, (Kami utuskan) saudara mereka: Nabi Hud. ia berkata: “Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tidak ada Tuhan bagi kamu selain daripadaNya. oleh itu, tidakkah kamu mahu bertaqwa kepadanya? “

3- Surah yang sama ayat ke-73:

وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ

Maksudnya: “dan kepada kaum Thamud (Kami utuskan) saudara mereka: Nabi Soleh. ia berkata: “Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tiada Tuhan bagi kamu selain daripada Dia…”

4- Surah yang sama ayat ke-85:

وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ

Maksudnya: “dan kepada penduduk Madyan (Kami utuskan) saudara mereka Nabi Syuaib. ia berkata: “Wahai kaum Sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tiada Tuhan bagi kamu selain daripada Dia…”

5- Surah al-Nahl ayat ke-36:

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ

Maksudnya: “dan Sesungguhnya Kami telah mengutus dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka): “Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut…”

6- Surah al-Anbiya’ ayat ke-25:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ

Maksudnya: “dan Kami tidak mengutus sebelummu (Wahai Muhammad) seseorang Rasul pun melainkan Kami wahyukan kepadanya: “Bahawa Sesungguhnya tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Aku; oleh itu, beribadatlah kamu kepadaku”.

Ayat-ayat ini semuanya menetapkan bahawa awal-awal dakwah para Rasul adalah menyeru kaum mereke untuk mengikhlaskan ibadah kepada Allah s.w.t. Mensucikan Allah s.w.t daripada sekutu dalam sifat Uluhiyah-Nya kerana manusia itu diciptakan Allah s.w.t dengan fitrah mempercayai adanya pencipta dalam alam ini dan pencipta itu satu.

Firman Allah s.w.t:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ

Maksudnya: “(setelah jelas kesesatan syirik itu) maka hadapkanlah dirimu (engkau dan pengikut-pengikutmu, Wahai Muhammad) ke arah agama yang jauh dari kesesatan; (turutlah terus) agama Allah, Iaitu agama yang Allah menciptakan manusia (dengan keadaan bersedia dari semulajadinya) untuk menerimanya; tidaklah patut ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah itu; itulah agama yang betul lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”.[al-Rum: 30]

Ulama Tafsir menyatakan maksud Fitrah Allah adalah agama Islam dan ini sesuai dengan hadis Nabi s.a.w: “Setiap bayi yang dilahirkan itu dilahirkan dalam keadaan fitrah, maka ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasarani, atau Manjusi”.[al-Bukhari & Muslim].

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Ankabut ayat ke-61:

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ

Maksudnya: “dan Sesungguhnya jika engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi, dan yang memudahkan matahari dan bulan (untuk faedah makhluk-makhlukNya)?” sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”. maka Bagaimana mereka tergamak dipalingkan (oleh hawa nafsunya daripada mengakui keesaan Allah dan mematuhi perintahNya)?”

Dalam surah al-Ankabut ayat 63 pula Allah s.w.t berfirman:

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ نَزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ مَوْتِهَا لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ

Maksudnya: “dan Sesungguhnya jika engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “Siapakah yang menurunkan hujan dari langit, lalu ia hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya?” sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”. Ucapkanlah (Wahai Muhammad): “Alhamdulillah” (sebagai bersyukur disebabkan pengakuan mereka yang demikian), bahkan kebanyakan mereka tidak memahami (hakikat Tauhid dan pengertian syirik)”.

Surah al-Zukhruf ayat 87:

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ

Maksudnya:  “dan demi sesungguhnya! jika engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan mereka?” sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah!”. (jika demikian) maka bagaimana mereka rela dipesongkan (dari menyembah dan mengesakanNya)?”

Maka jelaslah daripada ayat-ayat ini, Tauhid yang menjadi seruan para Rasul pada awal-awal dakwah mereka adalah Tauhid Uluhiyah, adapun Tauhid Rububiyah yang mana para Ahli Kalam memenatkan diri mereka untuk menetapkannya telah pun sedia diketahui oleh manusia dengan fitrahnya.

Dalam hadis yang dikeluarkan al-Bukhari dan Muslim Nabi s.a.w berpesan kepada Muaz bin Jabal r.a apabila baginda mengutuskan Muaz berdakwah di Yaman:

إِنَّكَ تَقْدَمُ عَلَى قَوْمٍ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ فَلْيَكُنْ أَوَّلَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَى أَنْ يُوَحِّدُوا اللَّهَ تَعَالَى فَإِذَا عَرَفُوا ذَلِكَ فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللَّهَ قَدْ فَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي يَوْمِهِمْ وَلَيْلَتِهِمْ فَإِذَا صَلَّوْا فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ زَكَاةً فِي أَمْوَالِهِمْ تُؤْخَذُ مِنْ غَنِيِّهِمْ فَتُرَدُّ عَلَى فَقِيرِهِمْ فَإِذَا أَقَرُّوا بِذَلِكَ فَخُذْ مِنْهُمْ وَتَوَقَّ كَرَائِمَ أَمْوَالِ النَّاسِ

Maksudnya: “Sesungguhnya kamu akan pergi kepada kaum Ahli Kitab, maka hendaklah perkara pertama yang kamu dakwah kepada mereka Ibadah kepada Allah, apabila mereka mengenal Allah maka beritahulah bahawa Allah telah mewajibkan ke atas mereka solat lima waktu sehari semalam, apabila mereka telah melakukannya maka beritahulah bahawa Allah telah mewajibkan ke atas mereka zakat harta mereka, diberi kepada kaum fakir dalam kalangan mereka apabila mereka taat dalamnya maka ambillah zakat mereka dan jagalah kemuliaan harta manusia”. [al-Bukhari & Muslim].

Imam al-Haramain daripada Ahli Kalam al-Asyairah berpegang dengan hadis ini menetapkan bahawa Tauhid yang perlu diseru adalah Tauhid Makrifah dan Isbat (Rububiyah & al-Asma’ wal Sifat) kerana sabda Nabi s.a.w : فَإِذَا عَرَفُوا ذَلِكَ (Apabila mereka mengetahui hal itu) tetapi dakwaan beliau ini dengan mudah dipatahkan melalui ayat-ayat al-Qur’an yang jelas menyatakan maksud Tauhid yang dikehendaki adalah Tauhid Ibadah demikian juga dalam lafaz Muslim menyatakan:

فليكن أول ما تدعوهم إليه عبادة الله عز و جل

Maksudnya: “Maka hendaklah perkara pertama yang kamu serukan mereka beribadat kepada Allah Azza wa Jalla”.

Imam Abul Abbas al-Qurtubi r.h menyatakan:

فلا يكونُ في حديث معاذٍ حُجَّةٌ لمن تمسَّكَ به من المتكلِّمين على أنَّ أوَّلَ واجبٍ على كلِّ مكلَّفٍ : معرفةُ الله تعالى بالدليل والبرهان ، بل هو حُجَّةٌ لمن يقول : إنَّ أَوَّلَ الواجباتِ التلفُّظُ بكلمتَيِ الشهادةِ ، مُصَدِّقًا بها .

Maksudnya: “Maka tidaklah hadis Muaz ini menjadi hujah bagi mereka yang berpegang daripada Ahli Kalam bahawa Awal Wajib atas mukallaf itu mengenal Allah Taala dengan dalil dan bukti bahkan hadis ini hujah bagi mereka yang menyatakan awal wajib adalah menutur dua kalimah syahadah membenarnkannya (dalam hati)”. [al-Mufhim, 1/97].

Abul Abbas al-Qutubi juga menjelaskan bahawa pendapat Ahli Kalam awal wajib itu Makrifatullah (Mengenal Allah) dan lainnya adalah bersalahan dengan ulama salaf:

وقد اختلف المتكلِّمون في أوَّل الواجبات على أقوالٍ كثيرةٍ ، منها ما يَشْنُعُ ذكره ، ومنها ما ظَهَرَ ضعفه.

والذي عليه أئمَّةُ الفتوى ، وبهم يُقْتَدَى – كمالكٍ ، والشافعيِّ ، وأبي حنيفةَ ، وأحمدَ بن حنبل ، وغيرِهِمْ من أئمَّةِ السلف ـ رضى الله عنهم ـ – : أنَّ أوَّلَ الواجباتِ على المكلَّف : الإيمانُ التصديقيُّ الجَزْمِيُّ الذي لا رَيْبَ معه بالله تعالى ورسلِهِ وكُتُبِه ، وما جاءتْ به الرسلُ – على ما تقرَّرَ في حديثِ جبريلَ ِ ـ صلى الله عليه وسلم ـ – كيفما حصَلَ ذلك الإيمان ، وبأيِّ طريقٍ إليه تُوُصِّلَ

Maksudnya: “dan telah berbeza pendapat Ahli Kalam itu tentang awal wajib kepada beberapa pendapat yang banyak dan ada antaranya sangat jelik untuk disebut dan ada yang sangat jelas lemahnya pendapat itu. Adapun yang menjadi pegangan Imam-imam Fatwa dan dengan merekalah diikut seperti Malik, al-Syafii, Abu Hanifah, Ahmad bin Hanbal dan selain mereka daripada Imam-imam Salaf –Reda Allah ke atas mereka- bahawa awal wajib adalah : Beriman dengan benar dan jazam (yakin) yang tiada ragu padanya dengan Allah Taala, Rasul-rasulNya, Kitab-kitabNya dan apa yang dibawa para Rasul sebagaimana yang telah sabit dalam hadis Jibril (rukun Iman yang enam) –selawat dan sejahtera Allah ke atasnya- dengan apa cara sekalipun iman itu terhasil dan dengan apa jalan sekalipun ia dapat”. [Ibid].

Maka demikianlah awal wajib itu di sisi Ahli Sunnah wal Jamaah adalah menyebut dua kalimah Syahadah dan membenarkannya dalam hati iaitulah lambang kepada Tauhid Uluhiyah.

Berkata Ibn Abil Izz r.h :

بل أئمة السلف كلهم متفقون على أن أول ما يؤمر به العبد الشهادتان

Maksudnya: “Bahkan para Imam-imam Salaf bersepakat awal wajib yang diperintahkan kepada hamba adalah dua kalimah syahadah (Tauhid al-Uluhiyah)”. [Syarhul Aqidah al-Tahawiah, m/s 78].

 

Syubhat Kaum Bidaah:

Ahli Kalam menyatakan bahawa dalam al-Qur’an ada menyatakan perintah untuk memerhatikan alam dan menetapkan Rububiyah Allah s.w.t dengan nazar (melihat dan fikir) terhadap ciptaan Allah s.w.t misalnya firman Allah s.w.t:

أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ (35) أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَلْ لَا يُوقِنُونَ (36)

Maksudnya: “(Mengapa mereka tidak beriman?) Adakah mereka telah tercipta dengan tiada yang menciptanya, atau adakah mereka yang mencipta diri mereka sendiri? Adakah mereka yang mencipta langit dan bumi itu? (sudah tentu tidak!) bahkan mereka adalah orang-orang yang tidak meyakini (kebenaran apa yang mereka pernah mengakuinya)”. [al-Thur: 35 & 36].

Dalam surah al-Baqarah ayat 164 Allah berfirman:

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi; dan (pada) pertukaran malam dan siang; dan (pada) kapal-kapal yang belayar di laut dengan membawa benda-benda yang bermanfaat kepada manusia; demikian juga (pada) air hujan yang Allah turunkan dari langit lalu Allah hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya, serta ia biakkan padanya dari berbagai-bagai jenis binatang; demikian juga (pada) peredaran angin dan awan yang tunduk (kepada Kuasa Allah) terapung-apung di antara langit dengan bumi; Sesungguhnya (pada semuanya itu) ada tanda-tanda (yang membuktikan keesaan Allah kekuasaanNya, kebijaksanaanNya, dan keluasan rahmatNya) bagi kaum yang (mahu) menggunakan akal fikiran”.

Jawabnya:

Namun, ayat-ayat ini bukanlah untuk menyatakan bahawa awal wajib itu Tauhid Rububiyah atau mengenal Wujud Allah tetapi Allah s.w.t mendatangkan dalil-dalil RububiyahNya yang telah sedia ada dalam  pemikiran manusia dan fitrah mereka untuk mengisbatkan Tauhid Uluhiyah. Inilah cara Ulama Salaf radiallahuanhum menetapkan Tauhid Uluhiyah dengan mendatangkan dalil dan bukti Rububiyah Allah s.w.t sebagai peringatan kepada mereka.

Tidak ada satu ayat pun dalam al-Qur’an yang membincangkan berkenaan kaum yang ingkar wujudnya Rabb yang satu melainkan Allah s.w.t akan kembalikan kepada dalil fitrah dan musyahadah sebagaiman firman Allah s.w.t berkenaan Firaun:

وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ

Maksudnya: “dan mereka mengingkarinya secara zalim dan sombong angkuh sedang hati mereka meyakini kebenarannya. oleh itu, lihatlah bagaimana kesudahan orang-orang yang melakukan kerosakan”. [al-Naml: 14].

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Anbiya’ ayat 22:

لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا

Maksudnya: “kalau ada di langit dan di bumi tuhan-tuhan yang lain dari Allah, nescaya rosaklah pentadbiran kedua-duanya…”

Ayat ini jelas menunjukkan Allah s.w.t menetapkan UluhiyyahNya dengan mentakrirkan RububiyahNya maka Dia menggunakan kalimah ‘ آلِهَةٌ‘ (sembahan-sembahan) dan maksudnya sebagaimana yang dinyatakan ulama Tafsir: Jika ada sembahan-sembahan yang mempunyai kuasa mencipta dan mentadbir (Rububiyah) seperti Allah, maka rosaklah keduanya yakni langit dan bumi. [al-Tabari, 18/425].

Demikian juga Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h menjawab syubhat Ahli Kalam ini dengan menyatakan cara Ahli Kalam tidak sama dengan Wahyu dalam menetapkan Tauhid Rububiyah dalam beberapa wajah:

Pertama: Nas-nas al-Qur’an yang menetapkan wujud pencipta menggunakan ayat-ayat yang dengan adanya ilmu berkenaan tanda-tanda tersebut secara otomatis manusia dapat mengetahui wujudnya pencipta tanpa perlu melalui qiyas kulli mantiq seperti perkataan mereka: “Semua yang baharu itu memerlukan pencipta”. Demikian juga tidak memerlukan illah seperti perbincangan kalam: “Sebab perlunya pencipta kerana makhluk baharu sahaja atau kerana ia juga mumkin al-Wujud (mungkin wujud sahaja)”.

Maka dalam al-Qur’an, penetapan wujudnya pencipta tidak memerlukan kepada qias yang menjadi perantara untuk menyambung antara mukaddimah dan natijah bahkan dengan otomatis pengetahuan seseorang wujudnya tanda kebesaran yang disebut Allah dia mendapat ilmu berkenaan wujudnya pencipta dan tidak perlu kepada sebab atau illah kenapa dia memerlukan pencipta kerana perkara tersebut telah tetap dalam hatinya melalui fitrah.

Kedua: Al-Qur’an apabila menetapkan Rububiyah Allah dan kewujudan Allah sebagai penctipta alam tidak akan mengasingkannya dengan Tauhid Uluhiyyah yang menuntut hamba itu menyembahNya dan beribadat kepadaNya. Ini berbeza dengan cara Ahli Kalam yang hanya memerlukan muqaddimah akal tanpa memerlukan kepada ibadah. Pengiktirafan terhadap wujudnya pencipta secara ilmu kalam sama seperti Iblis yang menetapkan pencipta tanpa menyembahNya. Maka metode Ilmu Kalam ini berbeza dengan al-Qur’an kerana ia hanya memberi faedah ilmu tanpa amal tetapi metode al-Qur’an memberi faedah ilmu dan amal serentak.

Oleh itu, kita lihat kitab-kitab akidah yang bermanhaj kalami tidak menyentuh langsung atau amat sedikit membincagkan masalah Tauhid Uluhiyyah. Tidak ada perbincangan berkenaan masalah syirik, masalah kufur, masalah nifaq, dan perkara-perkara yang merosakkan Tauhid Uluhiyyah.

Mauduk Ilmu Tauhid pada mereka hanyalah mengetahui sifat wajib, mustahil, dan harus pada Allah dan Rasul-rasulNya. Adapaun bagaimana caranya kita hendak beribadat kepada Allah s.w.t tidak dibincangkan.

 

Kesan Akidah Awal Wajib Dalam Metode Dakwah

Oleh kerana Ahli Sunnah wal Jamaah melihat awal wajib adalah Tauhid Ibadah yang mengandungi juga Tauhid Rububiyah dan al-Asma wal Sifat, maka kaum Salaf dan pengikut mereka yang dikenali sebagai Salafi memulakan dakwah mereka dengan Tauhid dan mengakhirinya juga dengan Tauhid.

Dakwah Salaf dibina atas dua dasar iaitu :

Pertama: Tasfiah atau Tazkiah bermaksud menyucikan dan membersihkan Umat Islam daripada Bidaah, Syirik, Khurafat, Kufur, Nifaq dan segala macam amalan dan akidah yang bertentangan dengan Islam. Demikian juga membersihkan akhlak Umat Islam daripada sifat-sifat mazmumah (tercela) untuk diganti dengan Makarimul Akhlak (Akhlak-akhlak Terpuji).\

Kedua: Tarbiah dan Taklim yakni mendidik dan mengajar Umat Islam dengan akidah yang benar, ibadah yang sahih,dan akhlak yang solih.

Dasar Manhaj ini adalah firman Allah s.w.t:

لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmatNya) kepada orang-orang yang beriman, setelah ia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (kandungan Al-Quran yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta mengajar mereka Kitab Allah (Al-Quran) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum Syariat). dan Sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata”. [Ali Imran: 164]

Firman Allah s.w.t dalam Surah al-Jumuah ayat 3:

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ

Maksudnya: “dan juga (telah mengutuskan Nabi Muhammad kepada) orang-orang yang lain dari mereka, yang masih belum (datang lagi dan tetap akan datang) menghubungi mereka; dan (ingatlah), Allah jualah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana”.

Maka dalam dua ayat ini Allah s.w.t menjelaskan diutuskan Rasul-rasul itu untuk mentazkiah dan mentaklim umat manusia. Diketahui daripada metode dakwah Nabi s.a.w baginda memulakan dengan menyeru kepada Tauhid yakni membersihkan akidah daripada syirik maka inilah tazkiah dan kemudian mendidik sahabat baginda dengan Iman dan Tauhid maka inilah Taklim atau Tarbiah. Wallahua’lam.

 

 

DITULIS OLEH: AL-FAQIR ILALLAH MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI AL-SALAFI

8 RABIUL AWAL 1430 H/ 3 MAC 2009 M.

PENGENALAN KEPADA TAUHID

2 Mac

Maksud Tauhid

Tauhid bermaksud menunggalkan dan menjadikan sesuatu sebagai tunggal yakni satu. Adapun makna tauhid dalam istilah adalah:

“Mengesakan Allah s.w.t dalam Rububiyah-Nya, UluhiyahNya, dan kesempurnaan Zat, Sifat, dan Nama-nama yang terpuji”.[Lihat: Aqidatut Tauhid, Soleh al-Fauzan, 21].

 

Bahagian Tauhid

Maka difahami daripada takrif ini, Tauhid itu terbahagi kepada tiga jenis:

Pertama: Rububiyah yakni kita berkeyakinan dengan sepenuh hati bahawa hanya Allah s.w.t sahaja pencipta dan pentadbir alam ini. Hanya Dia lah Tuhan yang wujud mencipta, menghidup, mematikan, memberi rezeki, dan menarik rezeki dalam Alam semesta ini. Dia lah satu-satunya Zat yang mengatur perjalanan dan percaturan alam ini dan tidak ada sekutu bagiNya dalam perkara ini.

Dalil Tauhid ini adalah firman Allah s.w.t:

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Maksudnya: “Segala puji tertentu bagi Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam”. [al-Fatihah: 2].

Kalimah ‘Rabb’ dalam bahasa bermaksud: Tuan yang ditaati dan Pengurus sesuatu perkara untuk kebaikan. Misalnya dalam bahasa disebut kepada suri rumah itu: ربة المنزل (pemelihara dan pengurus rumah) kerana dialah yang menjaga dan mengurus keadaan rumah.

Adapaun pada hak Allah s.w.t demikianlah juga, Dia adalah Zat yang bersifat dengan Rububiyyah yakni Pemilik dan Pentadbir Alam semesta ini. [Lihat: Tafsir Ibn Kasir,1/131, al-Tabari, 1/141-143].

Tauhid Rububiyah juga disebut sebagai Tauhid al-Af’al (توحيد الأفعال) yakni mengesakan Allah s.w.t dalam perbuatanNya.[Al-Wajiz fi Aqidah al-Salaf al-Soleh, 1/36].

Tidak ada manusia atau mana-mana makhluk jua dalam alam ini yang boleh mengenepikan tauhid ini daripada hatinya walaupun ada segelintir manusia yang mengingkarinya dengan lidah. Allah s.w.t menjelaskan dalam kalamNya perkataan Nabi Musa a.s kepada Firaun apabila dia mengingkari Rububiyah Allah s.w.t dalam surah al-Isra’ ayat 102:

لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنْزَلَ هَؤُلاءِ إِلاَّ رَبُّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ بَصَائِرَ

Maksudnya: “Nabi Musa menjawab: “Sebenarnya engkau (hai Firaun) telah pun mengetahui: tiadalah yang menurunkan mukjizat-mukjizat ini melainkan Tuhan yang mencipta dan mentadbirkan langit dan bumi, sebagai bukti-bukti yang menerangkan kebenaran..”

Ayat ini menunjukkan Firaun tidaklah jahil akan Tuhan Sekalian Alam bahkan dia yakin di dalam hatinya kebenaran Musa a.s dan Harun a.s tetapi dia mengingkari dengan lidahnya kerana sombong dan takbur. [Lihat: Syarhul Aqidah al-Tahawiah, 79, al-Tabari, 17/569].

Allah s.w.t menjelaskan lagi hakikat kekufuran Firaun dan kaumnya:

وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ

Maksudnya: “dan mereka mengingkarinya secara zalim dan sombong angkuh sedang hati mereka meyakini kebenarannya. oleh itu, lihatlah bagaimana kesudahan orang-orang yang melakukan kerosakan”. [al-Naml: 14].

Berkata Ibn Zaid r.h: “Mereka yakin bahawa mukjizat-mukjizat (Musa a.s) adalah daripada Allah dengan sebenarnya, maka kenapakah mereka ingkar? Jawab Allah Taala: Mereka itu bongkak dan zalim”. [Al-Tabari, 19/436].

Demikian juga keadaan kaum muyrikin Mekah, mereka beriman Allah s.w.t sebagai pencipta dan pentadbir alam ini tetapi mereka syirik dalam ibadat mereka. Sesiapa yang membawa Sirah Rasulullah s.a.w mengetahui hal ini dengan jelas. Lihat sahaja nama bapa Rasulullah s.a.w, Abdullah yang bermaksud ‘Hamba Allah’ sedangkan ketika itu kaum musyrikin turut menyembah berhala.

Firman Allah s.w.t:

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ

Maksudnya: “dan sesungguhnya jika engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi, dan yang memudahkan matahari dan bulan (untuk faedah makhluk-makhlukNya)?” sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”. maka Bagaimana mereka tergamak dipalingkan (oleh hawa nafsunya daripada mengakui keesaan Allah dan mematuhi perintahNya)?” [al-Ankabut: 61].

Tafsiran ayat ini sebagaimana yang dinyatakan Imam al-Mufassirin (Ketua Ahli Tafsir) Ibn Jarir al-Tabari:

“Jika engkau bertanya kepada mereka yang melakukan syirik pada Allah ini wahai Muhammad: Siapakah yang mencipat petala langit dan bumi serta menyamakannya dan menjalan matahari dan bulan sesuai dengan kepentingan makhluk Allah? Maka pasti mereka menjawab: Yang mencipta dan mengaturnya adalah Allah. Maka berkata Allah: Maka bagaimana mereka boleh mengubah (ibadat) daripada yang melakukan semua itu (Allah) dan menyeleweng daripada Ikhlas dalam beribadah kepadaNya”. [al-Tabari, 20/59].

Ini merupakan noktah penting untuk difahami dengan baik iaitu Tauhid Rububiyah dipercayai dan diimani bukan sahaja oleh orang Islam tetapi juga kebanyakan manusia yang syirik. Tauhid Rububiyah adalah sabit dengan fitrah manusia yang sejahtera dan mereka yang melakukan syirik dalam Rububiyah ini adalah makhluk yang peling jelik dan buruk pekertinya seperti Tukang Sihir, Orang percaya kepada keramat orang mati dan penunggu serta lainnya yang mempercayai ada makhluk yang mampu mentadbir alam ini selain Allah dan tidak terkecuali kaum Komunis yang langsung menafikan kewujudan Tuhan, kekufuran mereka ini lebih kufur daripada Iblis.Nauzubillah min zalik.

Kedua: Tauhid al-Asma’ wa al-Sifat wa al-Zat. Jika diteliti dalam takrif tauhid, tauhid ini berada di tempat ketiga tetapi kami dahulukan perbincangan mengenainya kerana rapatnya tauhid ini dengan Tauhid Rububiyah.

Tauhid al-Asma wal Sifat dan ditambah juga dengan wal zat bermaksud menetapkan bagi Allah s.w.t kesempurnaan yang mutlak dalam sifat-sifatNya, nama-namaNya dan zatNya.

Tauhid ini diimani juga sebahagian kaum kafir tetapi mereka melakukan Ilhad di dalamnya yakni mengubah dan menyeleweng nama-nama Allah s.w.t seperti mana kaum musyrikin mengubah nama-nama Allah seperti al-Aziz kepada al-Uzza dan Allah kepada al-Lat lalu dijadikan nama berhala mereka.[Al-Tabari, 13/282].

Firman Allah s.w.t:

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Maksudnya: “dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepadanya dengan menyebut nama-nama itu, dan pulaukanlah orang-orang yang berpaling dari kebenaran dalam masa menggunakan nama-namaNya. mereka akan mendapat balasan mengenai apa yang mereka telah kerjakan”. [al-An’am: 180].

Kaum Nasrani pula misalnya percaya ada bagi Allah ilmu dan hayat tetapi mereka menyatakan ilmu dan hayat adalah zat Allah sendiri yang menyebabkan mereka membahagikan Allah s.w.t kepada tiga-waliyazubillah- iaitu tiga oknum.

Maka tauhid ini menjadi pembeza antara muslim dan musyrik dan juga menjadi titik tolak utama untuk membezakan antara Ahli Sunnah wal Jamaah dengan Ahli Bidaah. Ini kerana, Ahli Bidaah semuanya menyeleweng dalam tauhid al-Asma wal Sifat seperti Jahmiah yang menafikan sifat daripada Allah s.w.t sehingga membawa kepada akidah hulul (yakni Allah s.w.t menjelma dalam makhluk) –nauzubillah min zalik- dan membawa kepada kesatuan agama dan lainnya daripada akidah kufur [Lihat: Syarhul Aqidah al-Tahawiah, 78 &79].

Dalil bagi Tauhid ini awalnya firman Allah s.w.t:

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (1) الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (2) الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (3) مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ (4)

Maksudnya: “Dengan nama Allah, yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani. Segala puji tertentu bagi Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam. yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani. yang Menguasai pemerintahan hari Pembalasan (hari Akhirat)”. [al-Fatihah: 1-4].

Dalam ayat ini Allah s.w.t menetapkan bagi diriNya nama ‘Allah’ yang menetapkan sifat Ilahiyah (Ketuhanan) bagi zatNya, nama Al-Rahman dan al-Rahim yang menetapkan sifat al-Rahmah (kasih sayang), al-Rabb yang menetapkan sifat Rububiyah bagi zatNya, al-Malik yang menetapkan sifat al-Mulk (Pemerintahan) bagi zatNya.

Demikian juga surah al-Ikhlas ayat pertama hingga akhir yang menceritakan sifat-sifat Allah s.w.t:

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (1) اللَّهُ الصَّمَدُ (2) لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (3) وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ (4)

Maksudnya: “Katakanlah (Wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah yang Maha Esa;”Allah yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; “Ia tiada beranak, dan ia pula tidak diperanakkan;  “Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya”.

Sebab turun surah ini adalah kaum musyrikin bertanya kepada Rasulullah s.a.w : “Sifatkanlah Tuhanmu kepada kami bagaimanakah Dia?”lalu Allah s.w.t menjawab pertanyaan mereka itu dengan surah al-Ikhlas. [al-Tabari, 24/687].

Maka diketahui surah al-Ikhlas menceritakan ‘sifat’ Allah s.w.t kerana ia menjawab pertanyaan kaum musyrikin berkenaan sifat Allah s.w.t. Ini menolak akidah Hizb-ut-Tahrir yang mengatakan kalimah sifat tidak warid (tidak ada) digunakan kepada Allah s.w.t.

Ahli Sunnah wal Jamaah dalam beriman kepada Tauhid ini menetapkan perkara-perkara berikut:

Pertama: Hendaklah menetapkan apa-apa sifat yang Allah s.w.t tetapkan bagi diriNya dalam al-Qur’an atau yang ditetapkan oleh Rasulullah s.a.w dalam al-Sunnah al-Sahihah, tidak ada ruang bagi akal dalam bab ini kecuali menerima dan beriman.

Kedua: Menafikan apa-apa sifat yang Allah s.w.t nafikan daripada zatNya dan apa-apa sifat yang Rasulullah s.a.w nafikan pada zat Allah s.w.t seperti penafian anak, isteri, sekutu, teman, dan lainnya.

Ketiga: Mendiamkan diri dalam sifat-sifat yang Allah dan RasulNya diamkan seperti Jisim, adakah Allah s.w.t itu berjisim? Maka dalam alp-Qur’an dan al-Sunnah tidak dinafikan dan tidak ditetapkan, maka hendaklah kita mendiamkan diri dari menggunakan lafaz jisim pada Allah. Tetapi dari sudut makna dilihat, jika seseorang menyebut jisim Allah s.w.t dengan maksud zat Allah maka ianya betul pada makna tetapi salah (bidaah) pada lafaz, jika dimaksudkan jisim adalah jisim seperti makhluk, maka ini adalah kufur yang jelas, nauzubillah min zalik.

Keempat: Tafwid kaifiat sifat kepada Allah s.w.t jua. Yakni hendaklah apa-apa sifat yang Allah dan RasulNya tetapkan kita imani sesuai dengan zahir maknanya dan tidak diubah tetapi bagaimana cara (kaifiat) sifat tersebut hendaklah tidak dibincang tetapi diserahkan kepada Allah jua. Misalnya, Allah s.w.t mengatakan Dia mendengar, makna mendengar adalah mendapat (idrak) segala suara dan perkara yang boleh didengar tetapi bagaimana Allah s.w.t mendengar? Maka bagaimana ini hendaklah kita serahkan pada Allah s.w.t bagaimana Dia mendengar, tidaklah kita ketahui.

Kelima: Kaedah pada sebahagian Sifat adalah kaedah pada seluruh sifat. Maknanya, apabila kita menerima Allah s.w.t mendengar kerana sabit nas akannya dan kita tidak mengubah maknanya tetapi beriman sesuai dengan makna zahirnya dengan menyerahkan ilmu kaifiat sifat itu kepada Allah s.w.t  demikian juga pada sifat melihat yang juga sabit dalam nas, sifat berkata-kata, sifat mata, sifat bersemayam, sifat dua tangan, kuasa, kehendak, hidup, dan sebagainya yang sabit dalam nas hendaklah diimani zahirnya dan diserahkan ilmu kaifiatnya kepada Allah s.w.t.

Kami tidak akan memanjangkan kalam berkenaan tauhid ini kerana telah kami tulis dengan panjang lebar pada artikel-artikel sebelum ini.

*Rujuk Tauhid al-Asma wa al-Sifat ini dalam artikel sebelum ini:

https://mashoori.wordpress.com/2008/11/18/pelajaran-tauhid-al-asma-wa-al-sifat-i/

https://mashoori.wordpress.com/2008/11/20/tauhid-al-asma-wa-al-sifat-ii-perincian-kaedah/

https://mashoori.wordpress.com/2008/11/22/kaedah-dalil-dalil-al-asma-wa-al-sifat-i/

https://mashoori.wordpress.com/2008/11/22/kaedah-dalil-dalil-al-asma-wa-al-sifat-ii/

 

Tauhid al-Rububiyah dan al-Asma’ wa al-Sifat dapat disatukan dalam bahagian Tauhid yang dinamakan ‘Tauhid al-Makrifah wal Isbat’ (Tauhid Untuk Mengenal dan Menetapkan). Dua jenis tauhid ini beredar dengan amalan hati seseorang dan ianya hanya terzahir dalam amalan melalui Tauhid Uluhiyah.

 

Ketiga: Tauhid al-Uluhiyah dikenali juga sebagai Tauhid al-Ibadah dan Tauhid al-Qasdi wa al-Tolabi (Tauhid yang menjadi tuntutan dan tujuan). Maknanya kita mengesakan Allah s.w.t dalam ibadat kita dan mengikhlaskan amalan kerana Allah s.w.t sahaja.

Dalil Tauhid ini yang paling awal adalah firman Allah s.w.t:

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (5) اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ (6)

Maksudnya: “Engkaulah sahaja (Ya Allah) yang kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan. Tunjukilah kami jalan yang lurus”. [al-Fatihah: 5 & 6].

Maka Allah s.w.t memerintahkan kita berikrar bahawa kita hanya menyembah Dia, hanya kepada Dia juga kita memohon bantuan dan perlindungan secara mutlak dan dalam ayat ke-6 terdapat mengikhlaskan doa hanya untuk Allah sahaja.

Firman Allah s.w.t:

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ

Maksudnya: “oleh itu, maka tetapkanlah pengetahuanmu dan keyakinanmu (Wahai Muhammad) Bahawa Sesungguhnya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah…” [al-Isra’: 19].

Makna ‘Ilah’ dalam ucapan لاإله إلا الله  bermaksud: Zat yang disembah (المعبود) [Lihat: al-Tabari, 22/173].

Firman Allah s.w.t:

 

لَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا

Maksudnya: “janganlah engkau adakan Tuhan (sembahan) yang lain bersama Allah (dalam ibadatmu), kerana akibatnya engkau akan tinggal dalam keadaan tercela dan kecewa dari mendapat pertolongan”. [al-Isra’: 22].

Ayat ini melarang manusia daripada menyembah selain Allah sw.t kerana semua sembahan selain Allah adalah batil yang membawa celaka di Akhirat nanti.[al-Tabari, 17/412].

Tauhid Uluhiyah adalah semulia-mulia Tauhid kerana inilah tauhid yang menjadi dakwah para Anbia’ yakni awal-awal dakwah mereka dan atas tauhid inilah manusia diperintahkan untuk mati.

Firman Allah s.w.t:

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَالَةُ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ

Maksudnya: “dan sesungguhnya Kami telah mengutus dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka): “Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut”. maka di antara mereka (yang menerima seruan Rasul itu), ada yang diberi hidayah petunjuk oIeh Allah dan ada pula yang berhak ditimpa kesesatan. oleh itu mengembaralah kamu di bumi, kemudian lihatlah Bagaimana buruknya kesudahan umat-umat yang mendustakan Rasul-rasulNya”. [al-Nahl: 36].

Ayat ini menjelaskan bahawa awal-awal dakwah Rasul itu bahkan intipati dakwah semua Rasul adalah Tauhid Uluhiyah yakni mengikhlaskan ibadah untuk Allah dan meninggalkan taghut yakni semua sembahan selain Allah s.w.t.

Dalam hadis Nabi s.a.w baginda bersabda:

من كان آخر كلامه لا إله إلا الله دخل الجنة

Maksudnya: “Sesiapa akhir kalamnya (ketika dia meninggal dunia) adalah لا إله إلا الله dia masuk syurga”. [Abu Daud dan Ahmad-sahih-].

Ini menunjukkan bahawa Tauhid Uluhiyah jugalah yang menjadi penjamin seseorang manusia dihadapan Allah s.w.t. Lihat sahaja Abu Tolib, walaupun dia bapa saudara Nabi s.a.w dan penjaganya serta ‘pembantu’ dakwah baginda, akhirnya kerana dia tidak mengucapkan syahdah dan tidak beriman kepada Uluhiyah Allah s.w.t dia menjadi ahli neraka.

Tauhid Uluhiyah juga merupakan kelaziman dan kelangsungan daripada Tauhid Rububiyah kerana secara logiknya seseorang manusia tidak akan menyembah kecuali sesuatu yang mempunyai kekuasaan dan pemerintahan demikian juga pengakuan kekuasaan dan pemerintahan mutlak seseorang kepada Allah s.w.t menjadikannya menyembah Allah s.w.t jika benar dia memerhati dan mengambil iktibar.

Tauhid Uluhiyah juga berkait rapat dengan Tauhid alp-Asma wal Sifat kerana melalui pengenalan kita terhadap nama-nama dan sifat-sifat Allah s.w.t kita menyembah Allah s.w.t dengan perasaan takut, harap, dan cinta yang merupakan inti pati Tauhid Uluhiyah (yakni beribadat kepada Allah dengan takut, harap, dan cinta).

Berkata Imam Ibn Abil Izz r.h:

“Bahkan Tauhid yang diseru oleh para Rasul dan diturunkan bersama mereka kitab adalah Tauhid Uluhiyah yang terkandung juga di dalamnya Tauhid Rububiyah, iaitulah (yakni Tauhid Uluhiyah) beribadat kepada Allah semata-mata tanpa syirik kepadaNya…” [Syarhul Aqidah al-Tahawiah, 81].

Sabda Rasulullah s.a.w:

أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ فَإِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلَّا بِحَقِّ الْإِسْلَامِ وَحِسَابُهُمْ عَلَى اللَّهِ

Maksudnya: “Aku diperintahkan supaya memerangi manusia sehingga mereka bersaksi bahawa Tiada Ilah (Tuhan) yang berhak disembah melainkan Allah dan sesungguhnya Muhammad adalah utusan Allah, mendirikan solat, membayar zakat, apabila mereka melakukannya terpeliharalah darah dan harta mereka kecuali dengan hak Islam dan perhitungan (amal) mereka kembali kepada Allah jua”. [al-Bukhari & Muslim].

Hadis ini menegaskan bahawa mengikhlaskan ibadah kepada Allah s.w.t merupakan perkara yang utama dalam dakwah Nabi s.a.w dan agenda utama dakwah baginda. Demikian juga solat, zakat dan lain-lain ibadah adalah termasuk dalam Tauhid Uluhiyah kerana amalan-amalan ibadat merupakan lambang Tauhid Uluhiyah.

Antara noktah penting untuk difahami adalah seseorang yang melakukan syirik dalam ibadah, pengakuannya bahawa dia mentauhidkan Allah s.w.t dalam rububiyah terbatal serta merta kerana Tauhid Uluhiyah dan Rububiyah itu saling kait mengait. Oleh itu, apabila seorang berdoa misalnya: “Wahai Syeikh Badawi, berilah aku rezeki”, dia dianggap syirik akbar yang menjadikannya kafir walaupun dia mengatakan dia hanya bertawassul atau menjadikan Syeikh itu perantara bukanlah pemberi rezeki sebenar kerana berdoa itu sendiri hak Allah s.w.t tidak boleh diubah kepada selain-Nya.

 

Kedudukan Tauhid

Tauhid adalah agenda yang paling penting dalam dakwah dan tauhid yang pertama perlu dimulakan adalah Tauhid Uluhiyah dan disertai dalamnya Tauhid Rububiyah dan al-Asma’ wa al-Sifat.

Seseorang yang hendak menyembah Allah s.w.t mestilah memahami ketiga-tiga Tauhid ini kerana dengan Tauhid Rububiyah akan timbul kesedaran dan tanggungjawab untuk beribadah, dengan Tauhid Uluhiyah pula dia boleh beribadat dengan betul dan diterima Allah s.w.t, manakala dengan Tauhid al-Asma’ wa al-Sifat dia dapat beribadah dengan jujur kerana dia mengenal Tuhannya, dia tidak akan jemu beribadah kerana dia kenal Tuhannya bersifat dengan sifat Rahmah, sifat Ijabah (memperkenankan doa) dan lainnya, dengan Tauhid Asma wa Sifat juga dia takut melakukan dosa kerana dia kenal Tuhannya amat pedih siksaanNya kepada pelaku dosa dan melalui Tauhid Asma wa Sifat timbulnya sifat Ihsan dalam Ibadah kerana dia yakin Tuhannya Maha Melihat lagi Maha Mendengar.

Maka, setiap dai (pendakwah) hendaklah memulakan dakwah mereka kepada Tauhid, janganlah disibukkan dengan siasah (politik) dan mengejar pengikut yang ramai.Ini kerana politik tanpa Tauhid akan memesongkan matlamat dakwah, pengikut yang ramai tanpa ikatan Iman yang benar yang terhasil daripada Tauhid yang murni akan berpecah.

Sabda Rasulullah s.a.w kepada Muaz bin Jabal r.a apabila baginda mengahantar beliau berdakwah di Yemen:

إِنَّكَ تَقْدَمُ عَلَى قَوْمٍ أَهْلِ كِتَابٍ فَلْيَكُنْ أَوَّلَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ عِبَادَةُ اللَّهِ فَإِذَا عَرَفُوا اللَّهَ فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللَّهَ قَدْ فَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي يَوْمِهِمْ وَلَيْلَتِهِمْ فَإِذَا فَعَلُوا فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللَّهَ فَرَضَ عَلَيْهِمْ زَكَاةً مِنْ أَمْوَالِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ فَإِذَا أَطَاعُوا بِهَا فَخُذْ مِنْهُمْ وَتَوَقَّ كَرَائِمَ أَمْوَالِ النَّاسِ

Maksudnya: “Sesungguhnya kamu akan pergi kepada kaum Ahli Kitab, maka hendaklah perkara pertama yang kamu dakwah kepada mereka Ibadah kepada Allah, apabila mereka mengenal Allah maka beritahulah bahawa Allah telah mewajibkan ke atas mereka solat lima waktu sehari semalam, apabila mereka telah melakukannya maka beritahulah bahawa Allah telah mewajibkan ke atas mereka zakat harta mereka, diberi kepada kaum fakir dalam kalangan mereka apabila mereka taat dalamnya maka ambillah zakat mereka dan jagalah kemuliaan harta manusia”. [al-Bukhari & Muslim].

Lihat bagaimana Nabi s.a.w mengajar cara dakwah kepada Muaz bin Jabal r.a, hendaklah bermula dengan Tauhid, sehingga mereka telah kenal Allah s.w.t, tahu hanya Allah sahaja yang berhak disembah maka barulah diajar rukun-rukun Islam yang lain secara berperingkat juga.

Manhaj Dakwah Islam inilah yang diseru oleh Ahli Sunnah wal Jamaah yang disebut sebagai Salafiyyun dan sering ditohmah oleh musuh-musuh mereka sebagai ‘Wahabi’.

Ahli Sunnah tidak boleh menerima manhaj dakwah seperti kelompok Ikhwan Muslimun yang menjadikan Tauhid sebagai second class bahkan mungkin third class dalam agenda dakwah mereka. Mereka asyik menyeru kepada pemerintahan dan kerajaan tetapi kita lihat pengikut mereka masih jahil akan Tauhid, bahkan antara pemimpin  mereka sendiri pun.

Mana mungkin seorang yang berpengaruh dalam jemaah Ikhwan al-Muslimun seperti Syeikh Ramadan al-Buti mentakwil (mengubah) sifat-sifat Allah s.w.t dan berakidah bahawa al-Qur’an mempunyai dua jenis, makhluk dan bukan makhluk. Ini adalah melanggar Tauhid Ulama Salaf daripada Sahabat, Tabiin dan Tabi’ Tabiin.[Lihat akidah al-Buti ini dalam Kitabnya: Kubral Yaqiniyyat].

Inilah yang menjadi pembeza dan garis merah pembatas antara dakwah salafi dengan dakwah Ikhwani. Dakwah Salafi metodenya menurut apa yang disusun atur oleh Rasulullah s.a.w, master mind dakwah salafi adalah tidak lain tidak bukan Nabi Muhammad s.a.w manakala metode Ikhwani dibina oleh hawa nafsu pemimpin mereka, mereka ubah dan tetapkan apa yang sesuai dengan cita rasa mereka. Semoga Allah s.w.t memberi mereka hidayah dan taufiqNya begitu juga dengan kita dan semoga Allah s.w.t mematikan kita di atas Manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah yang tulin..Amin. Wallahua’lam.

 

 

 

 

 

Selesai ditulis oleh al-Faqir Ilallah,

Abu al-Rubayyi’ Muhammad Asrie bin Sobri al-Mashoori al-Salafi

Pada Isya’ 7 Rabiul Awwal 1430 H/ 2 Mac 2009 M.