Arkib | April, 2009

MUFTI KAYANGAN TURUN KE DUNIA

30 Apr

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Apabila mendengar perkataan ‘kayangan’, apa yang tergambar di benak fikiran adalah dunia khayalan orang-orang dahulu yang jika dikaji lebih kepada unsur fiktif dan mistik. Maka inilah yang cuba hendak saya kupas dalam artikel kali ini berkenaan penyakit yang lebih bahaya daripada selsema babi yang sedang melanda Umat Islam: ‘Fatwa yang berdasarkan khayalan dan fiktif semata-mata’.

Teringat kembali kisah kaum Musyrikin Mekah meminta supaya Allah Taala mendatangkan kepada Malaikat sebagai Rasul lalu Allah Taala berkata:

وَقَالُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ وَلَوْ أَنْزَلْنَا مَلَكًا لَقُضِيَ الْأَمْرُ ثُمَّ لَا يُنْظَرُونَ

Maksudnya: “dan mereka berkata: “Mengapa tidak diturunkan malaikat kepadanya? ” padahal kalau Kami turunkan malaikat nescaya selesailah perkara itu (kerana mereka tetap berdegil dan tidak akan beriman), kemudian mereka tidak diberi tempoh (lalu dibinasakan dengan bala bencana secara mengejut).” [Al-An’am: 8]

Allah Taala juga menyatakan:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

Maksudnya: “dan Kami tidak mengutuskan seseorang Rasul melainkan dengan bahasa kaumnya supaya ia menjelaskan (hukum-hukum Allah) kepada mereka. maka Allah menyesatkan sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya), juga memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya); dan Dia lah jua Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” [Ibrahim: 8].

Demikian Allah Taala meraikan umat manusia sehingga dalam soal pengutusan Rasul, Allah menghantar manusia kepada manusia bukan diutuskan Malaikat kepada manusia kerana Malaikat tidak akan memahami jiwa manusia itu seperti seorang manusia lain memahaminya. Allah juga mengutuskan Rasul kepada suatu kaum daripada kalangan kaum itu sendiri dan Allah bertutur dengan Rasul yang akan diutusNya dengan bahasa yang Rasul itu fahami juga.

Allah Taala juga memilih untuk bertutur dalam bahasa arab dalam kitabNya yang terakhir kerana bahasa arab adalah bahasa yang mudah dipelajari dan daripadanya berkembang segala bahasa yang ada dalam dunia ini.

Demikian juga Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam, apabila ditanya kepada baginda apakah amalan yang paling afdal maka baginda menjawab setiap soalan yang sama dengan jawapan berbeza mengikut keadaan penanya demikian juga apabila diminta nasihat maka baginda menjawab sesuai dengan kedudukan si peminta nasihat itu.

Semua perkara ini membawa kita kepada satu prinsip dalam berdakwah yang sering kita dengar disebut oleh guru-guru kita dalam Ilmu Dakwah terutama bagi mereka yang menuntut dalam jurusan Ususluddin dan Dakwah iaitu: ‘Berbicaralah kepada manusia sesuai dengan kemampuan akal mereka’.

Hasil perbincangan ini menunjukkan bahawa Islam dalam berdakwah kepada manusia dan menjalankan sesuatu hukum bukanlah bersifat ‘kekayangan’ atau ‘khayalan’ tetapi Islam adalah sesuatu yang realistik dan waqi’i (sesuai dengan keadaan dan tempat). Hukum Islam itu fleksibel sehingga boleh disesuaikan dengan keadaan tertentu dan tempat tertentu.

Kita ambil contoh solat, asalnya wajib berdiri dalam solat fardu tetapi jika seseorang itu uzur tidak mampu berdiri dia boleh duduk jika tidak mengiring jika tidak boleh sahaja dia berbaring. Demikian juga jika seseorang itu terpaksa solat di atas tempat yang sempat dan sukar dia berdiri seperti di atas perahu maka boleh sahaja dia duduk.

Namun, nasib buruk Umat Islam menjadi semakin parah apabila umat Islam hari ini dikerumuni dengan ulama-ulama dan mufti-mufti kayangan yang turun ke dunia ingin mentadbir urusan manusia bumi. Mereka tidak faham keadaan sebenar bahkan ada antara mereka yang berfatwa dalam mimpi indah mereka tanpa menjejakkan kaki ke dunia realiti.

Apa yang membuat kita hairan dan ajaib, mereka ini mendakwa mereka adalah orang yang berpegang dengan Fiqah Realiti dan menuduh ulama-ulama Ahli Sunnah wal Jamaah yang berpegang teguh dengan nas sebagai ulama ortodoks dan melampau adapun mereka sendiri adalah ulama moderate.

Terdapat dewasa ini kritikan ditujukan kepada Ulama Salafiah terutama di Arab Saudi kerana dikatakan ortodoks dan tidak terbuka. Saya bukanlah hendak taasub kepada Arab Saudi tetapi kita perlu mengikut Ulama yang berfahaman salaf sama ada suka atau tidak kerana ianya adalah kewajipan. Ulama Saudi dikatakan bersikap kuno kerana mewajibkan niqab atau hijab muka bagi wanita, melarang wanita memandu kenderaan sendiri, dituduh juga sebagai ulama haid dan nifas kerana enggan membenarkan penubuhan parti politik dan menolak untuk bekerjasama dengan sistem demokrasi seperti pilihanraya.

Namun, apabila kita kembali bersama dalam dunia realiti hari ini, ketika mana gejala sosial makin berleluasa, serangan pemikiran barat yang semakin berbisa, dan sistem demokrasi yang semakin menghampakan, apakah dapat kita katakan ulama saudi ini tidak realiti? Apakah masih lagi hendak dikatakan mereka ini jumud? Amat memalukan diri bagi mereka yang pernah mengkritik para Ulama ini.

Al-Ikhwan al-Muslimun apabila dinasihatkan ulama salafiah supaya menjauhi Iran dan Syiah Rafidah, mereka menuduh ulama salafi sebagai pemecah belah, enggan menyatukan Umat dan sebagainya, namun hari ini, Mehdi Akif, Mursyidul Am Ikhwan terkonyong-konyong tersepit dalam konflik Iran-Mesir dan Hizbullah-Mesir yang semakin meruncing setelah jelas Hizbullah adalah dalang di sebalik kejadia terorisme di Mesir dan Demonstrasi Syiah di Masjid al-Nabawi menunjukkan betapa Syiah adalah kaum kafir yang lebih busuk daripada Yahudi dan Nasrani.

Lihat sahaja Yusuf al-Qardawi yang dahulunya begitu sibuk menyeru kepada Taqrib (mendekatkan) antara mazhan Sunni dan Syiah, sekarang setelah segala bunga yang diberinya kepada Syiah dibalas dengan najis dan tinja, barulah terkonyong-konyong menyeru supaya berhati-hati daripada Syiah. Hilang sudah gah dengan fiqah realiti yang dibawanya hanya malu yang mengiring ke akhir hayat.

Dalam suasana yang sebegini ketika para moderate arab mula berhadapan dengan hakikat realiti dan kekalahan manhaj relaiti kekayangan mereka, terdapat pula bunyi-bunyi anak ayam mereka di negara kita ini yang cuba menimbulkan kekeliruan dalam masyarakat dan lebih parah mereka ini bersembunyi di belakang tabir dakwah salafiah.

Dalam keadaan negara kita dilanda gejala sosial, muda-mudi terjebak dalam pergaulan bebas, perzinaan, perbuatan sumbang dan sebagainya bertebaran di serata pelosok negara ini, muncul pula fatwa bahawa bersalaman (shake hand) di antara lelaki dan wanita ajnabi (bukan mahram dan bukan pula suami isteri) sebagai perkara khilaf yang perlu diberi keluasan dalamnya.

Saidina Umar bin al-Khattab radiallahu anhu apabila gejala bermain dengan talak semakin gawat di zaman beliau, beliau telah melarang mana-mana suami yang menceraikan isterinya dengan talak tiga sekaligus daripada merujuk semula isterinya walaupun sebenarnya talak tiga sekaligus hanyalah dikira satu pada asal hukum syarak.

Inilah dia perealisasian terhadap kaedah fiqah yang menyatakan:

الأمر إذا ضاق اتسع وإذا اتسع ضاق

Maksudnya: “Sesuatu perkara apabila ia sempit maka menjadi luas dan apabila terlampau luas menjadi sempit”.

Namun, mufti kayangan hari ini gagal memahami kaedah fiqah yang ‘simple’ ini lalu mengeluarkan fatwa yang membawa ‘faudo’ (benca) kepada umat Islam. Apakah sesuai kita hendak mengatakan syarak membenarkan persentuhan antara lelaki dan wanita dalam keadaan gejala sosial di negara ini semakin gawat?

Apakah mereka ini tidak fikir bahawa fatwanya ini akan dibaca dan disebar dalam kalangan semua lapisan sama ada yang cerdik mahupun dungu, tua mahupun muda, yang kuat seks dan yang lemah syahwat? Alangkah dangkalnya mereka ini dengan relaiti dan fiqah realiti yang mereka war-warkan selama ini.

Ini jika kita menilai benar perkara ini adalah khilaf namun hakikat dan realitinya perkara ini tiada khilaf padanya, ulama semenjak zaman dahulu telah bersepakat tidak boleh bersalaman antara lelaki dan wanita ajnabi apabila mempunyai zhan yang kuat timbulnya syahwat.

Namun, para Mufti Kayangan sekali lagi membaca dalam mimpi, lalu berkata, jika tidak timbul syahwat maka haruslah bersalam. Oh, mufti, mufti, kamu ini terlalu jauh di kayangan dan kitab yang hendak kamu telaah nun di bawah sana di bumi, marilah turun dan kita baca dengan jarak dekat ye!

Dinyatakan bahawa jika ‘ada zhan (sangkaan) yang kuat timbulnya syahwat maka haram bersalaman’, bukan nanti  dah ‘terpacak’ dan ‘basah’ barulah nak jadi haram! Maka ulama yang membuat kaedah ini telah bersepakat haram bersalaman antara lelaki dan wanita yang masih muda atau yang masih mempunyai syahwat. Demikianlah hukum yang telah sepakat oleh semua ulama mazhab yang muktabar dalam Ahli Sunnah wal Jamaah.

Dalam ilmu usul fiqh pula, illah haramnya bersalaman atau bersentuhan lelaki dan wanita ajnabi pada asalnya adalah ‘syahwat’ namun syahwat adalah perkara subjektif dan tidak ‘muttarid’ maka illah tadi akan diletakkan pada ‘mazinnah’ atau tempat yang menjadi beredarnya illah iaitulah ‘ajnabiah’. Maka sifat ajnabiah antara lelaki dan wanita menjadi illah kepada haramnya bersalam antara lelaki dan wanita.

Ini adalah perbahasan masalah ini dari segi ilmu ijtihad, jika kita merujuk kepada ilmu istinbat pula, telah sabit Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda:

إني لا أصافح النساء

Maksudnya: “Sesungguhnya aku tidak akan bersalaman dengan wanita (ajnabi)”.

Hadis ini dikeluarkan oleh Imam al-Nasai, Ibn Majah, dan Ahmad daripada Umaimah binti Raqiqah radiallahu anha dengan sanad yang sahih dan dinilai sahih oleh Imam al-Albani dan Syuaib al-Arnauth bahkan menurut Syuaib al-Arnauth, perawi hadis ini adalah perawi Sahihain yang perawi kitab Sahih al-Bukhari dan Muslim.

Demikian juga Imam Ahmad mengelaurkan daripada jalan Asma’ binti Yazid radiallahua anha dan hadisnya adalah Sahih li ghairih sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Arnauth.

Nah! Jika Nabi sallallahu alaihi wa sallam sendiri tidak mahu bersalaman dengan wanita sedangkan baginda seperti mana yang dinyatakan oleh Saidatina Aisyah radiallahu anha sebagai manusia yang paling terkawal syahwatnya maka apakah pantas jika menghukum boleh bagi umatnya yang penuh dengan dosa yang sentiasa diruntun oleh syaitan ini dibolehkan bersalaman antara ajnabiah?! Ini merupakan kebodohan yang tidak disebut oleh orang bodoh sekalipun dan kegilaan yang tidak dialami oleh orang gila sekalipun!

Adapun hadis Ummu Atiyah radiallahu anha:

فمد يده من خارج البيت ومددنا أيدينا من داخل البيت

Maksudnya: “Maka baginda hulurkan tangan baginda daripada luar rumah dan kami hulurkan tangan kami daripada dalam rumah” [Ibn Hibban].

Hadis ini sama sekali tidak boleh difahami bahawa Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersentuhan tangan dengan wanita ketika baiah kerana telah jelas dalam hadis Umaimah di atas dan Asma’ binti Yazid bahawa baginda berkata baginda tidak bersalam dengan wanita ajnabi. Kedua-dua hadis ini menceritakan berkenaan peristiwa baiah yang sama maka janganlah kita beriman dengan sebahagian dan kufur dengan sebahagian yang lain.

Perkataan Ummu Atiyah dalam hadis al-Bukhari berkenaan peristiwa Baiah juga menyatakan:

فقبضت امرأة يدها

Maksudnya: “Maka seorang wanita menarik tangannya”.

Hadis ini perlu difahami dengan dua hadis terdahulu bahawa wanita ketika berbaiah dengan Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam tidaklah menyentuh tangan baginda tetapi hanya memberi isyarat sahaja dengan ‘menghulur’ tangan. Bagi mereka yang belajar bahasa arab jika setakat SPM pun sudah boleh faham hadis ini dengan baik apatah lagi jika para mufti kayangan ini yang dikatakan mempunyai ijazah yang hebat dalam bidang agama tentu sepatutnya lebih celik akal lagi.

Saidatina Aisyah radiallahuanha menyatakan sebagaimana dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim:

والله ما مست يده يد امرأة قط في المبايعة وما بايعهن إلا بقوله

Maksudnya: “Demi Allah tidaklah sama sekali tangan Rasulullah menyentuh tangan wanita ketika baiah dan baginda hanya berbaiat dengan perkataan sahaja”.

Ini adalah hadis-hadis yang sarih dan jelas lagi muhkam bahawa menyentuh wanita ajnabi itu dilarang secara ibrah nas dan nas-nas ini datang dalam bentuk khabar tidak menafikan maknanya sebagai insya’ sebagaimana yang maklum dalam ilmu bahasa dan usul.

Ini adalah contoh ringkas bagaimana fatwa-fatwa kayangan ini sebenarnya bukan sahaja bertentangan dengan realiti bahkan bertentangan dengan nas yang sarih dan kebanyakan mufti-mufti kayangan ini mengikut kepada nas-nas mustasyabihat seperti hadis Ummu Haram bintu Milhan radiallahu anha menyisir rambut Nabi sallallahu alaihi wa sallam sedangkan hadis ini para ulama salaf bersetuju Ummu Haram adalah mahram Nabi sallallahu alaihi wa sallam atau pun suatu khususiah bagi baginda.

Mereka yang mengikut mutasyabihat dan meninggalkan nas-nas muhkamat yang jelas adalah kaum yang diperintah Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam supaya kita jauhi apatah lagi mengangkat mereka sebagai mufti. Kita memahami nas sesuai dengan apa yang difahami oleh Ulama Salaf bukan sesuai dengan hawa nafsu kita.

Saya ingin mengingatkan sekali lagi, apabila sesuatu perkara itu terdapat dalil dan nas bukanlah menjadi suatu kelaziman kepada kita untuk berijtihad menyalahi ijmak ulama terdahulu kerana kita juga selain diwajibkan mengikut dalil kita juga diwajibkan memahami dalil sesuai dengan kefahaman ulama salaf.

Tidak terdapat seorang pun Ulama Salaf yang memahami hadis Ummu Haram misalnya sebagai dalil keharusan bersalaman lelaki dan wanita ajnabi atau bercampur gaul antara ajnabiah tanpa mahram. Bahkan semua Ulama telah bersepakat dan ijmak haram bersalaman dan bersentuhan antara lelaki dan wanita ajnabi sehinggalah turunnya para mufti kayangan ke dunia dalam kurun ke-19 dan 20 masihi baharulah munculnya polemik bersalaman antara ajnabi dan ajnabiah ini.

Oleh itu saya menyeru kepada para mufti kayangan ini, marilah bersama-sama kami kita memperkemaskan perpaduan umat dan mencapai kegemilangan melalui dakwah salafiah yang tulen yang bersih daripada campur aduk pemikiran luar. Janganlah demi mencapai matlamat duniawi tertentu kita sanggup menggadai prinsip dan ingatlah kata pepatah: ‘Sesal dahulu pendapatan sesal kemudian tiada gunanya’. Wallahua’lam.

 

RUJUKAN:

·         AL-MUSARAHAH FI AHKAMIL MUSAFAHAH, ABDUL NASIR BIN AL-KHIDR MILAD, MAKTABAH RAQAMIAH MEDIU

·         AL-WAJIZ FI USUL FIQH, ABDUL KARIM ZAIDAN

·         AL-RISALAH, IMAM AL-SYAFII

·         FATHUL BARI, IBN HAJAR AL-ASQALANI

SELSEMA BABI: KENAPA BARAT?

29 Apr

Selsema Babi, itulah nama yang diberi kepada wabak baru yang meletus daripada virus H1N1 setelah sebelum ini umat manusia digerunkan dengan penyakit Selsema Burung. Jika dahulu selsema burung melanda dengan dahsyat di negera China, selsema babi pula muncul daripada Mexico, sebuah negara barat.

Persoalan yang ajaib, kenapakah Allah Taala mendatangkan wabak yang ada kaitan dengan babi ini daripada sebuah negara maju yang berteknologi tinggi dan beragama Krsitian dan bukan daripada negara yang lebih terkenal memakan babi iaitu China?

Setiap perbuatan Allah Taala itu mempunyai hikmahnya yang tersendiri dan antara hikmah yang jelas daripada kejadian ini adalah hukuman Allah Taala kepada kaum yang telah mengubah kitab Allah dan menghalalkan apa yang Allah haramkan serta menjadikan manusia sebagai Tuhan-tuhan yang membuat syariat selain Allah.

Allah Taala berfirman:

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ

Maksudnya: “mereka menjadikan pendita-pendita dan Ahli-ahli ugama mereka sebagai pendidik-pendidik selain dari Allah, dan juga (Mereka mempertuhankan) Al-Masih Ibni Maryam, padahal mereka tidak diperintahkan melainkan untuk menyembah Tuhan yang Maha Esa; tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan dia. Maha suci Allah dari apa yang mereka sekutukan.” [al-Taubah: 31].

Apabila Adi bin Hatim radiallahuanhu datang berjumpa Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam untuk memeluk Islam, Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam membacakan ayat ini kepada Adi bin Hatim. Adi kemudiannya mengatakan: “Sesungguhnya (kaum Nasrani) tidak menyembah mereka (paderi dan rahib)”. Lalu Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam menjawab: “Bahkan (mereka menyembah para rahib dan paderi) kerana para rahib dan paderi mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram lalu mereka mengikutinya, itulah sembahan mereka terhadap para paderi dan rahib mereka”. [Ibn Kasir, 4/135].

Telah sabit dalam Old Testement atau Kitab Perjanjian Lama bahawa Babi adalah haiwan yang diharamkan ke atas kaum Nasrani sepertimana haram ke atas kaum Yahudi:

And the pig, though it has a split hoof completely divided, does not chew the cud; it is unclean for you.” [Leviticus 11:7, New International Version (NIV) Bible].

“The pig is also unclean; although it has a split hoof, it does not chew the cud. You are not to eat their meat or touch their carcasses.” [Dueteronomy 14: 8, NIV Bible].

Kedua-dua nas daripada kitab Perjanjian Lama dengan jelas menyatakan haram ke atas mereka untuk dimakan dan bahkan najis sehingga tidak boleh disentuh. Demikianlah hukum yang sebenarnya terdapat dalam kitab mereka.

Namun, pada tahun antara 51 M ke 55 M telah diadakan satu Perhimpunan antara Hawariyyin yakni pendakwah-pendakwah ajaran Isa alaihissalam yang diketuai oleh Yaakob bin Yusuf al-Najjar di Urshalim menetapkan bahawa dalam usaha menarik minat kaum bukan penyembah berhala kepada ajaran Kristian maka ditetapkan bahawa mereka dikecualikan daripada hukum hakam Taurat atau Perjanjian lama.

Ini sebagai langkah pertama untuk menarik minat mereka sahaja tetapi setelah itu mereka akan diwajibkan juga mengikut hukum Taurat tersebut, demikianlah dakwaan mereka. Walaupun masih mengharamkan zina, memakan bangkai, dan memakan makanan yang disembelih untuk berhala, tetapi dihalalkan babi, khamar, dan riba.

Ini merupakan siri pertama dalam siri-siri penyelewengan ajaran Krsitian yang pada asalnya adalah agama Tauhid. Namun, Paul yang merupakan seoranh Yahudi yang benci kepada Nabi Isa alaihissalam kemudian setelah Isa diangkat Allah ke langit, mengaku sebagai pengikut Krsitian secara munafiq mengisytiharkan bahawa hukum hakam Taurat telah dimansukhkan dengan Injil.

Paul juga pada masa ini memasukkan akidah Trinity ke dalam Kristian dan melakukakn penyelewengan yang banyak sekali dan kesesatan Paul ini ditentang oleh kebanyakan pendakwah yang lain termasuklah Barnaba, sahabatnya. [Lihat: al-Mausuah al-Muyassarah fil Adyan wal Mazahib wal Ahzab al-Muasarah, oleh al-Nadwah al-‘Alamiah li al-Syabab al-Islami].

Dakwaan Paul bahawa Syariat Taurat telah dimansukhkan dengan Injil adalah tidak berasas sama sekali keran telah jelas Isa alaihissalam sebagai yang diriwayat oleh Injil sendiri dikatakan berkata:

Do not think that I have come to abolish the Law or the Prophets; I have not come to abolish them but to fulfill them” [Matthew 5:17, NIV Bible].

Kenyataan ini jelas menunjukkan bahawa Isa alaihissalam bukanlah datang untuk menghapuskan hukum Taurat bahkan untuk menyempurnakan hukum tersebut dan melaksanakannya sesuai dengan apa yang telah ditetapkan.

Apabila mereka begitu terdesak untuk mempertahankan akidah batil mereka ini, para Paderi Krsitian mengorak setapak lagi langkah ke dalam neraka dengan mendakwa maksud penyempurnaan yang akan dilakukan oleh Jesus atau Isa alaihissalam sebagai kenyataan di atas adalah membawa takwil, maka mereka mentakwilkan makna larangan memakan babi ini adalah berzina dan melakukan perbuatan kufur.

Imam al-Qurtubi rahimahullah telah menjawab dakwaan karut kaum Nasrani ini dengan menyatakan bahawa takwilan mereka ini sangat batil kerana para Nabi dan Rasul sebelum Isa alaihissalam telah memahami nas-nas pengharaman ini secara zahirnya demikian juga Isa alaihissalam sendiri memahaminya secara zahir dan tidak pernah Isa alaihissalam memakan babi yang menunjukkan bahawa ianya adalah haram.

Bukti yang jelas juga adalah umat Nasrani semenjak Isa alaihissalam telah mengharamkan babi semenjak dahulu sehinggalah Paul yang datang merosakkan agama itu menghapuskan hukum hakam Taurat menurut hawa nafsunya lalu diikuti oleh kaum Nasrani yang kufur ini secara taklid buta. [lihat: al-I’lam li ma fi al-Din al-Nasara oleh al-Qurtubi].

Kemudian kaum Nasrani berdalih pula dengan ayat dalam Injil yang menunjukkan seolah-olah Isa alaihissalam menghalalkan semua jenis makanan:

“What goes into a man’s mouth does not make him ‘unclean,’ but what comes out of his mouth, that is what makes him ‘unclean.’ ” [Matthew 15:11, NIV Bible].

Namun, dalih mereka ini terlalu karut kerana jelas pernyataan ini menceritakan berkenaan makan tanpa membasuh tangan tidaklah menjadikan sesuatu makanan yang halal itu haram. Cuba kita lihat pernyataan penuh berkenaan hal ini dari Matthew 15: 1 hingga Matthew 15:20:

 1Then some Pharisees and teachers of the law came to Jesus from Jerusalem and asked, 2“Why do your disciples break the tradition of the elders? They don’t wash their hands before they eat!”   3Jesus replied, “And why do you break the command of God for the sake of your tradition? 4For God said, ‘Honor your father and mother’ and ‘Anyone who curses his father or mother must be put to death.’ 5But you say that if a man says to his father or mother, ‘Whatever help you might otherwise have received from me is a gift devoted to God,’ 6he is not to ‘honor his father’ with it. Thus you nullify the word of God for the sake of your tradition. 7You hypocrites! Isaiah was right when he prophesied about you:

 8” ‘These people honor me with their lips,
      but their hearts are far from me.
 9They worship me in vain;
      their teachings are but rules taught by men.”

 10Jesus called the crowd to him and said, “Listen and understand. 11What goes into a man’s mouth does not make him ‘unclean,’ but what comes out of his mouth, that is what makes him ‘unclean.’ ”

 12Then the disciples came to him and asked, “Do you know that the Pharisees were offended when they heard this?”

 13He replied, “Every plant that my heavenly Father has not planted will be pulled up by the roots. 14Leave them; they are blind guides If a blind man leads a blind man, both will fall into a pit.”

 15Peter said, “Explain the parable to us.”

 16“Are you still so dull?” Jesus asked them. 17“Don’t you see that whatever enters the mouth goes into the stomach and then out of the body? 18But the things that come out of the mouth come from the heart, and these make a man ‘unclean.’ 19For out of the heart come evil thoughts, murder, adultery, sexual immorality, theft, false testimony, slander. 20These are what make a man ‘unclean’; but eating with unwashed hands does not make him ‘unclean.’ “

Jelas daripada kenyataan Matthew ini adalah berkenaan masalah membasuh tangan sebelum makan, bukanlah berkenaan boleh makan apa sahaja makanan tanpa mengira halal atau haram. Dalam Injil Barnaba yang telah ditinggalkan amalannya oleh gereja-gereja Kristian menyatakan:

Thereupon. said one of the scribes: If I shall eat pork, or other unclean meats, will they not defile my consciences?’
 Jesus answered: Disobedience will not enter into the man but will come out of the man, from his heart; and therefore will he be defiled when he shall eat forbidden food.’
[Gospel of Barnaba, Part 3].

Jelas daripada pernyataan ini, Jesus yakni Isa alaihissalam menamakan babi sebagai makanan yang dilarang dan memakannya akan menyebabkan kerosakan jiwa dan maksiat. Namun, para Paderi Kristian yang dilaknat Allah Taala telah mengubah agama Allah Taala lalu mereka memilih hukum yang sesuai dengan hawa nafsu mereka dan membuang hukum yang tidak sesuai dengan nafsu mereka.

Allah Taala berfirman:

وَلَمَّا جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ كِتَابَ اللَّهِ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ كَأَنَّهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

Maksudnya: “dan apabila datang kepada mereka seorang Rasul dari sisi Allah (Nabi Muhammad s.a.w), yang mengesahkan apa yang ada pada mereka, sebahagian dari orang-orang yang telah diberikan Kitab itu melemparkan Kitab Allah ke belakang mereka, seolah-olah mereka tidak mengetahui (kebenarannya).” [al-Baqarah: 101].

Allah Taala juga menyatakan:

وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ فَنَبَذُوهُ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ وَاشْتَرَوْا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا فَبِئْسَ مَا يَشْتَرُونَ

Maksudnya: “dan (ingatlah) ketika Allah mengambil perjanjian setia dari orang-orang yang telah diberikan Kitab (iaitu): “Demi sesungguhnya! hendaklah kamu menerangkan isi Kitab itu kepada umat manusia, dan jangan sekali-kali kamu menyembunyikannya”. kemudian mereka membuang (perjanjian setia) itu ke belakang mereka, serta mereka menukarnya dengan mengambil faedah dunia yang sedikit. maka amatlah buruknya apa yang mereka dapati dari penukaran (Kalamullah dan janjiNya) itu.” [Ali Imran: 187].

Demikianlah Maha Benar Allah yang Dia itu Maha Benar  bahawa kaum Ahli Kitab daripada Yahudi dan Nasrani telah banyak menimbulkan kerosakan di bumi ini dan membuat agama sendiri bertopengkan nama-nama Rasul dan Nabi-nabi Allah maka hendaklah mereka yang masih terbelenggu dengan omongan kosong para Paderi dan Rahib ini sedar dan carilah kebenaran yang hakiki.

Tidak ada kebenaran yang lebih benar daripada al-Quran dan Sunnah Rasulullah Muhammad bin Abdullah sallallahu alaihi wa sallam dan tidak ada penyelamat yang lebih benar daripada Islam.

Apa yang berlaku dewasa ini merupakan ancaman kecil daripada Allah Taala kepada kaum kafir ini yang telah menghalalkan apa yang Allah haramkan dan meletakkan diri mereka sedarjat dengan Allah melalui tindakan mereka membuat bidaah dan rekaan hukum palsu di sebalik dakwaan ‘Kitab Allah’. Balasan yang lebih besar dan dahsyat masih menanti di akhirat nanti di neraka Jahannam, maka sedarlah wahai kaum Nasrani selagi masa masih ada.

Wallahua’lam

 

DITULIS OLEH:

AL-FAQIR ILALLAH, MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI AL-MASHOORI AL-SALAFY.

Rabu, 29 April 2009, 4 Jumadil Ula 1430 H.

 

Rujukan bagi Bible: www.biblegateway.com

PANDANGAN KABINET DISANGGAH PIHAK BERKUASA AGAMA

24 Apr

Pihak JAKIM melalui Ketua Pengarahnya menjelaskan bahawa keputusan kabinet berhubung isu status agama anak muallaf yang menimbulkan kemarahan kaum muslimin negara ini adalah bertentangan dengan Perlembagaan Persekutuan dan Hukum Syarak sekaligus.

Berikut laporan BERNAMA:

24 April, 2009 21:04 PM

Penentuan Status Agama Anak Perlu Lihat Hukum Syarak Dan Perundangan – Jakim

By: Ramjit

PUTRAJAYA, 24 April (Bernama) — Penentuan status agama anak apabila apabila salah seorang ibu atau bapa memeluk agama Islam perlu dilihat kepada hukum syarak dan perundangan.

Ketua Pengarah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) Datuk Wan Mohamad Sheikh Abdul Aziz berkata menurut Perkara 12 (4) Perlembagaan Persekutuan, agama seseorang yang di bawah umur 18 tahun hendaklah ditetapkan oleh ibu atau bapa atau penjaganya.

“Berdasarkan peruntukan ini, persetujuan salah satu pihak sahaja adalah memadai dalam penentuan agama seorang kanak-kanak kerana perkataan yang digunakan dalam Perkara 12 (4) ini adalah ‘parent or guardian’, bukannya ‘parents or guardian’ yang mana ia bermaksud ‘ibu atau bapa atau penjaga’,” katanya dalam satu kenyataan di sini hari ini.

Wan Mohamad berkata, Seksyen 95 Akta Pentadbiran Undang-undang Islam (Wilayah-wilayah Persekutuan) 1993 (Akta 505) pula memperuntuk bahawa seseorang kanak-kanak yang belum mencapai umur 18 tahun boleh masuk Islam jika ibu atau bapa atau penjaga mengizinkannya.

“Antara kes yang boleh dirujuk yang berkaitan dengan hak penentuan agama anak ialah kes Subashini Rajasingam lwn Saravanan Thangathoray, di mana Mahkamah Persekutuan telah memutuskan bahawa bapa kanak-kanak tersebut mempunyai kuasa untuk mengislamkan anaknya berdasarkan Perkara 12 (4) Perlembagaan Persekutuan.

“Ini adalah kerana berdasarkan Perkara 12 (4) itu, agama seseorang yang di bawah umur 18 tahun hendaklah ditetapkan oleh ibu atau bapa atau penjaganya, oleh itu dalam kes ini suami adalah berhak untuk mengislamkan anaknya walaupun isterinya tidak bersetuju,” katanya.

Wan Mohamad berkata, dari segi hukum syarak pula, mereka yang berhak menjaga dan memelihara anak mestilah seorang Islam, kerana jika orang itu bukan beragama Islam dikhuatiri akan memberi fitnah kepada agama kanak-kanak di bawah jagaannya.

Katanya, hak seorang muallaf di sisi undang-undang juga perlu dipertahankan, dan seseorang yang memeluk Islam itu tidak sewajarnya dianggap ingin melarikan diri dari tanggungjawab.

Semalam, Kabinet memutuskan bahawa anak-anak kekal menganut agama asal ibu bapa masing-masing semasa berkahwin, walaupun ibu atau bapa mereka kemudiannya memeluk agama lain.

Menteri Di Jabatan Perdana Menteri Datuk Seri Mohamed Nazri Abdul Aziz semasa mengumumkan perkara itu berkata keputusan tersebut adalah antara penyelesaian jangka panjang yang dicapai oleh Kabinet memandangkan lebih banyak kes seperti yang melibatkan Mohd Ridzuan Abdullah dan isterinya Indra Gandhi, dijangka muncul pada masa akan datang.

Mohd Ridzuan, atau Patmanathan a/l Krishnan, 40, bekas penganut Hindu, yang kini memeluk Islam, dilaporkan telah menukar agama anaknya — Tevi Darsiny, 12, Karan Dinesh, 11, dan Prasana Diksa, 1 — kepada Islam pada 12 April serta memohon hak penjagaan terhadap mereka di Mahkamah Syariah walaupun emak mereka masih beragama Hindu.

Merujuk kepada kes yang sedang dibicarakan di Mahkamah Tinggi Syariah Perak itu, Wan Mohamad berkata semua pihak perlu bersabar dan menghormati keputusan kes itu memandangkan perbicaraan masih belum selesai.

Semua pihak juga seharusnya mematuhi peruntukan undang-undang Islam dan Perlembagaan Persekutuan khususnya kerana ia merupakan undang-undang utama Persekutuan, katanya.

(Sumber: http://www.bernama.com/bernama/v5/bm/newsgeneral.php?id=406634)

AGAMA ASAL ITU ISLAM

24 Apr

Keputusan Kerajaan Malaysia bahawa agama anak-anak yang salah seorang ibu bapanya menukar agama terus kekal sebagai agama asal walaupun salah seorang ibu bapa itu memeluk Islam amat mengejutkan dan mengecewakan.

Keputusan kabinet yang tidak merujuk kepada Majlis Fatwa Kebangsaan terlebih dahulu amat mengecewakan kerana keputusan ini selain bertentangan dengan hukum syarak Islam turut melambangkan betapa rapuhnya kedudukan Islam di negara ini yang meletakkan Islam sebagai ‘Agama Rasmi’.

Perlu kita ingat akan sabda Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam:

ما من مولود إلا يولد على الفطرة فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه كما تنتج البهيمة بهيمة جمعاء هل تحسون فيها من جدعاء

Maksudnya: “Tidak ada satu bayi yang dilahirkan melainkan ia dilahirkan dalam keadaan fitrah, maka kedua ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi atau Nasarani atau Majusi seperti mana haiwan melahirkan anaknya yang sempurna, adakah kamu rasa ia akan menjadi cacat (tanpa kecederaan setelah itu)?” [al-Bukhari & Muslim].

Hadis ini menjelaskan maksud firman Allah Taala:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Maksudnya: “(setelah jelas kesesatan syirik itu) maka hadapkanlah dirimu (engkau dan pengikut-pengikutmu, Wahai Muhammad) ke arah agama yang jauh dari kesesatan; (turutlah terus) agama Allah, Iaitu agama yang Allah menciptakan manusia (dengan keadaan bersedia dari semulajadinya) untuk menerimanya; tidaklah patut ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah itu; itulah agama yang betul lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” [al-Rum: 30].

Difahami daripada ayat dan hadis ini bahawa manusia ini asalnya dilahirkan sebagai muslim dan mukmin kemudian merekalah yang menyeleweng kerana pengaruh persekitaran dan yang paling kuat adalah didikan ibu dan bapanya.

Dalam ayat yang lain Allah Taala menjelaskan:

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ (172) أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ (173)

Maksudnya: “dan (ingatlah Wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan ia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil ia bertanya Dengan firmanNya): “Bukankah Aku Tuhan kamu?” mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: “Sesungguhnya Kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini”. atau supaya kamu tidak mengatakan:” Sesungguhnya ibu bapa kamilah yang melakukan syirik dahulu sedang Kami ialah keturunan (mereka) yang datang kemudian daripada mereka. oleh itu, Patutkah Engkau (Wahai Tuhan kami) hendak membinasakan kami disebabkan perbuatan orang-orang yang sesat itu?” [al-A’raf:172 & 173].

Demikianlah semua manusia itu telah pun mengaku beriman kepada Allah Taala di mana Allah mengeluarkan mereka dalam bentuk zuriat (benih-benih) daripada sulbi Adam alaihis salam, lalu menyaksikan mereka bahawa mereka akan mentauhidkan-Nya.

Atas perjanjian inilah manusia lahir ke dunia ini dan atas perjanjian inilah sepatutnya mereka kembali menghadap Allah Taala, tetapi kebanyakan manusia telah lupa kepada janji mereka lalu mereka merugikan diri mereka sendiri.

Ini adalah hakikat yang perlu diketahui oleh semua manusia dan perlu diterima sama ada suka atau tidak kerana kebenaran itu selalunya pahit. Atas dasar hakikat inilah juga kita perlu faham kenapa Islam mesti diberi keutamaan berbanding agama lain kerana Islam adalah agama asal, adapun agama lain adalah pendatang asing secara haram sahaja.

Sekarang kita melihat pula ketetapan syarak terhadap status agama kanak-kanak yang belum baligh atau yang sudah baligh tetapi tidak sempurna akalnya dalam keadaan salah seorang ibu bapanya menukar agama.

Jumhur Ulama Islam menetapkan bahawa anak hendaklah mengikut agama yang terbaik antara dua agama ibu bapanya. Jika bapanya seorang Hindu dan ibunya seorang Krsitian, maka hendaklah anaknya dihukum sebagai Krsitian kerana agama Kristian masih lagi agama samawi (langit) sedangkan Hindu adalah agama wasani (berhala) dan wad’i (ciptaan manusia semata-mata). [al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 2/311].

Berkata Syeikhul Islam Ibn Taimiah rahimahullah:

ويتبع في الدين خيرهما دينا عند جماهير أهل العلم، وهو مذهب أبي حنيفة والشافعي وأحمد، وأحد القولين في مذهب مالك

Maksudnya: “dan anak itu mengikut (ibu bapanya) yang terbaik agama antara keduanya dalam urusan agama di sisi Jumhur Ahli Ilmu dan inilah mazhab Abu Hanifah, al-Syafii, Ahmad, dan salah satu pendapat mazhab Malik”. [Majmuk al-Fatawa, 31/67].

Maka atas dasar itu, apabila salah seorang ibu bapa memeluk Islam, maka secara otomatis anak yang belum baligh atau sudah baligh tetapi tidak sempurna akal dihukum sebagai muslim. Ulama Hanafiah mensyaratkan hendaklah anak dan ibu atau bapanya itu tinggal dalam negeri yang sama yakni kedua-duanya dalam negeri Islam seperti kedua-duanya tinggal dalam Malaysia atau seorang di Malaysia dan seorang di Indonesia atau anaknya di negeri Islam dan bapanya di negeri kafir harbi. [al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 2/310 & 311].

Satu lagi Qaul dalam Mazhab Malik adalah anak mengikut agama ayahnya sahaja, maka jika ayahnya seorang Islam maka anaknya juga dihukum Islam tetapi tidak mengikut agama ibu. [al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 2/311].

Jika kita terapkan hukum ini dalam kes Mohamad Ridzuan dan anak-anaknya, tentulah atas dua-dua pendapat ulama sama ada Jumhur atau Mazhab Malik, anak-anak beliau dihukum sebagai Islam kerana mereka semuanya masih belum mencapai usia baligh.

Tindakan kabinet memutuskan untuk mengekalkan status agama anak-anak Mohamad Ridzuan sebagai Hindu adalah tindakan yang menyekat kebebasan beragama kerana kanak-kanak tersebut telah pun menjadi muslim secara otomatis pada saat bapa mereka mengucapkan dua kalimah syahadah.

Bahkan jika kita kembali kepada hakikat Fitrah manusia, mereka adalah muslim sebenarnya sejak dalam perut ibu mereka sehinggalah dilahirkan dan diberi didikan Hindu. Tindakan bapa mereka memeluk Islam sekadar mengembalikan status agama sebenar anak-anak tersebut sebagai muslim.

Demikian juga keputusan kabinet bahawa status pernikahan seseorang yang memeluk Islam dengan pasangannya yang kafir hanya boleh dibubarkan oleh Mahkamah Sivil tidak sepatutnya berlaku.

Jika hendak mensyaratkan proses pembubaran perkahwinan itu perlu melalui mahkamah sekalipun, biarlah ianya berlaku di Mahkamah Syariah kerana kes ini melibatkan maruah umat Islam di negara yang meletakkan Islam sebagai agama rasmi.

Menurut hukum syarak pula, pernikahan antara suami isteri yang salah seorang mereka memeluk Islam menjadi terbatal serta merta walaupun ulama berbeza pendapat adakah bagi isteri iddah sehingga jika isteri memeluk Islam umpamanya kemudian dalam tempoh iddah suami pula memeluk Islam maka perkahwinan mereka menjadi sah semula selagi tidak bercanggah dengan syariat Islam.

Ulama Syafiiah berpendapat jika telah berlaku dukhul (persetubuhan) dalam perkahwinan tersebut, maka pernikahan mereka menjadi sah semula setelah suami masuk Islam dalam tempoh iddah. [al-Fiqh ‘ala al-Mazahib al-Arba’ah,4/101].

Oleh itu, jelas di sini bahawa keputusan pihak kabinet berhubung isu ini amat bertentangan dengan kehendak syarak yang sebenar dan menggambarkan seolah-olah Islam di negara ini kehilangan kedudukan ‘Rasminya’. Pihak kerajaan perlu melakukan tindakan segera bagi menambat semula hati umat Islam yang terobek dalam isu ini.

Saya juga menyeru kepada mereka yang bersemangat dalam membela Islam hendaklah membela dengan cara yang betul. Janganlah kita menghapus kemungkaran dengan mungkar yang lain. Nasihatilah pemimpin kita yang muslim dengan cara yang baik dan elok, bukan berdemonstrasi atau protes jalanan yang hanya akan membawa akibat buruk dunia dan akhirat.

Saya mengajak semua kaum muslimin agar menyuarakan terus rasa tidak senang mereka terhadap keputusan ini kepada pihak berwajip seperti YAB Perdana Menteri sendiri melalui surat menyurat atau e-mel yang mudah dilakukan melalui laman web beliau.

Ingatlah pesan Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam:

من أراد أن ينصح لسلطان بأمر فلا يبد له علانية ولكن ليأخذ بيده فيخلو به فإن قبل منه فذاك وإلا كان قد أدى الذي عليه له

Maksudnya: “Sesiapa yang hendak menasihati pemimpin atas sesuatu perkara maka janganlah dilakukan secara terbuka (yang boleh memalukan) tetapi peganglah tangan pemimpin itu dan bersendirianlah dengannya, jika dia menerima maka itulah yang dikehendaki, jika dia menolak maka engkau telah menunaikan tanggunggajawmu terhadapnya”. [Ahmad, Sahih li Ghairih dan Hasan li Ghairih].

Oleh itu, hendaklah dalam menasihati pemimpin itu dilakukan secara tidak menjatuhkan air muka beliau. Wallahua’lam.

 

DITULIS OLEH:

AL-FAQIR ILALLAH, MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI.

CERAMAH DI INSTITUT AL-QAYYIM

22 Apr

(SESI SOAL JAWAB DI KULIAH BULANAN DI INSTITUT AL-QAYYIM)

AKIDAH:

AL-QUR’AN KALAMULLAH:

SIFAT 20

MANHAJ:

INTERAKSI DENGAN PEMIMPIN MENURUT SALAF

ANTARA ‘SATU MALAYSIA’ DAN ‘SATU MADINAH’

22 Apr

Slogan terbaru kerajaan Malaysia di bawah kepimpinan YAB Dato’ Seri Mohd. Najib –Semoga dilindungi Allah dan diberi hidayah senantiasa- adalah pembentukan ‘One Malaysia’ atau ‘Satu Malaysia’.

Konsep Satu Malaysia yang meletakkan bahawa semua kaum dan bangsa di Malaysia ini perlu bergerak seiring mencapai kemajuan pada dasarnya tidaklah mempunyai apa-apa kesalahan selagi konsep ini mendaulatkan dan memartabatkan agama Islam sebagai agama yang wajib diikuti setiap manusia dan jin.

Namun, saya amat suka jika dalam melaksanakan dan merealisasikan dasar ini, kita pasakkan dasar ini dengan dasar ‘Satu Madinah’ yang pernah dilaksanakan oleh baginda Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam dan dilangsungkan berterusan oleh para Khalifah al-Rasyidin selepas baginda.

Ya, memang tidak pernah disebut dalam mana-mana kitab ulama salaf perkataan ‘One Madinah’ atau ‘Satu Madinah’, namun jelas bahawa baginda Rasullallah sallallahu alaihi wa sallam dalam mentadbir Madinah tidak pernah meminggirkan mana-mana kelompok dalam pembangunan dan ekonomi.

Kaum Aus, Khazraj, Qurasih, Rom, Farsi, dan banyak lagi diberi peluang untuk memajukan diri mereka di Madinah dan mereka mempunyai ruang dalam politik Madinah dan ekonominya.

Walaupun demikian, perlu difahami bahawa konsep ‘Satu Madinah’ ini bukanlah berpaksi kepada negara, nasionalisme, suku, bangsa, dan lainnya tetapi paksinya hanya satu sahaja iaitulah ‘Tauhid kepada Allah Taala’.

Negara Madinah yang didirikan Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam adalah negara dakwah yang mempunyai matlamat untuk menyebarkan dakwah Islam sama ada melalui lisan atau senjata. Demikian juga untuk mempertahankan Islam daripada sebarang pencerobohan kaum kafir yang ingkar.

Negara Madinah ini berpijak pada prinsip yang dinyatakan Allah Taala dalam firman-Nya:

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. ia mengajar kamu (dengan suruhan dan laranganNya ini), supaya kamu mengambil peringatan mematuhiNya.” [al-Nahl: 90].

Dalam ayat ini menyatakan bahawa prinsip seorang mukmin sama ada sebagai individu, keluarga, sosial, dan negara adalah:

Pertama: Keadilan

Kedua: Berbuat Ihsan

Ketiga: Menyambung silaturrahim

Keempat: Melarang kemungkaran

Maksud berbuat keadilan adalah menegakkan Tauhid kepada Allah Taala. Maka inilah sebesar-besar keadilan yang perlu ditegakkan kerana firman Allah Taala:

إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

Maksudnya: “Sesungguhnya Syirik itu adalah kezaliman yang sangat besar”. [Luqman: 13].

Berkata Ibn Abbas Radiallahu anhuma ketika mentafsirkan makna ‘Keadilan’ dalam ayat ke-90 surah al-Nahl di atas: “Menyaksikan bahawa Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah”. [Ibn Kasir: 4/595].

Oleh itu, saya berasa sangat hairan dengan politikus Islam mendapat tarbiah ala Ikhwan al-Muslimun di negara ini yang melaung-laungkan slogan menegakkan keadilan tetapi mereka tidak melaksanakan keadilan yang terbesar sekali iaitu menyeru kepada Tauhid, bahkan mereka sanggup pula bersekongkong dengan kaum zalim iaitulah kaum kafir dan diperbudakkan oleh mereka dalam mencapai hasrat-hasrat yang telah terbau busuknya.

Keadilan juga bermakna memberikan yang empunya hak akan haknya, bukan menyama ratakan semua orang tanpa mengira situasi. Contohnya mudah, seorang lelaki jika kita hadiahkan kepadanya sepasang baju kurung untuk dipakainya merupakan kezaliman kepadanya walaupun dengan alasan untuk menyamaratakan dengan wanita kerana lelaki berbeza dengan wanita demikianlah sebaliknya kita berikan baju melayu kepada wanita adalah kezaliman kepadanya.

Maka dalam memberikan ruang politik perlulah kita berlaku adil bukan berlaku ‘equal’ (menyamaratakan) kerana setiap orang ada kemampuan tersendiri. Adalah kezaliman apabila kita menyuruh seorang nenek berusia 80 tahun memilih pemimpin sedangkan dia sudah tidak lagi mampu membuat pilihan yang tepat kerana lemah ingatan dan sebagainya.

Demikian juga menjadi kezaliman apabila kita melantik seorang kafir menjadi pemimpin ke atas umat Islam atas apa nama jawatan sekalipun kerana bukanlah hak seorang kafir memerintah seorang muslim bahkan tiada hak untuknya menjadi teman rapat seorang muslim sekalipun sebagaimana firman Allah Taala:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! janganlah kamu mengambil orang-orang yang bukan dari kalangan kamu menjadi “orang dalam” (yang dipercayai). mereka tidak akan berhenti-henti berusaha mendatangkan bencana kepada kamu. mereka sukakan apa yang menyusahkan kamu. telahpun nyata (tanda) kebencian mereka pada pertuturan mulutnya, dan apa yang disembunyikan oleh hati mereka lebih besar lagi. Sesungguhnya telah Kami jelaskan kepada kamu keterangan-keterangan itu jika kamu (mahu) memahaminya.” [Ali Imran: 118].

Allah Taala melarang dalam ayat ini menjadikan kaum munafiq yakni orang kafir yang berpura-pura Islam sebagai teman rapat. Kaum munafiq itu zahirnya dihukum Islam tetapi batinnya kufur, maka jika inilah hukumnya terhadap munafiq tentulah lebih utama haram kita menjadikan orang yang jelas menzahirkan kekufurannya sebagai teman apatah lagi pemimpin.

Firman Allah Taala:

لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ

Maksudnya: “janganlah orang-orang yang beriman mengambil orang-orang kafir menjadi teman rapat dengan meninggalkan orang-orang yang beriman…” [Ali Imran: 28].

Demikian juga menceburkan wanita dalam kancah pertarungan politik adalah tidak wajar kerana hak wanita adalah mentarbiah generasi mendatang dan memberikan sokongan kepada suami mereka dan keluarga mereka. Bukanlah hak wanita menjadi pemimpin ke atas lelaki kerana sabda Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam:

لن يفلح قوم ولوا أمرهم امرأة

Maksudnya: “Tidak akan berjaya sama sekali suatu kaum yang menyerahkan kekuasaan pemerintahan mereka kepada seorang wanita”. [al-Bukhari].

Maka kita dapati negara Madinah Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam tidak melibatkan kaum Yahudi dan Wanita dalam majlis syura baginda. Demikian juga yang berlaku sepanjang pemerintahan Khalifah al-Rasyidin, kaum kafir dan wanita tidaklah terlibat dalam politik secara langsung.

Ini semua dengan tujuan merealisasikan ‘Keadilan’ kepada setiap kaum dengan memerikan hak-hak mereka sesuai dengan ketetapan Allah Taala bukan apa yang dikehendaki hawa nafsu manusia.

Prinsip kedua adalah berbuat ihsan iaitulah sabar dalam menegakkan kewajipan-kewajipan yang telah Allah fardukan kepada manusia dan sebesar-besar kefarduan itu adalah mengeakkan Tauhid kepada Allah Taala dan berjihad menyebarkan ajarannya.

Oleh itu,para pejuang agama Allah Taala perlu bersabar dalam menjalankan perintah-perintah Allah Taala dan RasulNya kerana jalan menuju ke syurga itu dipenuhi pancaroba sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam:

حُفَّتِ الْجَنَّةُ بِالْمَكَارِهِ وَحُفَّتِ النَّارُ بِالشَّهَوَاتِ

Maksudnya: “Dikelilingi syurga itu dengan pancaroba dan dikelilingi neraka itu dengan keenakan nafsu”. [Muslim].

Tindakan demonstrasi jalanan dan pemberontakan terhadap pemimpin muslim yang zalim bukanlah daripada kesabaran yang dianjurkan Islam bahkan termasuk maksiat yang dilarang sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam:

« خِيَارُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُحِبُّونَهُمْ وَيُحِبُّونَكُمْ وَتُصَلُّونَ عَلَيْهِمْ وَيُصَلُّونَ عَلَيْكُمْ وَشِرَارُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُبْغِضُونَهُمْ وَيُبْغِضُونَكُمْ وَتَلْعَنُونَهُمْ وَيَلْعَنُونَكُمْ ». قَالُوا قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَفَلاَ نُنَابِذُهُمْ عِنْدَ ذَلِكَ قَالَ « لاَ مَا أَقَامُوا فِيكُمُ الصَّلاَةَ لاَ مَا أَقَامُوا فِيكُمُ الصَّلاَةَ أَلاَ مَنْ وَلِىَ عَلَيْهِ وَالٍ فَرَآهُ يَأْتِى شَيْئًا مِنْ مَعْصِيَةِ اللَّهِ فَلْيَكْرَهْ مَا يَأْتِى مِنْ مَعْصِيَةِ اللَّهِ وَلاَ يَنْزِعَنَّ يَدًا مِنْ طَاعَةٍ »

Maksudnya: “Sebaik-baik pemimpin kamu adalah yang kamu suka akan mereka dan mereka suka akan kamu, dan kamu mendoakan (kesejahteraan) mereka dan mereka mendoakan (kesejahteraan) kamu; Seburuk-buruk pemimpin kamu adalah yang kamu benci dan mereka benci kamu, kamu melaknat mereka dan mereka melaknat kamu”. Kata sahabat: “Apakah tidak boleh kami memberontak terhadap mereka?” Jawab baginda: “Tidak boleh selagi mereka mendirikan solat dalam kalangan kamu, sesungguhnya jika ada antara kamu melihat pemimpinnya melakukan maksiat kepada Allah maka bencilah perbuatan itu tetapi janganlah dia mencabut ketaatan (memberontak)”. [Muslim & Ahmad].

Hadis ini terang bagaikan mentari bahawa selama seorang pemimpin itu tidak menjadi kufur maka betapa zalim bagaimana pun dia maka tidak boleh kita memberontak dan menggulingkannya. Para Ulama dan Pendakwah perlu bersabar dalam menasihati mereka dan bersedia bergadai nyawa demi menegakkan kebenaran.
Prinsip berbuat baik kepada kaum kerabat menjadi tunjang ketiga kerana keluarga adalah asas masyarakat. Apabila institusi kekeluargaan sejahtera maka akan lahirlah masyarakat yang sejahtera dan sebaliknya apabila institusi ini pincang maka goyahlah masyarakat seterusnya meruntuhkan negara.

Maka aspek berbakti kepada ibu bapa perlu dititik beratkan oleh negara yang bersatu padu dan maju. Tindakan mengabaikan penjagaan ibu bapa dengan menghantar ke rumah orang-orang tua misalnya adalah tidak wajar sama sekali bagi seorang anak. Demikian juga penjagaan nasab keturunan merupakan perkara yang perlu dititik beratkan.

Menjadi tanggungjawab kerajaan dan masyarakat memudahkan proses perkahwinan anak-anak muda bagi mengelakkan mereka daripada terjebak dalam perzinaan dan pergaulan tidak sihat. Firman Allah Taala:

وَأَنْكِحُوا الْأَيَامَى مِنْكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ إِنْ يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

Maksudnya: “dan kahwinkanlah orang-orang bujang (lelaki dan perempuan) dari kalangan kamu, dan orang-orang yang soleh dari hamba-hamba kamu, lelaki dan perempuan. jika mereka miskin, Allah akan memberikan kekayaan kepada mereka dari limpah kurniaNya kerana Allah Maha Luas (rahmatNya dan limpah kurniaNya), lagi Maha mengetahui.” [al-Nur: 32]

Ayat ini menjelaskan bahawa kemiskinan bukanlah alasan yang baik untuk menghalang anak-anak muda daripada menempuh alam perkahwinan. Jikalau mereka diberi didikan yang sempurna dan baik sesuai dengan al-Quran dan al-Sunnah menurut manhaj al-Salaf al-Soleh, insya-Allah, mereka akan mampu menempuh dugaan yang Allah Taala berikan.

Prinsip terakhir yang dinayatakan Allah Taala dalam ayat ke-90 surah al-Nahl tersebut adalah prisnip mencegah kemungkaran. Menjadi tanggungjawab setiap individu muslim, keluarga muslim, masyarakat muslim, dan Negara Islam untuk mencegah kemungkaran dan menyeru kepada kebaikan.

Firman Allah Taala:

كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ

Maksudnya: “kamu (Wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dikeluarkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada Segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). dan kalaulah ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka: orang-orang yang fasik.” [Ali Imran: 110].

Menyuruh berbuat kebaikan merupakan dakwah kepada tauhid bukan semata-mata menyeru kepada kebaikan yang diterima secara fitrah oleh manusia demikian juga mencegah kemungkaran itu adalah mencegah segala perkara yang mengundang murka Allah Taala dan sebesar-besar sebab kemurkaan Allah adalah syirik dan kufur.

Saya berasa terhina dan kecewa apabila sebuah kerajaan kafir di utara tanah air menjadikan slogan Amar Makruf Nahi Munkar ini sebagai moto kerajaan mereka sedangkan mereka merupakan pelaku maksiat terbesar dalam alam ini iaitu kufur dan syirik kepada Allah Taala.

Lebih mengecewakan apabila sekutu-sekutu jahil mereka yang mendakwa diri mereka politikus Islam tidak mendiamkan diri dengan tindakan yang mencemar pemahaman terhadap al-Quran ini.

Tindakan ini memberikan tafsiran yang salah terhadap makna sebenar Amar Makruf Nahi Munkar yang dituntut Islam dan menyempitkan makna munkar dan makruf kepada cabang-cabangnya sahaja dan melupakan usul dan akarnya.

Jika benar mereka hendak menjadikan moto ini sebagai moto kerajaan mereka maka marilah mereka mengucapkan dua kalimah syahadah beriman kepada Allah dan RasulNya.

Demikianlah Negara Madinah melaksanakan konsep ‘Satu Madinah’ ini di bawah pimpinan Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam serta diteruskan oleh para sahabat baginda radiallahuanhum.

Rasulullah sallallahu alaihi menyatukan penduduk yang pelbagai kaum dan bangsa melalui akidah Tauhid bukan atas nama negara, bangsa keturunan, atau tanah tetapi penduduk Madinah meletakkan diri mereka sebagai bangsa Islam.

Mereka memartabatkan Islam sebagai agama, bangsa, dan negara serta meletakkan Islam sebagai pemerintah dan pemimpin berkuasa mutlak yang memandu mereka mentadbir tanah air mereka.

Perlu diingatkan bahawa kosnep Satu Madinah tidak pernah meletakkan kaum kafir setara dengan kaum muslimin kerana sabda Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam:

لاَ تَبْدَءُوا الْيَهُودَ وَلاَ النَّصَارَى بِالسَّلاَمِ فَإِذَا لَقِيتُمْ أَحَدَهُمْ فِى طَرِيقٍ فَاضْطَرُّوهُ إِلَى أَضْيَقِهِ

Maksudnya: “Janganlah kamu mulakan memberi salam kepada Yahudi dan Nasrani, jika kamu bertemu mereka di jalan maka himpitlah dia ke tepian”. [Muslim, al-Tarmizi, Ahmad].

Perintah ini bukanlah bermakna kaum kafir itu dizalimi dan ditindas tetapi hendaklah kaum kafir itu menghormati kaum muslimin selaku tuan tanah dan pemilik negara yang sebenar. Konsep Satu Madinah dapat disimpulkan berdiri juga atas prinsip ‘Ketuanan Muslimin’ atau ‘Muslims Supremacy’.

Islam membenarkan kaum kafir yang menjadi warganegaranya untuk menyertai aktiviti ekonomi negara bahkan baginda Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam sehingga baginda wafat baju besi baginda masih tergadai pada seorang Yahudi kerana baginda membeli makanan secara hutang daripadanya.

Namun, aktiviti tersebut perlulah berjalan menurut lunas-lunas Islam seperti tiada riba, penipuan, dan perjudian. Demikian juga undang-undang negara Islam berlandaskan hukum syarak namun kaum kafir boleh mempunyai mahkamah khas mereka sendiri tetapi apabila mereka membawa sesuatu kes ke mahkamah Islam, mereka perlu akur dengan undang-undang Islam.

Firman Allah Taala:

فَإِنْ جَاءُوكَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ وَإِنْ تُعْرِضْ عَنْهُمْ فَلَنْ يَضُرُّوكَ شَيْئًا وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

Maksudnya: “…oleh itu kalau mereka datang kepadaMu, maka hukumlah di antara mereka (dengan apa yang telah diterangkan oleh Allah), atau berpalinglah dari mereka; dan kalau engkau berpaling dari mereka maka mereka tidak akan dapat membahayakanmu sedikitpun; dan jika engkau menghukum maka hukumlah di antara mereka dengan adil; kerana Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.” [al-Maidah: 42].

Ayat ini menjelaskan apabila kaum kafir zimmi Ahli Kitab datang kepada hakim muslim untuk berhukum dalam masalah yang terdapat perbezaan syariat maka hakim muslim boleh memilih sama ada menerima kes itu atau tidak, tetapi jika dia menerima maka hendaklah dia berhukum sesuai dengan hukum Islam. [Tafsir al-Saadi, 1/232, Aisar al-Tafasir, 1/351].

Maka tidak perlu kepada kaum kafir zimmi di tanah air kita ini khasnya jika suatu hari nanti, insya-Allah, kerajaan kita ingin melaksanakan undang-undang Syariah, mereka akan diberi pilihan dan undang-undang Syariah ini khas untuk kaum muslimin pada dasarnya.

Demikian juga pihak kerajaan tidak perlu takut untuk melaksanakan undang-undang ini kerana tidak akan menjejaskan sama sekali sokongan kaum kafir kepada kerajaan jika dilaksanakan dengan tepat dan teratur.

Oleh itu, konsep Satu Malaysia ini jika hendak dilaksanakan dengan betul tanpa menjejaskan kedudukan Islam dan tidak mengabaikan akidah al-wala’ dan al-bara’, hendaklah diikuti dan dipasakkan kepada konsep Satu Madinah yang telah dilaksanakan oleh Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam dan para sahabat baginda radiallahu anhum.

Perlu saya jelaskan juga, saya tidak menyandarkan sumber tulisan saya ini kepada Perlembagaan Madinah yang masyhur dalam sirah kerana isi kandungan perjanjian ini tidaklah sabit melalui riwayat yang sahih sehingga dapat dijadikan hujah. Apa yang pasti, Madinah adalah Negara Tauhid dan perlembagaannya adalah al-Qur’an dan al-Sunnah. [Rujuk: Marwiyat al-Sirah, Dr.Akram Diya’ al-Umari,1/64].

 

 

DITULIS OLEH:

MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI,

KULIAH USULUDDIN & DAKWAH,

AL-MADINAH INTERNATIONAL UNIVERSITY.

ISTIWA’ ITU MAKLUM MAKNANYA!

12 Apr

Firman Allah Jalla wa ‘Ala:

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam hari lalu Dia bersemayam di atas Arasy; ia melindungi malam dengan siang yang mengiringinya dengan deras (silih berganti) dan (Dia pula yang menciptakan) matahari dan bulan serta bintang-bintang, (Semuanya) tunduk kepada perintahNya. ingatlah, kepada Allah jualah tertentu urusan menciptakan (sekalian makhluk) dan urusan pemerintahan. Maha suci Allah yang mencipta dan mentadbirkan sekalian alam.” [al-A’raf: 54].

Ayat ini adalah ayat pertama yang membicarakan berkenaan sifat al-Istiwa’ bagi Allah Taala dan diikuti enam ayat lagi iaitu:

Surah Yunus ayat ke-3:

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مَا مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menjadikan langit dan bumi dalam enam hari kemudian ia bersemayam di atas Arasy mentadbirkan segala urusan. tidak ada sesiapa pun yang dapat memberi syafaat melainkan sesudah diizinkanNya. (yang bersifat demikian) itulah Allah, Tuhan (yang memelihara dan mentadbirkan keadaan) kamu; maka tunduklah dan Taatlah kamu kepada perintahNya; Patutkah kamu – setelah mengetahui kenyataan yang tersebut tidak mahu mengingatiNya?”

Surah al-Ra’du ayat ke-2:

اللَّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى يُدَبِّرُ الْأَمْرَ يُفَصِّلُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ بِلِقَاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ

Maksudnya: “Allah jualah yang menjadikan langit terangkat tinggi dengan tiada bertiang sebagaimana yang kamu melihatnya, kemudian ia bersemayam di atas Arasy; dan ia memudahkan matahari dan bulan (untuk faedah makhluk-makhlukNya) tiap-tiap satu dari keduanya beredar untuk suatu masa yang telah ditetapkan. Allah jualah yang mentadbirkan Segala urusan; ia menerangkan tanda-tanda kekuasaannya satu-persatu, supaya kamu yakin kepada pertemuan Tuhan kamu (untuk menerima balasan).”

Surah Taha ayat ke-5:

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

Maksudnya: “ Iaitu (Allah) Ar-Rahman, yang bersemayam di atas Arasy.”

Surah al-Furqan ayat ke-59:

الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا

Maksudnya: “Tuhan yang menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya, Dalam enam masa, kemudian Dia bersemayam di atas Arasy, ialah Ar-Rahman (Tuhan Yang Maha Pemurah); maka bertanyalah akan hal itu kepada yang mengetahuinya.”

Surah al-Sajdah ayat ke-4:

اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ مَا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا شَفِيعٍ أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ

Maksudnya: “Allah Tuhan yang menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya dalam enam masa, kemudian ia bersemayam di atas Arasy; kamu tidak akan beroleh sebarang Penolong dan pemberi syafaat selain dari Allah; oleh itu tidakkah kamu mahu insaf dan mengambil iktibar (untuk mencapai keredaanNya)?”

Surah al-Hadid ayat ke-4:

هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

Maksudanya: “Dia lah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian ia bersemayam di atas Arasy; ia mengetahui apa yang masuk ke bumi serta apa yang keluar daripadanya; dan apa yang diturunkan dari langit serta apa yang naik padanya. dan ia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada, dan Allah Maha melihat akan apa yang kamu kerjakan.”

Ayat-ayat ini menjelaskan berkenaan sifat Fi’il Allah Taala (Sifat Perbuatan) iaitulah beristiwa’ di atas Arasyh dan diterjemahkan sebagai bersemayam di atas Arasyh.

Arasyh adalah bumbung alam ini dan merupakan makhluk Allah Taala yang paling besar dalam alam ini. Arasyh Allah ini berada di atas langit ke tujuh sebagaimana sabda Rasulullah sallallahua alihi wa sallam:

 إن في الجنة مائة درجة أعدها الله للمجاهدين في سبيل الله ما بين الدرجتين كما بين السماء والأرض فإذا سالتم الله فاسألوه الفردوس فإنه أوسط الجنة وأعلى الجنة – أراه – فوقه عرش الرحمن ومنه تفجر أنهار الجنة

Maksudnya: “Sesungguhnya di syurga itu terdapat 100 tingkat yang Allah sediakan bagi para Mujahidin di jalan Allah, jarak antara satu tingkat ke tingkat yang lain sama seperti jarak antara langit dan bumi, apabila kamu meminta kepada Allah, mintalah Syurga al-Firdaus maka ia adalah syurga yang paling tengah dan paling tinggi aku lihat di atasnya terdapat Arasy al-Rahman dan daripadanya terbit sungai-sungai syurga”. [al-Bukhari].

Dan sabda baginda:

إِنَّ اللَّهَ فَوْقَ عَرْشِهِ وَعَرْشُهُ فَوْقَ سَمَوَاتِهِ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah berada di atas ArasyNya dan ArasyNya berada di atas langit-langitNya”. [Abu Daud].

عن العباس بن عبد المطلب قال : كنت بالبطحاء في عصابة . وفيهم رسول الله صلى الله عليه و سلم . فمرت به سحابة . فنظر إليها . فقال ( ما تسمون هذه ؟ ) قالوا السحاب . قال ( المزن ) . قالوا والمزن . قال ( والعنان ) قال أبو بكر قالوا والعنان . قال ( كم ترون بينكم وبين السماء ؟ ) قالوا لاندري . قال ( فإن بينكم وبينها إما واحدا أو اثنين أو ثلاثا وسبعين ستة . والسماء فوقها كذلك ) حتى عد سبع سماوات . ( ثم فوق السماء السابعة بحر . بين أعلاه وأسفله كما بين سماء إلى سماء . ثم فوق ذلك ثمانية أو عال . بين أظلافهم وركبهن كما سماء إلى سماء . ثم على ظهورهم العرش . بين أعلاه وأسفله كما بين سماء إلى سماء . ثم الله فوق ذلك . تبارك وتعالى )

Maksudnya: Daripada al-Abbas bin Abdul Muttalib katanya: “Aku berada di al-Batha’ bersama beberapa orang lagi dan bersama mereka Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam lalu terdapat awan berarak dan baginda memandangnya seraya bersabda: “Apakah yang kamu namakan ini?”Jawab mereka: “al-Sahab” (Awan). Kata baginda: “al-Muzni”. Kata mereka: Ya, juga al-Muzni (Awan). Kata baginda: “al-Anan” kata mereka: Ya, juga al-Anan (awan)”. Kata baginda: “Agak-agak kamu berapakah jaraknya antara kamu dan langit?” Jawab mereka: “Kami tidak tahu”. Sabda baginda: “sesungguhnya antara kamu dan langit sama ada 71,72 atau 73 tahun perjalanan, demikian juga antara langit ke langit”. Baginda menyebut sehingga langit ketujuh lalu berkata: “Kemudian di atas langit ketujuh itu terdapat laut, antara atasnya ke bawahnya seperti jarak antara langit ke langit kemudian di atas laut itu terdapat 8 malaikat dalam bentuk Au’al (Kambing Gunung), jarak antara kuku kakinya ke lututnya seperti jarak antara langit ke langit kemudian di atas belakang mereka terdapat Arasyh, jarak antara atasnya dengan bawahnya sama seperti antara langit ke langit kemudian Allah berada di atas Arasyh itu Tabaraka wa Taala”. [Abu Daud, al-Tarmizi, Ibn Majah, Ibn Khuzaimah dalam Tauhid, al-Baihaqi dalam al-Asma’ wal Sifat -sahih-]

Ini adalah sebahagian hadis yang menunjukkan Allah Taala bersemayam di atas Arasyh dan terdapat juga hadis yang menggunakan Istilah Allah di langit menunjukkan sifat Istiwa’ dan Uluww (tinggi). Antaranya:

Daripada Anas radiallahu anhu katanya:

قال فكانت زينب تفخر على أزواج النبي صلى الله عليه و سلم تقول زوجكن أهاليكن وزوجني الله تعالى من فوق سبع سماوات

Maksudnya: “Berkata Anas: Adalah Zainab (Isteri Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam) berbangga atas isteri-isteri Nabi sallallahu alaihi wa sallam yang lain dengan katanya: “Kamu semua dikahwinkan (dengan Rasulullah) oleh keluarga kamu sedang aku dikahwinkan Allah Taala dari atas tujuh petala langitNya”. [al-Bukhari].

عن أبي هريرة قال قال رسول الله لما ألقي إبراهيم عليه السلام في النار قال اللهم إنك واحد في السماء وأنا في الأرض واحد أعبدك

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah radiallahu anhu katanya: “Bersabda Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam: “Apabila dicampakkan Ibrahim alaihis salam ke dalam api dia berdoa: “Ya Allah, sesungguhnya Engkau (Tuhan) Yang Maha Esa di langit dan aku berseorang menyembahmu di bumi”. [al-Uluww li al-Zahabi, Hasan].

Daripada Muawiyah bin al-Hakam al-Sulami radiallahu anhu katanya:

وَكَانَتْ لِى جَارِيَةٌ تَرْعَى غَنَمًا لِى قِبَلَ أُحُدٍ وَالْجَوَّانِيَّةِ فَاطَّلَعْتُ ذَاتَ يَوْمٍ فَإِذَا الذِّيبُ قَدْ ذَهَبَ بِشَاةٍ مِنْ غَنَمِهَا وَأَنَا رَجُلٌ مِنْ بَنِى آدَمَ آسَفُ كَمَا يَأْسَفُونَ لَكِنِّى صَكَكْتُهَا صَكَّةً فَأَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- فَعَظَّمَ ذَلِكَ عَلَىَّ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَفَلاَ أُعْتِقُهَا قَالَ « ائْتِنِى بِهَا ». فَأَتَيْتُهُ بِهَا فَقَالَ لَهَا « أَيْنَ اللَّهُ ». قَالَتْ فِى السَّمَاءِ.قَالَ « مَنْ أَنَا ». قَالَتْ أَنْتَ رَسُولُ اللَّهِ. قَالَ « أَعْتِقْهَا فَإِنَّهَا مُؤْمِنَةٌ ».

Maksudnya: “dan adalah bagiku seorang jariah yang memelihara kambingku di kawasan Uhud dan al-Jawaniah lalu aku dapati pada suatu hari seekor kambing yang dijaganya telah dibaham serigala dan aku ini seorang insan biasa aku berasa kecewa sebagaimana juga mansusia lain kecewa tetapi aku telah memukulnya (jariah tadi) lalu aku berjumpa Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam lalu baginda sangat murka akan perbuatanku itu. Aku berkata: “Wahai Rasulullah, perlukah aku membebaskannya?”. Jawab baginda: “Bawalah dia kepadaku”. Lalu aku membawanya kepada Rasulullah. Baginda kemudian bertanya kepadanya: “Dimanakah Allah?” Jawabnya: “Di langit”. Tanya baginda lagi: “Siapakah aku?” Jawabnya: “Kamu Rasulullah”. Sabda baginda: “Bebaskan dia kerana dia seorang yang beriman”. [Muslim].

Hadis ini jelas menunjukkan bahawa beriman bahawa Allah Taala bersemayam di atas ArasyNya di atas langit ke tujuh adalah daripada iman dan mengingkarinya merosakkan iman.

Konsep beriman dengan Istiwa’ Allah ini dijelaskan para ulama antaranya:

Imam Abu Hanifah rahimahullah berkata:

من أنكر أن الله عزوجل في السماء فقد كفر

Maksudnya: “Sesiapa yang ingkar bahawa Allah berada di langit (yakni atas Arasyh) maka dia telah kufur”. [al-Uluww lil Aliyyi al-Ghaffar, al-Zahabi].

Imam Rabiah al-Ra’yi menyatakan:

عن ابن عيينه قال سئل ربيعة عن قوله تعالى الرحمن على العرش استوى كيف استوى قال الاستواء غير مجهول والكيف غير معقول ومن الله الرسالة وعلى الرسول البلاغ وعلينا التصديق

Maksudnya: Daripada Ibn Uyainah katanya: “Ditanya kepada Rabi’ah berkenaan firman Allah (maksudnya): “al-Rahman yang bersemayam di atas Arasyh” –Taha:5- Bagaimanakah Dia bersemayam?” Jawab beliau: “Istiwa’ itu tidaklah majhul (ertinya diketahui maknanya) dan bagaimana tidaklah tergambar pada aqal dan daripada Allah itu risalah dan atas Rasul itu menyampaikan dan ke atas kita membenarkan”. [Isbat Sifatil Uluww, Abdullah bin Muhammad bin Qudamah al-Maqdisi, 1/114].

Nada yang sama juga diriwayatkan daripada murid beliau, Imam Malik bin Anas rahimahullah dan terdapat juga perkataan yang senada daripada Ummul Mukminin Ummu Salamah radiallahuanha.

Apabila telah diketahui bahawa Istiwa’ itu maklum yakni diketahui adanya kerana dikhabarkan dalam al-Qur’an dan al-Hadis dan maklum juga maknanya tetapi tidak diketahui bagaimana caranya maka apakah makna istiwa’ itu?

Berkata Imam al-Tabari rahimahullah dalam mentafsirkan ayat ke-2 surah al-Ra’du:

وأما قوله:(ثم استوى على العرش) فإنه يعني: علا عليه .

Maksudnya: “Adapun firman-Nya: (maksud) ‘Kemudian Dia bersemayam di atas Arasy’ maka sesungguhnya maknanya adalah: “Meninggi Dia (Allah) di atasnya (Arasyh)”. [al-Tabari, 16/325].

عَنْ أَبِي الْعَالِيَةِ, فِي قَوْلِهِ:” ” ثُمَّ اسْتَوَى ” , يَقُولُ: ارْتَفَعَ”، وَرُوِِىِ عَنِ الْحَسَنِ وَالرَّبِيعِ بْنِ أَنَسٍ مِثْلُ قَوْلِ أَبِي الْعَالِيَةِ

Maksudnya: “Daripada Abu al-Aliyah rahimahullah dalam mentafsirkan firman Allah (maksudnya): “Kemudian dia bersemayam..” kata Abul Aliyah: “Berada di atas”. Dan diriwayatkan juga daripada al-Hasan, al-Rabi’ bin Anas seperti perkataan Abul Aliyah”. [Tafsir Ibn Abi Hatim, 10/338].

Imam al-Auzai rahimahullah menyatakan:

كنا والتابعون متوافرون نقول : إن الله تعالى ذكره فوق عرشه ، ونؤمن بما وردت السنة به من صفاته جل وعلا

Maksudnya: “Adalah kami dan para Tabiin sekaliannya berkata: Sesungguhnya Allah Taala berada di atas ArasyNya dan kami beriman dengan apa yang datang daripada Sunnah berkenaan SifatNya Jalla wa Ala”. [al-Asma’ wal Sifat, al-Baihaqi, 2/408].

Imam Bisyr bin Umar Rahimahullah berkata:

سمعت غير واحد من المفسرين يقولون الرحمن على العرش استوى على العرش إرتفع

Maksudnya: “Aku mendengar lebih daripada seorang dalam kalangan ulama tafsir menyatakan makna firman Allah (maksudnya): “al-Rahman bersemayam di atas Arasyh”, bersemayam di atas Arasyh itu maknanya meninggi di atasnya”. [al-Uluww li al-Zahabi,153].

Maka sabitlah Sifat Istiwa Allah atas ArasyNya itu bermakna meninggi Allah Taala di atas Arasy tanpa menyerupai mana-mana makhlukNya.

Allah Taala bersemayam di atas Arasyh bukan kerana Dia memerlukan Arasy bahkan kerana hikmah yang diketahuiNya jua sepertimana Dia mencipta manusia dan jin untuk beribadah kepadaNya bukanlah kerana Dia memerlukan kita untuk menyembahNya supaya Dia menjadi Tuhan bahkan Allah adalah Tuhan sebelum Alam ini diciptaNya dan akan kekal Tuhan bagi alam ini selama-lamanya, tetapi Dia mencipta manusia dan jin lalu memerintahkan mereka  beribadat kepadaNya kerana hikmah yang diketahuiNya.

Wallahua’lam.

 

 

DITULIS OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI AL-MASHOORI AL-SALAFI.