Arkib | Oktober, 2011

JAMAAH TABLIGH

21 Okt

SOALAN:

Saya ada membaca beberapa fatwa oleh pihak Samahah Tuan (Mufti) di mana anda menggalakkan para penuntut ilmu untuk keluar bersama Jamaah Tabligh, segala puji bagi ALLAH kami telah keluar bersama mereka dan kami mendapat banyak faedah akan tetapi wahai Syaikh ku yang utama, saya mendapati terdapat amalan-amalan (yang dilakukan oleh mereka) tidak terdapat dalam Kitab ALLAH dan Sunnah Rasul sallallahu ‘alai wa sallam seperti:

1- Membuat halaqah dalam masjid yang terdiri dari dua orang atau lebih kemudian saling mengingati 10 surah terakhir daripada al-Quran dan berterusan melakukannya dengan cara ini setiap kali kami keluar padanya.

2- Iktikaf pada hari Khamis secara berterusan.

3- Menghadkan hari-hari tertentu untuk keluar iaitu: 3 hari dalam sebulan, 40 hari dalam setahun, dan 4 bulan dalam seumur hidup.

4- Membaca Doa beramai-ramai secara berterusan setiap kali selepas Bayan.

Maka bagaimanakah wahai Syaikh ku yang utama, jika saya keluar bersama Jamaah ini saya perlu melakukan amalan-amalan ini sedangkan ianya tidak warid dalam Kitab ALLAH dan tidak pula dalam Sunnah Rasul sallallahu ‘alaihi wa sallam? Dalam keadaan diketahui wahai Syaikh ku yang utama bahawa sukar untuk mengubah manhaj (mereka) ini dan ini adalah cara mereka maka kami berharap diberi penjelasan.

JAWAPAN:

Apa yang anda sebutkan berkenaan amalan-amalan Jamaah ini semuanya adalah BIDAAH maka TIDAK BOLEH menyertai mereka sehinggalah mereka melazimi Manhaj al-Kitab dan al-Sunnah dan meninggalkan bidaah-bidaah dalam perkataan-perkataan mereka, amalan-amalan mereka, dan akidah mereka.

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.

Lajnah Tetap untuk Kajian Ilmiah dan Fatwa Arab Saudi.

Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz – Ketua

Abdullah bin Ghudian – Ahli

Soleh al-Fauzan – Ahli

Abdul Aziz Al Syeikh – Ahli

Bakr Abu Zaid – Ahli

[Sumber: Fatwa Lajnah Tetap untuk Kajian Ilmiah dan Fatwa Arab Saudi, Majmu’ah (Himpunan) Kedua, Jil 2, m.s 45-46, No. Fatwa: 17776].

HUKUM KELUAR BERSAMA JAMAAH TABLIGH

20 Okt

OLEH: IMAM ABDUL AZIZ BIN ABDULLAH BIN BAZ R.H

TERJEMAHAN: MUHAMMAD ASRIE B. SOBRI

SOALAN:

Saya telah keluar bersama Jamaah Tabligh ke India dan Pakistan, dan adalah kami berhimpun dan bersolat di masjid yang terdapat padanya kubur dan saya mendengar bahawa solat di masjid yang terdapat padanya kubur adalah batal (tidak sah) maka apakah pandangan anda berkenaan solat saya ini? Adakah perlu saya mengulanginya? Dan apakah hukum keluar bersama mereka (Jamaah Tabligh) ke tempat-tempat ini?

JAWAPAN:

بسم الله، والحمد لله، أما بعد:

Jamaah Tabligh Tidak mempunyai Ilmu yang mendalam dalam masalah-masalah Akidah, maka TIDAK BOLEH keluar bersama mereka melainkan bagi mereka yang mempunyai ilmu dan pengetahuan luas akan Akidah yang Sahih yang dipegang oleh Ahlus Sunnah wal Jamaah supaya dia boleh memberi petunjuk kepada mereka, menasihati mereka, dan bekerjasama dengan mereka atas kebaikan; kerana mereka ini aktif dalam gerak kerja mereka tetapi mereka memerlukan lebih lagi ilmu dan orang yang mengajarkan kepada mereka daripada kalangan Ulama Tauhid dan Sunnah.

Semoga ALLAH memberikan rezeki kepada semua dengan kefahaman dalam agama dan tetap di atasnya.

Adapun solat di masjid-masjid yang terdapat padanya kuburan maka ia TIDAK SAH dan wajib engkau ulang solat yang telah engkau solat di dalamnya kerana sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam:

لعن الله اليهود والنصارى اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد

Maksudnya: “ALLAH melaknat Yahudi dan Nasrani kerana mereka itu mengambil kuburan para Nabi mereka sebagai tempat ibadat.” [HR al-Bukhari & Muslim].

Hadis ini disepakati akan kesahihannya. Demikian juga sabda baginda sallallahu ‘alaihi wa sallam:

ألا وإن من كان قبلكم كانوا يتخذون قبور أنبيائهم وصالحيهم مساجد، ألا فلا تتخذوا القبور مساجد؛ فإني أنهاكم عن ذلك

Maksudnya: “Sesungguhny orang-orang sebelum kamu mengambil kuburan para Nabi mereka dan orang-orang soleh mereka sebagai tempat ibadat, maka janganlah kamu menjadikan kuburan sebagai tempat ibadat kerana sesungguhnya aku melarang kamu daripada itu”.

Dikeluarkan oleh Muslim dalam Sahih beliau dan hadis-hadis berkenaan bab ini sangatlah banyak.

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم.

Sumber: Majmuk Fatawa Ibn Baz, 8/331

Komentar:

Daripada penjelasan Imam Ibn Baz rahimahullah ini, jelas bahawa beliau MENTAHZIR Jamaah Tabligh kerana kata beliau:

TIDAK BOLEH keluar bersama mereka

Namun, Imam Ibn Baz r.h melihat adanya kelonggaran kepada para Ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah yang kukuh Ilmu Akidah mereka dan Iktiqad mereka untuk keluar bersama Jamaah Tabligh untuk “berdakwah” kepada mereka bukan menjadi Ahli Jamaah Tabligh. Kata beliau:

supaya dia boleh memberi petunjuk kepada mereka, menasihati mereka, dan bekerjasama dengan mereka atas kebaikan

Hal ini kembali kepada kaedah dan dawabit Wasail Dakwah jika ianya memberikan kesan dan faedah maka boleh kepada seorang da’ie masuk ke kawasan yang ada kemungkaran untuk mengubahnya, adapun jika wasilah ini tidak memberikan hasil yang besar pada sangkaan yang kuat maka dikembalikan kepada hukum asal iaitu “Tidak Boleh”.

Adapun golongan awam, penuntut-penuntut ilmu yang tidak kukuh ilmu dan akidah mereka yang terdedah kepada syubhat-syubhat, maka mereka ini tidak ada kelonggaran sama sekali untuk mengikut keluar dan hadir di majlis-majlis Jamaah Tabligh ini kerana kehadiran mereka tiada faedah dan manfaat sama sekali bahkan mudarat amat besar.

Maka perlulah mentahzir Jamaah Tabligh secara umum kerana majoriti manusia di zaman kini adalah golongan awam dan penuntut-penuntut ilmu, maka mereka yang mentahzir Jamaah Tabligh telah melakukan tindakan yang sesuai dengan taujihat dan fatwa Imam Ibn Baz r.h di atas tiada perlawanan dan pertentangan sama sekali.

Semoga kita diberi kefahaman yang benar dan jelas oleh ALLAH s.w.t dan keteguhan dalam menjalankan suruhanNya. Ameen.

Hadis : “Aku melihat Tuhanku dalam bentuk seorang pemuda amrad, rambutnya sangat kerinting dan lebat di dalam taman yang hijau.”

14 Okt

Oleh: Panel Kajian Ilmiah Laman Web Dorar.net

Terjemahan: Sohibul Fadilah Ustaz Idris bin Sulaiman

Sesetengah golongan bidaah menuduh Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah sebagai Mujassim (mengatakan bahawa Allah bertubuh badan) kerana beliau mensahihkan Hadis:

” رَأَيْتُ رَبِّي فِي صُورَةِ شَابٍ أَمْرَدٍ لَهُ وَفْرَةُ جَعْدٍ قَطَطٍ في رَوْضَةٍ خَضْرَاء “

(Aku melihat Tuhanku dalam bentuk seorang pemuda amrad

(yang tidak bermisai dan tidak berjanggut), rambutnya sangat kerinting

dan lebat di dalam taman yang hijau)

Bagi menjawab tuduhan ini, saya katakan:

Hadis ini diriwayatkan melalui dua jalur dengan lafaz-lafaz yang berbeza.

Jalur Riwayat yang Pertama: Daripada riwayat Qatadah, daripada Ikrimah, daripada Ibnu Abbas radhiallahu anhuma secara marfu’.

Antara lafaznya:

” أَنَّ مُحَمَّداً رَأى رَبَّهُ فِي صُورَةِ شَابٍ أَمْرَدٍ مِنْ دُونِهِ سِتْرٌ مِنْ لُؤْلُؤٍ، قَدَمَيْهِ ، أوْ قَالَ: رِجْلَيْهِ فِي خَضِرَةٍ “

(Bahawasanya Muhammad melihat Tuhannya dalam bentuk seorang lelaki tidak bermisai dan tidak berjanggut, dia dikelilingi mutiara dan kedua kakinya di atas rumput)

” رَأَيْتُ رَبِّي جَعْداً أَمْرَدٍ عَلَيْهِ حُلَّةٌ خَضْرَاءٍ “

(Aku melihat Tuhanku berambut kerinting, tidak bermisai, tidak berjanggut dan berpakaian cantik berwarna hijau)

” رَأيْتُ رَبِّي فِي صُورَةِ شَابٍّ أمْرَدٍ جَعْدٍ عَلَيْهِ حُلَّةٌ خَضْرَاءٌ “

(Aku melihat Tuhanku dalam bentuk seorang pemuda yang tidak bermisai, tidak berjanggut, berambut kerinting dan berpakaian cantik berwarna hijau)

Hadis ini daripada jalur riwayat ini disahihkan oleh sebahagian ulama antara mereka:

  1. Imam Ahmad (المنتخب من علل الخلال , hlm. 282 dan ابطال التأويلات لأبي يعلى , 1/139).
  2. Abu Zur’ah Al-Razi (إبطال التأويلات لأبي يعلى  , 1/144 ) .
  3. Al-Tabarani (إبطال التأويلات لأبي يعلى  , 1/143 ) .
  4. Abu Al-Hasan bin Basyar ( إبطال التأويلات  , 1/142-143, 222) .
  5. Abu Ya’la (إبطال التأويلات  , 1/142-143, 222) .
  6. Ibnu Sadaqah (إبطال التأويلات , 1/144 ) .
  7. Ibnu Taimiyah ( بيان تلبيس الجهمية , 7/290,356 ) .

Sebahagian ulama yang lain mendaifkannya seperti Ibnu Al-Jauzi (العلل المتناهية , 1/36) dan Imam Al-Zahabi yang mengingkarinya (سير أعلام النبلاء  , 10/113 ). Al-Subki dalam   ( طبقات الشافعية الكبرى  , 2/312 ) berkata “Ia maudu’ (Palsu) dan satu pendustaan terhadap Rasulullah sallalahu alaihi wasallam. “

Jalur Riwayat yang Kedua: Daripada Hadis Marwan bin Uthman, daripada Ammarah bin Amir, daripada Al-Tufail isteri Ubai bin Kaab secara marfu’.

Antara lafaznya:

  ” رَأَيْتُ رَبِّي فِي المَنَامِ فِي صُورَةِ شَابٍّ مُوَقَّرٍ فِي خَضِرٍ، عَلَيْهِ نَعْلانِ مِنْ ذَهَبٍ، وَعَلَى وَجْهِهِ فِراشٌ مِنْ ذَهَبٍ “

(Aku melihat Tuhanku dalam mimpi dalam bentuk seorang pemuda yang dihormati, berpakaian kehijauan, berselipar emas dan atas mukanya selimut daripada emas).

” يُذْكَرُ أنَّهُ رَأى رَبَّهُ عِزَّ وَجَلَّ فِي المِنَامِ فِي صُورَةِ شَابٍّ مُوفَرٍ فِي خَضِرٍ عَلى فِرَاشٍ مِنْ ذَهَبٍ فِي رِجْلَيْهِ نَعْلانِ مِنْ ذَهَبٍ “

(Disebutkan bahawa beliau melihat Tuhannya dalam mimpi dalam bentuk seorang pemuda yang dihormati, berpakaian kehijauan, sedang duduk di atas selimut emas dan berselipar emas).

” أنَّهُ رَأى رَبَّهُ عَزَّ وَجَلَّ فِي النَّوْمِ فِي صُورَةِ شَابٍّ ذِي وَفْرَةٍ، قَدَمَاهُ فِي الخَضِرَةِ، عَلَيْهِ نَعْلانِ مِنْ ذَهَبٍ ، عَلَى وَجْهِهِ فِراشٌ مِنْ ذَهَبٍ “

(Bahawasanya beliau melihat Tuhannya dalam tidur dalam bentuk seorang pemuda yang berisi, kedua kakinya atas rumput yang hijau, berselipar emas dan atas mukanya selimut emas)

Hadis ini disahihkan oleh Al-Hassan bin Basyar dan Abu Ya’la dalam                                 ( طبقات الحنابلة لأبي يعلى  , 2/59 ).

Sebahagian ulama yang lain mendaifkannya serta mengingkarinya seperti:

  1. Imam Ahmad ( المنتخب من علل الخلال لابن قدامة  , hlm. 284 ).
  2. Yahya bin Ma’in ( تاريخ بغداد للخطيب  , 13/311 ) .
  3. Al-Nasa’I ( العلل المتناهية لابن الجوزي  , 1/30 ) .
  4. Ibnu Hibban ( الثقات  , 5/245 ) .
  5. Al-Subki ( طبقات الشافعية الكبرى  , 2/312 ) .
  6. Ibnu Hajar (تهذيب التهذيب  , 10/86 ) .
  7. Al-Sayuti ( اللآلي المصنوعة  , 1/30) .
  8. Al-Syaukani ( الفوائد المجموعة  , hlm. 447) .

Semua para ulama yang mensahihkan hadis ini menetapkan bahawa ia adalah ‘rukyah’ mimpi dan bukan apa yang dilihat dengan mata kepala. Oleh itu, hadis ini tidak menimbulkan sebarang kemusykilan yang boleh digunakan oleh golongan hawa nafsu terhadap Ahli Sunnah.

Berkata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam ‘Bayaan Talbiis Al-Jahmiyah’ (7/229) “Kesemuanya (riwayat-riwayat Hadis) menunjukkan bahawa ia adalah suatu ‘rukyah’ mimpi yang berlaku ketika Baginda di Madinah kecuali hadis Ikrimah daripada Ibnu Abbas. Dan para ulama telah menjadikan asal kedua-dua hadis itu (iaitu hadis daripada riwayat Ibnu Abbas dan Umm Al-Tufail) sebagai satu.”

Kata beliau lagi (Bayaan Talbis Al-Jahmiyah, 7/194), “Dan Imam Ahmad yang meriwayatkan hadis ini berterus-terang mengatakan bahawa ia adalah suatu ‘rukyah’ mimpi.”

Terdapat juga penegasan beliau bahawa Allah tidak boleh dilihat di dunia dengan mata kepala dalam kitab beliau ‘Minhaaj Al-Sunnah’ (2/313) yang mana ketika beliau menyanggah golongan Mujassimah (yang mengatakan bahawa Allah bertubuh badan) beliau berkata,”Mereka telah menghimpunkan apa yang dinafikan oleh Allah dan RasulNya sehingga mengatakan bahawa Allah boleh dilihat di dunia dengan mata kepala.”

Kata beliau dalam ‘Al-Wasiyyah Al-Kubra’ (hlm. 77), “Semua mereka yang mengatakan bahawa mereka telah melihat Tuhannya dengan mata kepalanya telah melakukan suatu kesilapan menurut ijmak para ulamak.”

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah tidak bersendirian dalam menafikan ketiadaan kemusykilan dalam hadis ini kerana ia adalah ‘rukyah’ mimpi. Terdapat para ulama lain yang turut berpendapat begitu. Antara mereka adalah:

1-      Berkata Imam Al-Zahabi dalam ‘Miizan Al-I’tidal’ (1/594), “Apa yang dilihat ini adalah ‘rukyah’ mimpi sekiranya (riwayat adalah) sahih.”

2-      Berkata Imam Al-Sayuuti dalam ‘Al-La’ali Al-Masnuu’ah’ (1/34), “Hadis ini sekiranya ditafsirkan sebagai suatu ‘rukyah’ mimpi maka tiada kemusykilan dalamnya.”

3-      Al-Ajluuni dalam ‘Kasyf Al-Khafaa’ (1/437) telah menukil kata-kata Al-Sayuuti di atas tanpa menafikannya.

4-      Al-Mu’allami dalam ‘Al-Tankiil’ (1/253) berkata, “Terdapat antara jalur-jalur riwayat Hadis ini yang menunjukkan bahawa ia adalah ‘rukyah’ mimpi malah antaranya secara jelas menetapkannya begitu. Sekiranya begitu, maka tertolaklah sanggahan yang ada terhadapnya secara total.”

Berkata Imam Al-Darimi dalam ‘Al-Naqdh A’la Al-Marisi‘ (2/738) tentang hadis ‘Tuhanku datang kepadaku dalam sebaik-baik keadaan’, “Apa yang dimaksudakan adalah dalam ‘rukyah’ mimpi dan Allah boleh dilihat dalam mimpi dalam apa jua keadaan dan bentuk.”

Berkata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam ‘Bayaan Talbis Al-Jahmiyah’ (1/325-328):

“Perkataan ‘rukyah’ (penglihatan) walaupun pada asalnya ia sepadan (dengan hakikat sesuatu itu- penterjemah) tetapi ada kalanya ia tidak sepadan. Sepertimana firmanNya:

أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا

(Maka (fikirkanlah) adakah orang yang diperelokkan kepadanya amal buruknya (oleh Syaitan) lalu ia melihatnya baik) (Fatir, 8).

FirmanNya:

يَرَوْنَهُمْ مِثْلَيْهِمْ رَأْيَ الْعَيْنِ

(Mereka (yang kafir itu) melihat orang-orang Islam dengan pandangan mata mereka – dua kali ramainya berbanding dengan mereka sendiri) (Aali Imran, 13).

Boleh jadi sesuatu sangkaan atau bayangan itu menepati (hakikat sesuatu itu) daripada satu sudut walaupun pada realitinya ia tidak menepati hakikat sesuatu itu sepenuhnya. Sepertimana apa yang dilihat oleh manusia dalam mimpi mereka. Barangkali ketika jaga mereka melihat apa yang dilihat dalam mimpi sama ada sesuatu gambaran, perbuatan ataupun kata-kata. Ia adalah ibarat gambaran buat hakikat sesuatu itu. Sepertimana Nabi Yusuf melihat bintang-bintang, Matahari dan Bulan sujud kepadanya. Tidak syak bahawa ia adalah suatu yang digambarkannya sedangkan hakikatnya ia adalah perbuatan kedua ibubapa dan adik-beradiknya sujud kepadanya. Berkata Nabi Yusuf:

يَا أَبَتِ هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا

(“Wahai ayahku! Inilah Dia tafsiran mimpiku dahulu. Sesungguhnya Allah telah menjadikan mimpiku itu benar) (Yosuf, 100).

 

Begitu juga dengan ‘rukyah’ mimpi si Raja yang ditafsirkan oleh Nabi Yusuf. Si Raja telah bermimpi melihat tangkai tumbuhan dan lembu walhal hakikat tafsirnya adalah kesuburan dan kemarau. Apa yang dilihatnya dalam mimpi itu adalah benar sepertimana yang tergambar buatnya. Dengan erti kata lain apa yang dilihat dalam mimpi itu ada tafsirannya. Tafsirannya sesuai dengan apa yang dilihat dalam mimpi itu dan terdapat beberapa persamaan (antara apa yang dilihat dalam mimpi serta penafsirannya) daripada beberapa sudut. Sesungguhnya penafsiran mimpi kembali kepada qias, pengamatan, penyamaan dan kesesuaian. Maka sesiapa yang beranggapan bahawa apa yang tergambar dalam fikiran serta apa yang dikhayalkan dalam mimpi akan menepati realiti sesuatu itu di alam nyata sepadan dengan apa yang dilihat dengan mata kepala, dia telah silap. Sepertimana mereka yang beranggapan bahawa Matahari itu sendiri yang ada di langit serta bulan dan bintang telah keluar dari tempatnya untuk datang dan sujud kepada Nabi Yosuf dan memang terdapat tujuh lembu gemuk yang telah memakan tujuh lembu yang kurus. Jelas tanggapan ini adalah batil.

Atas dasar ini, boleh jadi seseorang itu bermimpi melihat tuhannya serta berbicara denganNya. Mimpi yang sebegini memang benar boleh berlaku. Tetapi orang itu tidak boleh beranggapan bahawa hakikat Allah adalah sepertimana yang dilihatnya dalam mimpinya itu. Ini kerana apa yang terbayang dalam mimpi tidak semestinya menyamai hakikat sesuatu itu. Tetapi apa yang digambarkan dalam mimpi perlu sesuai dan menepati dengan kepercayaannya terhadap tuhannya.

Sesuai dengan keimanan dan kepercayaannya, itulah yang tergambar buatnya dalam mimpinya. Sesetengah para ulama berkata, ‘sekiranya seseorang itu melihat tuhannya dalam suatu bentuk, bentuk itulah yang akan menjadi ‘hijab’ (pemisah) antara orang itu dan Allah.

Orang-orang soleh akan terus-menerus melihat Allah dalam tidur mereka serta berbicara denganNya. Saya beranggapan bahawa tidak akan ada yang mengingkari hal ini. Ini kerana ia adalah suatu yang tidak mungkin dapat dinafikan memandangkan suatu mimpi itu datang kepada seseorang tanpa pilihannya. Hal ini diakui oleh semua orang.

Para ulama Usuluddin daripada kalangan sahabat-sahabat kita dan selain mereka telah menyebutkan tentang golongan Muktazilah dan selain mereka yang mengingkari kemampuan melihat Allah. Walhal nukilan tentang mereka yang bermimpi melihat Allah dalam mimpi adalah mutawatir. Tetapi barangkali mereka beranggapan bahawa seseorang itu tidak boleh mempercayai bahawa dia melihat Allah dalam mimpinya. Makanya, mereka menganggap bahawa mimpi yang sebegini adalah karut semata-mata. Penafian mereka ini terhadap kebenaran ‘rukyah’ mimpi melihat Allah jelas suatu yang melampau. Kumpulan Jahmiah juga berpendapat sebegini. Pendapat ini adalah batil dan menyelisihi apa yang telah dipersetujui oleh Generasi Salaf serta ulama mereka. Malah, ia menyelisihi apa yang telah dipersetujui oleh semua mereka yang berakal daripada kalangan anak Adam.

Sesungguhnya ‘rukyah’ mimpi melihat Allah ketika tidur tidaklah menjadi kekurangan mahupun kecacatan terhadap Allah subhanahu wata’ala. Cuma ia bergantung kepada keadaan si orang yang bermimpi itu daripada sudut sejauh mana keimanan dan istiqamahnya.

Adapun kata-kata sebahagian orang bahwa apa jua yang terlintas dalam fikiran atau khayalan, maka Allah bersifat sebaliknya dan tidaklah bersifat sebegitu. Kata-kata ini ada benarnya. Kita tidak boleh beranggapan bahawa apa yang dikhayalkan oleh seseorang ketika mimpi atau jaga tentang bentuk Allah, maka Allah sememang bersifat begitu. Hakikat Allah tidak sebegitu. Malah bentuk jin dan malaikat pun tidak akan dapat dibayangkan oleh manusia mengikut bentuknya yang sebenar. Barangkali apa yang dibayangkan itu ada kesesuaian dan kesamaannya tetapi Allah ta’ala adalah Maha Agong dan Maha Besar.” Tamat kata-kata beliau.

Maka perbuatan Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah mensahihkan hadis “Aku melihat Tuhanku dalam bentuk seorang pemuda yang tidak bermisai dan tidak berjanggut…” tidak bererti bahawa beliau mempercayai bahawa hakikat Allah adalah dalam bentuk seorang pemuda amrad yang tidak bermisai dan tidak berjanggut. Tetapi seperti mana kata beliau, Kita tidak boleh beranggapan bahawa apa yang dikhayalkan oleh seseorang ketika mimpi atau jaga tentang bentuk Allah, maka Allah sememang bersifat begitu. Hakikat Allah tidak sebegitu. Malah bentuk jin dan malaikat pun tidak akan dapat dibayangkan oleh manusia mengikut bentuknya yang sebenar.”

Bagaimana mungkin kita boleh mengatakan bahawa Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah beranggapan bahawa Allah berbentuk seorang pemuda amrad? Maha suci Allah daripada itu. Beliau jauh sekali daripada beranggapan begitu. Ini kerana beliau hanya mensifatkan Allah seperti mana yang Allah sifatkan buat diriNya atau yang disifatkan oleh Rasulullah sallalahu alaihi wasallam.

Penjelasan dan sanggahan beliau terhadap golongan ‘Mujassimah’ (yang menganggap bahawa Allah bertubuh badan) banyak sekali.

Antaranya kata-kata beliau dalam ‘Minhaaj Al-Sunnah’ (2/313):

“Mereka yang menetapkan sifa-sifat Allah (daripada golongan Mujassimah) telah menghimpunkan (sifat-sifat)  yang telah dinafikan sendiri oleh Allah dan RasulNya. Mereka sehingga berkata: Allah boleh dilihat di dunia dengan mata kepala, berjabat tangan, memeluk, turun ke bumi, datang pada waktu siang hari Arafah dengan menaiki unta untuk memeluk jemaah Haji yang berjalan dan berjabat tangan dengan mereka yang berkenderaan. Ada antara mereka yang berkata: Allah boleh menyesal, menangis dan bersedih. Ada yang lain pula berkata: Allah berdarah daging. Inilah antara ungkapan mereka yang jelas menyamakan sifat Tuhan Pencipta yang Maha Agong dengan sifat manusia. Walhal Allah subhanahu wata’ala bebas daripada sifat-sifat yang khas buat makluknya. Sesungguhnya segala sifat yang khas buat makhluk adalah sifat yang serba kurang. Allah bebas dariapada segala kekurangan. Hanya kesempurnaan sahaja yang layak buatNya. Tidak ada yang menyamaiNya dalam kesempurnaan ini. Allah secara mutlaknya bebas daripada sebarang kekurangan dan bebas daripada sebarang tandingan.” Tamat kata-kata beliau.

Apakah seseorang yang menolak golongan Mujassimah dengan kata-kata yang sebegini boleh dianggap tergolongan dalam golongan Mujassimah juga? “Maha suci Engkau (Ya Allah) sungguh ini adalah satu dusta yang besar. ” (Al-Nur, 16).