Arkib | Fikih RSS feed for this section

BACAAN-BACAAN KETIKA BERBUKA PUASA

31 Jul

OLEH: FAQIH AL-ZAMAN IBN USAIMIN RH

TERJEMAHAN: MUHAMMAD ASRIE B. SOBRI

Dan perkataan beliau: (dan mengucapkan apa yang warid): Yakni disunatkan menyebut apa yang warid daripada Nabi s.a.w ketika berbuka puasa, dan diketahui warid (daripada Nabi s.a.w) ketika hendak berbuka puasa dan selainnya membaca Bismillah ketika hendak makan dan minum dan ia (membaca bismillah) atas pendapat yang terkuat adalah WAJIB yakni jika seseorang hendak makan atau minum maka WAJIB atasnya untuk mebaca Bismillah. Dalilnya adalah seperti berikut:

Pertama: Nabi s.a.w memerintahkannya[1].

Kedua: Perkhabaran baginda s.a.w  bahawa Syaitan akan makan bersama dengan orang yang tidak membaca Bismillah.

Ketiga: Tindakan baginda menahan tangan seorang Jariah dan seorang Badwi yang datang untuk makan sebelum mereka membaca bismillah dan baginda memberitahu bahawa Syaitan yang menolak (mendorong) mereka (untuk makan) dan bahawa tangan syaitan bersama dengan tangan mereka berdua yang sedang dipegang olehNabi s.a.w dihalang daripada makan.

Tetapi jika dia terlupa maka hendaklah mengucapkan:

بسم الله أوله وآخره

Maksudnya: “Dengan Nama ALLAH pada awal dan akhirnya” [Abu Daud, al-Tarmizi, dan Ahmad].

Demikian juga apa yang warid (daripada Nabi s.a.w) sewaktu berbuka puasa dan lainnya adalah mengucapkan al-Hamdulillah selepas selesai (makan atau minum) kerana ALLAH reda kepada hambaNya yang memuji-Nya setelah dia makan dan setelah dia minum[2].

Adapun apa yang diriwayatkan berkaitan bacaan ketika berbuka puasa (bacaan khusus) seperti:

اللهم لك صمت، وعلى رزقك أفطرت، اللهم تقبل مني إنك أنت السميع العليم

Maksudnya: “Ya ALLAH, aku berpuasa kerana-Mu, atas rezeki dari Kamu jua aku berbuka, Ya ALLAH terimalah daripada aku, sesungguhnya Engkau maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”.[3]

Demikian juga datang beberapa atsar yang lain juga berkenaan bacaan (khusus) ketika berbuka, dan semuanya pada sanad masing-masing terdapat masalah, tetapi jika dibaca oleh seseorang maka ianya tidak menjadi kesalahan.

Antaranya juga (bacaan khusus ketika berbuka) adalah apabila hari yang panas lalu dia minum setelah berbuka maka dia mengucapkan:

ذهب الظمأ، وابتلت العروق، وثبت الأجر إن شاء الله

Maksudnya: “Telah hilanglah kedahagaan, telah basah pula kerongkong, dan telah tsabit pula pahala insya-ALLAH”.[4]

Hilangnya dahaga dengan minum amat jelas, demikian juga basahnya urat kerongkong jelas (ianya disebabkan minum) maka seorang manusia jika dia minum dalam keadaan dia dahaga, dia berasa apabila air sampai ke dalam perutnya air itu mengalir ke seluruh tubuhnya dan dia berasa sangat puas seraya dia berkata dalam hatinya: “Maha Suci ALLAH yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui yang mengalirkan air ini dengan begitu cepat (dalam tubuhnya)”.

Zahir hadis ini menunjukkan bahawa zikir ini dibaca jika seorang yang berpuasa itu berada dalam keadaan dahaga dan kerongkongnya kering.[5]

 

Sumber: Al-Syarhul Mumti’ ‘ala Zadil Mustaqni’, 6/441.


[1]. Asal setiap perintah syarak adalah wajib kecuali ada dalil lain yang mengalihkannya kepada sunat atau harus. Hadis perintah ini dikeluarkan oleh Ibn Abi Syaibah dalam Musannaf hadis no 24441

[2]  Hadis Riwayat Muslim

[3]  Dikeluarkan oleh al-Daruqutni dan Ibn Sunni dalam ‘Amal al-Yaum wal Lailah. Ianya da’if sebagaimana dinyatakan  Imam Ibn al-Qayyim r.h dalam Zadul Ma’ad.

[4]  Dikeluarkan oleh al-Daruqutni dan al-Hakim. Imam al-Daruqutni menyatakan hadis ini Hasan.

[5] yakni dibaca setelah berbuka puasa dengan meminum air setelah berpuasa dengan keadaan dahaga dan kering disebabkan cuaca panas

Advertisements

KEPIMPINAN WANITA DALAM ISLAM

28 Jun

SOALAN: Adakah boleh bagi sekumpulan wanita muslimat yang mempunyai pendidikan yang tinggi daripada lelaki untuk menjadi pemimpin kepada lelaki? Selain daripada Imam di dalam solat, apakah lagi halangan-halangan yang menghalang wanita memegang jawatan kepimpinan dan kenapa?

JAWAPAN: Al-Sunnah, Maqasid al-Syari’ah, Ijmak, dan Realiti telah menunjukkan bahawa wanita tidak boleh memegang jawatan kepimpinan dan kehakiman; ini berdasarkan umum Hadis Abu Bakrah (ra) bahawa Nabi s.a.w apabila sampai kepada baginda berita kaum Farsi melantik pemerintah mereka seorang wanita baginda berkata: لن يفلح قوم ولوا أمرهم امرأة (Maksudnya: “Tidak akan berjaya sama sekali kaum yang melantik wanita sebagai pemimpin mereka” – Al-Bukhari, Al-Tarmizi, dll).

Setiap kalimah (kaum) dan (wanita) dalam hadis ini adalah ‘nakirah’ dalam bentuk nafi maka ia memberi faedah keumuman hukum dan (dalam pengambilan hukum) yang diambil kira adalah keumuman lafaz bukan khususnya sebab seperti yang telah diketahui dalam ilmu Usul (Usul Fiqh).

Ini kerana wanita itu keadaannya terdapat kekurangan pada akalnya, lemah pemikirannya, dan kuat emosinya yang akan mempengaruhi fikirannya[1].

Demikian juga kepimpinan itu memerlukan penjawatnya mengambil tahu berkenaan keadaan rakyat, menguruskan urusan-urusannya yang am yang memerlukan kepada pengislahan, maka dia perlu bermusafir ke wilayah-wilayahnya, bercampur dengan orang ramai, memerlukan untuk memimpin tentera dalam jihad kadang kala, memerlukan untuk bersemuka dengan musuh untuk melaksanakan perjanjian, perlu untuk mengikat baiat dengan individu-individu umat dan kelompok-kelompoknya, lelaki dan wanita semasa aman dan perang, dan seumpamanya yang tidak sesuai dengan keadaan wanita dan tidak sesuai dengan hukum hakam yang telah disyariatkan untuk menjaga kehormatannya (wanita) dan menjaganya daripada tindakan yang dibenci (oleh syarak).

Demikian juga perkara ini (larangan wanita menjadi pemimpin dan hakim) disaksikan oleh Ijmak di zaman para Khalifah al-Rasyidin dan Imam-imam kurun yang tiga yang disaksikan untuk mereka dengan kebaikan, Ijmak secara amali telah berlaku di mana tidak pernah (di zaman ini) diserahkan jawatan kepimpinan dan kehakiman kepada wanita sedangkan dalam kalangan mereka terdapat wanita-wanita yang terpelajar dalam ilmu agama yang menjadi rujukan dalam ilmu-ilmu al-Quran, Hadis, dan hukum-hakam bahkan wanita-wanita di zaman itu tidak menuntut sama sekali untuk mendapatkan jawatan dalam kepimpinan dan apa-apa yang berkaitan dengannya dalam kepimpinan am[2].

Demikian juga disaksikan perkara ini dengan percubaan yang telah berlaku di zaman terdahulu sebelum umat ini walaupun ianya sesuatu yang jarang berlaku dan wujudnya keperluan terhadapnya, di mana Balqis menjadi raja bagi negeri Yemen di mana dia menjadi lemah dan gementar apabila sampai kepadanya surat Nabi Sulaiman a.s walaupun kaumnya sudah menerangkan bahawa mereka adalah kaum yang kuat dan mereka bersedia untuk berperang dengan sesiapa sahaja yang berani menggugat mereka dan menyerang Negara mereka demi mempertahankannya (Balqis) dan kerajaannya, namun dia (Balqis) tidak dapat menghilangkan ketakutan dan kegerunan yang melanda jiwanya takut akan kehilangan kerajaannya, takut hilangnya keagungan dan kemuliaannya, menjadi pengecut untuk berperang dan menjaga kerajaannya dengan senjata bahkan memilih untu menghantar hadiah kepada Sulaiman, dengan harapan Sulaiman (as) akan reda dengannya dan tidak menyerang negaranya yang akan membawa keamanan dan keselamatan kepada kerajaannya.

Namun, Nabi Sulaiman (as) adalah seorang lelaki Islah dan Hidayah yang mempunyai kekuatan dan kekuasaan, tidak terpedaya dengan harta bahkan dia berkata seperti mana yang ALLAH ceritakan di dalam al-Quran:

بَلْ أَنْتُمْ بِهَدِيَّتِكُمْ تَفْرَحُونَ

Maksudnya: “Bahkan kamu dengan hadiah-hadiah kamu ini kamu berasa bangga”. [al-Naml: 36].

Kemudian Sulaiman (as) memerintahkan supaya dibawa Singgahsana Balqis maka ianya dibawa, apabila dikatakan kepadanya (Balqis): “Beginikah Singgahsana kamu?”. Dia menjawab: “Seolah-olahnya ianya adalah ia[3].

Dan dikatakan kepadanya:

ادْخُلِي الصَّرْحَ فَلَمَّا رَأَتْهُ حَسِبَتْهُ لُجَّةً وَكَشَفَتْ عَنْ سَاقَيْهَا قَالَ إِنَّهُ صَرْحٌ مُمَرَّدٌ مِنْ قَوَارِيرَ قَالَتْ رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي وَأَسْلَمْتُ مَعَ سُلَيْمَانَ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Maksudnya: “(setelah itu) dikatakan kepadanya: “Dipersilakan masuk ke dalam istana ini.” maka ketika ia melihatnya, disangkanya halaman istana itu sebuah kolam air, serta dia pun menyingsingkan pakaian dari dua betisnya. Nabi Sulaiman berkata: “Sebenarnya ini adalah sebuah istana yang diperbuat licin berkilat dari kaca”. (Mendengar yang demikian), Balqis berdoa: “Wahai Tuhanku, Sesungguhnya aku telah menganiaya diri sendiri dan (Sekarang aku menegaskan bahawa) aku berserah diri memeluk Islam bersama-sama Nabi Sulaiman, kepada Allah Tuhan sekalian alam “. [Al-Naml: 44]

Maka kamu dapat melihat keadaan Balqis yang dilanda kerisauan dan ketakutan apabila menerima ugutan dan ancaman daripada Sulaiman serta arahan supaya menyerah diri dan dia (Balqis) menjadi pengecut untuk bersemuka dengan Sulaiman di Medan Perang, sedangkan kaumnya sudah pun menegaskan bahawa mereka memiliki kekuatan dan keupayaan yang teguh (untuk berperang) sedangkan sifat raja itu meninggi diri dan amat mengawal dan pantang dicabar pada kerajaannya.

Sebaliknya dia beralih kepada cara tipu daya dengan harta seperti halnya orang-orang yang lemah mudah-mudahan dia dan kerajaannya selamat.

Ditambah lagi dengan kekaguman dan kejutan yang diterimanya sehingga dia menjadi ragu-ragu akan takhtanya sendiri, serta kekaguman yang terlampau terhadap kerajaan Sulaiman telah menguasai dirinya seperti mana hal  wanita-wanita yang lain yang mudah terpengaruh dengan perkara luaran kerana kuatnya emosi mereka maka dia pun tunduk dan patuh kepada Sulaiman dan dakwah baginda serta menyerah diri kepada ALLAH Tuhan sekalian Alam bersama dengan Sulaiman[4].

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

Lajnah Tetap Untuk Kajian Ilmiah dan Fatwa Arab Saudi

Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz – Ketua

Abdul Razak Afifi – Timb Ketua

Abdullah bin Ghudian – Anggota

Fatwa No: 11780 Soalan ke-7 &8.


[1] Hadis Sahih dikeluarkan Imam Muslim.

[2] Wanita di zaman Salafus Soleh lebih ‘alim dan lebih sempurna ilmu dan Iman mereka daripada wanita di zaman kini, Ummul Mukminin para Isteri Rasulullah s.a.w, tidak ada seorang pun daripada mereka memegang jawatan kepimpinan umat walaupun mereka adalah rujukan utama dalam ilmu-ilmu Islam.

[3] Lihatlah bagaimana Balqis tidak dapat mengecam Takhtanya sendiri pun maka bagaimana hendak diharapkan mereka yang begini sifatnya untuk memimpin Negara di medan perang.

[4] Menunjukkan bahawa Nabi Sulaiman a.s amat memahami naluri dan fitrah wanita lalu baginda menggunakan peluang ini sebaik mungkin untuk berdakwah kepada Balqis. Maka para daie dalam berdakwah hendaklah menggunakan sebaik mungkin apa yang disebut hari ini sebagai: Psikologi Dakwah.

FIQAH AL-MUSABAQAH

7 Jul

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Dewasa ini, pelbagai bentuk peraduan dan pertandingan telah muncul dalam kalangan Umat Islam dengan janjian ganjaran yang lumayan. Namun, Umat Islam hari ini jahil akan hukum hakam berkaitan peraduan dan pertandingan hari ini sehingga ramai dalam kalangan mereka terjebak dalam perjudian secara tidak sedar.

Maka di sini, kami akan membentangkan serba sedikit hukum hakam musabaqah yang sememangnya termaktub dalam kitab-kitab fiqah bahkan Imam al-Syafii r.h telah meletakkan masalah ini dalam bab khas berbeza dengan Ulama sebelum beliau.

Maksud Musabaqah:

Musabaqah atau al-Sibaq atau al-Sabq  (المسابقة-السباق-السبق) bermaksud perlumbaan seperti lumba kuda, lumba lari, dan jalan kaki, adapun Munadalah  (المناضلة) bermaksud peraduan yang melibatkan lontaran seperti lontar lembing, memanah, dan menembak.

Adapun al-Sabaq (السبَق) adalah ganjaran yang diberikan untuk pemenang dalam sesuatu perlumbaan atau peraduan.

Hukum Musabaqah:

Islam membenarkan perlumbaan dan pertandingan untuk maslahah agama dan kesihatan tubuh badan sebagaimana dalam firman Allah Taala:

وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ

Maksudnya: “dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) Segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan-pasukan berkuda yang lengkap sedia, untuk menggerunkan dengan persediaan itu musuh Allah dan musuh kamu…” [Al-Anfal: 60].

Apabila Allah Taala memerintahkan kita supaya mempersiapkan diri untuk peperangan dan jihad di jalanNya maka disyariatkan juga latihan perang dan dalam latihan ini untuk mengetahui tahap pencapaian seseorang memerlukan ujian dan pertandingan.

Dalam hadis pula banyak sekali dalil keharusan dan disyariatkan pertandingan yang boleh memberi maslahah untuk jihad antaranya:

عَنْ ابْنِ عُمَرَ – رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا – قَالَ : { سَابَقَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْخَيْلِ الَّتِي قَدْ ضُمِّرَتْ ، مِنْ الْحَفْيَاءِ ، وَكَانَ أَمَدُهَا ثَنِيَّةَ الْوَدَاعِ وَسَابَقَ بَيْنَ الْخَيْلِ الَّتِي لَمْ تُضَمَّرْ مِنْ الثَّنِيَّةِ إلَى مَسْجِدِ بَنِي زُرَيْقٍ ، وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ فِيمَنْ سَابَقَ } .

Maksudnya: “Daripada Ibn Umar r.hma kata beliau: Nabi s.a.w berlumba dengan kuda yang telah dikuruskan daripada al-Hafya’ sehingga Saniyyatil Wada’ dan baginda berlumba dengan kuda yang belum dikuruskan dari Saniyyatil Wada’ ke Masjid Bani Zuaraiq dan adalah Ibn Umar antara yang turut berlumba”. [Muttafaq ‘Alaih].

Berkata Imam al-San’ani r.h: “Hadis ini menjadi dalil disyariatkan musabaqah dan ianya bukanlah perkata sia-sia bahkan suatu aktiviti yang terpuji yang dapat mencapaikan penghasilan tujuan-tujuan peperangan dan bermanfaat untuk jihad dan hukumnya berlegar antara harus dan mustahab (sunat)” [Subul al-Salam, 6/232].

Maka Ulama telah sepakat bahawa peraduan dalam perkara-perkara yang bermanfaat untuk jihad dan kesihatan adalah harus bahkan sunat bagi mereka yang belajar ilmu peperangan untuk beradu kemahiran dan makruh jika meninggalkannya. [Hasyiah Qalyubi-Umairah, 16/188].

Jenis-jenis Musabaqah:

Pertama: Musabaqah yang diharuskan dan disyariatkan sama ada dengan pertaruhan (ganjaran) atau tidak iaitulah pertandinagn yang berkaitan dengan Jihad seperti lumba kuda, memanah, melontar lembing, dan lumba unta. Pada zaman sekarang dihubungkan dengannya seperti lumba jet perang, pertandingan menembak. Ini berdalilkan sabda Nabi s.a.w:

لَا سَبَقَ إلَّا فِي خُفٍّ ، أَوْ نَصْلٍ ، أَوْ حَافِرٍ

Maksudnya: “Tidak (boleh) mengadakan ganjaran untuk pertandingan kecuali dalam lumba unta, kuda, dan memanah”. [Abu Daud, al-Tarmizi, al-Nasai, Ibn Hibban].

Hadis ini menghadkan pertandingan yang boleh disediakan ganjaran hanyalah dalam lumba kuda, unta, dan memanah namun hukum ini adalah mu’allal (mempunyai illah) maka diqiaskan atasnya segala jenis permainan yang sama illah dengannya iaitulah alatan perang dan jihad. [Muzakkirah al-Fiqh, 2/263].

Musabaqah yang jenis ini hanya khas untuk mereka yang layak menjadi Mujahidin pada syarak iaitulah lelaki, adapun wanita dan khunsa makruh mereka bertanding dalam perkara ini jika tanpa ganjaran dan tiada perkara haram lain (dedah aurat eg.) dan jika dengan ganjaran adalah haram. [Hasyiah Qalyubi-Umairah, 16/188].

Kedua: Musabaqah yang tidak dibenarkan (yakni haram) sama ada dengan ganjaran mahupun tidak iaitulah dalam perkara-perkara yang haram seumpama bermain dadu, alat muzik, ratu cantik, dan catur. Sabda Nabi s.a.w:

مَنْ لَعِبَ بالنردشير ، فكأنمَّا صبَغَ يده في دم خنزير

Maksudnya: “Sesiapa bermain dengan dadu maka seolah-olah dia mencelup tangannya dalam darah babi”. [Muslim, Ibn Majah, Ahmad].

Ketiga: Musabaqah yang harus tanpa ganjaran tidak harus dengan ganjaran iaitulah permainan yang mempunyai masalahah kesihatan tetapi tidak bermanfaat secara langsung dalam jihad dan peperangan seperti berenang, jalan kaki, lumba lari, bermain pedang, seni pertahanan diri, gusti, angkat berat, lumba perahu, dan lain-lain selagi tidak dimasuki perkara yang diharamkan seperti pendedahan aurat, percampuran lelaki dan wanita, pembaziran waktu terutama solat dan solat berjemaah. [Rujuk: Taudih al-Ahkam, 6/448, Muzakkirah al-Fiqh, 2/263].

Pertaruhan dan Ganjaran Pertandingan:

Harus mengadakan ganjaran atau pertaruhan dalam pertandingan yang mempunyai manfaat langsung dalam peperangan iaitulah lumba kuda, unta, memanah dan seumpama dengannya seperti menembak, lumba kereta kebal, lumba jet pejuang, dan lain-lain.

Ini berdasarkan hadis:

لَا سَبَقَ إلَّا فِي خُفٍّ ، أَوْ نَصْلٍ ، أَوْ حَافِرٍ

Maksudnya: “Tidak (boleh) mengadakan ganjaran untuk pertandingan kecuali dalam lumba unta, kuda, dan memanah”. [Abu Daud, al-Tarmizi, al-Nasai, Ibn Hibban].

Berkata Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h:

فلم يجوز بالجعل شيئًا لا يستعان به على الجهاد، وإن كان مباحًا، وقد يكون فيه منفعة، كما في المصارعة، والمسابقة على الأقدام

Maksudnya: “Maka tidak harus memberi ganjaran sesuatu pun pada pertandingan yang tidak digunakan untuk berjihad walaupun mubah (harus) dan mungkin ada padanya manfaat seperti bergusti dan lumba lari”. [Majmuk Fatawa, 31/46].

Jumhur Ulama telah sepakat bahawa tiga jenis permainan ini harus padanya ganjaran dan pertandingan dengan ganjaran ini terdapat beberapa bentuk iaitu:

Pertama: Ganjaran dikeluarkan oleh pihak ketiga tidak melibatkan peserta seperti harta ganjaran itu dibayar oleh Sultan atau kerajaan dan harus kerajaan menggunakan wang baitul mal kerana ianya untuk maslahah jihad maka termasuk di bawah Asnaf Fi Sabilillah. Harus padanya peserta melebihi lebih daripada dua orang.

Kedua: Dua orang bertanding lumba kuda misalnya dan ganjaran akan dikeluarkan salah seorang daripada mereka. Misalnya Naqib berlumba kuda dengan Naqiy dan Naqib akan mengeluarkan ganjaran jika Naqiy berjaya menyainginya dan jika Najib berjaya menyaingi Naqiy tiada ganjaran yang perlu Naqiy keluarkan.

Ketiga: Dua orang bertanding dan kedua-duanya perlu membayar ganjaran kepada yang menang seperti bentuk di atas juga  Cuma apabila Najib berjaya menandingi Naqiy maka Naqiy juga mesti memberi ganjaran kepada Najib.

Keempat: Tiga orang bertanding dan dua orang daripada mereka akan memberikan ganjaran kepada yang ketiga jika dia berjaya menandingi mereka berdua adapun jika mereka berdua yang berjaya menandingi yang ketiga maka tiada apa-apa ganjaran dikenakan. Misalnya Najib, Naqiy, dan Najih berlawan memanah, jika Najih berjaya menandingi panahan si Najib dan Naqiy maka Najih akan mendapat ganjaran daripada Najib dan Naqiy, jika sebaliknya maka tiada ganjaran. [al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Syafii, 8/144].

Jumhur Ulama bersetuju bahawa bentuk yang pertama adalah harus jika harta itu daripada pemerintah atau baitul mal, namun jika rakyat yang mengeluarkannya seperti seorang bangsawan atau orang kaya maka Imam Malik r.h berpendapat tidak harus kerana urusan Jihad adalah urusan pemerintah. Namun, yang rajihnya adalah harus kerana ini hanyalah latihan jihad bukan perisytiharan jihad sama seperti harus bagi sesiapa sahaja mewaqafkan kuda dan alatan perang. [al-Bayan fi Fiqh al-Syafii, 7/425-426, al-Majmuk (Takmilah Najib Muti’i), 15/131].

Bentuk yang kedua pula adalah harus juga di sisi Jumhur Ulama kecuali Imam Malik r.h kerana beliau hanya mengharuskan ganjaran daripada pemerintah sahaja berdasarkan jika ganjaran dikelaurkan pemain ianya adalah ‘Qimar’ (judi) dan menjadi permainan yang batil. [al-Majmuk (Takmilah al-Muti’i), 15/133].

Namun, yang sahih adalah pendapat Jumhur kerana dalam hadis daripada Ibn Umar r.a:

أن النبى صلى الله عليه وسلم سبق بين الخيل وأعطى السابق

Maksudnya: “Bahawa Nabi s.a.w berlumba kuda dan baginda memberi ganjaran kepada pemenang”. [Ahmad, sahih].

Bentuk yang ketiga pula, Jumhur Ulama mengharamkannya kerana ianya termasuk dalam umum larangan Qimar dan Maisir (judi) sebagaimana dalam firman Allah Taala:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa Sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (Semuanya) kotor (keji) dari perbuatan syaitan. oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.” [al-Maidah: 90].

Maksud al-Maisir adalah Qimar iaitulah: “Semua permainan atau pertaruhan yang mensyaratkan yang kalah mesti membayar ganjaran kepada yang menang”. [Mukjam Lughatul Fuqaha’, Qal’aji].

Berkata Ibn Abbas r.a:

الميسر القمار. كان الرجل في الجاهلية يخاطر على أهله وماله، فأيهما قمر صاحبه ذهب بأهله وماله.

Maksudnya: “al-Maisir itu adalah qimar. Adalah seseorang di zaman Jahiliah bertaruh dengan keluarga dan hartanya, maka sesiapa yang berjaya atas pertaruhan rakannya maka dia akan mengambil keluarga dan hartanya”. [al-Tabari, 4/324].

Maka semua permainan yang melibatkan ada untung dan rugi pada kedua pihak adalah qimar dan maisir yang diharamkan Allah dan RasulNya. Namun, Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h dan Ibn al-Qayyim r.h melihat keumuman sabda Nabi s.a.w berkenaan musabaqah dan keharusan membuat pertaruhan atasnya dan dalam hadis:

عن أنس وقيل له: «أكنتم تراهنون على عهد رسول الله – صلى الله عليه وسلم – ؟ أكان رسول الله – صلى الله عليه وسلم – يراهن؟ قال: نعم والله، لقد راهن على فرس يقال له سبحه، فسبق الناس؛ فهش لذلك وأعجبه»

Maksudnya: “Daripada Anas ditanya kepada beliau: Adakah kamu (para Sahabat) bertaruh di zaman Rasulullah s.a.w? Adakah Rasulullah s.a.w bertaruh? Jawab beliau: Ya, demi Allah, baginda bertaruh (menjanji ganjaran) dengan berlumba kuda baginda yang bernama Sabhah lalu baginda berjaya mendahului peserta lain maka baginda sangat gembira dan kagum akannya”. [Ahmad, al-Daruqutni, al-Baihaqi-sahih].

Perkataan “تراهن” menunjukkan pada asal bahasa adalah perlakuan daripada dua pihak maka zahir hadis ini kedua-dua pihak meletakkan ganjaran dalam perlumbaan kuda itu dan tidak ada dalam hadis ini menceritakan berkenaan ‘Muhallil’ yakni orang ketiga. Adapun jika dikatakan jika tidak ada Muhallil maka ini adalah ‘Qimar’ (judi) maka dijawab ini adalah yang diharuskan dengan dalil khas.  [Mulakhhas al-Fiqhi, Soleh al-Fauzan, jil. 2, al-Farusiah, Ibn al-Qayyim].

Adapun Jumhur Ulama berdalilkan hadis berikut:

من أدخل فرسا بين فرسين , وهو لا يأمن أن يسبق , فليس قمارا , ومن أدخل فرسا بين فرسين , وقد أمن أن يسبق فهو قمار

Maksudnya: “Sesiapa yang memasukkan kuda antara dua kuda sedangkan dia tidak aman daripada didahului maka ia bukanlah qimar, sesiapa yang memasukkan kuda antara dua ekor kuda sedangkan dia aman daripada didahului maka ia adalah qimar”. [Abu Daud, Ibn Majah, Ahmad, al-Daruqutni, al-Baihaqi].

Maksud hadis ini, apabila dua orang yang berlumba mengeluarkan ganjaran maka perlu ada peserta ketiga yang tidak mengeluarkan ganjaran dan disyaratkan peserta ketiga ini juga setara dengan dua lagi peserta dari segi kelajuan kuda misalnya bagi lumba kuda, jika dia hanya sekadar masuk sedangkan kudanya memang pasti lemah tidak mampu menandingi kuda dua lagi peserta maka ia tetap qimar (judi).[al-Majmuk, 15/152].

Hadis ini dinilai berbeza pandangan antara Ulama hadis, Ibn Hajar al-Asqalani dalam Bulughul Maram mendaifkannya dan disokong oleh mereka yang tidak mensyaratkan Muhallil seperti Ibn Taimiah, Ibn al-Qayyim, dan kebanyakan Ulama Hanabilah Mutaakhirin dan disetujui juga Syeikh al-Albani. [Taudih al-Ahkam Syarah Bulughul Maram, 6/463, Irwaul Ghalil, 5/340].

Sebahagian Ahli Hadis lagi mensahihkan hadis ini antaranya al-Hakim dan Ibn Hibban namun yang sahihnya hadis ini adalah daif tetapi dalam Sahih Ibn Hibban:

 عن ابن عمر : أن النبي صلى الله عليه و سلم سابق بين الخيل وجعل بينهما سبقا وجعل بينهما محللا وقال : ( لا سبق إلا في حافر أو نصل )

Maksudnya: “Daripada Ibn Umar bahawa Nabi s.a.w berlumba kuda dan baginda jadikan antara keduanya ganjaran dan baginda letakkan muhallil dan bersabda: “Tidak ada ganjaran kecuali dalam lumba kuda atau unta”. [Ibn Hibban].

Tetatpi hadis ini juga daif kerana daifnya Abdullah bin Dinar, namun yang rajih pada kami –wallahua’lam- disyaratkan muhallil walaupun dalil-dalil naqlinya daif namun dari segi qias ianya sahih supaya tidak berlaku qimar.

Maka dapat disimpulkan bahawa antara empat bentuk ganjaran dalam musabaqah yang diharuskan padanya ganjaran ini, hanya bentuk pertama, kedua, dan keempat sahaja yang sahih, adapun bentuk yang ketiga adalah haram di sisi Jumhur Ulama. [al-Fiqh al-Manhaji, 8/144, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 6/635].

Syarat-syarat Musabaqah dengan Ganjaran:

Pertama: Hendaklah tempat mula dan tempat akhir perlawanan diketahui dan ditentukan.

Kedua: Hendaklah ditentukan kuda atau unta atau panah yang akan dipertandingkan demikian juga senapang, dan seumpamanya. Setelah ditentukan alatan untuk berlumba maka tidak boleh ditukar lagi, jika ditukar tanpa persetujuan maka batal lah pertandingan.

Ketiga: Hendaklah alatan yang digunakan itu setanding jangan salah satu daripadanya memang telah maklum tidak akan mampu melawan pihak lawan. Maka tidak sah lawan antara  kuda yang sihat melawan kuda yang sakit.

Keempat: Hendaklah ganjaran itu maklum kepada semua peserta dengan jumlahnya yang tepat dan harus pada syarak.

Kelima: Hendaklah ganjaran itu sama ada daripada pihak ketiga atau salah seorang daripada yang bertanding atau dua orang yang bertanding dengan adanya muhallil sebagaimana yang telah lalu keterangannya.

Keenam: Hendaklah dalam pertandingan yang dibenarkan padanya ganjaran iaitulah lumba kuda, unta, dan memanah serta yang seumpamanya daripada alatan perang. [al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Syafii, 8/145, al-Mulakhas al-Fiqhi, jil 2, Kitab al-Buyu’ Bab Fi Ahkam al-Sabq, Taudih al-Ahkam, 6/462-463, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 6/634].

Hukum Peraduan Akal dan Ilmu:

Maksud hukum peraduan akal dan ilmu ini adalah seumpama kuiz Fiqah, hafazan al-Quran dan matan-matan ilmu, kuiz faraidh, dan seumpamanya. Para Ulama setuju bahawa harus pertandingan semacam ini diadakan tanpa ganjaran namun berbeza pandangan jika diberikan ganjaran:

Pertama: Tidak harus yakni haram kerana peraduan ini tidak termasuk peralatan perang.

Kedua: Harus kerana ilmu juga senjata jihad untuk menyebarkan Islam bahkan ianya lebih tajam dan berkesan daripada senjata pedang dan seumpamanya. Dengan ilmu juga serangan kaum kufar dalam bentuk pemikiran (Ghazwul Fikri) dapat ditangkis, maka keharusan memberi ganjaran dalam pertandingan ilmiah lebih utama daripada pertandingan senjata.

Tarjih: Pada pandangan kami, yang rajihnya adalah harus mengambil ganjaran dalam peraduan ilmu-ilmu syar’i yang dengannya dapat ditangkis serangan pemikiran kaum kafir kerana pada zaman sekarang, musuh bukan sahaja menyerang dengan senjata bahkan senjata utama mereka sekarang adalah pemikiran maka illah diharuskan mengambil ganjaran yang ada pada lumba kuda, unta, dan memanah tadi berlaku dalam ilmu syariat juga.

Inilah padandangan al-Hanafiah yang disokong oleh Syeikhul Islam Ibn Taimiah, Ibn Qayyim al-Jauziah, Syeikh Jabir al-Jazairi, Syeikh al-Usaimin, Syeikh Soleh al-Fauzan dan lain-lain lagi. Wallahua’lam. [Muzakkirah Fiqh, al-Usaimin, 2/264, Minhajul Muslim, al-Jazairi, m.s 279, al-Mulakhas al-Fiqhi, Soleh al-Fauzan, al-Furuk, 7/435].

Hukum Musabaqah Tilawah al-Quran:

Pada dasarnya, tilawah al-Quran termasuk perkara yang bermanfaat bagi agama dan berkumpul untuk mendengar bacaan al-Quran adalah Sunnah, namun adakah harus diberi ganjaran kepada mereka yang paling elok bacaannya dan seumpamanya?

Pada pandangan kami, semata-mata membaca al-Quran tidak harus dijadikan sebagai satu pertandingan yang diberi ganjaran kepadanya atas dasar hadis Nabi s.a.w:

من قرأ القرآن فليسأل الله به فإنه سيجيء أقوام يقرؤون القرآن يسألون به الناس

Maksudnya: “Sesiapa yang membaca al-Quran maka mintalah akan (pahalanya) daripada Allah kerana akan datang beberapa kaum yang membaca al-Quran lalu mereka meminta upahnya kepada manusia”. [al-Tarmizi, hasan].

Ini kerana sekadar membaca al-Quran tidaklah memberi faedah yang besar kerana Paderi Krsitian dan Pendeta Yahudi juga boleh belajar tarannum dan membaca al-Quran bahkan terbukti dalam sejarah Islam, kaum yang pertama menterjemah al-Quran ke bahasa asing adalah kaum Paderi Sepanyol.

Apa yang memberi faedah adalah ilmu tafsir al-Quran dan memahami isi kandungannya dan hukum hakam yang terkandung dalamnya. Sabda Nabi s.a.w berkenaan kaum Khawarij:

إنَّ هذا وأصحابه يقرؤون القرآن لا يجاوز حناجرهم ، يمرقون من الدين كما يمرق السَهَمُ من الرَّمِيَّةِ

Maksudnya: “Sesungguhnya dia ini dan pengikut-pengikutnya membaca al-Quran tidak lepas daripada kerongkong mereka, mereka terkeluar daripada agama sebagaimana meluncurnya anak panah daripada busurnya”. [Muttafaq ‘Alaih]

Lebih dari itu, pertandingan al-Quran yang berlangsung di negara kita ini khasnya terdapat unsur-unsur maksiat yang nyata seperti percampuran lelaki dan wanita, alat-alat muzik dan nyanyian wanita yang haram, tabarruj di mana para wanita termasuk Qariah memakai perhiasan yang melampau di hadapan lelaki ajnabi. Para Ulama juga melarang wanita ajnabi mengeraskan suara (membaca dengan kuat) pada bacaan al-Quran di hadapan lelaki ajnabi. Berkata Syeikh Daud al-Fatani r.h: “dan adapun mengangkatkan suaranya (wanita) dengan membaca Quran di dalam sembahyang atau diluarnya makruh mutlaqan (secara mutlak)”. [Furu’ al-Masail, 1/56]. Berkata Syeikh Zainuddin al-Fatani r.h: “(masalah) Haram atas perempuan itu mengangkatnya suara dengan bang bersalahan mengangkat suara pada baca Quran maka yaitu makruh..” [Kasyful Lisam ‘an Asilatil Anam, 1/23].

Perlawanan Gusti, Seni Pertahanan Diri, Berenang, Lumba Lari:

Harus berlawanan gusti dan seni pertahanan diri yang mubah (yang tidak ada unsur-unsur haram yang lain) tanpa ganjaran sebagaimana dalam hadis:

عن سعيد بن جبير قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم بالبطحاء فأتى عليه يزيد بن ركانة أو ركانة بن يزيد ومعه عير له فقال له: يا محمد هل لك أن تصارعني ؟ فقال ما تسبقني أي ما تجعله لى من السبق قال: شاة من غنمي، فصارعه فصرعه فأخذ الشاة، فقال ركانة: هل لك في العود ؟ ففعل ذلك مرارا، فقال يا محمد ما وضع جنبى أحد إلى الارض، وما أنت بالذى تصرعنى فأسلم ورد النبي صلى الله عليه وسلم عليه غنمه

Maksudnya: “Daripada Said bin Jubair r.h kata beliau: Adalah Nabi s.a.w berada di Batha’ lalu datang kepada baginda Yazid bin Rukanah atau Rukanah bin Yazid bersama dengannya kambing-kambingnya lalu berkata: “Wahai Muhammad, adakah mahu engkau bergusti denganku? Maka berkata Nabi s.a.w: Apakah yang hendak kamu jadikan sebagai ganjaran? Jawabnya: Seekor kambing daripada kambingku ini. Maka mereka pun bergusti lalu baginda Nabi s.a.w berjaya mengalahkannya dan mengambil kambing itu. Berkata Rukanah: Mahukah engkau ulang lagi (perlawanan)? Maka mereka pun bergusti beberapa kali lalu dia berkata: Wahai Muhammad, tidak pernah ada sesiapa yang pernah mengalahkan aku dan engkau sebenarnya (dari segi luaran) bukanlah lawanku lalu dia memeluk Islam dan Nabi s.a.w mengembalikan kambingnya”. [Hadis Mursal Sahih dikeluarkan Abu Daud, dikeluarkan bersambung dalam kitab al-Sabq li Abu Syeikh].

Hadis ini jika kita lihat sekali maka zahirnya harus bertaruh dalam gusti mengambil ganjaran namun dalam keterangan ini, Nabi s.a.w telah mengembalikan semula ganjaran yang baginda peroleh kepada Rukanah r.a dan baginda Nabi s.a.w dalam peristiwa ini berlawanan untuk menarik minat Rukanah kepada Islam maka ianya termasuk dalam Jihad. [al-Furuk, 7/434, al-Bayan, 7/423].

Namun, Ulama al-Syafiiah Iraq dan tarjih al-Nawawi menyatakan harusnya mengambil ganjaran dalam bergusti kerana berpegang dengan zahir hadis ini di mana Nabi s.a.w meminta ganjaran daripada Rukanah r.a semasa dia mengajak Nabi s.a.w bergusti dan baginda mengambil ganjaran itu setelah menang namun baginda mengembalikannya kerana menjinakkan hatinya yang baharu memluk Islam. [al-Bayan, 7/422-423, Raudah al-Tolibin 10/351].

Pada pandangan kami, harus mengambil ganjaran dalam bergusti dan perlawanan seni mempertahankan diri kerana ianya merupakan jenis alatan jihad juga bahkan ianya sangat-sangat berguna untuk berjihad maka diqiaskan dengan lumba kuda, unta, dan memanah juga.

Tanbih: Gusti yang diadakan sekarang yang membawa kecederaan kepada pemain dan membawa kerosakan tubuh badan adalah haram kerana Islam melarang perkara yang membawa kemudaratan sebagaimana dalam hadis:

لا ضَرَرَ ولا ضِرَارَ

Maksudnya: “Tidak ada mudarat dan memudaratkan” [Malik].

Oleh itu, Majmak Fiqh Rabitah al-Alam al-Islami pada persidangan yang ke-10 tahun 1987M telah mengeluarkan fatwa haramnya gusti yang ada sekarang seperti WWF dan TNA Wrestling dan seumpamanya. [Taudih al-Ahkam, 6/459 dan selepasnya].

Harus lawan renang dan lumba lari dan lumba jalan kaki tanpa ganjaran:

وتجوز المسابقة على الأقدام والسباحة في الماء والصراع بلا عوض والأصح المنع بالعوض

Maksudnya: “dan harus berlumba kaki, berenang dalam air, dan bergusti tanpa ganjaran dan dilarang dengan ganjaran”. [Kifayatul Akhyar, m.s 538].

Berkenaan dengan gusti telah kita jelaskan yang rajih adalah harus dengan ganjaran, adapun lumba kaki sama ada berlari atau berjalan harus tanpa ganjaran sebagaimana dalam hadis:

عَنْ عَائِشَةَ رَضِىَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّهَا كَانَتْ مَعَ النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- فِى سَفَرٍ قَالَتْ فَسَابَقْتُهُ فَسَبَقْتُهُ عَلَى رِجْلَىَّ فَلَمَّا حَمَلْتُ اللَّحْمَ سَابَقْتُهُ فَسَبَقَنِى فَقَالَ « هَذِهِ بِتِلْكَ السَّبْقَةِ ».

Maksudnya: “Daripada Aisyah r.ha bahawa adalah beliau bersama Nabi s.a.w dalam safar maka berkata Aisyah: Maka aku berlumba kaki dengan baginda lalu aku mendahului baginda namun setelah aku bertambah berat badan aku berlumba lagi dengan baginda lalu baginda mendahuluiku maka baginda berkata: “Ini adalah balasan untuk perlumbaan yang dahulu”. [Abu Daud, Ibn Majah, Ahmad-Sahih-].

Ulama al-Ahnaf berpandangan harus mengambil ganjaran daripada perlumbaan lari dan berjalan ini kerana dalam peperangan, diperlukan juga tentera berjalan kaki selain tentera berkuda. [al-Majmuk, 15/140, al-Bayan, 7/421-422].

Yang rajihnya pada kami tidak harus padanya ganjaran kerana Nabi s.a.w berlumba kaki dengan Aisyah r.a dan ini menunjukkan ianya bukan sejenis sukan yang utama dalam Jihad peperangan maka tidak harus padanya musabaqah dengan ganjaran.

Adapun berenang, maka harus padanya tanpa ganjaran demikian juga menyelam dan jumhur melihat tidak harus tanpa ganjaran namun yang rajihnya harus padanya ganjaran kerana ia meruapakan seni jihad yang sangat penting dan sabit dalam hadis-hadis yang sahih bahawa tentera laut itu lebih utama daripada tentera darat.

Kami juga berpandangan harus mengambil ganjaran dalam pertandingan kapal selam perang dan kapal perang kerana ianya adalah alatan untuk berperang juga dan kelajuan sesebuah kapal perang penting untuk mengejar kapal musuh dan inilah salah satu wajah (muqabil azhar) dalam mazhab al-Syafiiah. [al-Bayan, 7/422].

Adapun kapal biasa dan perahu biasa yang tidak digunakan untuk peperangan demikian juga lumba kereta dan motor yang sahih (yang bersistem) maka ianya harus dengan tanpa ganjaran, adapun dengan ganjaran tidak harus (haram). [al-Majmuk, 15/140].

Termasuk dalam jenis ini (harus tanpa ganjaran) adalah bola sepak, bola keranjang, bola jaring, bola tampar dan sebagainya kerana ia membantu ketangkasan tubuh asalkan tidak ada padanya perkara-perkara munkar seumpama pendedahan aurat, percampuran lelaki dan wanita ajnabi, mengabaikan waktu solat dan solat berjemaah. [Muzakkirah al-Fiqh, al-Usaimin, 2/264, Minhajul Muslim, al-Jazairi, m.s 278-279].

Adapun permainan ini dalam bentuk yang tersebar di alam sekarang ini dengan diadakan kelab-kelab, liga, dan sebagainya adalah haram kerana diberikan padanya ganjaran (hadiah), menghabiskan masa untuk sesuatu yang bukan matlamat dan mengabaikan matlamat lebih-lebih lagi dengan apa yang ada dalamnya daripada pergaulan bebas, pergaduhan dan permusuhan, meruntuhkan akidah al-Wala’ dan al-Bara’ dan lain-lain maksiat yang jelas pada semua kaum muslimin. [Mukhtasar al-Fiqh al-Islami, al-Tuwaijiri, m.s 797, Fatwa Lajnah Daimah, 15/194].

Pertandingan dan Peraduan yang Dilarang Secara Mutlak:

Beberapa jenis permainan yang tidak memberi manfaat sama ada kepada agama mahupun kesihatan tubuh badan maka ianya adalah diharamkan syarak sama ada diambil padanya ganjaran mahupun tidak.

Demikian juga semua jenis permainan dan pertandingan yang berlaku padanya perkara yang diharamkan maka ianya haram seperti pendedahan aurat, percampuran lelaki dan wanita, unsur perjudian dan lain-lain. [Taudih al-Ahkam, 6/464, Muzakkirah al-Fiqh, 2/263].

Antara beberapa permainan yang dibahaskan Ulama adalah:

Pertama: Nard (Dadu). Haram bermain dadu sama ada dengan ganjaran mahupun tidak kerana telah sahih hadis daripada Nabi s.a.w:

عن بريدة أن النبي – صلى الله عليه وسلم – قال: «من لعب بالنردشير فكأنما صبغ يده في لحم خنزير ودمه»

Maksudnya: “Daripada Buraidah bahawa Nabi s.a.w bersabda: Sesiapa bermain Nardasyir maka seolah-olah dia mencelup tangannya ke dalam daging dan darah babi”. [Muslim, Abu Daud].

Ini kerana telah ghalib bermain dadu adalah dengan qimar (judi) maka diharamkan walaupun tidak ada judi. Inilah mazhab keempat-empat Imam Mazhab dan khilaf dalam masalah ini daif tidak dapat melawan hadis Nabi s.a.w di atas. Maka dihubungkan juga dalam jenis ini bermain daun terup walaupun tanpa pertaruhan adalah haram. [Syarah Sahih Muslim li al-Nawawi, 7/446, Majmuk Fatawa Ibn Taimiah, 32/242].

Kedua: Catur. Haram bermain catur walaupun tanpa pertaruhan di sisi Jumhur Ulama kerana catur itu permainan yang sia-sia yang menyebabkan pemainnya mengucapkan kalimah dusta seperti kata: ‘Aku makan gajah ini’, ‘Check Mate’ (Check Mate berasal daripada kalimah Arab: Shah Mat  شاة مات yakni raja mati), ‘Aku bunuh kau’ dan seumpamanya yang sebenarnya tiada hakikat. [al-Bayan, 13/287-288].

Saidina Ali bin Abi Talib r.a apabila melalui orang yang bermain dengan catur maka dia akan membacakan firman Allah Taala:

مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ الَّتِي أَنتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ

Maksudnya: “Apakah hakikatnya patung-patung ini yang kamu bersungguh-sungguh memujanya?”[al-Anbiya’: 52].

Ini menunjukkan bahawa Saidina Ali bin Abi Talib r.a menganggap bermain catur adalah seumpama memuja berhala kerana bidak catur itu merupakan patung-patung. [Majmuk Fatawa Ibn Taimiah, 32/242, al-Bayan, 13/287].

Imam al-Baihaqi r.h telah meriwayatkan ijmak Sahabat akan haramnya bermain catur daripada Ali r.a, Aisyah r.ha, Ibn Umar r.hma, Abu Musa r.a, dan Abu Said r.a dan tiada sahabat lain yang menyalahi pendapat mereka ini. [Majmuk Fatawa Ibn Taimiah, 32/240-241].

Haramnya bermain catur secara mutlak ini adalah Mazhab al-Hanabilah, al-Malikiah, dan pilihan al-Ruyani dan al-Hulaimi daripada Ashab kita al-Syafiiah, adapun yang zahir dalam Mazhab al-Syafiiah dan al-Hanafiah serta sebahagian al-Malikiah adalah Makruh bermain catur jika tiada padanya unsur-unsur judi, ganjaran, dan percakapan yang sia-sia. [al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 35/269-271].

Maka dengan ini, Ulama telah ijmak bahawa bermain catur adalah dilarang dalam syariat dan larangan itu adalah Tahrim (haram) jika ada padanya perjudian atau pertaruhan, dan jika tiada padanya pertaruhan ulama berbeza berkenaan jenis larangan antara Makruh atau Tahrim. Dalam keadaan ini, tidak penting untuk kita berbalah panjang kerana Ulama atas semua keadaan sepakat bermain catur itu tercela pada syariat. Wallahua’lam.

Ketiga: Peraduan Laga Haiwan. Para Ulama telah ijmak haramnya melaga haiwan sama ada dengan pertaruhan atau tidak seperti sabung ayam, laga lembu, dan lain-lain bentuk penderaan terhadap haiwan. Berkata Syeikh Najib al-Muti’i:

وأما السبق بنطاح الكباش ونقار الديكة، فهو أسفه أنواع السبق وهو باطل لا يختلف أحد من أهل العلم

في عدم جوازه

Maksudnya: “dan adapun berlawan melaga kibasy dan sabung ayam maka ia adalah permainan yang paling dungu dan ianya batil (haram) tidak ada perbezaan langsung daripada Ahli Ilmu berkenaan ketidak harusannya (keharamannya)”. [al-Majmuk, 15/141].

Dalam hadis:

عن ابن عمر «أن النبي – صلى الله عليه وسلم – لعن من اتخذ شيئًا فيه الروح غرضًا»

Maksudnya: “Daripada Ibn Umar bahawa Nabi s.a.w melaknat sesiapa yang menjadikan sesuatu yang bernyawa sebagai sasaran (tandingan)”. [Muttafaq ‘Alaih].

Hadis ini melarang kita jadikan haiwan yang bernyawa sebagai sasaran menembak dan memanah (bukan tujuan untuk berburu) kerana ia satu bentuk penyiksaan terhadap haiwan maka dihubungkan jika melagakan antara haiwan juga.

Dalam hadis mursal daripada Mujahid r.h:

نَهى رسولُ الله -صلى الله عليه وسلم- عن التحريش بين البهائم

Maksudnya: “Rasulullah s.a.w melarang melaga-lagakan haiwan”. [Abu Daud & al-Tarmizi].

Hukum Peraduan Beli & Menang:

Telah tersebar luas dalam masyarakat hari ini peraduan beli dan menang seperti peraduan ‘Jutawan Power Root’ di mana sesiapa yang berjaya membeli barangan Power Root yang ada tanda tertentu pada penutup tin atau pembalut serbuk minuman akan diberi hadiah yang mencecah RM 1juta.

Berikut Fatwa Ulama berkenaan masalah ini:

Pertama: Syeikhul Islam wa Muftil Anam al-Allamah Ibn Baz rahmatullahi ‘alaih (Mufti Arab Saudi terdahulu):

ومن المعاملة الداخلة في القمار وفي بيع الغرر ما حدث في هذا العصر من وضع بعض الشركات والتجار جوائز خفية في بعض السلع التي يراد بيعها طمعا في استنزاف ثروات المسلمين وترغيبا لهم في شراء السلع المشتملة على الجوائز بأغلى من ثمنها المعتاد والاستكثار من تلك السلع . رجاء الظفر بتلك الجوائز , ولا ريب أن هذه المعاملات من الميسر ومن بيع الغرر; لأن المشتري يبذل ماله الكثير رجاء مال مجهول لا يدري هل يظفر به أم لا وهذا من الميسر وبيع الغرر الذي حذر الله ورسوله منه.

Maksudnya: “dan antara muamalat yang termasuk dalam jenis qimar (judi) dan jual beli gharar (tipu) apa yang berlaku di zaman ini sebahagian syarikat dan peniaga meletakkan hadiah tersembunyi dalam barangan jualan mereka kerana tamak untuk menghirup harta kaum muslimin dan menggalakkan mereka memberi barang jualan yang ada padanya hadiah dengan harga yang lebih daripada kebiasaan dan pembeli akan membeli dengan banyak barangan tersebut dengan harapan akan memperoleh hadiah-hadiah itu. Tidak ragu-ragu lagi bahawa muamalat ini termasuk maisir (judi) dan jual beli gharar kerana pembeli membelanjakan hartanya yang banyak untuk memperoleh harta yang majhul tidak pasti sama ada dia akan memperolehnya atau tidak dan inilah judi dan jual beli gharar yang dilarang Allah dan RasulNya…” [Majmuk Fatawa Ibn Baz, 4/201, lihat juga 5/241].

Kedua: Al-Lajnah al-Daimah lil Buhus wal Fatawa (Majlis Fatwa) Kerajaan Arab Saudi:

“Soalan: Terdapat beberapa syarikat menjual barang makanan di Amerika apabila engkau membeli barang daripadanya dia akan memberi beberapa nombor yang tidak dikenalpasti, setelah berjaya menghimpun nombor tertentu yang ditetapkan pihak syarikat maka engkau akan diberi hadiah berbentuk sejumlah wang. Adakah harus bagi orang Islam mengambil hadiah ini kerana diketahui dia tidaklah membayar sedikit pun (untuk mendapat hadiah) bahkan hanya dengan dia membeli barangan atau mengunjugi kedai itu dia diberi nombor-nombor yang berkemungkinan akan beroleh hadiah?.

Jawapan: Jika keadaan seperti yang kamu sebutkan maka tidak boleh (haram) kamu mengambil hadiah yang diberikan kedai ini dengan sebab engkau membeli atau mengunjugi kedai ini dan engkau memilih nombor yang engkau tidak ketahui dan diketahui setelah dipilih kerana ini adalah judi dan diketahui haramnya melalui al-Kitab (al-Quran), al-Sunnah, dan Ijmak Ulama. Wabillahit Taufiq wa Sallallahu ‘ala Nabiyyina Muhammad wa ‘ala Alihi wa Sohbihi wa Sallam.” [Fatwa Lajnah Daimah, 15/191 dan lihat juga fatwa selepasnya].

Ketiga: Syeikh Abdullah bin Sulaiman bin al-Mani’ Hafizahullah (Anggota Kibar Ulama Saudiah):

“Soalan: Sebuah syarikat membuat tisu untuk tujuan promosi telah meletakkan dalam sebahagian kotak tisu kad yang memberi hadiah yang bernilai kepada sesiapa yang mendapatnya. Adakah harus mempromosi cara ini? Jazakumullah al-Khair.

Jawapan: Jika hadiah ini adalah hadiah yang bernilai tinggi dan diumumkan bahawa dalam sebahagian kotak tisu ini ada hadiah yang bernilai tinggi dan ini menjadikan mereka yang terkesan akannya membeli tisu ini dengan banyak bukan kerana hendak menggunakannya tetapi dengan harapan memperoleh hadiah daripadanya, kami katakan ini adalah tidak harus (haram) dan ini adalah peraduan yang haram yang sebahagian daripadanya jelas adalah judi dan sebahagian lagi terdapat persamaan yang kuat dengan judi dan seumpamanya dan ini termasuk peraduan yang haram dan dilarang. Nabi s.a.w bersabda:

إنّ الحلال بيِّن ، وإن الحرام بيِّن ، وبينها أمور مشتبهات لايعلمهن كثير من الناس ، فمن اتقى الشبهات ، استبرأ لدينه وعِرْضهِ ، ومن وقع في الشبهات وقع في الحرام

Maksudnya: “Sesungguhnya halal itu jelas dan sesungguhnya haram itu jelas dan antara keduanya terdapat perkara-perkara samar yang tidak diketahui kebanyakan manusia, maka sesiapa menjauhi syubhat dia telah memelihara agama dan maruahnya dan sesiapa yang terjebak dalam perkara syubhat dia telah terjebak dalam perkara haram…” [al-Bukhari & Muslim daripada al-Nu’man bin Basyir r.hma].

Adapun jika hadiah ini hadiah yang tidak seberapa dan tidak diwar-warkan berkenaannya sehingga manusia membelinya dengan berlebihan untuk mendapatkan hadiah bukan kerana keperluan atau kegunaan maka kami katakan: Jika tiada semua ini maka tidak mengapa”. [ http://www.islamtoday.net/fatawa/quesshow-60-36382.htm ].

Keempat: Syeikh Soleh al-Usaimin r.h:

Syeikh Soleh al-Usaimin r.h meletakkan dua syarat untuk dibolehkan sistem beli dan menang ini:

Pertama: Hendaklah harga barangan yang dijual ini adalah harga yang sama jika tidak dikenakan hadiah.

Kedua: Hendaklah yang membeli barangan itu membelinya kerana keperluan bukan kerana hendak memperoleh hadiah.

Dan demikian juga Syeikh Soleh al-Usaimin r.h menyatakan jika hadiah itu diletakkan secara berasingan seumpama kupon yang perlu dikumpul barulah mendapat hadiah maka ini adalah haram kerana dengan pasti akan menjadikan pembeli membeli barangan ini dengan tujuan mendapat hadiah dan boleh jadi dia peroleh bahagian yang diperlukan maka dia untung atau tidak maka dia rugi. [  http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar/FatwaA/FatwaA&cid=1148980344169 ]

Kesimpulan: Hasil daripada fatwa para Ulama ini, kita dapati permainan yang sedang tersebar meluas sekarang ini seperti ‘Jutawan Power Root’ adalah haram kerana akan menyebabkan pembeli membeli produk ini untuk mengumpul kupon atau tanda yang ada dalam bekas minuman atau kertas pembalut untuk mendapatkan hadiah bukan kerana keperluan sebenar mereka.

Maka dipohon kepada pihak berkuasa agama negara ini – Waffaqahumullah – untuk mengambil tindakan lanjut (bukan lembap) terhadap perjudian moden yang semakin meluas ini lebih-lebih lagi pihak Mufti, janganlah terlalu sibuk menceburkan diri dalam fitnah politik lalu lupa masalah hukum hakam agama yang daruri ini. Wallahua’lam.

Tanbih:

Sebagai penutup perlu diingatkan bahawa apabil kita menyatakan tidak harus mengambil ganjaran dalam pertandingan kecuali alatan perang atau bermanfaat untuk jihad maka segala pertandingan yang harus untuk kesihatan badan yang tidak dibenarkan padanya ganjaran maka tidak dibenarkan padanya ganjaran sama ada yang membawa kepada judi mahupun tidak, sama ada dikeluarkan oleh salah seorang peserta atau dikeluarkan pihak ketiga seperti penganjur. Maka jika diadakan liga bola sepak misalnya dengan diberi hadiah kepada pemenang oleh pihak persatuan atau kerajaan misalnya tetap tidak harus (haram). [Fatawa Ulama’ Baladil Haram, m.s 790-791, Fatawa al-Lajnah al-Daimah lil Buhus wal Ifta’ Arab Saudi, 15/194, ]

[dan lihat juga: http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar/FatwaA/FatwaA&cid=1147955883031  ].

MENGENALI RIBA

4 Jul

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Riba merupakan dosa besar yang sangat dikecam dan dikutuk Allah Taala dan RasulNya s.a.w. Allah Taala berfirman:

الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Maksudnya: “orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk Syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (Syaitan) itu. yang demikian ialah disebabkan mereka mengatakan: “Bahawa Sesungguhnya berniaga itu sama sahaja seperti riba”. padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba. oleh itu sesiapa yang telah sampai kepadanya peringatan (larangan) dari Tuhannya lalu ia berhenti (dari mengambil riba), maka apa Yang telah diambilnya dahulu (sebelum pengharaman itu) adalah menjadi haknya, dan perkaranya terserahlah kepada Allah. dan sesiapa yang mengulangi lagi (perbuatan mengambil riba itu) maka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya.” [al-Baqarah: 275].

Mereka yang masih berdegil memakan riba setelah jelas laranagn Allah Taala ini adalah mereka yang hendak memerangi Allah Taala dan RasulNya:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (278) فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِنْ تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لَا تَظْلِمُونَ وَلَا تُظْلَمُونَ (279)

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! bertaqwalah kamu kepada Allah dan tinggalkanlah (jangan menuntut lagi) saki baki riba (yang masih ada pada orang yang berhutang) itu, jika benar kamu orang- orang Yang beriman. oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perintah mengenai larangan riba itu), maka ketahuilah kamu: akan adanya peperangan dari Allah dan RasulNya, (akibatnya kamu tidak menemui selamat). dan jika kamu bertaubat, maka hak kamu (yang sebenarnya) ialah pokok asal harta kamu. (dengan yang demikian) kamu tidak berlaku zalim kepada sesiapa, dan kamu juga tidak dizalimi oleh sesiapa.”  [al-Baqarah: 278-279].

Dalam hadis Nabi s.a.w:

عن جابر ، قال: «لعن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- آكل الربا ، ومُوكِلَهُ ، وكَاتبه ، وشَاهديه ، وقال : هم سواء»

Maksudnya: “Daripada Jabir r.a kata beliau: ‘Rasulullah s.a.w melaknat pemakan riba, yang memberi makan, penulis (perjanjian riba), dan saksi-saksinya’. Dan baginda berkata: “Mereka adalah sama”. [Muslim & Ahmad].

Hasil daripada nas-nas yang jelas ini, kita dapati riba merupakan salah satu al-Kabair (dosa besar) dan perlakuan riba ini merupakan perkara yang boleh mengundang kemurkaan Allah Taala di dunia dan akhirat sebagaimana yang dapat kita lihat sekarang daripada krisis ekonomi dunia.

Takrif Riba

Riba pada bahasa bermaksud ‘tambahan’ dan ‘lebihan’ sebagaimana dalam firman Allah Taala:

وَتَرَى الْأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ

Maksudnya: “Engkau melihat bumi itu kering, kemudian apabila Kami menurunkan hujan menimpanya, bergeraklah tanahnya (dengan tumbuh-tumbuhan yang merecup tumbuh), dan gembur membusutlah ia, serta ia pula menumbuhkan berjenis-jenis tanaman yang indah permai.” [al-Hajj: 5].

Dalam Mukjam al-Wasit dinyatakan bahawa maksud kalimah ربا adalah:  نما وزاد yakni ‘tumbuh’ dan ‘bertambah’.

Adapun pada syarak maksud riba adalah:

عقد على عوض مخصوص غير معلوم التماثل في معيار الشرع حالة العقد أو مع تأخير في البدلين أو أحدهما

Maksudnya: “Aqad atas pertukaran dengan benda tukaran yang tertentu yang tidak diketahui persamaan antara keduanya pada timbangan syarak pada waktu aqad atau dengan dilewatkan (penyerahan) tukaran keduanya atau salah satunya”. [Mughni al-Muhtaj, al-Syarbini, Muhammad al-Khatib, 2/210, Furuk al-Masail, al-Fatani, Daud, 2/11].

Bahagian-bahagian Riba:

Riba dapat dibahagikan kepada dua bahagian:

Pertama: Riba al-Nasiah (Riba Hutang)

Kedua: Riba al-Fadl (Riba Jual Beli)

Maka riba itu bukan sahaja berlaku apabila kita memberi hutang dengan syarat dibayar melebihi jumlah pinjaman namun juga berlaku dalam jual beli terhadap beberapa jenis mata benda. [al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, al-Zuhaili, Wahbah, 5/353].

Riba Nasiah النسيئة

Riba al-Nasiah atau Riba Duyun atau disebut juga Riba Jahiliah dan Riba Jali (Terang) adalah riba yang diamalkan oleh kaum musyrikin Mekah di zaman Jahiliah dan pada jenis riba inilah Allah Taala menurunkan ayat-ayat yang mengharamkan riba menurut satu wajah daripada Qaul Ashab al-Syafiiah dan sebahagian Ulama. [al-Majmuk Syarhul Muhazzab, 9/391, al-Fiqh alal Mazahib al-Arba’ah, 2/172].

Maksud Riba Nasiah adalah: “Pertambahan pada hutang dengan bertambahnya tempoh pembayaran”. Ini berdasarkan tafsiran para Ulama dengan ijmak maksud riba Jahiliah adalah kaum Musyrikin Mekah apabila mereka memberi hutang sampai kepada tempoh pembayaran balik maka mereka memberi pilihan kepada peminjam sama ada membayar atau menangguhkan pembayaran dengan syarat menambah pembayaran. [al-Fiqh alal Mazahib al-Arba’ah, 2/172, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 5/353, al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 22/57-58].

Firman Allah Taala:

الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Maksudnya: “orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk Syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (Syaitan) itu. yang demikian ialah disebabkan mereka mengatakan: “Bahawa Sesungguhnya berniaga itu sama sahaja seperti riba”. padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba. oleh itu sesiapa yang telah sampai kepadanya peringatan (larangan) dari Tuhannya lalu ia berhenti (dari mengambil riba), maka apa Yang telah diambilnya dahulu (sebelum pengharaman itu) adalah menjadi haknya, dan perkaranya terserahlah kepada Allah. dan sesiapa yang mengulangi lagi (perbuatan mengambil riba itu) maka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya.” [al-Baqarah: 275].

Dan firmanNya:

 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (278) فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِنْ تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لَا تَظْلِمُونَ وَلَا تُظْلَمُونَ (279)

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! bertaqwalah kamu kepada Allah dan tinggalkanlah (jangan menuntut lagi) saki baki riba (yang masih ada pada orang yang berhutang) itu, jika benar kamu orang- orang Yang beriman. oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perintah mengenai larangan riba itu), maka ketahuilah kamu: akan adanya peperangan dari Allah dan RasulNya, (akibatnya kamu tidak menemui selamat). dan jika kamu bertaubat, maka hak kamu (yang sebenarnya) ialah pokok asal harta kamu. (dengan yang demikian) kamu tidak berlaku zalim kepada sesiapa, dan kamu juga tidak dizalimi oleh sesiapa.”  [al-Baqarah: 278-279].

Rasulullah s.a.w bersabda:

أَلاَ إِنَّ كُلَّ رِبًا مِنْ رِبَا الْجَاهِلِيَّةِ مَوْضُوعٌ لَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لاَ تَظْلِمُونَ وَلاَ تُظْلَمُونَ

Maksudnya: “Bahawa sesungguhnya setiap riba daripada riba jahiliah adalah batil, bagi kamu asal modal, kamu (dengan itu) tidak melakukan kezaliman dan tidak pula dizalimi”. [Abu Daud dan Ibn Majah, sahih].

Maka dengan ini difahami ‘bunga’ atau ‘faedah’ yang dikenakan pihak ceti, along, bank, dan sesiapa sahaja yang memberi pinjaman secara bayaran bertambah ini adalah riba jahiliah yang haram dengan ijmak dan kafirlah orang yang menghalalkannya kerana haramnya riba nasiah ini maklum secara daruri setiap muslim sama ada alim atau tidak.

Seseorang yang membuat pinjaman dengan along atau ceti atau lainnya secara riba adalah orang yang memerangi Allah Taala dan RasulNya serta pemerintah hendaklah menghukum si pemberi pinjam dan yang meminjam kemudian si peminjam hendaklah diperintah membayar jumlah asal pinjamannya dan jika dia tidak mampu pemerintah perlulah membantunya dengan wang Baitul Mal jika dia seorang muslim dan tujuan dia membuat pinjaman adalah untuk sesuatu yang halal.

Termasuk dalam riba nasiah ini semua jenis dan bentuk hutang misalnya kita membeli rumah dengan bayaran ansuran bulanan RM 500 sebulan dibayar pada 29 hari bulan Qamariah setiap bulan. Jika tiba pada masanya kita tidak membayarnya lalu kita bayar pada waktu selepasnya maka dikenakan penalti sebanyak 1% atau 0.01% maka ini adalah riba dan pelakunya adalah orang yang menentang Allah Taala dan RasulNya serta wajib atasnya neraka selagi dia tidak bertaubat.-Nauzubillah min zalik-.

Terdapat sebahagian manusia yang kafir (walaupun mereka mendakwa mereka muslim) yang mempersendakan ayat-ayat Allah serta memperlekehkan syariat Islam dengan mendakwa riba yang sedikit seperti 1% atau 0.1% adalah tidak salah, yang salah adalah jika jumlah besar seperti 3% atau lebih.

Mereka berdalihkan ayat Allah Taala:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافًا مُضَاعَفَةً وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Maksudnya: “Wahai orang-orang Yang beriman! janganlah kamu makan atau mengambil riba dengan berlipat-lipat ganda, dan hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah supaya kamu berjaya.”  [Ali Imran: 130].

Berkata Allamah Abu Bakar Jabir al-Jazairi al-Madini hafizahullah berkenaan qaid ‘lipat kali ganda’ dalam ayat ini: “Tidak ada kefahaman dalam ayat ini kerana ianya datang atas dasar kebiasaan yang berlaku kerana satu dirham (daripada riba) sama haramnya seperti seribu dirham, adapun semasa di zaman jahiliah mereka melewat-lewatkan pembayaran hutang dan menambah bayaran atas kelewatan itu sehingga hutang menjadi bertambah-tambah lipat kali ganda maka jadilah ianya berlipat kali ganda yang banyak”. [Aisar al-Tafasir, 1/202].

Imam al-Alusi r.h berkata: “dan bukanlah hal ini untuk mengikat perkara yang ditegah sehingga menjadikan asal riba tidak dilarang (kecuali berlipat ganda) bahkan ianya hanyalah untuk meraikan keadaan (ketika itu)”. [Ruhul Ma’ani, 3/212].

Ini seumpama firman Allah Taala:

وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُمْ مِنْ نِسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُمْ بِهِنَّ فَإِنْ لَمْ تَكُونُوا دَخَلْتُمْ بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ

Maksudnya: “….dan anak-anak tiri yang dalam pemuliharaan kamu dari isteri-isteri yang kamu telah campuri; tetapi kalau kamu belum campuri mereka (isteri kamu) itu (dan kamu telahpun menceraikan mereka), maka tiadalah salah kamu (berkahwin dengannya)…” [al-Nisaa: 23].

Ayat ini menjelaskan apabila kita berkahwin dengan janda yang mempunyai anak setelah kita mencampuri (jimak) isteri kita lalu kita bercerai atau meninggal si isteri ini tidaklah boleh kita mengahwini pula anak perempuan bekas isteri kita ini dan Allah meletakkan qaid anak tiri kita ini yang berada dalam jagaan kita. Namun para Ulama bersepakat, anak tiri yang tidak kita jaga kerana tinggal dengan ayah kandungnya misalnya tetap haram kita kahwini setelah kita menjimak ibunya. Maka Qaid di sini diabaikan kerana datang menceritakan kebiasaan yang berlaku. [Lihat: Tafsir al-Munir, al-Zuhaili, Wahbah, 4/309,Ibn Kasir, 2/251].

Syeikh Wahbah al-Zuhaili hafizahullah menyatakan bahawa pengharaman riba berlaku secara berperingkat-peringkat seperti arak juga, maka ayat larangan memakan riba secara berlipat ganda ini berlaku pada peringkat ketiga kemudian pada peringkat keempat turunnya ayat riba dalam surah al-Baqarah yang mengharamkan riba sama ada banyak atau sedikit. [Tafsir al-Munir, 3/91-92].

Atas penjelasan ini maka tersingkaplah syubhat bahawa riba sama ada banyak atau sedikit tetap haram pada syarak dan tiada khilaf dalam kalangan Ulama Muktabar dalam masalah ini. Mereka yang cuba mencari helah menghalalkan riba ini tidak lain umpama kaum Yahudi dan Nasara yang senantiasa mencari helah untuk mengahlalkan apa yang Allah haramkan-nauzubillah min zalik-.

Masalah ‘Yuran Perkhidmatan’:

Yuran Perkhidmatan atau atau Kos Perkhidmatan atau ‘Rusum al-Khidmat’   (رسوم الخدمات)  merupakan masalah baharu yang timbul dalam perbankan Islam moden di mana seorang peminjam daripada bank perlu membayar jumlah tertentu atas alasan bayaran untuk perkhidmatan yang disediakan bank untuk memproses pinjaman si peminjam.

Majmak al-Fiqh al-Islami yang bersidang pada 8-13 Safar 1407 Hijrah/ 11-16 Oktober 1986 Masihi di Amman, Jordon (Persidangan yang ke-3) mengeluarkan fatwa berhubung masalah ini seperti berikut:

“Khusus berkenaan bayaran untuk khidmat hutang di Bank Pembangunan Islam, Majlis telah mengambil keputusan sebagai berikut:

1-   Harus mengambil kos  perkhidmatan memberi hutang

2-   Hendaklah jumlah itu adalah jumlah kos yang sebenar

3-   Tambahan melebihi kos sebenar adalah riba yang diharamkan syarak”. [al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 7/112].

Jadi dalam fatwa ini, para Ulama sedunia bersetuju bahawa boleh pihak bank mengenakan kos perkhidmatan dalam jumlah sebenar dan bukan dalam bentuk peratus, jika mereka mengenakan dalam bentuk peratus seperti 3% atau 1% yang dilakukan PTPTN dan dibantu oleh Bank Islam Malaysia Berhad, ini adalah riba yang haram. Wallahua’lam. [Rujuk Fatwa Syeikh Husamuddin Afanah berkenaan kos perkhidmatan di: http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar/FatwaA/FatwaA&cid=1225697940157)

Riba al-Fadl (Riba Jual Beli):

Selain dalam masalah hutang, terdapat sejenis riba lagi yang jarang diketahui masyarakat Islam hari ini iaitulah riba jual beli yang terkenal disebut riba al-fadl (berlebih-lebihan) atau disebut Imam Ibn al-Qayyim sebagai Riba al-Khafiyy (tersembunyi).

Maksud Riba al-Fadl atau jual beli ini adalah:

بيع النقود بالنقود أو الطعام بالطعام مع الزيادة

Maksudnya: “Menjual Nuqud dengan nuqud atau makanan dengan makanan secara berlebihan”. [Mukhtasar al-Fiqh al-Islami, Hamud al-Tuwaijiri, m.s 762].

Maksud nuqud di sini adalah emas dan perak sebagaimana yang dinyatakan dalam undang-undang kerajaan Usmaniah:

النُّقُودُ جَمْعُ نَقْدٍ وَهُوَ عِبَارَةٌ عَنْ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ

Maksudnya: “al-Nuqud jamak kepada ‘naqd’ iaitulah ibarat kepada emas dan perak”. [Majallah al-Ahkam, Akta 130, m.s 32].

Hukum Riba al-Fadl:

Haram melakukan riba jual beli sebagaimana haramnya riba dalam hutang berdalilkan hadis Nabi s.a.w daripada Ubadah bin al-Samit r.a kata beliau:

 إِنِّى سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَنْهَى عَنْ بَيْعِ الذَّهَبِ بِالذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ بِالْفِضَّةِ وَالْبُرِّ بِالْبُرِّ وَالشَّعِيرِ بِالشَّعِيرِ وَالتَّمْرِ بِالتَّمْرِ وَالْمِلْحِ بِالْمِلْحِ إِلاَّ سَوَاءً بِسَوَاءٍ عَيْنًا بِعَيْنٍ فَمَنْ زَادَ أَوِ ازْدَادَ فَقَدْ أَرْبَى.

Maksudnya: “Sesungguhnya aku mendengar Rasulullah s.a.w melarang menjual emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, syair dengan syair, tamar dengan tamar, garam dengan garam kecuali bersamaan, ain denga  ain, maka sesiapa yang menambah ataun minta tambah maka dia telah melakukan riba”. [Muslim, Abu Daud, al-Nasai, dan Ahmad].

dalam riwayat Abu Daud menyatakan:

وَلاَ بَأْسَ بِبَيْعِ الذَّهَبِ بِالْفِضَّةِ – وَالْفِضَّةُ أَكْثَرُهُمَا – يَدًا بِيَدٍ وَأَمَّا نَسِيئَةً فَلاَ وَلاَ بَأْسَ بِبَيْعِ الْبُرِّ بِالشَّعِيرِ وَالشَّعِيرُ أَكْثَرُهُمَا يَدًا بِيَدٍ وَأَمَّا نَسِيئَةً فَلاَ »

Maksudnya: “dan tidak mengapa menjual emas dengan perak sedangkan perak lebih secara serah terima (tunai) adapun secara nasiah (hutang) maka tidak boleh dan tidak mengapa menjual gandum dengan syair sedangkan syair lebih secara serah terima adapun secara nasiah maka tidak boleh”.

Riba al-Fadl adalah haram dengan al-Sunnah dan ijmak ulama, adapun riwayat daripada Saidina Ibn Abbas r.hma bahawa beliau mengharuskan riba jenis ini, beliau telah merujuk kembali pendapatnya dan kembali kepada hadis-hadis yang sahih. [al-Hawi, al-Mawardi, 5/77].

Jika benar sekalipun terdapat perbezaan pendapat, perbezaan itu bukanlah sesuatu yang muktabar kerana berlawanan dengan  hadis-hadis yang sahih dan Jamahir (Majoriti atas Majoriti) para Sahabat, Tabiin dan Tabi Tabiin telah sepakat haramnya riba dalam jual beli.

Barang-barang Ribawi dan Syarat-syarat Jual Beli padanya:

Barang-barang ribawi sepakat para Ulama adalah enam jenis benda yang disebutkan Rasulullah s.a.w dalam hadis di atas iaitulah: Emas, Perak, Tamar, Garam, Gandum, dan Syair.

Emas dan Perak adalah dua benda ribawi se-illah berlainan jenis

Tamar, gandum, syair, garam adalah benda ribawi berlainan jenis se-illah

Adapun emas dengan gandum misalnya maka keduanya adalah berlainan jenis dan illah.

Syarat dalam melaksanakan jual beli barang ribawi apabila ianya sejenis dan se-illah seperti emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum hendaklah ada padanya 3 syarat:

Pertama: al-Mumasalah iaitulah bersamaan jumlahnya sama ada dari segi timbangan mahupun sukatan maka tidak boleh menukar 3g emas dengan 3.1g emas, 4kg gandum dengan 4.1kg gandum.

Kedua: al-Hulul iaitulah segera yakni penyerahan barang itu mestilah bersegera dalam majlis akad jual beli. Tidak boleh menjual 3kg gandum yang ada di majlis dengan 3kg gandum yang berada di luar majlis akad.

Ketiga: Taqabud iaitu serah terima berlaku dalam majlis akad. Maka tidak sah menjual 3kg gandum yang berada di majlis akad dengan 3kg gandum yang berada di majlis akad tetapi akan diberi selepas majlis akad. [Rujuk: Tuhfatul Muhtaj fi Syarhil Minhaj, al-Haitami, 16/459, al-Syarhul Mumti, al-Usaimin, 8/399, Kifayatul Akhyar, m.s 233]

Apabila jual beli berlaku antara barang ribawi yang se-illah tetapi berlainan jenis seperti emas dengan perak, gandum dengan syair maka disyaratkan padanya dua syarat:

Pertama: al-Hulul

Kedua: al-Muqabadah

Maka harus menjual 3g emas dengan 4g perak asalkan keduanya hadir dalam majlis akad dan diserah terima pada majlis akad demikian juga 3gantang kurma dijual dengan 4gantang syair harus padanya asalkan berlaku serah terima dalam majlis dan kedua barang hadir dalam majlis akad. [Kifayatul Akhyar, 235].

Adapun menjual barang ribawi yang tidak se-illah dan tidak sejenis maka tidak tidak mengapa dijual secara berlebih kurang dan secara bertangguh asalkan memenuhi syarat-syarat jual beli yang lain seperti milik penjual, mampu diserahkan, suci bukan najis dan sebagainya. [Kifayatul Akhyar, 235, al-Syarhul Mumti’, 8/404, Mukhtasar al-Fiqh, m.s 763].

Jenis-jenis Riba al-Fadl:

Ulama membahagikan Riba al-Fadl kepada dua jenis:

Pertama: Riba al-Fadl iaitulah menjual dua benda sejenis dan se-illah secara tidak sama timbangan seperti menjual 10 misqal emas dengan 11 misqal emas.

Kedua: Riba al-Nasiah iaitulah menjual barang ribawi secara bertangguh seperti menjual 10 misqal emas dengan 10 misqal emas secara hutang.

Ini adalah pendapat jumhur Ulama, adapun Ulama Syafiiah membahagikan kepada 4 jenis riba:

Pertama: Riba al-Fadl iaitulah menjual barang ribawi sejenis dan se-illah dengan tidak sama ukuran seperti menjual 10 gantang gandum dengan 11 gantang gandum.

Kedua: Riba al-Yad iaitulah menjual barang ribawi walaupun tidak sejenis tetapi se-illah tanpa taqabud di majlis seperti menjual 10 gantang kurma dengan 11gantang syair yang kedua-dua barang ini diaqad segera (hulul) tetapi barang itu diserahkan selepas majlis akad.

Ketiga: Riba al-Nasa’ iaitulah menjual barang ribawi sejenis atau berlainan jenis tetapi se-illah secara bertangguh sepertin katanya: ‘Aku jual 3gantang garam ini dengan 4gantang gandum kamu itu dibayar beransur-ansur selama sebulan’.

Keempat: Riba al-Qard iaitulah seseorang memberi pinjam dengan syarat mendapat manfaat daripada peminjam seperti Najwa memberi pinjam sebanyak RM 1 kepada Salwa dengan syarat Salwa perlu menumpangkan Najwa ke tempat kerja setiap minggu. Sebahagian besar Ulama Syafiiah memasukkan riba ini ke dalam Riba al-Fadl di atas. [rujuk: Hasyiah al-Bajuri ‘ala Ibn Qasim, 1/343, al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 22/57].

Perbahasan Illah Barangan Ribawi:

Illah maksudnya sifat yang ada pada sesuatu yang syarak jadikan sebagai penyebab sesuatu hukum seperti sifat memabukkan yang ada pada arak adalah sebab syarak mengharamkan arak. [Rujuk: Jamul Mahsul fi Syarhi Risalah Ibn Saadi fil Usul, Soleh al-Fauzan, m.s 94].

Para Ulama telah sepakat bahawa emas dan perak adalah berkongsi illah yang sama dalam masalah riba demikian juga empat lagi barang ribawi berkongsi satu lagi illah yang berbeza dengan illah emas dan perak. [al-Hawi, 5/83, al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 22/64].

Namun mereka berbeza dalam menentukan apakah illah-illah barang ribawi ini sehingga sebahagian Fuqaha’ Ahlis Sunnah wal Jamaah menghadkan riba hanya berlaku dalam enam benda ini sahaja tidak pada selainnya kerana menurut mereka illahnya tersembunyi seperti solat juga. Ini adalah pendapat yang dipilih Thawus, Masruq, al-Sya’bi, Usman al-Batti, dan Qatadah serta menjadi pilihan Ibn Uqail al-Hanbali. [al-Majmuk, 9/393, al-Hawi, 5/81, al-Syarhul Mumti’, 8/395].

Demikian juga kaum Zahiriah yang menolak qias tidak memasukkan selain enam benda ini sebagai barang riba namun pendapat yang muktamad adalah barang ribawi itu lebih dari enam dengan qias. [al-Majmuk, 9/392-393].

Illah Riba pada Emas dan Perak:

Ulama berbeza pandangan dalam menentukan apakah illah riba emas dan perak sebagai berikut:

Pertama: Illa riba emas dan perak adalah keduanya barang yang ditimbang maka dihubungkan kepadanya segala jenis barang yang ditimbang seperti tembaga, timah, besi, dan kapas. Ini adalah qaul al-Ahnaf (Mazhab Hanafi) dan riwayat yang masyhur daripada Hanabilah (Mazhab Hanbali) serta juga merupakan pendapat Sufyan al-Sauri, Hammad, al-Hakam, al-Zuhri, dan al-Auzai. [al-Majmuk, 9/393, al-Syarhul Mumti’, 8/398, Majmuk Fatawa Ibn Taimiah, 29/470].

Kedua: Illah riba emas dan perak adalah al-Samaniah الثمنية yakni emas dan perak adalah harga dan nilai segala barang-barang dan ini merupakan mazhab al-Syafiiah, al-Malikiah, dan riwayat daripada Imam Ahmad bin Hanbal dan dipilih oleh jumhur muhaqqiqin mazhab Hanbali seperti Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h dan Syeikhul Ibn al-Qayyim r.h. [Majmuk Fatawa Ibn Taimiah, 29/471, al-Majmuk, 9/393, al-Fiqh ‘alal Mazahib al-Arba’ah, m.s 547-548, Bidayatul Mujtahid, 2/106, al-Mughni, 7/496-497].

Maka illah ini terhad kepada apa yang dinamakan sebagai ‘wang’ yang tetap dengan harga barang-barang iaitulah emas dan perak dan tidak menjangkau kepada selainnya daripada barang-barang dagangan yang dijadikan sebagai harga tukaran seperti menjual kain dengan makanan walaupun harus menjadikan kain sebagai harga makanan dan sebaliknya namun ianya bukanlah ghalib kerana boleh sahaja kain bertukar menjadi yang dijual dan sebaliknya.

Illah harga ini lebih sesuai dan lebih munasabah berbanding illah timbangan kerana para ulama telah setuju bolehnya membeli barang yang ditimbang seperti kapas, besi, dan timah dengan dinar emas dan dirham perak secara tidak sama timbangan. [Majmuk Fatawa Ibn Taimiah, 29/471-472].

Kedudukan Mata Wang Hari Ini:

Mata wang hari ini sama ada dalam bentuk kertas atau syiling adalah mata wang fiat, yakni tidak disandarkan kepada emas mahupun perak, bahkan semata-mata berdasarkan kepercayaan manusia dan penerimaan mereka akannya sebagai benda yang menjadi harga segala barang.

Para Ulama mempunyai pandangan berbeza berkenaan kedudukan mata wang hari ini adakah ianya barang ribawi atau bukan bahkan adakah diwajibkan padanya zakat atau tidak.

Pendapat yang tegas dan sahih adalah wang hari ini diwajibkan padanya zakat kerana wang kertas hari ini adalah harta asasi manusia pada hari ini dan Allah Taala mewajibkan zakat pada harta yang utama. FirmanNya:

خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً

Maksudnya: “Ambillah daripada harta-harta mereka akan sedekah (zakat)…” [al-Taubah: 103].

Maka wang fiat hari ini adalah harta manusia yang ghalib dan asasi serta dihimpun dan dikembangkan seperti emas dan perak juga maka wajar sekali dikenakan zakat padanya walaupun tidak didagangkan.

Adapun kedudukannya sebagai barang ribawi ini perlu perhatian lanjut kerana illah riba emas dan perak adalah ‘harga yang ghalib’ yakni diterima manusia setiap tempat dan zaman sebagai harga dan ditentukan dengannya ganti rugi barang dan sebagainya dan amat jarang berlaku نادرة الوقوع akan ada manusia menolak emas dan perak sebagai harga barang atau ganti rugi kepada barangnya yang rosak.

Imam al-Nawawi r.h berkata:

إذا راجت الفلوس رواج النقود لم يحرم الربا فيها هذا هو الصحيح المنصوص وبه قطع المصنف والجمهور وفيه وجه شاذ أنه يحرم حكاه الخراسانيون

Maksudnya: “Apabila fulus itu laku seperti lakunya nuqud (emas dan perak) tidak haram padanya riba inilah yang sahih dinaskan dan dengannya dipastikan musannif (al-Syirazi) dan Jumhur(al-Syafiiah) dan padanya terhadap satu wajah syaz ianya haram diriwayatkan al-Khurasaniyyun (daripada Ashab al-Syafiiah)”. [al-Majmuk, 9/395].

Ini kerana fulus (wang selain emas dan perak) terdedah kepada ‘kasad’ yakni pemberhentian penggunaannya sebagai wang apabila pemerintah membatalkan harganya sehingga ia menjadi barang dagangan biasa atau tembaga biasa. Keadaan ini berlaku pada wang fiat hari ini kerana ia terdedah kepasa kasad berbeza dengan emas dan perak yang akan terus diterima manusia sebagai harga walaupun dalam bentuk serbuk sekalipun.

Lakunya wang hari ini juga tidaklah ghalib kerana Ringgit Malaysia hanya diterima di Malaysia sahaja, Riyal Saudi hanya laku di Saudi, dan Dolar Amerika diterima di Amerika Syarikat sahaja. Jika kita membeli daripada orang awam barangan dengan dolar amerika di Malaysia mereka tentu tidak akan menerimanya. Maka wang hari ini bukanlah harga yang ghalib dan atas dasar pandangan ini ia bukanlah barang ribawi.

Sebahagian Ulama lagi berpendapat wang hari ini adalah barang ribawi ini berdasarkan fulus apabila ia laku seperti lakunya emas dan perak maka ia adalah barang ribawi. Ini adalah Qaul Imam Malik r.h dan disokong oleh Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h dan diikuti kebanyakan Ulama masa kini dan atas pendapat ini Majmak Fiqh Islam Rabitah al-‘Alam al-Islami mengeluarkan fatwa.

Mereka menjadikan wang hari sebagai jenis-jenis yang berbeza mengikut negara pengeluarnya, maka Ringgit Malaysia adalah sejenis, Riyal Saudi adalah sejenis, US Dolar sejenis, dan seterusnya. Maka tidak boleh menjual RM 10 dengan RM 11 secara tunai mahupun bertangguh tetapi boleh menjual RM 10 dengan Riyal Saudi 100 asalkan secara tunai.

Adapun atas qaul yang tidak menjadikan wang hari ini sebagai barang ribawi maka tiada masalah menjual RM 10 dengan RM 11 secara tunai mahupun bertangguh, RM 10 dengan USD 40 secara bertangguh dan seterusnya. Namun, wang yang disimpan perlu dikeluarkan zakat apabila sampai nisabnya dan cukup haul kerana wang termasuk ‘harta yang berkembang’. Wallahua’lam.

Tarjih: Pada pandangan kami, wang fiat hari ini bukanlah barang ribawi walaupun ianya barang zakawi (yang dikenakan zakat) kerana barang yang dikenakan zakat tidak semestinya menjadi barang riba seperti unta adalah barang zakat tetapi bukan barang riba bahkan emas dan perak yang dijadikan perhiasan adalah barang riba tetapi tidak dikenakan zakat menurut jumhur ulama. Pendapat inilah yang dirajihkan Syeikh Muhammad Sulaiman al-Asyqar dan Syeikh Hasan Ayyub. [Rujuk Perbahasan Masalah ini: Buhus Fiqhiah fi Qaya Iqitisadiah Muasarah, 1/267-300, Fiqh al-Muamalat al-Maliah, Hasan Ayyub, m.s 146-152, al-Syarhul Mumti’ ‘ala Zadil Mustaqni’, al-Usaimin, 6/92-95 dan 8/404-405, Syarhu Zadil Mustaqni’, al-Hamd, 9/86-90, al-Fiqh al-Manhaj ‘alal Mazhab al-Syafii, 6/71].

Menjual Barang Kemas Secara Berhutang:

Telah berlaku dalam masyarakat hari ini menjual barang kemas sama ada emas atau perak secara berhutang atau bayaran ansuran, maka adakah ianya harus?

Jawapannya berbeza mengikut pendapat Ulama dalam kedudukan wang kertas dan syiling hari ini adakah barang ribawi atau bukan. Jika kita berpegang dengan wang kertas dan syiling bukan barang ribawi maka tiada masalah menjual emas dan perak dengannya secara bertangguh dan beransur-ansur bayaran.

Namun atas pendapat yang melihat wang fiat ini barang ribawi dengan illahnya adalah harga, maka wang hari ini dengan emas dan perak adalah dua benda se-illah berlainan jenis. Maka wajib padanya serah terima secara tunai, haram menjual secara ansuran. Wallahua’lam.

Adapun jika dia menjual emas dengan emas seperti menukar emas lama dengan emas baru maka wajib padanya sama timbangan dan serah terima secara tunai demikian juga perak. Jika dia menukar emas dengan perak maka wajib padanya serah terima secara tunai dengan ijmak Ulama.

Illah Riba Pada Tamar, Gandum, Garam, dan Syair:

Ulama juga berkhilaf dalam masalah ini kepada beberapa pendapat dan Imam  al-Nawawi r.h menyatakan terdapat 10 mazhab kesemuanya dalam menentukan illah riba ini namun kami akan sebutkan yang mempunyai kekuatan dan masyhur sahaja:

Pertama: Illah riba pada empat jenis barang ini adalah ‘makil’ مكيل yakni disukat seperti gantang, cupak, dan seumpamanya. Maka semua benda yang dijual secara sukatan adalah ribawi walaupun bukan makanan seperti kapur, kapur tohor , dan garam abu. Ini adalah qaul al-Ahnaf dan riwayat yang masyhur daripada Imam Ahmad. [al-Mughni, 7/495].

Kedua: Illah padanya adalah berbeza pada riba al-Fadl dan al-Nasiah, illah pada berlebihan adalah kerana ianya makanan yang mengenyangkan dan tahan untuk disimpan, sementera illah pada riba nasa’ kerana ianya makanan semata-mata. Atas dasar ini, beras misalnya adalah barang ribawi yang dilarang padanya riba al-fadl dan al-nasiah kerana ia makanan asasi dan tahan disimpan lama. Adapun buah epal misalnya atau roti misalnya juga barang ribawi namun hanya haram padanya riba nasiah bukan al-Fadl maka harus menjual dua biji epal dengan 3 biji epal asalkan tunai dan tiga buku roti dengan sebuku roti asalkan tunai. Ini adalah mazhab Malikiah. [Bidayatul Mujtahid, 2/106, Hasyiah al-‘Adwi, 5/454-456, al-Fawakih al-Dawani, 5/404 dan seterusnya].

Ketiga: illah padanya illah murakkabah (illah bertindan) iaitu makanan dan disukat atau ditimbang. Atas qaul ini, makanan yang disukat atau ditimbang seperti beras, tepung, gula, dan sebagainya adalah barang ribawi sedangkan makanan yang tidak disukat dan ditimbang bukanlah barang ribawi seperti buah durian yang dijual secara biji. Ini adalah Qaul Qadim Imam al-Syafii dan riwayat kedua Imam Ahmad bin Hanbal dan disokong kebanyakan mutaakhirin Hanabilah. [al-Majmuk, 9/401, al-Hawi, 5/83, al-Mughni, 7/497].

Keempat: Illah pada barang-barang ini adalah semata-mata kerana ianya makanan maka berlaku riba pada semua jenis yang dinamakan makanan hatta air sekalipun demikian juga ubat-ubatan. Inilah Qaul Jadid dan zahir mazhab al-Syafii dan satu riwayat daripada Imam Ahmad bin Hanbal. [al-Majmuk, 9/397, al-Mughni, 7/496, al-Hawi, 5/83].

Tarjih: Illah yang rajih pada kami adalah Qaul Jadid Imam al-Syafii r.h berdalilkan sabda Nabi s.a.w:

 الطعامُ بالطعام مِثلاً بمثل

Maksudnya: “Makanan dengan makanan hendaklah sama”. [Muslim].

Ini menunjukkan Nabi s.a.w meletakkan makanan sebagai illah kepada mestinya bersamaan ukuran dalam jual beli, persamaan di sini tidak dihadkan dengan sukat atau timbang bahkan umum dalam segala segi persamaan sama ada ditimbang, disukat, dikira secara biji, dan sebagainya.

Adapun hadis:

ما وزن مثل بمثل إذا كان ونوعا واحدا وما كيل فمثل ذلك فإذا أختلف النوعان فلا بأس به

Maksudnya: “Apa yang ditimbang maka hendaklah bersamaan jika sejenis dan apa yang disukat demikian juga dan jika berbeza jenis maka tidak mengapa”. [al-Daruqutni]

Hadis ini daif kerana syaz. Imam al-Daruqutni telah mengisyaratkan kedaifan hadis ini dengan kata beliau: “Tidak meriwayatkannya selain Abu Bakar daripada al-Rabi’ dengan lafaz ini dan menyalahinya jamaah maka mereka meriwayatkan daripada al-Rabi’ daripada Ibn Sirin daripada Ubadah dan Anas daripada Nabi s.a.w dengan bukan lafaz seperti ini”. [Sunan al-Daruqutni, 3/18].

Adapun illah Imam Malik adalah tidak sesuai dengan nas kerana Nabi s,a.w meletakkan garam sebagai barang ribawi sedangkan garam bukan qut (makanan asasi) demikian juga rutob sabit sebagai barang ribawi (riba al-Fadl) sedangkan rutob bukanlah sesuatu yang asasi dan tidak tahan untuk disimpan. Membezakan illah antara riba al-Fadl dan riba al-Nasiah adalah sesuatu yang tidak sarih dalam nas. Wallahua’lam.

Atas dasar ini, sabitlah riba atas semua jenis makanan sama ada yang utama mahupun tidak, dan termasuk yang dinamakan makanan adalah air dalam hadis kata Aisyah r.ha:

تُوُفِّىَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- وَقَدْ شَبِعْنَا مِنَ الأَسْوَدَيْنِ الْمَاءِ وَالتَّمْرِ.

Maksudnya: “Telah wafat Rasulullah s.a.w dan kami telah kenyang dengan dua benda hitam: air dan tamar”. [[Muslim].

Hadis ini menunjukkan air itu termasuk sejenis makanan, maka tidak boleh menjual 1 liter air dengan 2 liter air walaupun tunai atau 1 liter air dengan 2kg beras melainkan secara tunai. [Rujuk: al-Hawi fi Fiqh al-Syafii oleh al-Mawardi, al-Majmuk Syarhil Muhazzab oleh al-Nawawi, dan al-Bayan fi Fiqh al-Syafii oleh al-Umrani].

Menentukan Takrif ‘Jenis’:

Dalam mengenali sesuatu barang ribawi adakah ianya sejenis atau berlainan kaedahnya adalah:

كل شيئين اتفقا في الاسم الخاص من أصل الخلقة فهما جنس واحد ، وكل شيئين اختلفا في الاسم من أصل الخلقة فهما جنسان .

Maksudnya: “Semua dua benda yang sama dalam nama khasnya pada asal kejadian maka ianya jenis yang sama dan setiap dua benda yang berbeza pada nama khas daripada asal kejadian maka keduanya dua jenis berlainan”. [al-Fiqh al-Manhaji ‘ala al-Mazhab al-Syafii, 6/75].

Maksud isim khas adalah nama yang membezakan sesuatu benda daripada isim am yang musytarak pada semua benda seperti nama ‘tamar’ mengkhusukan tamar daripada nama amnya ‘buah-buahan’, nama ‘beras’ yang membezakan beras daripada saudaranya ‘bijirin’ yang lain.

Dikehendaki dengan asal kejadian adalah bentuk yang asal dijadikan dia oleh Allah Taala maka tidak dikiran sesuatu yang sama nama setelah melalui proses pembuatan atau kesamaan lainnya seperti asam jawa di dalam bahasa arab disebut ‘Tamar Hindi’ namun ini persamaan nama bukan pada asal kejadian maka asam jawa dan tamar adalah dua jenis yang berlainan.

Hasilnya adalah:

Emas sejenis, perak adalah sejenis yang lain pula. Emas dengan semua tingkatakan karatnya adalah sejenis tidak ada beza maka tidak boleh menukar 20g emas 90karat dengan 30g emas 80 karat, demikian juga perak.

Tamar dalam segala jenisnya sama ada ajwah, mariami, rutob adalah sejenis, beras sama ada siam, malaysia, dan berbeza-beza gred adalah sejenis. Tidak boleh menjual 1kg beras siam dengan 2kg beras malaysia.

Benda yang ada jenis basah dan kering adalah sejenis maka anggur dan kismis adalah sejenis, dan benda yang terhasil daripada asalnya dengan asalnya adalah sejenis maka tepung gandum dengan gandum adalah sejenis.

Daging-daging pula berjenis mengikut asal haiwannya maka daging lembu sejenis, daging ayam sejenis, tanpa mengira sama ada lembu itu lembu susu atau daging, ayam telur, ayam kampung, atau ayam daging.

Lemak haiwan itu pula sejenis yang lain, lemak ayam sejenis dan lemak lembu sejenis dan tidak sejenis dengan daging, Maka harus menjual 10kg lemak ayam dengan 20kg daging ayam asalkan tunai.

Demikian juga bahagian-bahagian organ haiwan sejenis, hati ayam sejenis, hati lembu sejenis, hempedu ayam sejenis, maka harus menjual 10kg hati ayam dengan 11kg daging ayam misalnya asalkan tunai.

Tepung berjenis mengikut asalnya, tepung gandum dan tepung beras dua jenis berlainan maka harus menjual 1kg tepung gandum dengan 1.5kg tepung beras misalnya asalkan tunai.

Demikian juga cuka dan nira, nira nipah sejenis dan nira nyiur sejenis, susu juga berjenis-jenis mengikut asalnya. Susu unta sejenis, susu lembu sejenis, susu kambing sejenis dan seterusnya.

Demikian juga telur mengikut asalnya, telur ayam sejenis, telur itik sejenis, telur puyuh sejenis. [al-Fiqh al-Manhaji, 6/75-76].

Mengenali Maksud ‘Persamaan’

Barang yang se-illah dan sejenis disyaratkan padanya sama ukuran dan serah tunai terima dalam jual belia. Telah kita ketahui apakah yang dinamakan sejenis dan se-illah, sekarang perlu pula kita ketahui apakah itu ‘sama ukuran’.

Kaedah dalam masalah ini adalah:

الجهل بالتماثل كالعلم بالتفاضل

Maksudnya: “Jahil akan persamaan seolah-olah tahu akan berlebihan”. [al-Majmuk (Takmilah al-Subki) 10/ 232].

Atas dasar ini, haram menjual barangan ribawi secara borong tanpa diketahui sukatannya seperti menjual seguni beras dengan seguni beras selagi tidak disukat persamaan antara keduanya. Daripada Jabir r.a kata beliau:

نهى رسول الله – صلى الله عليه وسلم – عن بيع الصُّبْرَةِ من التمر لا يُعْلَمُ مَكيلتها بالكيل الْمُسمَّى من التمر

Maksudnya: “Rasulullah s.a.w melarang menjual seguni tamar yang tidak diketahui sukatannya dengan sesukat tamar yang diketahui sukatannya”. [Muslim & al-Nasai; lafaz bagi Muslim].

Atas dasar ini apabila menjual barang ribawi yang se-illah dan sejenis maka disyaratkan hendaklah ditimbang bagi barang yang pada adatnya ditimbang dan disukat pada barang yang adatnya disukat. Ini berdasarkan sabda Nabi s.a.w:

الذهب بالذهب وَزْنًا بِوَزْنٍ ، مِثلاً بمثل ، والفضة بالفضة وَزْنًا بوزن ، مثلاً بمثل ، فَمَنْ زاد أو اسْتَزَاد فهو ربًا

Maksudnya: “Emas dengan emas, sama timbangan, perak dengan perak sama timbangan, sesiapa yang menambah atau minta ditambah maka ia adalah riba”. [Muslim, Muwatta’, al-Nasai].

Demikian juga barang yang dijual secara bilang hendaklah sama bilangannya sebagaimana sabda Nabi s.a.w:

لا تبيعوا الدينار بالدينارين ، ولا الدرهم بالدرهمين

Maksudnya: “Janganlah kamu menjual se-dinar dengan dua dinar dan sedirham dengan dua dirham”. [Muslim & al-Muwatta’].

Demikian juga barangan yang pada adatnya dijual secara sukatan hendaklah dijual sama sukatan seperti beras, gandum, tamar, dan makanan yang kebanyakan dijual secara sukatan. Sabda Nabi s.a.w:

الحنطةُ بالحنطةِ ، والشَّعيرُ بالشعيرِ ، والتَّمرُ بالتَّمرِ ، والملحُ بالملحِ ، كيلاً بكيلٍ ، وزناً بوزنٍ ، فمن زادَ أو ازداد فقد أربى ، إلا ما اختلفَ ألوانه

Maksudnya: “Gandum dengan gandum, syair dengan syair, tamar dengan tamar, garam dengan garam, sukatan dengan sukatan, timbangan dengan timbangan, sesiapa yang menambah atau meminta tambahan telah mengambil riba kecuali yang berbeza jenisnya”. [Muslim & Ahmad].

Iktibar syarak pada sesuatu benda sama ada dijual secara timbangan atau sukatan adalah uruf Ahlil Haramain Mekah dan Madinah di zaman Rasulullah s.a.w berdasarkan hadis:

الوزن وزن أهل مكَّة، والمكيال مكيال أهل المدينة

Maksudnya: “Timbangan itu adalah timbangan Ahli Mekah dan sukatan itu sukatan Ahli Madinah”. [Abu Daud].

Maka benda yang pada ghalibnya dijual secara timbang di Hijaz di zaman Rasulullah s,a.w hendaklah dijual secara timbang demikian juga yang disukat di zaman Rasulullah s.a.w di Hijaz adalah dihukum sebagai barang sukatan. Apabila manusia mengubahnya maka tidaklah diambil kira akan perubahan tersebut. [Raudah al-Tolibin, al-Nawawi, 3/380-381].

Adapun benda yang tidak diketahui sama ada ia ditimbang atau disukat pada zaman Rasulullah s.a.w jika makanan itu lebih besar jirimnya daripada tamar maka ditimbang adapun jika sebesar tamar atau lebih kecil daripadanya maka yang paling sahih (atas mazhab Syafii) hendaklah diraikan padanya adat negeri jual beli ketika itu. [Raudah al-Tolibin, 3/381].

Maka atas kaedah ini, Jumhur Ulama melarang kita menjual 1kg gandum dengan 1kg gandum kerana asal gandum itu disukat sama ada gantang, cupak, dan sebagainya demikian juga tamar, syair, dan lainnya yang dinyatakan dalam nas.

Adapun beras misalnya maka diraikan adat semasa dan setempat, apabila telah beradat orang menjual beras secara timbang dewasa ini maka haruslah dijual 1kg beras dengan 1kg beras secara tunai serah terima.

Pada pandangan kami, demikian juga jika telah ghalib (kebanyakan) adat menjual sesuatu makanan secara bilangan maka hendaklah diraikan juga iaitulah seperti durian maka tidak perlu dikira  secara sukat atau timbang kerana beradat manusia menjual secara bilangan.

Inilah pendapat Jumhur Ulama, al-Qadi Abu Yusuf R.h bahawa setiap barang itu dikembalikan kepada adat semasa dan setempat berhujjah Nabi s.a.w menyatakan emas dan perak sebagai ditimbang dan makanan yang empat dalam hadis disukat adalah sesuai uruf pada masa itu di zaman baginda. [al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 22/69].

Atas pendapat ini, harus menjual 1kg gandum dengan 1kg gandum serah terima secara tunai kerana adat manusia hari ini menjual gandum secara timbang bukan lagi sukat demikian juga garam, tamar, syair, beras, gula dan sebagainya.

Tarjih: Pendapat Abu Yusuf r.h adalah yang rajih dalam masalah ini, adapun berkenaan hadis: ‘Timbangan itu timbangan Ahli Mekah dan Sukatan itu sukatan Ahli Madinah’, hadis ini berkaitan dengan perkara taabbudi seperti zakat dan kaffarah. Apabila syarak meletakkan nisab zakat emas dan perak dengan timbangan maka diikutilah timbangan Ahli Mekah dan apabila syarak meletakkan kaffarah dengan sukatan maka diikut padanya sukatan Ahli Madinah. [lihat penjelasan hadis ini oleh al-Khattabi, Maalim al-Sunan, 3/61-63].

Masalah-masalah Berkaitan Memastikan Persamaan:

Atas dasar memastikan kesamaan dalam menjual barang ribawi sejenis dan seillah ini terdapat beberapa larangan daripada Nabi s.a.w sebagai berikut:

Pertama: Dilarang menjual barang ribawi yang se-illah dan sejenis yang mempunyai keadaan basah dan kering seperti buah tamar yang rutob (basah) dengan tamar yang kering:

عَنْ سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : { سَمِعْت رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُسْأَلُ عَنْ اشْتِرَاءِ الرُّطَبِ بِالتَّمْرِ فَقَالَ : أَيَنْقُصُ الرُّطَبُ إذَا يَبِسَ قَالُوا نَعَمْ فَنَهَى عَنْ ذَلِكَ }

Maksudnya: “Daripada Saad bin Abi Waqqas r.a kata beliau: ‘Aku mendengar Rasulullah s.a.w ditanya tentang menjual beli buah kurma basah dengan kurma kering lalu baginda bertanya: ‘Adakah buah basah itu akan berkurang setelah ia kering?’ Jawab mereka: ‘Ya’. Maka baginda melarang akan perkara itu”. [Riwayat Sunan yang lima, sahih].

Hadis ini menunjukkan tidak boleh menjual barang ribawi sejenis dan se-illah melainkan dalam keadaan yang sama yang tidak mempunyai unsur-unsur bertambah kurang maka dihubungkan juga seumpama menjual daging lembu 1kg mentah dengan 1kg daging lembu masak adalah riba. [Taudih al-Ahkam, 4/421].

Kedua: Larangan menjual Daging dengan haiwan asalnya seperti daging lembu dengan lembu, daging ayam dengan ayam dan seterusnya bagi haiwan yang boleh dimakan:

عن سعيد بن المسيّب أنَّ رسول الله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نهى عن بيع اللحم بالحيوان.

Maksudnya: “Daripada Said bin al-Musayyab r.h bahawa Rasulullah s.a.w melarang menjual daging dengan haiwan”. [Malik, al-Baihaqi, al-Daruqutni, al-Hakim, Hadis Hasan].

Adapun jika daging berlainan seperti daging ayam dengan lembu atau daging lembu dengan ayam maka disyaratkan serah terima secara tunai sahaja.

Ketiga: Dilarang jual beli Muzabanah dan Muhaqalah:

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ { : نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ الْمُزَابَنَةِ : أَنْ يَبِيعَ ثَمَرَ حَائِطِهِ إنْ كَانَ نَخْلًا بِتَمْرٍ كَيْلًا ، وَإِنْ كَانَ كَرْمًا أَنْ يَبِيعَهُ بِزَبِيبٍ كَيْلًا ، وَإِنْ كَانَ زَرْعًا أَنْ يَبِيعَهُ بِكَيْلِ طَعَامٍ ، نَهَى عَنْ ذَلِكَ كُلِّهِ } .

Maksudnya: “Daripada Ibn Umar r.hma kata beliau: Rasulullah s.a.w melarang daripada jual beli Muzabanah iaitulah menjual buah di kebunnya (yang masih di pokok) seumpama buah kurma dengan tamar (buah kurma yang telah dipetik) secara sukatan, dan seumpama juga buah anggur dengan anggur kering secara sukatan dan jika seumpama tanaman lain dengan makanan secara sukatan, baginda melarang semuanya itu”. [al-Bukhari & Muslim].

Daripada Anas bin Malik r.a:

” أن النبى صلى الله عليه وسلم نهى عن المحاقلة “

Maksudnya: “Sesungguhnya Nabi s.a.w melarang jual beli secara Muhaqalah” [al-Bukhari].

Al-Muzabanah= Menjual Tamar yang telah dipetik secara sukat misalnya segantang dengan segantang tamar yang masih di pokok demikian juga anggur dan lain-lain buah-buahan.

Al-Muhaqalah= menjual makanan (bijiran) dengan sejenisnya yang belum dituai seperti menjual 100 gantang beras dengan 100 gantang padi yang belum dituai.

Namun harus menjual secara Araya:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ { أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَخَّصَ فِي بَيْعِ الْعَرَايَا بِخَرْصِهَا مِنْ التَّمْرِ ، فِيمَا دُونَ خَمْسَةِ أَوْسُقٍ ، أَوْ فِي خَمْسَةِ أَوْسُقٍ }

Maksudnya: “Daripada Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah s.a.w memberikan rukhsah (kelonggaran) dalam jual beli ‘araya dengan tamar dalam jumlah kurang dari 5 ausuq atau sebanyak 5 ausuq”. [Al-Bukhari & Muslim].

Maksud jual beli Araya adalah menjual buah kurma yang masih dipokok (rutob) dengan kurma yang telah kering (tamar) yang telah dipetik kurang daripada 5 ausuq (5 ausuq = 90kg) dan untuk menentukan persamaan ini seorang pakar sukat digelar Kharis akan menentukannya. [Taudih al-Ahkam,4/427 dan selepasnya, al-Bayan, 5/204-207].

Keempat: Haramnya ‘Mud Ajwah’ مد عجوة

Haram menjual misalnya secupak ajwah (tamar ajwah) dan sedirham dengan dua mud ajwah atau menjual 10 misqal emas dengan 5 misqal emas (rantai) dan sebutir mutiara berdasarkan hadis:

عن فضالة بن عبيد قال: اشتريت يوم خيبر قلادة باثني عشر دينارًا، فيها ذهب وخرز، ففصَّلتها، فوجدت فيها أكثر من اثني عشر دينارًا، فذكرت ذلك للنبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فقال: ” لا تُباع حتَّى تفصَّل “

Maksudnya: “Daripada Fudalah bin Ubaid r.a kata beliau: Aku membeli pada hari Khaibar seutas rantai dengan harga 12 dinar dan rantai itu terdiri daripada emas dan talinya maka aku pisahkan lalu aku dapati emasnya itu melebihi 12 dinar maka aku beritahu kepada Nabi s.a.w maka baginda bersabda: “Jangan dijual sehingga dipisahkan”. [Muslim].

Riba al-Qard

Para Ulama meletakkan kaedah dalam riba:

كل قرض جر نفعا فهو ربا

Maksudnya: “Semua pinjaman yang membawa manfaat (kepada pemberi pinjam) adalah riba”.

Kaedah ini adalah sebuah hadis daif daripada Nabi s.a.w namun terdapat riwayat yang sahih daripada Sahabat bahawa mereka melarang perbuatan ini dan para Ulama telah ijmak akannya. [Tanqih al-Tahqiq, Ibn Abdul Hadi, 4/108, Irwaul Ghalil, al-Albani, 5/234].

Apabila seseorang memberi pinjam kepada seseorang yang lain walau barang bukan ribawi sekalipun dengan syarat apabila si peminjam hendaklah memulangkannya dengan manfaat tertentu atau mensyaratkan manfaat tertentu sebelum dapat meminjamnya maka ia dianggap riba seperti Najib memberi pinjam kepada Naqi RM 100 dengan syarat Naqi perlu menghantar Najib ke pekan atau Naqi perlu berkahwin dengan adik perempuan Najib.

Demikian juga dia mensyaratkan pemulangan barang yang lebih baik daripada yang diberi pinjam seperti dia meminjamkan sekilo beras patah dengan syarat dibayar semula sekilo beras wangi atau disyaratkan lebih daripada kadar asal seperti meminjam sehelai baju dengan syarat dipulangkan dua helai baju secara mutlak.

Adapun jika si peminjam dengan sukarela hendak membayar secara lebih atau barang yang lebih baik dan manfaat yang harus maka ini tidak salah bahkan memang digalakkan Islam sebagaimana dalam hadis daripada Jabir r.a kata beliau: “Adalah Rasulullah s.a.w mempunyai hutang padaku lalu baginda membayarnya dan menambah”. [al-Bukhari & Muslim]. [al-Bayan, 5/462-465].

al-Asram meriwayatakan bahawa seorang lelaki mempunyai hutang kepada penjual ikan sebanyak 20 dirham lalu dia memberi hadiah ikan kepadanya lalu setelah dinilai hadiahnya itu menyamai 13 dirham lalu dia bertanya kepada Ibn Abbas lalu beliau berkata: ‘Berilah kepadanya (yakni baki hutang) 7 dirham’. [al-Baihaqi, disahihkan al-Albani].

Hadis ini menunjukkan tidak harus seorang peminjam memberi hadiah kepada empunya hutang selama belum dilangsaikan hutang, jika dia memberinya maka dianggap ianya sebagai pembayaran kepada hutangnya. [Muzakkirah al-Fiqh, al-Usaimin, 2/221-222].

AGAMA ANAK: POLEMIK BERSAMA PENSYARAH UKM

5 Mei

Ketika para ulama, mufti, dan pihak berkuasa agama negara ini sedang berjihad melawan keputusan kerajaan yang dilihat mencemarkan agama Islam yang seklaigus menceroboh Perlembagaan Persekutuan, kita amat terkejut dengan satu kenyataan seorang pensyarah di sebuah Universiti terkemuka negara, Prof Madya Dr. Ibrahim bin Abu Bakar, profesor madya di Jabatan Usuluddin dan Falsafah Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM) yang menyokong keputusan kerajaan berhubung isu agama anak mualaf yang dikekalkan dengan agama semasa perkahwinan ibu bapanya jika salah seorang mereka memeluk Islam.

Tindakan beliau yang mengeluarkan kenyataan yang sangat ‘syaz’ (ganjil) ini amat mengecewakan kerana akan membuka ruang kepada pihak-pihak berkepentingan untuk terus memijak kesucian Islam di negara ini. Selain itu, pandangan beliau itu juga amat bertentangan dengan realiti kebenaran dan merendahkan kedudukan ilmiah beliau sendiri.

Pada pandangan beliau Islam tidak memaksa anak untuk memilih agama berdalilkan dua dalil yang pertama firman Allah Taala dalam surah al-Baqarah ayat 256:

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لَا انْفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

Maksudnya: “tidak ada paksaan dalam agama (Islam), kerana Sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur). oleh itu, sesiapa yang tidak percayakan Taghut, dan ia pula beriman kepada Allah, maka Sesungguhnya ia telah berpegang kepada simpulan (tali ugama) yang teguh yang tidak akan putus. dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui.”

Dalil beliau yang kedua adalah sabda Nabi s.a.w:

ما من مولود إلا يولد على الفطرة فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه كما تنتج البهيمة بهيمة جمعاء هل تحسون فيها من جدعاء

Maksudnya: “Tidak ada bayi yang dilahirkan kecuali ia dilahirkan dalam keadaan fitrah lalu ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi atau Nasrani (Kristian) atau Majusia seperti mana seekor haiwan ternakan melahirkan anaknya yang sempurna sifat, adakah kamu rasa akan ada yang akan mejadi cacat dengan sendirinya?!”  [al-Bukhari & Muslim].

Menurut beliau, dalil yang pertama menunjukkan Islam tidak memaksa seseorang untuk memeluk Islam dan dalil yang kedua menunjukkan bahawa agama seseorang anak ditentukan oleh kedua-dua ibu dan bapa bukan bapa atau ibu sahaja.

Perbincangan Istidlal:

Namun, perlu kita teliti bahawa dalil yang digunakan ini memang diakui kesahihannya dan tidak diragui lagi tetapi setiap dalil yang qath’i subut (sahih pada kesabitannya) tidak semestinya qath’i pada dilalahnya (petunjuk dalil).

Ayat ke-256 surah al-Baqarah yang tersebut pada sesetengah ulama adalah mansukh hukumnya (tidak terpakai hukumnya) apabila turunnya perintah jihad tolab (memerangi negara kafir yang enggan membayar jizyah).

Namun, yang sahihnya ayat ini adalah muhkam (yakni tidak mansukh) namun jika diteliti sebab ayat ini diturunkan adalah berkenaan anak-anak yang telah baligh iaitu apabila terdapat sebahagian kaum Ansar yang ingin memaksa anak-anak mereka yang telah baligh yang menjadi Yahudi untuk memeluk Islam semasa pengusiran Bani Nadhir daripada Madinah.

Tidak ada khilaf dalam kalangan Ulama Ahli Sunnah wal Jamaah bahawa orang yang telah baligh yang beragama Yahudi atau Nasrani tidak boleh dipaksa memeluk Islam jika dia telah memilih untuk membayar jizyah, adapun yang beragama selain Yahudi dan Nasrani sebahagian ulama berpendapat mereka ini hanya mempunyai dua pilihan sama ada memeluk Islam atau ‘pedang’.

Maka fakta yang dikemukan Profesor Madya ini bahawa Islam tidak pernah memaksa manusia memeluk Islam sama sekali adalah tidak benar bahkan Islam wajib ditegakkan dengan lisan dan sinan yakni lidah dan senjata.

Namun, seperti yang telah kita jelaskan dalam artikel-artikel sebelum ini, bukanlah bermakna Islam membenarkan umatnya melakukan pencerobohab sesuka hati terhadap orang kafir, bahkan kafir itu ada yang dinamakan zimmi yang mempunyai hak atas Umat Islam untuk dipenuhi, ada juga kafir Mu’ahid yang mengikat perjanjian damai dengan Umat Islam, dan ada Musta’man yang diberi perlindungan oleh Umat Islam.

Apa yang dapat disimpulkan bahawa pandangan beliau bahawa ayat ini menjadi dalil kita tidak boleh memaksa seseorang memluk Islam sama sekali adalah batil dan tidak pernah difahami sedemikian rupa oleh mana-mana Ulama Ahli Sunnah wal Jamaah terdahulu.

Istidlal beliau dengan dalil yang kedua, jika kita lihat sekali pandang, seolah-olah ada kebenarannya, namun jika kita teliti kembali methode istinbat hukum dan istidlal Ulama Ahli Sunnah wal Jamaah, setiap dalil wajib difahami sesuai dengan kefahaman al-Salaf al-Soleh daripada para Sahabat r.a, Tabiin, dan Tabi’ Tabiin. Maka kita dapati bahawa tidak ada seorang pun ulama terdahulu dalam kalangan al-Salaf al-Soleh ini yang memahami hadis ini seperti kefahaman beliau.

Buktinya adalah Ijmak Ulama bahawa apabila bapa memeluk Islam maka anaknya yang belum baligh juga dihukum sebagai Islam. Ulama berbeaza pendapat jika yang memeluk Islam itu adalah ibu tanpa si bapa, Jumhur Ulama tetap berpendapat bahawa anak itu dihukum Islam.

Bahkan Imam Ibn Battal r.h menyatakan bahawa hadis: “maka kedua ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi atau Nasrani atau Majusi…” menjadi dalil bahawa Islam salah seorang mereka mencukupi untuk mengIslamkan anak yang belum baligh.

Lihatlah betapa kefahaman Dr. Ibrahim ini amat tidak selari sekali dengan apa yang difahami oleh Ulama terdahulu yang diiktiraf. Bahkan Imam Ibn Hajar al-Asqalani r.h menolak anggapan bahawa hadis ini menunjukkan Islam salah seorang ibu bapa tidak mengubah agama anak.

Perlu kita ingatkan bahawa Ijmak ulama dalam setiap zaman adalah hujjah dan dalil qath’i yang perlu diterima berdasarkan firman Allah Taala:

وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا

Maksudnya: “dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran pertunjuk (yang dibawanya), dan ia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka jahanam; dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.” [al-Nisaa’: 115]

Ayat ini telah dijadikan para ulama usul sebagai dalil bahawa Ijmak Mujtahidin (Kesepakatan fatwa antara ulama mujtahid) adalah hujah yang wajib diikut.

Rumusan:

Hasil daripada penelitian di atas dapatlah kita rumuskan bahawa pandangan Dr.Ibarahim tertolak berdasarkan pendapat tersebut menyalahi ijmak Ulama dan kefahaman yang beliau interpertasikan terhadap ayat dan hadis di atas tidak selari dengan apa yang difahami para Ulama terdahulu. Wallahua’lam.

Oleh itu, saya menyeru kepada beliau untuk menarik balik kenyataan beliau yang amat mengelirukan Umat Islam negara ini dan sekaligus membuka pintu-pintu keburukan terhadap kedudukan Islam di negara ini.

Rujukan:

1-   Tafsir al-Tabari

2-  Fathul Bari Syarhu Sahih al-Bukhari, Imam Ibn Hajar al-Asqalani

3-  Syarah Ibn Battal ‘ala Sahih al-Bukhari, Imam Ibn Battal

4-  Al-Istizkar, Imam Ibn Abdil Barr

5-  Majmuk Fatawa Syeikhul Islam Ibn Taimiah, Abdul Rahman bin Muhammad bin QasiM

6-  Artikel Dr. Ibrahim: http://www.bharian.com.my/Current_News/BH/Sunday/Rencana/20090502215339/Article/

 

DITULIS OLEH:

MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI,

SISWA JURUSAN USULUDDIN & DAKWAH,

MEDINA INTERNATIONAL UNIVERSITY.

PANDANGAN KABINET DISANGGAH PIHAK BERKUASA AGAMA

24 Apr

Pihak JAKIM melalui Ketua Pengarahnya menjelaskan bahawa keputusan kabinet berhubung isu status agama anak muallaf yang menimbulkan kemarahan kaum muslimin negara ini adalah bertentangan dengan Perlembagaan Persekutuan dan Hukum Syarak sekaligus.

Berikut laporan BERNAMA:

24 April, 2009 21:04 PM

Penentuan Status Agama Anak Perlu Lihat Hukum Syarak Dan Perundangan – Jakim

By: Ramjit

PUTRAJAYA, 24 April (Bernama) — Penentuan status agama anak apabila apabila salah seorang ibu atau bapa memeluk agama Islam perlu dilihat kepada hukum syarak dan perundangan.

Ketua Pengarah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) Datuk Wan Mohamad Sheikh Abdul Aziz berkata menurut Perkara 12 (4) Perlembagaan Persekutuan, agama seseorang yang di bawah umur 18 tahun hendaklah ditetapkan oleh ibu atau bapa atau penjaganya.

“Berdasarkan peruntukan ini, persetujuan salah satu pihak sahaja adalah memadai dalam penentuan agama seorang kanak-kanak kerana perkataan yang digunakan dalam Perkara 12 (4) ini adalah ‘parent or guardian’, bukannya ‘parents or guardian’ yang mana ia bermaksud ‘ibu atau bapa atau penjaga’,” katanya dalam satu kenyataan di sini hari ini.

Wan Mohamad berkata, Seksyen 95 Akta Pentadbiran Undang-undang Islam (Wilayah-wilayah Persekutuan) 1993 (Akta 505) pula memperuntuk bahawa seseorang kanak-kanak yang belum mencapai umur 18 tahun boleh masuk Islam jika ibu atau bapa atau penjaga mengizinkannya.

“Antara kes yang boleh dirujuk yang berkaitan dengan hak penentuan agama anak ialah kes Subashini Rajasingam lwn Saravanan Thangathoray, di mana Mahkamah Persekutuan telah memutuskan bahawa bapa kanak-kanak tersebut mempunyai kuasa untuk mengislamkan anaknya berdasarkan Perkara 12 (4) Perlembagaan Persekutuan.

“Ini adalah kerana berdasarkan Perkara 12 (4) itu, agama seseorang yang di bawah umur 18 tahun hendaklah ditetapkan oleh ibu atau bapa atau penjaganya, oleh itu dalam kes ini suami adalah berhak untuk mengislamkan anaknya walaupun isterinya tidak bersetuju,” katanya.

Wan Mohamad berkata, dari segi hukum syarak pula, mereka yang berhak menjaga dan memelihara anak mestilah seorang Islam, kerana jika orang itu bukan beragama Islam dikhuatiri akan memberi fitnah kepada agama kanak-kanak di bawah jagaannya.

Katanya, hak seorang muallaf di sisi undang-undang juga perlu dipertahankan, dan seseorang yang memeluk Islam itu tidak sewajarnya dianggap ingin melarikan diri dari tanggungjawab.

Semalam, Kabinet memutuskan bahawa anak-anak kekal menganut agama asal ibu bapa masing-masing semasa berkahwin, walaupun ibu atau bapa mereka kemudiannya memeluk agama lain.

Menteri Di Jabatan Perdana Menteri Datuk Seri Mohamed Nazri Abdul Aziz semasa mengumumkan perkara itu berkata keputusan tersebut adalah antara penyelesaian jangka panjang yang dicapai oleh Kabinet memandangkan lebih banyak kes seperti yang melibatkan Mohd Ridzuan Abdullah dan isterinya Indra Gandhi, dijangka muncul pada masa akan datang.

Mohd Ridzuan, atau Patmanathan a/l Krishnan, 40, bekas penganut Hindu, yang kini memeluk Islam, dilaporkan telah menukar agama anaknya — Tevi Darsiny, 12, Karan Dinesh, 11, dan Prasana Diksa, 1 — kepada Islam pada 12 April serta memohon hak penjagaan terhadap mereka di Mahkamah Syariah walaupun emak mereka masih beragama Hindu.

Merujuk kepada kes yang sedang dibicarakan di Mahkamah Tinggi Syariah Perak itu, Wan Mohamad berkata semua pihak perlu bersabar dan menghormati keputusan kes itu memandangkan perbicaraan masih belum selesai.

Semua pihak juga seharusnya mematuhi peruntukan undang-undang Islam dan Perlembagaan Persekutuan khususnya kerana ia merupakan undang-undang utama Persekutuan, katanya.

(Sumber: http://www.bernama.com/bernama/v5/bm/newsgeneral.php?id=406634)

AGAMA ASAL ITU ISLAM

24 Apr

Keputusan Kerajaan Malaysia bahawa agama anak-anak yang salah seorang ibu bapanya menukar agama terus kekal sebagai agama asal walaupun salah seorang ibu bapa itu memeluk Islam amat mengejutkan dan mengecewakan.

Keputusan kabinet yang tidak merujuk kepada Majlis Fatwa Kebangsaan terlebih dahulu amat mengecewakan kerana keputusan ini selain bertentangan dengan hukum syarak Islam turut melambangkan betapa rapuhnya kedudukan Islam di negara ini yang meletakkan Islam sebagai ‘Agama Rasmi’.

Perlu kita ingat akan sabda Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam:

ما من مولود إلا يولد على الفطرة فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه كما تنتج البهيمة بهيمة جمعاء هل تحسون فيها من جدعاء

Maksudnya: “Tidak ada satu bayi yang dilahirkan melainkan ia dilahirkan dalam keadaan fitrah, maka kedua ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi atau Nasarani atau Majusi seperti mana haiwan melahirkan anaknya yang sempurna, adakah kamu rasa ia akan menjadi cacat (tanpa kecederaan setelah itu)?” [al-Bukhari & Muslim].

Hadis ini menjelaskan maksud firman Allah Taala:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Maksudnya: “(setelah jelas kesesatan syirik itu) maka hadapkanlah dirimu (engkau dan pengikut-pengikutmu, Wahai Muhammad) ke arah agama yang jauh dari kesesatan; (turutlah terus) agama Allah, Iaitu agama yang Allah menciptakan manusia (dengan keadaan bersedia dari semulajadinya) untuk menerimanya; tidaklah patut ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah itu; itulah agama yang betul lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” [al-Rum: 30].

Difahami daripada ayat dan hadis ini bahawa manusia ini asalnya dilahirkan sebagai muslim dan mukmin kemudian merekalah yang menyeleweng kerana pengaruh persekitaran dan yang paling kuat adalah didikan ibu dan bapanya.

Dalam ayat yang lain Allah Taala menjelaskan:

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ (172) أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ (173)

Maksudnya: “dan (ingatlah Wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan ia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil ia bertanya Dengan firmanNya): “Bukankah Aku Tuhan kamu?” mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: “Sesungguhnya Kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini”. atau supaya kamu tidak mengatakan:” Sesungguhnya ibu bapa kamilah yang melakukan syirik dahulu sedang Kami ialah keturunan (mereka) yang datang kemudian daripada mereka. oleh itu, Patutkah Engkau (Wahai Tuhan kami) hendak membinasakan kami disebabkan perbuatan orang-orang yang sesat itu?” [al-A’raf:172 & 173].

Demikianlah semua manusia itu telah pun mengaku beriman kepada Allah Taala di mana Allah mengeluarkan mereka dalam bentuk zuriat (benih-benih) daripada sulbi Adam alaihis salam, lalu menyaksikan mereka bahawa mereka akan mentauhidkan-Nya.

Atas perjanjian inilah manusia lahir ke dunia ini dan atas perjanjian inilah sepatutnya mereka kembali menghadap Allah Taala, tetapi kebanyakan manusia telah lupa kepada janji mereka lalu mereka merugikan diri mereka sendiri.

Ini adalah hakikat yang perlu diketahui oleh semua manusia dan perlu diterima sama ada suka atau tidak kerana kebenaran itu selalunya pahit. Atas dasar hakikat inilah juga kita perlu faham kenapa Islam mesti diberi keutamaan berbanding agama lain kerana Islam adalah agama asal, adapun agama lain adalah pendatang asing secara haram sahaja.

Sekarang kita melihat pula ketetapan syarak terhadap status agama kanak-kanak yang belum baligh atau yang sudah baligh tetapi tidak sempurna akalnya dalam keadaan salah seorang ibu bapanya menukar agama.

Jumhur Ulama Islam menetapkan bahawa anak hendaklah mengikut agama yang terbaik antara dua agama ibu bapanya. Jika bapanya seorang Hindu dan ibunya seorang Krsitian, maka hendaklah anaknya dihukum sebagai Krsitian kerana agama Kristian masih lagi agama samawi (langit) sedangkan Hindu adalah agama wasani (berhala) dan wad’i (ciptaan manusia semata-mata). [al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 2/311].

Berkata Syeikhul Islam Ibn Taimiah rahimahullah:

ويتبع في الدين خيرهما دينا عند جماهير أهل العلم، وهو مذهب أبي حنيفة والشافعي وأحمد، وأحد القولين في مذهب مالك

Maksudnya: “dan anak itu mengikut (ibu bapanya) yang terbaik agama antara keduanya dalam urusan agama di sisi Jumhur Ahli Ilmu dan inilah mazhab Abu Hanifah, al-Syafii, Ahmad, dan salah satu pendapat mazhab Malik”. [Majmuk al-Fatawa, 31/67].

Maka atas dasar itu, apabila salah seorang ibu bapa memeluk Islam, maka secara otomatis anak yang belum baligh atau sudah baligh tetapi tidak sempurna akal dihukum sebagai muslim. Ulama Hanafiah mensyaratkan hendaklah anak dan ibu atau bapanya itu tinggal dalam negeri yang sama yakni kedua-duanya dalam negeri Islam seperti kedua-duanya tinggal dalam Malaysia atau seorang di Malaysia dan seorang di Indonesia atau anaknya di negeri Islam dan bapanya di negeri kafir harbi. [al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 2/310 & 311].

Satu lagi Qaul dalam Mazhab Malik adalah anak mengikut agama ayahnya sahaja, maka jika ayahnya seorang Islam maka anaknya juga dihukum Islam tetapi tidak mengikut agama ibu. [al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 2/311].

Jika kita terapkan hukum ini dalam kes Mohamad Ridzuan dan anak-anaknya, tentulah atas dua-dua pendapat ulama sama ada Jumhur atau Mazhab Malik, anak-anak beliau dihukum sebagai Islam kerana mereka semuanya masih belum mencapai usia baligh.

Tindakan kabinet memutuskan untuk mengekalkan status agama anak-anak Mohamad Ridzuan sebagai Hindu adalah tindakan yang menyekat kebebasan beragama kerana kanak-kanak tersebut telah pun menjadi muslim secara otomatis pada saat bapa mereka mengucapkan dua kalimah syahadah.

Bahkan jika kita kembali kepada hakikat Fitrah manusia, mereka adalah muslim sebenarnya sejak dalam perut ibu mereka sehinggalah dilahirkan dan diberi didikan Hindu. Tindakan bapa mereka memeluk Islam sekadar mengembalikan status agama sebenar anak-anak tersebut sebagai muslim.

Demikian juga keputusan kabinet bahawa status pernikahan seseorang yang memeluk Islam dengan pasangannya yang kafir hanya boleh dibubarkan oleh Mahkamah Sivil tidak sepatutnya berlaku.

Jika hendak mensyaratkan proses pembubaran perkahwinan itu perlu melalui mahkamah sekalipun, biarlah ianya berlaku di Mahkamah Syariah kerana kes ini melibatkan maruah umat Islam di negara yang meletakkan Islam sebagai agama rasmi.

Menurut hukum syarak pula, pernikahan antara suami isteri yang salah seorang mereka memeluk Islam menjadi terbatal serta merta walaupun ulama berbeza pendapat adakah bagi isteri iddah sehingga jika isteri memeluk Islam umpamanya kemudian dalam tempoh iddah suami pula memeluk Islam maka perkahwinan mereka menjadi sah semula selagi tidak bercanggah dengan syariat Islam.

Ulama Syafiiah berpendapat jika telah berlaku dukhul (persetubuhan) dalam perkahwinan tersebut, maka pernikahan mereka menjadi sah semula setelah suami masuk Islam dalam tempoh iddah. [al-Fiqh ‘ala al-Mazahib al-Arba’ah,4/101].

Oleh itu, jelas di sini bahawa keputusan pihak kabinet berhubung isu ini amat bertentangan dengan kehendak syarak yang sebenar dan menggambarkan seolah-olah Islam di negara ini kehilangan kedudukan ‘Rasminya’. Pihak kerajaan perlu melakukan tindakan segera bagi menambat semula hati umat Islam yang terobek dalam isu ini.

Saya juga menyeru kepada mereka yang bersemangat dalam membela Islam hendaklah membela dengan cara yang betul. Janganlah kita menghapus kemungkaran dengan mungkar yang lain. Nasihatilah pemimpin kita yang muslim dengan cara yang baik dan elok, bukan berdemonstrasi atau protes jalanan yang hanya akan membawa akibat buruk dunia dan akhirat.

Saya mengajak semua kaum muslimin agar menyuarakan terus rasa tidak senang mereka terhadap keputusan ini kepada pihak berwajip seperti YAB Perdana Menteri sendiri melalui surat menyurat atau e-mel yang mudah dilakukan melalui laman web beliau.

Ingatlah pesan Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam:

من أراد أن ينصح لسلطان بأمر فلا يبد له علانية ولكن ليأخذ بيده فيخلو به فإن قبل منه فذاك وإلا كان قد أدى الذي عليه له

Maksudnya: “Sesiapa yang hendak menasihati pemimpin atas sesuatu perkara maka janganlah dilakukan secara terbuka (yang boleh memalukan) tetapi peganglah tangan pemimpin itu dan bersendirianlah dengannya, jika dia menerima maka itulah yang dikehendaki, jika dia menolak maka engkau telah menunaikan tanggunggajawmu terhadapnya”. [Ahmad, Sahih li Ghairih dan Hasan li Ghairih].

Oleh itu, hendaklah dalam menasihati pemimpin itu dilakukan secara tidak menjatuhkan air muka beliau. Wallahua’lam.

 

DITULIS OLEH:

AL-FAQIR ILALLAH, MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI.