Tag Archives: al-banna

BERHUKUM DENGAN HUKUM ALLAH

1 Jul

WAJIB berhukum dengan (hukum) al-Kitab (Al-Quran) dan al-Sunnah dalam semua perselisihan (yang berlaku), bukan dalam sebahagian sahaja tidak dalam sebahagian yang lain, maka wajib berhukum dengannya dalam urusan Akidah, dan ini adalah yang paling penting sekali, dalam perselisihan berkaitan dengan Hak-hak antara manusia, dalam perselisihan berkaitan Manhaj dan Mazhab, dan perselisihan Fiqh.

ALLAH berfirman:

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسُولِ

Maksudnya: “Maka jika kamu berselisih dalam sesuatu perkara maka kembalikanlah kepada ALLAH dan Rasul..” [al-Nisaa: 59].

Adapun mereka yang hendak mengambil satu sisi sahaja (dalam berhukum dengan hukum ALLAH) dan meninggalkan apa yang lebih penting daripadanya maka ini bukanlah berhukum dengan Kitab ALLAH (dengan ertikata yang sebenar), maka demikianlah apa yang diperkatakan oleh penyeru kepada (Tauhid) al-Hakimiah pada hari ini bahawa mereka mengkehendaki berhukum dengan Syariat dalam perselisihan hak-hak tetapi mereka tidak pula berhukum dengannya dalam persoalan Akidah, mereka berkata: “Manusia itu bebas dalam persoalan Akidah”. Cukuplah dia berkata: “Aku Muslim”, (tidak ada masalah) sama ada dia Rafidi atau Jahmi atau Muktazili atau lainnya, “Kita bersatu atas apa yang kita sepakati dan bertolak ansur dalam perkara yang kita selisihi”.

Inilah kaedah yang mereka letakkan dan mereka  namakan sebagai ‘Kaedah Emas’ yang pada hakikat sebenarnya adalah: Berhukum dengan al-Kitab dalam sebahagian perkara tetapi meninggalkannya dalam perkara yang lebih penting kerana berhukum dengan Syariat dalam persoalan Akidah lebih besar daripada berhukum dengannya dalam masalah pertelingkahan Hak.

Maka berhukum dengannya (Syariat) dalam persoalan Akidah, meruntuhkan Syirik dan Kubur-kubur yang menjadi sembahan dan masyhad-masyhad Syirik, dan memerangi orang-orang musyrikin sehingga mereka beriman dengan ALLAH dan Rasul-Nya ini lebih penting.

Maka mereka yang mengambil sisi Hakimiah sahaja dan mengabaikan sisi Akidah, mengabaikan persoalan Manhaj dan Mazhab yang memecahbelahkan manusia pada hari ini dan mengabaikan masalah perselisihan dalam Fiqh (dalam berhukum dengan Syariat) lalu berkata: Pendapat para Fuqaha’ semuanya sama sahaja, kita ambil sahaja yang mana satu pun (tidak ada masalah) tanpa melihat kepada sandarannya, ini adalah perkataan yang BATIL kerana yang wajib kita mengambil pendapat yang tegak padanya dalil, maka hendaklah dihukum dengan Kitab ALLAH setiap perselisihan dalam masalah Akidah dan ini yang paling penting sekali, pertelingkahan dalam hak-hak, pertelingkahan dalam Manhaj, dan pertelingkahan dalam Fiqh.

Firman ALLAH:

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ

Maksudnya: “maka jika kamu berselisih dalam suatu perkara ..”

Ini adalah umum (dalam segenap hal).

Firman ALLAH:

وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللهِ

Maksudnya: “dan apa yang kamu selisihkan berkenaannya daripada sesuatu maka hukumnya adalah (dikembalikan) kepada ALLAH ..” [al-Syura: 10].

Perintah ini juga Umum (meliputi semua hal).

Mereka yang mengambil aspek Hakimiah (sebagai matlamat perjuangan) menggantikan Tauhid adalah SALAH, di mana mereka mengambil satu sisi lalu meninggalkan apa yang lebih penting iaitulah Akidah, demikian juga meninggalkan apa yang seumpama dengannya atau lebih penting daripadanya iaitulah persoalan berkaitan Manhaj-manhaj yang telah memecah belahkan manusia, setiap kelompok ada manhajnya tersendiri, setiap kelompok ada mazhabnya sendiri, kenapa kita tidak kembali kepada Al-Kitab dan al-Sunnah lalu kita mengambil manhaj dan mazhab yang sesuai dengan Kitab dan Sunnah lalu kita ikuti?!

Kesimpulannya, berhukum dengan al-Kitab dan al-Sunnah perlu dilakukan dalam semua perkara bukan dalam sebahagian meninggalkan sebahagian yang lain, barangsiapa yang tidak berhukum dengan syariat dalam semua perkara maka dia beriman dengan sebahagian Kitab tetapi kufur dengan sebahagian yang lain sama ada dia kehendaki atau tidak (untuk termasuk dalam golongan ini).

Firman ALLAH:

أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ

Maksudnya: “Adakah kamu beriman dengan sebahagian Kitab dan kufur dengan sebahagian yang lain”. [Al-Baqarah: 85].

Sumber: I’anatul Mustafid Syarah Kitab al-Tauhid, Ma’ali al-Syeikh Soleh al-Fauzan, 2/135.

Advertisements

HIZBIYYAH: VIRUS KAFIR PEROSAK AKIDAH UMAT

12 Feb

Oleh: Muhammad Asrie bin Sobri

Antara bentuk al-Ghazwul Fikri yang paling merbahaya dan merupakan antara serangan yang paling awal dilancarkan oleh pihak musuh terhadap umat Islam adalah at-Tahazzub dan al-Tafarruq.

At-Tahazzub bermakna berparti-parti atau berkelompok-kelompok dan at-Tafarruq pula bermaksud berpecah-pecah.

Agenda penting pihak Salib untuk memudahkan laluan penyebaran dakyah mereka adalah dengan memcahbelahkan Umat Islam.

Takrif

Usaha pihak Kuffar untuk menjauhkan Umat Islam daripada berpegang teguh dengan Manhaj as-Salaf as-Soleh.

Maka daripada takrif ini kita dapati bahawa Umat Islam akan terus dianggap berpecah belah selagi mereka tidak mengikut manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah atau disebut juga al-Manhaj al-Salafi.

Penyatuan Umat Islam di bawah sebuah parti yang di dalamnya terdapat pelbagai kelompok seperti Sufi, Asyairah, Maturidiah, Liberal, bahkan Syiah seperti Parti Ikhwan al-Muslimun tidaklah diiktiraf sebagai penyatuan yang syar’i.

Sejarah

Usaha ini bermula pada separuh kedua pemerintahan Saidina Usman bin Affan R.A di mana seorang Yahudi berpura-pura memeluk ajaran Islam yang bernama Abdullah bin Saba’ dan terkenal dengan nama Ibn Sauda’ kerana ibunya seorang hamba berkulit hitam. Dai datang daripada Yaman ke Madinah al-Munawwarah yang merupakan Darul Khilafah ketika itu. Dia menampakkan dirinya sebagai seorang Islam di sana.

Abdullah bin Saba’ memulakan rencana dengan menyebarkan hadis palsu : “Setiap Nabi itu ada Wasiyy dan Wasiyyku adalah Ali”. Dia menjelajah ke Hijjaz, Basrah,Kufah, Syam dan Mesir.

Dia mewar-warkan bahawa Usman bin Affan R.A telah menyeleweng dan ditabur pelbagai fitnah. Oleh kerana ramai umat Islam yang baru masuk ke dalam agama ini dan belum mantap ilmu mereka, maka mereka terpedaya. Awal gerakan dakyahnya diterima adalah di Mesir.

Gerakan ini bermula sebagai sebuah pertubuhan politik yang menampakkan diri mereka beramar makruf dan nahi munkar kemudian menggunakan aqidah Islam untuk kepentingan mereka dan akhirnya terkenal sebagai Syiah Ali atau Syiah.

Sebab utama munculnya ajaran ini adalah kerana umat Islam meninggalkan sistem memahami agama sebagaimana pemahaman as-Salaf as-Soleh yang terdiri daripada Sahabat R.Hum terutama Khulafa’ ar-Rasyidun Saidina Usman bin Affan R.A ketika itu.

Hasil daripada gerakan ini berlakulah perpecahan umat Islam kepada kemudian terbentuk pula al-Khawarij di zaman Saidina Ali, kemudian muncul pula pelbagai gerakan sama ada berpunca dari pemahaman politik atau aqidah.

Puncanya adalah sama iaitu meninggalkan jejak langkah as-Salaf as-Soleh dan al-Manhaj as-Salafi.

Sejarah Gerakan ini di Zaman Moden

Pada penghujung kesultanan Usmaniyyah Turki, pihak barat telah sekali lagi cuba memecah belahkan Umat Islam dengan menjauhkan mereka daripada ajaran as-Salaf as-Soleh. Pada kurun ke-12 Hijrah, gerakan dakwah as-Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab untuk mengembalikan ajaran Islam sesuai dengan fahaman al-Jamaah iaitu as-Salaf as-Soleh telah cuba dihalang dengan ditabur pelbagai fitnah dan kedustaan.

Medium yang digunakan adalah ulama’-ulama’ ahli bidaah yang telah mereka wujudkan sejak zaman Usman bin Affan. Medium yang paling banyak mereka guna adalah golongan Sufi Asy’ari dan gerakan Syiah.

Tuduhan-tuduhan Yang Dilempar

1-     Membawa agama baru

2-     Mendakwa menjadi Nabi

3-     Bersekongkol dengan Inggeris

4-     Menderhaka terhadap Turki Usmaniyyah.

Jawapan

1-                 Jawapan as-Syeikh Muhammad kepada Ahli Qasim tentang aqidahnya:

أشهد الله ومن حضرني من الملائكة، وأشهدكم: أني أعتقد ما اعتقدته الفرقة الناجية، أهل السنة والجماعة، من الإيمان بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، والبعث بعد الموت، والإيمان بالقدر خيره وشره،

Maksudnya: “Aku bersaksikan Allah dan para Malaikat yang hadir dan aku bersaksikan kamu bahawa aku beraqidah dengan aqidah al-Firqah an-Najiyah Ahlus Sunnah wal Jamaah daripada beriman kepada Allah, Malaikat, Kitab-kitab-Nya, Rasul-rasul-Nya, kebangkitan setelah mati, dan qadar baik dan buruk…..”

Dalam Risalah ini as-Syaikh dengan panjang lebar menjelaskan aqidah beliau satu persatu dan aqidah beliau sama tepat dengan aqidah as-Salaf as-Soleh.

2-                 Kata as-Syeikh:

وأومن بأن نبينا محمدا صلى الله عليه و سلم خاتم النبيين والمرسلين، ولا يصح إيمان عبد حتى يؤمن برسالته، ويشهد بنبوته

Maksudnya: “dan aku beriman bahawa Nabi kita Muhammad S.A.W adalah penutup sekalian nabi dan rasul dan tidak sah iman seorang hamba sehingga dia beriman dengan kerasulan dan kenabian baginda….”

3-                 Sejarah membuktikan bahawa apabila Saudi Arabia berjaya menubuhkan kerajaan pada tahun 1802 M, Kerajaan Usmaniyyah yang diperintah oleh Sultan Mahmud II (seorang yang berfahaman sekular dan merupakan pengasas Tanzimat yang telah membuang sistem Islam dari pentadbiran Usmani) telah melancarkan serangan terhadap Kerjaan Saudi melalui Gabenor Mesir Ali Basha. Kemenangan Ali Basah telah disambut dengan ucapan tahniah oleh pihak Inggeris melalui Kapten Goerge Forester Sedler yang merupakan pemerintah kolonial Inggeris di India. Ini sebesar-besar bukti bahawa yang bersekongkol dengan Inggeris adalah Ali Basah bukan Muhammad bin Saud.

4-                 Ketaatan Saudi kepada Usmaniyyah tidak timbul sebagai isu kerana Saudi tidak menyerang Usmaniyyah tetapi Sultan Mahmud II yang menyerang Saudi dan Sultan Mahmud II ini terkenal sebagai seorang berfahaman Freemason. Adapun pembentukan kerajaan Saudi adalah melalui penggabungan beberapa kekuasaan politik kesukuan di bawah Raja Muhammad bin Saud. Kerajaan Usmaniyyah tidak mempunayi kekuasaan hakiki terhadap kawasan Najd berdasarkan Qawanin Alu Usman Madhamin Daftar ad-Diwan kecuali al-Ahsa’. Pada zaman kerajaan Saudi ke-3 iaitu di bawah al-Malik Abdul Aziz Al Saud, pada surat bertarikh 1/9/1322 H kepada Sultan Abdul Hamid II baginda Raja telah mengikrarkan bahawa Kerajaan Saudi termasuk dalam kekuasaan Usmaniyyah dan Sultan Abdul Hamid II mengiktiraf hak kekuasaan Hijaz kepada Malik Abdul Aziz Al Saud.

5-                 Pada 31 Oktober 1831 Ali Basah telah bangkit menentang Sultan Usmani tetapi tidak kedengaran walaupun satu huruf daripada pihak yang ‘anti-Wahabi’ mengatakan Ali basha yang mereka julang sebagai Pahlawan menentang Wahabi itu sebagai pemberontak terhadap Khalifah.

Oleh itu, tuduhan-tuduhan yang dileparkan terhadap kerajaan Saudi dalam lembaran sejarah dan dikaitkan dengan as-Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab hanyalah taktik Salibisme dan Zionisme untuk menjauhkan Umat Islam daripada kembali terhadap al-Jamaah dan dakwah salafiyyah yang akan menyatukan mereka kembali sehingga kembalinya khilafah di atas Manhaj Nubuwwah sebagaimana janji Nabi S.A.W dalam hadis yang diriwayatkan Imam Ahmad bin Hanbal.

Nota Penting

عن حذيفة بن اليمان قال: كَانَ النَّاسُ يَسْأَلُونَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ الْخَيْرِ وَكُنْتُ أَسْأَلُهُ عَنْ الشَّرِّ مَخَافَةَ أَنْ يُدْرِكَنِي فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا كُنَّا فِي جَاهِلِيَّةٍ وَشَرٍّ فَجَاءَنَا اللَّهُ بِهَذَا الْخَيْرِ فَهَلْ بَعْدَ هَذَا الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ نَعَمْ قُلْتُ وَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الشَّرِّ مِنْ خَيْرٍ قَالَ نَعَمْ وَفِيهِ دَخَنٌ قُلْتُ وَمَا دَخَنُهُ قَالَ قَوْمٌ يَهْدُونَ بِغَيْرِ هَدْيِي تَعْرِفُ مِنْهُمْ وَتُنْكِرُ قُلْتُ فَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ نَعَمْ دُعَاةٌ عَلَى أَبْوَابِ جَهَنَّمَ مَنْ أَجَابَهُمْ إِلَيْهَا قَذَفُوهُ فِيهَا قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ صِفْهُمْ لَنَا قَالَ هُمْ مِنْ جِلْدَتِنَا وَيَتَكَلَّمُونَ بِأَلْسِنَتِنَا قُلْتُ فَمَا تَأْمُرُنِي إِنْ أَدْرَكَنِي ذَلِكَ قَالَ تَلْزَمُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِينَ وَإِمَامَهُمْ قُلْتُ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ جَمَاعَةٌ وَلَا إِمَامٌ قَالَ فَاعْتَزِلْ تِلْكَ الْفِرَقَ كُلَّهَا وَلَوْ أَنْ تَعَضَّ بِأَصْلِ شَجَرَةٍ حَتَّى يُدْرِكَكَ الْمَوْتُ وَأَنْتَ عَلَى ذَلِكَ

Maksudnya: Daripada Huzaifah bin al-Yaman R.A katanya: Manusia selalu bertanya kepada Rasulullah S.A.W tentang kebaikan tetapi aku selalu bertanya tentang keburukan kerana takut aku ditimpanya, maka aku berkata: Wahai Rasulullah kami dulu berada pada zaman jahiliyyah dan keburukan lalu Allah datangkan kepada kami kebaikan ini (Islam) maka adakah lagi selepas ini keburukan? Jawab baginda: Ya. Aku bertanya lagi: Adakah selepas itu kebaikan pula? Jawab baginda: Ya, tetapi padanya ada debu. Kataku: Apakah debunya itu? Jawab baginda: Kaum yang memberi petunjuk bukan dengan petunjukku, kamu kenal dan kamu munkir (perbuatan mereka). Kataku: Apakah selepas itu keburukan pula? Jawab baginda : Ya, akan ada penyeru-penyeru di atas pintu neraka Jahannam, sesiapa yang mengikut mereka akan dilontar ke dalamnya (neraka). Kataku: Sifatkanlah mereka kepada kami. Jawab baginda: Mereka daripada kulit kita dan bercakap dengan bahasa kita (Islam). Kataku: Maka apakah pesanmu jika aku mendapati keadaan itu? Jawab baginda: Hendaklah kamu mengikut Jamaah kaum muslimin dan pemimpin mereka. Kataku: Jika tiada Jamaah dan Imam? Kata baginda: “Maka jauhilah semua puak-puak yang ada walaupun engkau terpaksa menggigit akar kayu dan engkau mati dalam keadaan itu”– [al-Bukhari&Muslim].

 Daripada hadis ini, Rasulullah s.a.w menasihati kita supaya menjauhi pergolakan yang berlaku di akhir zaman dan terus melazimi manhaj  Ahli Sunnah wal Jamaah walaupun terpaksa mengasingkan diri daripada manusia ramai. Wallahua’lam.

VIRUS MUDAHANAH DALAM DAKWAH

1 Feb

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Maksud Mudahanah:

Dalam bahasa, Mudahanah (المداهنة) dan Idhan (الإدهان) berasal daripada fi’il: داهن يداهن bermaksud: المُصانَعة واللِّين bermksud: “Berpura-pura dan berlemah-lembut”. Juga ditakrifkan sebahagian ulama bahasa sebagai: إِظهارُ خلاف ما يُضمِر (menzahirkan perkara yang bersalahan dalam batin). [Lisanul Arab, 13/160].

Dalam surah al-Qalam, ayat ke-9, Allah s.w.t berfirman:

وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ

Maksudnya: “mereka suka kalaulah engkau bertolak ansur (menurut kemahuan mereka), supaya mereka juga bertolak ansur berlemah-lembut (pada zahirnya terhadapmu)”.

Ibn Abbas r.a mentafsirkan ayat ini dengan katanya:

لو ترخص لهم فيرخِّصون

Maksudnya: “Jika kamu (wahai Muhammad s.a.w) melonggarkan prinsip agamamu maka mereka (kaum kafir) juga akan melonggarkan prinsip agama mereka”. [al-Tabari, 23/533].

Imam al-Tabari r.h menyatakan tafsiran yang paling rajih dalam ayat ini adalah:

ودّ هؤلاء المشركون يا محمد لو تلين لهم في دينك بإجابتك إياهم إلى الركون إلى آلهتهم، فيلينون لك في عبادتك إلهك

Maksudnya: “Mereka yang muyrik ini suka jika kamu berlembut dalam agamamu dengan menyahut seruan mereka supaya kamu cenderung kepada semabahn-sembahan mereka (yakni supaya kamu menyembah berhala seperti mereka) maka mereka akan menyembah pula Tuhan-mu”. [al-Tabari, 23/534].

Tafsiran ini paling sesuai kerana selain tepat daripada segi bahasa, tepat juga dengan surah al-Kafirun yang menceritakan kaum musyrikin Mekah mencadangkan supaya baginda Nabi s.a.w menyembah berhala sehari maka esoknya mereka akan mentauhidkan Allah s.w.t pula.

Berdasarkan tafsiran ini kita dapati para ulama memberikan takrif al-Mudahanah dalam istilahnya sebagai:

مُعَاشَرَة الْفَاسِق وَإِظْهَار الرِّضَا بِمَا هُوَ فِيهِ مِنْ غَيْر إِنْكَار عَلَيْهِ

Maksudnya: “Bergaul dan bersahabat dengan orang fasiq serta menunjukkan keredaan terhadap maksiatnya tanpa mengingkari perbuatan tersebut”. [Fathul Bari, 17/317].

Dapat juga kita ringkaskan dengan takrif:

التنازل عن أساسيات الدين لإرضاء هوى الناس

Maksudnya: “Menggugurkan perkara-perkara asas agama untuk mendapat keredaan hawa nafsu manusia”.

Hukum al-Mudahanah:

Al-Mudahanah adalah haram berdasarkan firman Allah s.w.t:

فَلَا تُطِعِ الْمُكَذِّبِينَ (8) وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ (9)

Maksudnya: “oleh itu (berpegang teguhlah pada ajaran Islam yang sedang engkau amalkan, dan) janganlah engkau menurut kemahuan orang-orang yang mendustakan (uagama Allah). mereka suka kalaulah engkau bertolak ansur (menurut kemahuan mereka), supaya mereka juga bertolak ansur berlemah-lembut (pada zahirnya terhadapmu)”. [al-Qalam: 8&9].

وَلَوْلَا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا (74) إِذًا لَأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا (75)

Maksudnya: “dan kalaulah tidak Kami menetapkan engkau (berpegang teguh kepada kebenaran), tentulah engkau sudah mendekati dengan menyetujui sedikit kepada kehendak mereka. jika (engkau melakukan yang) demikian, tentulah Kami akan merasakanmu kesengsaraan yang berganda semasa hidup dan kesengsaraan yang berganda juga semasa mati; kemudian engkau tidak beroleh seseorang penolong pun terhadap hukuman Kami”. [al-Israa: 74&75].

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Baqarah ayat 120:

وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ

Maksudnya: “orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu (Wahai Muhammad) sehingga engkau menurut agama mereka (yang telah terpesong itu). Katakanlah (kepada mereka): “Sesungguhnya petunjuk Allah (ugama Islam itulah petunjuk yang benar”. dan demi sesungguhnya jika engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya (wahyu yang memberi) pengetahuan kepadamu (tentang kebenaran), maka tiadalah engkau akan peroleh dari Allah (sesuatupun) yang dapat mengawal dan memberi pertolongan kepada mu”.

Demikian juga surah al-Kafirun keseluruhannya menyatakan larangan keras sikap al-Mudahanah ini. Imam Ibn Hajar al-Asqalani r.h berkata:

وَالْمُدَاهَنَة مُحَرَّمَة

Maksudnya: “dan al-Mudahanah itu adalah haram”. [Fathul Bari, 17/317]

Syekhul Islam Muhammad bin Abdul Wahab r.h menyatakan berkenaan hukum meninggalkan menyuruh manusia berbuat baik dan mencegah kemungkaran kerana bermudahanah:

وترك ذلك على سبيل المداهنة، والمعاشرة، وحسن السلوك، ونحو ذلك مما يفعله بعض الجاهلين، أعظم ضرراً، وأكبر إثماً من تركه لمجرد الجهالة

Maksudnya: “dan meninggalkan perkara itu (Amar makruf nahi munkar) dengan alasan mudahanah, pergaulan, dan berbuat baik serta seumapamanya sebagaimana yang dilakukan sebahagian kaum jahil lebih besar bahayanya dan dosanya daripada meninggalkannya kerana jahil semata-mata”. [al-Durar al-Saniah, 8/70].

Perbezaan al-Mudahanah dan al-Mudarah

Dalam berdakwah, seorang da’i disyariatkan supaya bermudarah (المداراة) yakni berlemah lembut dan bijaksana dalam menasihati pelaku maksiat. Ulama menyatakan maksud al-mudarah adalah:

الرِّفْق بِالْجَاهِلِ فِي التَّعْلِيم وَبِالْفَاسِقِ فِي النَّهْي عَنْ فِعْله ، وَتَرْك الْإِغْلَاظ عَلَيْهِ حَيْثُ لَا يَظْهَر مَا هُوَ فِيهِ ، وَالْإِنْكَار عَلَيْهِ بِلُطْفِ الْقَوْل وَالْفِعْل ، وَلَا سِيَّمَا إِذَا احْتِيجَ إِلَى تَأَلُّفه وَنَحْو ذَلِكَ

Maksudnya: “Berlemah lembut dengan orang yang jahil dalam mengajarnya dan berlemah lembut terhadap orang fasiq dalam melarang kejahatannya serta meninggalkan berkeras dan mengingkarinya dengan cara lemah lembut sama ada dengan perbuatan atau perkataan terutama jika untuk menjinakkan hatinya dan seumpamanya”. [Fathul Bari, 17/317].

Berkata Syeikh Abdul Latif bin Abdul Rahman r.h:

وأما المداراة، فهي: درء الشر المفسد بالقول اللين، وترك الغلظة، أو الإعراض عنه إذا خيف شره، أو حصل منه أكبر مما هو ملابس

Maksudnya: “Adapaun al-Mudarah adalah: Menolak kejahatan yang membinasakan dengan perkataan yang lemah lembut serta meninggalkan kekerasan atau berpaling daripadanya jika ditakuti berlaku kerosakan yang lebih besar”. [al-Durar al-Saniah: 8/72].

Maka mudarah ialah kita berlemah lembut dalam dakwah dan termasuk juga meninggalkan ahli maksiat dalam maksiat mereka jika ditakuti mendapat mudarat jika mencegahnya tetapi tidak meredainya. Ini sesuai dengan hadis Nabi s.a.w:

من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه ومن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان

Maksudnya: “Sesiapa yang melihat kemungkaran maka cegahlah dengan tangannya, jika tidak mampu maka dengan lisannya, jika tidak mampu juga maka dengan hatinya dan itulah selemah-lemah iman”. [Muslim].

Mencegah dengan lisan dan hati yakni dengan membenci maksiat itu termasuk dalam kategori mudarah.

عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ إِنَّا لَنَكْشِرُ فِي وُجُوهِ أَقْوَامٍ وَإِنَّ قُلُوبَنَا لَتَلْعَنُهُمْ

Maksudnya: Daripada Abu Darda’ r.a katanya: “Sesungguhnya kami memaniskan muka di hadapan sebahagian kaum sedangkan hati kami melaknatnya”. [al-Bukhari, Bab al-Mudarah].

Hukum bermudarah dalam dakwah adalah disyariatkan bahkan ianya mandub (sunat) sebagaimana yang dinayatakan Imam Ibn Hajar al-Asqalani r.h dan Ibn Battal r.h menyatakan al-Mudarah termasuk akhlak seorang mukmin. [Fathul Bari, 17/317].

Maka mudarah adalah lawan daripada al-Mudahanah di mana al-mudahanah seseorang itu menggadaikan prinsip agamanya demi hawa nafsu manusia, adapun mudarah adalah berdakwah dan mencegah kemungkaran dengan lemah lembut atau meninggalkan terus pelaku maksiat setelah dia enggan mendengar nasihat.

Virus Mudahanah dalam Pendekatan Pendakwah Moden

Setelah kita memahami bahawa haramnya mudahanah dan disyariatkan mudarah dalam berdakwah kepada Allah s.w.t, kita perlu mengakui juga hakikat hari ini yang menyaksikan terdapat golongan pendakwah yang gagal memahami apakah al-Mudahanah dan apakah al-Mudarah lalu mereka melakukan mudahanah dengan sangkaan al-Mudarah.

Pendekatan al-Mudahanah dalam kalangan pendakwah moden dapat dilihat dalam slogan mereka yang diberi nama ‘Taisir al-Fiqh’ atau memudahkan fiqah. Dalam usaha menampakkan Islam adalah ajaran yang mudah terdapat pendakwah yang sanggup mengemukakan fatwa atau pendapat ulama dalam masalah tertentu yang syaz atau menimbulkan perbezaan pendapat yang tidak muktabar untuk menjadi ikutan masyarakat Islam.

Kerana terlalu ghairah memudahkan agama yang sememangnya telah mudah ini, mereka mengabaikan aspek akidah dan manhaj yang menjadi tunjang agama ini. Mereka sanggup menggadaikan prinsip dengan mengemukakan pendapat yang marjuh atau tidak muktabar untuk menarik minat orang ramai dan lebih teruk lagi ada antara mereka yang memberi fatwa syaz yang menyalahi ijmak ulama terdahulu.

Kedudukan Khilaf Ulama dan Sejauh Mana Keabsahannya

Khilaf ulama atau perbezaan pendapat dalam kalangan ulama tidaklah semuanya diterima kerana firman Allah s.w.t:

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ

Maksudnya: “kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya..” [al-Nisaa: 59].

Dan juga sabda Nabi s.a.w :

إِذَا حَكَمَ الْحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ وَإِذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ

Maksudnya: “Apabila seorang hakim berhukum dan berijtihad lalu dia betul (dalam ijtihadnya) maka baginya dua pahala, jika dia salah maka baginya satu pahala”. [Muttafaq ‘Alaih].

Dalam hadis ini, Nabi s.a.w menetapkan adanya Ahli Ijtihad yang salah dalam ijtihadnya, maka difahami kesalahn itu sesuatu yang tidak boleh diikut, maka dapatlah kita simpulkan tidak semua ijtihad itu diterima.

Demikian juga sabit larangan daripada Salaf untuk kita melakukan Tatabu’ al-Rukhas (تتبع الرخص) yakni mengikut pendapat yang termudah antara mazhab jika dengan tujuan menghalalkan yang haram atau membawa kepada hukum yang tidak pernha dijumpai dalam mana-mana mazhab seperti orang yang berkahwin tanpa wali dan saksi dengan alasan menhimpunkan mazhab Hanafi dan Maliki, dan Jumhur.

Imam Ibn Abdil Barr r.h meriwayatkan ijmak ulama haramnya tatabu’ al-rukhas dengan tujuan mempermainkan agama.[Ma’alim Usul al-Fiqh inda Ahli al-Sunnah wal Jamaah, 502].

Imam Ibn al-Qayyim r.h berkata:

وبالجملة فلا يجوز العمل والإفتاء في دين الله بالتشهي والتخير وموافقة الغرض، فيطلب القول الذي يوافق غرضه وغرض من يحابيه فيعمل به، ويفتي به، ويحكم به، ويحكم على عدوه ويفتيه بضده، وهذا من أفسق الفسوق، وأكبر الكبائر

Maksudnya: “Dan kesimpulannya tidak boleh beramal dan berfatwa dalam agama Allah ini dengan perkara yang sesuai dengan hawa nafsu dan memilih pendapat yang serasi dengan tujuan peribadi seperti meminta fatwa yang sesuai dengan tujuan peribadinya dan mereka yang sekutu dengannya dan beramal dengan pendapat tersebut tetapi berhukum ke atas musuhnya dengan fatwa yang berlawanan, ini adalah sebesar-besar kefasikan dan dosa besar”. [Ibid].

Demikian juga para ulama salaf telah bersepakat dilarangnya kita mengikut pendapat ulama yang nyata kesalahannya seperti bertentangan dengan nas yang zahir  dan ijmak. Misalnya kata Imam al-Auzai r.h:

من اخذ بنوادر العلماء خرج عن الاسلام

Maksudnya: “Sesiapa yang mengambil nawadir ulama maka dia keluar daripada Islam” [Irsyadul Fuhul, 1/454].

Imam al-Qadi Ismail r.h. berkata:

ما من عالم الا وله زلة ومن جمع زلل العلماء ثم اخذ بها ذهب دينه

Maksudnya: “Tidak ada seorang alim melainkan dia mempunyai kegelinciran (kesalahan), maka sesiapa yang menghimpun kesalahan ulama lalu mengikutnya maka hilanglah agamanya”. [Ibid].

Imam Malik r.h ketika ditanya berkenaan mereka yang mendengar muzik dan nyanyian di Madinah beliau berkata:

إنما يفعله عندنا الفساق

Maksudnya: “Sesungguhnya yang melakukan hal itu adalah kaum fasiq daripada kami (Ahli Madinah)”. [Tafsir al-Qurtubi, 14/54]

Hukuman ini diberikan Imam Malik kerana tidak ada ulama yang menghalalkan muzik daripada al-Salaf al-Soleh kecuali Ibrahim bin Saad daripada Ahli Madinah maka pendapatnya ini menyalahi Ijmak yang telah terdahulu berlaku di zaman Sahabat dan Tabiin, maka pendapatnya syaz dan mereka yang mengikut pendapat yang syaz dengan sengaja adalah fasiq. [Ibid].

Imam al-Auzai berkata:

يترك من قول اهل مكة المتعة والصرف ومن قول اهل المدينة السماع واتيان النساء في ادبارهن ومن قول اهل الشام الحرب والطاعة ومن قول اهل الكوفة النبيذ

Maksudnya: “Ditinggalkan (tidak boleh diikut) pendapat Ahli Makkah dalam masalah Mutaah dan Saraf (sejenis Sihir), pendapat Ahli Madinah dalam masalah mendengar (muzik) dan meliwat isteri, pendapat Ahli Syam dalam masalah perang dan taat, dan pendapat Ahli Kufah dalam masalah nabiz”. [Irsyadul Fuhul, 1/454].

Maksudnya terdapat segelintir ulama Mekah menghalalkan nikah Mutaah dan membuat sihir sarf (sihir pengasih), terdapat ulama Madinah yang menghalalkan muzik dan liwat isteri, terdapat ulama Syam yang membenarkan memerangi pemimpin, dan terdapat ulama Kufah membenarkan kita meminum nabiz yakni arak yang dibuat selain daripada anggur selama tidak mabuk. Namun, semua pendapat ini adalah berlawanan dengan nas yang sarih daripada al-Qur’an dan al-Sunnah dan berlawanan dengan ijmak yang telah berlaku sebelum mereka. Fatwa mereka ini merupakan kesilapan ijtihad daripada mereka, maka tidak boleh diikut dan sesiapa yang mengikutnya maka dia telah mengambil nawadir ulama yang boleh mengeluarkannya daripada Islam.Nauzubillah min zalik.

Kesimpulan

Hasil daripada pembentangan yang lalu dapatlah kita ketahui bahawa bermudahp-mudah dalam urusan fiqah itu bukanlah bermakna boleh sesuka hati kita memberi fatwa yang dilihat sesuai dengan hawa nafsu manusia dan boleh manrik minta mereka untuk mengikuti dakwah kita.

Saya menyeru kepada kaum muslimin dan muslimat sekalian, supaya kembali kepada manhaj (metode) menuntut ilmu yang sahih iaitu mengikut kepada dalil, menjauhi taklid buta, dan taksub mazhab. Perlu kita ingat, tidak ada yang maksum kecuali Nabi kita Muhammad s.a.w dan ijmak umat ini.

Saya juga menyeru supaya kita jangan terlalu mengagungkan ulama tertentu sehingga sanggup menutup mata akan kesalahan mereka lalu kita menjadi taksub kepada mereka. Ingatlah sabda Nabi s.a.w :

لا تكونوا إمعة تقولون إن أحسن الناس أحسنا وإن ظلموا ظلمنا ولكن وطنوا أنفسكم إن أحسن الناس أن تحسنوا وإن أساءوا فلا تظلموا

Maksudnya: “Janganlah kamu menjadi ‘Imma’ah’; kamu berkata: Jika baik manusia, maka baiklah kami, jika mereka berbuat jahat maka jahatlah kami; tetapkanlah pendirian kamu, jika manusia itu baik maka jadilah kamu baik, jika mereka berlaku jahat maka janganlah kamu ikut”. [al-Tarmizi].

Hadis ini menunjukkan Nabi s.a.w melarang keras kita bertaklid buta kepada manusia dan telah sabit riwayat daripada para sahabat r.a mereka menamakan orang yang bertaklid buta sebagai Imma’ah. Wallahua’lam bi al-Sawab.

BILAKAH DISYARIATKAN ‘HOLY WAR’?

22 Jan

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Istilah ‘Holy War’ sering menggentarkan hati-hati orang kafir apabila mereka mendengar seorang muslim mengucapkannya. Istilah Syarak yang sebenar kepada kalimah ini adalah: Jihad.

Al-Jihad (الجهاد) kalimah arab yang bermksud “Memerangi Musuh” [Lisanul Arab, Bab جهد ], lalu al-Qur’an dan al-Sunnah menggunakan kalimah ini untuk menunjukkan peperangan kaum muslimin melwan kaum kafir dalam rangka menegakkan tauhid. Kalimah Qital (القتال) juga digunakan yang bermaksud perang.

Hukum Jihad

Umat Islam bersepkat hukum berjihad adalah fardu yakni wajib. Kemudian kedudukan fardu itu berubah mengikut keadaan sama ada fardu ‘ain yakni diwajibkan atas setiap individu muslim atau fardu kifayah yakni wajib atas sekelompok kaum muslimin, apabila ada sebahagian mereka melaksanakannya maka kewajipan itu gugur daripada keseluruhan mereka.

Dalilnya adalah firman Allah s.w.t:

انْفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ

Maksudnya: “pergilah kamu beramai-ramai (untuk berperang pada jalan Allah), sama ada dengan keadaan ringan (dan mudah bergerak) ataupun dengan keadaan berat (disebabkan berbagai-bagai tanggungjawab); dan berjihadlah dengan harta benda dan jiwa kamu pada jalan Allah (untuk membela Islam). yang demikian amatlah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui”. [al-Taubah: 41]

Dan firman Allah s.w.t dalam surah al-Baqarah ayat 190:

وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ

Maksudnya: “dan berperanglah kamu di jalan Allah akan orang-orang yang memerangi kamu serta jangan kamu melampaui batas kerana Allah tidak suka orang yang melampaui batas”.

Zahir daripada ayat-ayat ini, jihad adalah fardu ‘ain tetapi dalam firman-Nya dalam surah al-Taubah ayat 122 Allah menyatakan:

وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ

Maksudnya: “Tidak patutlah bagi kaum mukminin untuk keluar kesemuanya (berjihad), apabila ada sekelompok mereka keluar berjihad maka hendaklah ada yang menetap (tinggal di Madinah) untuk mempelajari agama dan memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka pulang nanti mudah-mudahan mereka beringat”.

Ayat ini jelas menunjukkan jihad adalah fardu kifayah dan para ulama telah bersepakat asal hukum jihad itu adalah fardu kifayah.

Terdapat beberapa kondisi yang menukar hukum jihad menjadi fardu ain iaitu [al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 16/130-132]:

1-     Musuh menyerang ke dalam negeri kaum muslimin maka wajib atas setiap penduduk yang muslim sama ada lelaki atau wanita, tua atau muda untuk mempertahankan negeri mereka.

2-     Apabila Pemerintah melantik seseorang sebagai askar dan menghantarnya ke medan jihad maka jihad menjadi fardu ain ke atas diri orang tersebut.

3-     Apabila telah berada di medan jihad maka menjadi fardu ain ke atas semua tentera yang hadir dalam medan dan haram mereka berpaling lari kecuali atas maslahah tertentu. Firman Allah s.w.t:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفًا فَلَا تُوَلُّوهُمُ الْأَدْبَارَ (15) وَمَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلَّا مُتَحَرِّفًا لِقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزًا إِلَى فِئَةٍ فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (16)

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! apabila kamu bertemu dengan orang-orang kafir yang sedang mara menyerang, maka janganlah kamu berpaling undur dari menentang mereka. dan sesiapa berpaling undur dari menentang mereka pada ketika itu – kecuali ia bergerak ke arah lain (untuk menjalankan tipu muslihat) peperangan, atau hendak menyatukan diri dengan pasukan yang lain – maka sesungguhnya ia tetaplah mendapat kemurkaan dari Allah, dan tempatnya ialah neraka jahanam; sedang neraka jahanam ialah seburuk-buruk tempat kembali”. [al-Anfal: 15&16].

Adakah Jihad hanya Berlaku Apabila Musuh Menyerang?

Ramai dalam kalangan kaum muslimin moden yang jahil termasuk beberapa tokoh pemikir Islam menyangka Jihad hanya berlaku apabila musuh menyerang.

Pendapat ini adalah bidaah dolalah kerana jika kita perhatikan betul-betul hukum jihad di atas, jihad apabila musuh menyerang termasuk dalam kategori fardu ‘ain, maka apakah pula bentuk jihad fardu kifayah?

Dalam memahami hal ini, kita nyatakan bahawa Jihad yang dihukum sebagai fardu kifayah adalah menyerang negara kafir yang tidak mempunyai muhadanah (gencatan senjata) dengan negara Islam walaupun mereka tidak menyerang negara Islam.

Ini kerana para Ulama telah bersepakat Jihad itu difardukan secara berperingkat.[al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 16/125-126].

 Ketika kaum muslimin di Mekah, mereka masih belum mempunyai negara sendiri maka mereka tidak diwajibkan berjihad. Allah s.w.t berfirman:

فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيل

Maksudnya: “oleh itu biarkanlah (golongan kafir yang mendustakanmu itu Wahai Muhammad) serta layanlah mereka dengan cara yang elok”. [al-Hijr: 85].

Para Mufassirin (ulama Tafsir) menyatakan ayat ini dan yang seumpamanya adalah mansukh dengan turunnya perintah perang. Ayat ini merupakan ayat Makkiah yakni sebelum berlakunya hijrah. Para ulama juga berdalilkan ayat ini bahawa kaum muslimin yang tidak mempunyai kemampuan tidak diwajibkan perang.

Ibn Jarir al-Tabari r.h menyatakan:

وكان جماعة من أهل التأويل تقول: هذه الآية منسوخة.

Maksudnya: “Adalah kumpulan ahli tafsir menyatakan ayat ini mansukh” [al-Tabari, 17/128]

Kemudian Allah s.w.t menwajibkan perang apabila kaum muslimin diserang dan disakiti melalui firman-Nya:

أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ

Maksudnya: “diizinkan berperang bagi orang-orang (Islam) yang diperangi (oleh golongan penceroboh), kerana sesungguhnya mereka telah dianiaya; dan sesungguhnya Allah amat berkuasa untuk menolong mereka (mencapai kemenangan)”. [al-Haj: 39]

Berkata Imam al-Saadi r.h:

كان المسلمون في أول الإسلام ممنوعين من قتال الكفار، ومأمورين بالصبر عليهم، لحكمة إلهية، فلما هاجروا إلى المدينة، وأوذوا، وحصل لهم منعة وقوة، أذن لهم بالقتال

Maksudnya: “Adalah kaum muslimin di awal Islam dilarang berperang dengan kaum kafir dan diperintah bersabar kerana hikmah yang diketahui Allah jua, apabila mereka berhijrah ke Madinah dan disakiti serta mereka pula telah mempunyai kekuatan diizinkan kepada mereka perang” [Tafsir al-Saadi, 1/539]

Kemudian apabila kaum musyrikin Mekah melanggar perjanjian Hudaibiah, Allah s.w.t telah memberi izin am untuk memerangi kaum kafir sehingga mereka memeluk Islam:

فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ وَاقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Maksudnya: “kemudian apabila habislah (masa) bulan-bulan ang dihormati itu maka bunuhlah orang-orang musyrik itu di mana sahaja kamu menemuinya, dan tawanlah mereka, dan juga keponglah mereka, serta tunggulah mereka di tiap-tiap tempat mengintipnya. kemudian jika mereka bertaubat (dari kekufurannya) dan mendirikan sembahyang serta memberi zakat, maka biarkanlah mereka (jangan diganggu). Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”.[al-Taubah:5]

Dalam ayat ini Allah s.w.t memerintahkan kaum muslimin memerangi kaum kafir musyrikin apabila tamatnya perjanjian damai dengan mereka walaupun mereka tidak menyerang kaum muslimin sehinggalah mereka memeluk Islam.[Rujuk Tafsir al-Tabari, Ibn Kasir, Aisar al-Tafasir, dan Tafsir al-Saadi].

Atas makna ini juga kita fahami hadis Rasulullah s.a.w :

أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ فَإِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلَّا بِحَقِّ الْإِسْلَامِ وَحِسَابُهُمْ عَلَى اللَّهِ

Maksudnya: “Aku diperintahkan untuk memerangi manusia sehingga mereka mengucapkan syahadah tiada tuhan yang berhak disembah kecuali Allah dan Muhammad adalah pesuruh Allah, mendirikan solat, membayar zakat, apabila mereka melakukannya maka terpelihara darah dan harta mereka daripadaku kecuali dengan hak Islam dan perhitungan mereka kembali pada Allah jua”. [al-Bukhari]

Berdasarkan ayat dan hadis ini, Abu Bakar al-Siddiq radiallahu’anhu wa ardah, dan ijmak para Sahabat memerangi kaum yang enggan membayar zakat walaupun mereka tidak menyerang kaum muslimin, demikian juga dibunuh orang murtad walaupun dia tidak memerangi orang Islamp-nauzubillah min zalik-.

Dalam sebuah hadis lagi Nabi s.a.w bersabda:

بعثت بالسيف حتى يعبد الله لا شريك له وجعل رزقي تحت ظل رمحي

Maksudnya: “Aku diutuskan dengan pedang sehingga Allah disembah tanpa disekutukan bagi-Nya suatupun dan dijadikan rezekiku di bawah tombakku..” [Ahmad,hasan].

Antara dalil disyariatkan memerangi kaum kafir walaupun mereka tidak memerangi kita firman Allah s.w.t dalam surah al-Taubah ayat 29:

قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ

Maksudnya:  “perangilah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan tidak beriman kepada hari akhirat, dan mereka pula tidak mengharamkan apa yang telah diharamkan oleh Allah dan RasulNya, dan tidak berugama dengan agama yang benar, Iaitu dari orang-orang yang diberikan Kitab (kaum Yahudi dan Nasrani), sehingga mereka membayar “Jizyah” Dengan keadaan taat dan merendah diri”.

Ayat ini menjelaskan kewajipan memerangi kaum kafir kerana mereka syirik kepada Allah s.w.t dan kufur dengan agama-Nya, bukan kerana mereka memerangi kita.

Para ahli Tafsir menyatakan ayat ini turun berkenaan Ahli Kitab, Yahudi dan Nasrani setelah Fathu Makkah. Sebaik turun ayat ini, Nabi s.a.w terus menyiapkan angkatan tentera untuk memerangi kerajaan Rom di Tabuk.[Tafsir Humad, 1/1265, Ibn Kasir, 4/132].

 Sebagaimana kita lihat, Nabi s.a.w tidak lah menunggu kerajaan Rom menyerang Mekah dan Madinah terlebih dahulu sebelum melancarkan serangan. Demikian juga kita lihat peperangan Khaibar, kaum Yahudi tidak menyerang Madinah tetapi Nabi s.a.w telah memerangi Khaibar sehingga mereka mahu membayar jizyah.[Sahih al-Bukhari, Kitab al-Maghazi, 5/129-130].

Syeikh As’ad Humad dalam tafsirnya menyatakan:

“dan wajib memerangi Ahli Kitab apabila terdapat empat sifat pada mereka yang menunjukkan mereka benci kepada Islam:

Pertama: Mereka tidak beriman kepada Allah kerana mereka merobohkan dasar tauhid dengan menjadikan paderi mereka pembuat hukum syarak dan ada antara mereka menyembah al-Masih a.s dan Uzair a.s.

Kedua: Tidak beriman dengan hari akhirat kerana mereka menjadikan hari akhirat sebagai kehidupan kerohanian yang mana padanya manusia menjadi seperti Malaikat.

Ketiga: Mereka tidak mengharamkan apa yang Allah dan Rasul-Nya haramkan dan tidak mengikut kewajipan mengharamkan apa yang diharamkan ke atas mereka.

Keempat: Mereka tidak beriman dengan agama yang sebenar (Islam) yang Allah wahyukan kepada para Nabi-Nya tetapi mengikut agama yang direka oleh paderi mereka.” [Tafsir Humad, 1/1265].

Kesimpulan daripada pernyataan syeikh ini, Allah s.w.t memerintahkan kita memerangi mereka bukan kerana mereka memerangi kita sahaja tetapi kerana mereka kufur kepada Allah dan Rasul-Nya dan peperangan dengan mereka hanya berhenti apabila mereka memeluk Islam atau membayar Jizyah kepada Imam (pemerintah) kaum muslimin.

Selain itu, ulama telah bersetuju, Darul Harb  yakni negeri yang wajib diperangi itu adalah:

كُل بُقْعَةٍ تَكُونُ أَحْكَامُ الْكُفْرِ فِيهَا ظَاهِرَةً

Maksudnya: “Setiap ceruk rantau yang padanya hukum hakam kufur jelas nyata” [al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 20/206].

Maka negeri yang wajib diperangi itu bukan sekadar negeri yang menyerang negara Islam sahaja, bahkan sekadar dia enggan tunduk kepada hukum Islam sama ada memeluk Islam atau membayar jizyah atau tiada gencatan senjata antaranya dan negara Islam dianggap wajib diperangi dan fardu kifayah atas kaum muslimin melaksanakan jihad ini.

Oleh itu, kita dapati Jihad mempunyai dua jenis iaitu:

Pertama: Jihad Difa’ yakni Jihad yang dilancarkan untuk memerangi kaum kafir yang menyerang kaum muslimin.

Kedua: Jihad Tolab yakni jihad yang dilancarkan kepada mereka yang enggan menerima Islam dan enggan pula membayar jizyah. [al-Takliqat al-Asariah ‘ala al-Aqidah al-Tahawiah, 1/46].

Apakah Syarat Jihad?

Syarat untuk mendirikan Jihad ada dua:

Pertama : al-Qudrah

Kedua: al-Imamah

Maksud Qudrah adalah kemampuan berjihad kerana Allah s.w.t tidak mewajibkan jihad ketika kaum muslimin berada di Mekah dalam keadaan mereka lemah. Demikian juga umum firman Allah s.w.t:

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا

Maksudnya: “Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya..”. [al-Baqarah: 286].

Al-Imamah pula bermaksud adanya pemerintah kaum muslimin yangb mengetuai mereka berjihad. Dalilnya sebelum ijmak ulama firman Allah s.w.t:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ قَالَ هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا قَالُوا وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا

Maksudnya: “tidakkah engkau ketahui (Wahai Muhammad), tentang (kisah) ketua-ketua dari Bani lsrail sesudah (wafatnya) Nabi Musa, ketika mereka berkata kepada seorang Nabi mereka: “Lantiklah seorang raja untuk kami, supaya boleh kami berperang (bersama-sama dengannya) pada jalan Allah” Nabi mereka menjawab: “Tidakkah harus, jika kamu kelak diwajibkan berperang, kamu tidak akan berperang?,” mereka berkata: “Mengapa pula kami tidak akan berperang pada jalan Allah, sedang kami telah diusir dari kampung halaman kami, dan (dari) anak-anak kami?…”. [Al-Baqarah: 246].

Syahid daripada ayat ini pada firman Allah s.w.t berkenaan perkataan Bani Israil:

ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ

Maksudnya: “Lantiklah seorang raja untuk kami, supaya boleh kami berperang (bersama-sama dengannya) pada jalan Allah”

Menunjukkan perlunya ada seorang pemimpin untuk berjihad walaupun jihad itu adalah jihad difa’ kerana firman Allah s.w.t berkenaan ucapan mereka:

وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا

Maksudnya: “Mengapa pula kami tidak akan berperang pada jalan Allah, sedang kami telah diusir dari kampung halaman kami, dan (dari) anak-anak kami?…”.

Bahagian ini menunjukkan jihad yang hendak mereka lancarkan dan mereka memerlukan seorang pemimpin untuk itu adalah jihad difa’. Maka, jika jihad difa’ pun memerlukan pemimpin ia lebih aula bagi jihad tolab.

Tidak disyaratkan pemimpin itu mesti seorang yang soleh dan adil bahkan jika fasiq sekalipun kerana kaum muslimin berjihad bersama al-Hajjaj bin Yusuf al-Saqafi yang terkenal dengan kezalimannya, mereka juga berjihad bersama para Khalifah Bani Umayah dan Abbasiah yang kebanyakan mereka itu tidak terlepas daripada melakukan kesalahan dan kezaliman. Bahkan kaum muslimin berjihad bersama al-Makmun dan al-Muktasim yang bermazhab Muktazilah.

Tidak disyaratkan pula pemimpin itu khalifah yang disepakati oleh semua kaum muslimin kerana semenjak jatuhnya kerajaan Bani Umayah kaum muslimin tidak lagi mempunyai Khalifah yang satu disepakati kesemua kaum muslimin, bahkan kaum muslimin di Andalus berjihad di bawah kerajaan Bani Umayah Andalus manakala kaum muslimin di Iraq dan kebanyakan kawasan bersama Khalifah Bani Abbasiah dan kaum muslimin di Afrika berjihad bersama Khalifah Murabitun, Muwahhidun, Aghalibah, dan Adarisah. Para Ulama mengiktiraf semua jihad ini sebagai jihad bersama imam.

[Rujuk Perkara ini dalam Syarah Thahawiah, Ibn Abil Izz, dan fatwa Syeikh Abdul Malik Ramadani al-Jazairi H.F di: http://www.islamancient.com/articles,item,392.html?PHPSESSID=e00f046551ff5adfd52507c1cd5e7195 ]

Apakah Islam itu Agama Teroris?

Islam bukan agama teroris atau keganasan kerana Islam berperang bukan kerana hendak mendapatkan kemewahan dunia, tetapi untuk membawa keamanan dan menyebarkan Tauhid. Islam hanya berperang dengan tentera, tidak membunuh mereka yang tidak menyertai peperangan.

Selain itu, Islam sebelum memulakan perang terlebih dahulu mengajak mereka kepada Islam dan memberi pilihan supaya membayar jizyah jika mereka enggan menerima Islam.

Maka Islam berperang bukan kerana dahagakan darah seperti tuduhan para Orientalis atau untuk merosakkan sebuah negeri kerana tentera Mujahidin yang berjihad dilarang merobohkan rumah ibadat, menebang pokok tanpa keperluan dan memusnahkan harta benda yang tidak memberi maslahah kepada jihad.

Selain itu, Islam berperang kerana ingin membanteras jenayah dan jenayah yang paling besar di dalam alam semesta ini adalah syirik kepada Allah s.w.t.

Apakah Jihad Bin Laden itu Jihad Syar’i?

Jihad Bin Laden dan seumpamanya bukanlah jihad syar’i kerana jihad mestilah bersama pemimpin kaum muslimin yang sah bukan pemimpin yang masuk bakul angkat diri sendiri. Demikian juga bukanlah jihad menyerang pelancong-pelancong kafir kerana pelancong itu diberi hukum kafir musta’man (yang diberi jaminan keamanan sementara) bukan kafir harbi.

Demikian juga saya nyatakan jihad Ikhwanul Muslimin dan yang senada dengannya menentang Yahudi di Palestin bukanlah jihad syar’i yang sebenarnya kerana menurut Hasan al-Banna r.h, Jihad menentang Yahudi hanya kerana Yahudi memerangi orang Islam Palestin semata-mata tidak ada sebab lain.[Rujuk al-Ikhwan al-Muslimun, Ahdas Sanaathu al-Tarikh, 1/409, dinakal daripada Aqwal Ruus al-Ikhwan al-Muslimin].

Demikian juga kenyataan Syeikh Ahmad Yasin rahimahullah, pemimpin Hamas yang dibunuh dengan kejam oleh Yahudi Laknatullahi ‘alaihim dalam satu rakaman video menyatakan pertelingkahan Hamas dan Yahudi semata-mata berkenaan tanah, tiada kaitan dengan agama. [Lihat video dalam bahasa arab: http://www.islamancient.com/documents,cat,216.html ].

 Sedangkan sebab utama jihad yang syar’i adalah kerana mereka itu kafir kepada Allah s.w.t sebagaimana yang telah kita jelaskan melalui firman Allah s.w.t yang terdahulu. Dalam sebuah hadis Rasulillah s.a.w dinyatakan:

عَنْ أبِي مُوسَى ، قال: جَاءَ رَجُلٌإِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقال : يَارَسُولَ الله ، مَا الْقِتَالُ فِي الله ؟ فَإِنَّ أحَدَنَا يُقَاتِلُ غَضَبًا ، وُيقَاتِلُ حَمِيَّةً . فَرَفَعَ إِلَيْهِ رَأْسَهُ ، قال : وَمَارَفَعَ إِلَيْهِ رَأْسَهُ إلاَّ أنَّهُ كَانَ قَائِمًا. فَقال : مَنْ قَاتَلَ لِتَكُونَ كَلِمَةُ الله هِيَ الْعُلْيَا ، فَهُوَ فِي سَبِيلِ الله عَزَّوَجَلَّ.

Maksudnya: Daripada Abu Musa r.a katanya: ‘Datang seorang lelaki kepada Nabi s.a.w lalu bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah makna berperang di jalan Allah itu? Ada antara kami berperang kerana dia marah, ada yang berperang kerana semangat puak”. Lalu Rasulullah s.a.w mengangkat kepala baginda (melihat lelaki itu). Kata Abu Musa: Ini kerana lelaki itu sedang berdiri (sedang Nabi pula dalam keadaan duduk). Baginda bersabda: “Sesiapa yang berperang untuk meninggikan kalimah Allah maka itulah berperang di jalan Allah Azza wa Jall”. [al-Bukhari & Muslim].

Oleh itu, kami berharap sangat kepada saudara-saudara kami yang berjihad di Palestin supaya membetulkan niat dan akidah mereka sesuai dengan al-Qur’an dan al-Sunnah supaya mereka diberi pertolongan oleh Allah s.w.t.

Bagaimanakah Jihad Tolab di Zaman Sekarang?

Kaum muslimin semenjak zaman Saidina Usman bin Affan r.a telah diserang secara pemikiran oleh kaum kafir. Serangan yang dikenal dengan al-Ghazwul Fikri ini telah mencapai kemuncaknya apabila berjaya meruntuhkan empayar Usmaniah dan menubuhkan negara-negara bangsa yang dibina atas semangat kepuakan atau Nasionalisme.

Kemudian, pelbagai bentuk pemikiran sesat telah meresap masuk dalam kalangan kaum muslimin. Maka, dalam keadaan sekarang, umat Islam perlu mempertahankan akidah mereka dan akal mereka daripada serangan yang sebegini rupa.

Jihad merupakan perjuangan yang memerlukan pelaksananya bersih akidah dan teguh imannya. Dalam keadaan masyarakat kita dipenuhi dengan khurafat dan bidaah, tidak mungkin kita boleh melawan musuh kerana kita lemah sedangkan syarat jihad memerlukan qudrah atau quwwah yakni kekuatan dan kemampuan.

Kita perlu mengikut sistem yang Allah s.w.t jalankan terhadap kaum salaf iaitu bermula dengan pemurnian dan pengukuhan akidah kemudian barulah mendapat kekuatan jasmani. Rasulullah s.a.w mengambil masa 13 tahun membina kekautan rohani dan akidah terhadap para sahabat sebelum mereka berjaya melaksanakan jihad dan menegakkan negara Islam yang begitu hebat. Maka atas jejak baginda dan para Sahabatnya lah kita akan berjalan dan menyusun strategi insyaAllah.

GOLONGAN YANG MENGIKUT MUTASYABIHAT

21 Jan

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Pada zaman kita ini, telah muncul begitu ramai golongan yang menisbahkan diri mereka kepada pergerakan Islam dan mengaku memperjuangkan Islam tetapi mereka mengikut methode yang dilarang syarak dalam beragama. Mereka mengikut ayat-ayat mutasyabihat dan meninggalkan ayat-ayat yang muhkamat dalam al-Qur’an kemudian melakukan takwilan yang tidak diberi kemafaan kepada pelakunya.

Allah s.w.t melarang kita mengikut mutasyabihat dalam firman-Nya ayat ke-7 surah Ali Imran:

هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلا أُولُو الأَلْبَابِ

Maksudnya: “Dia lah yang menurunkan kepadamu (Wahai Muhammad) Kitab suci Al-Quran. sebahagian besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat “Muhkamaat” (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi Al-Quran. dan yang lain lagi ialah ayat-ayat “Mutasyaabihaat” (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). oleh sebab itu (timbulah faham yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) – adapun orang-orang yang ada Dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari Al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari Takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). padahal tidak ada yang mengetahui Takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. dan orang-orang Yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama, berkata:” Kami beriman kepadaNya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami” dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran”.

Nabi s.a.w bersabda dalam mentafsirkan ayat ini:

إِذَا رَايْتُمُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ، فَاُولَئِكَ الَّذِينَ سَمَّى اللَّه ، فَاحْذَرُوهُمْ

Maksudnya: “Apabila kamu melihat kaum yang mengikut apa yang samar-samar daripadanya maka merekalah yang Allah nyatakan dalam ayat ini, jauhilah mereka”. [al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, al-Tarmizi, Ibn Majah, Ahmad].

Apakah Makna Mutasyabih dan Muhkamat?

Muhkamat adalah ayat-ayat yang jelas maknanya, yang tidak membawa wajah yang banyak adapun mutasyabihat adalah yang tidak jelas maknanya dan mempunyai wajah makna yang pelbagai.

Termasuk juga dalam kategori muhkam adalah ayat-ayat nasikh dan dalam kategori mutasyabihat ayat-ayat mansukh.

Ayat muhkamat tidak boleh menerima takwil seperti firman Allah s.w.t:

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

Maksudnya: “Dialah al-Rahman (Yang Maha Mengasihani); bersemayam di atas Arasyh” [Taha:5]

Tidak warid dalam al-Qur’an dan hadis perkataan al-Arsy melainkan dengan makna singgahsana dan tidak ada dalam al-Qur’an dan hadis perkataan istiwa’ melainkan maknanya adalah ‘Ala wa irtafa’a (meninggi) atau istaqarra (menetap) maka maknanya jelas. Adapun kaifitanya bukanlah bidang perbincangan tafsir.

Misal mutaysabihat seperti firman Allah s.w.t:

وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ

Maksudnya: “dan wanita-wanita yang diceraikan hendaklah menahan diri mereka (beriddah) tiga kali quru’..” [al-Baqarah: 228]

Kalimah quru’ dalam bahawa membawa makna sama ada suci atau haid kerana terdapatnya riwayat-riwayat para sahabat yang mentafsirkan dengan kedua-dua makna ini.

Demikian juga apabila terdapat dua ayat yang bertentangan sehingga tidak boleh menggabungkannya daripada segi hukum atau makna dan salah satu daripadanya turun dahulu dan satu lagi terkemudian, maka ayat yang terdahulu itu menjadi ayat mansuk (dihapuskan hukumnya) dan yang terkemudian menjadi nasikh(yang memansukhkan) yang perlu diikut.

Misal nasikh dan mansukh adalah firman Allah s.w.t :

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ

Maksudnya: “Tidak ada paksaan dalam beragama (memeluk Islam)…” [al-Baqarah: 256]

Ayat ini telah dimansukhkan hukumnya dengan ayat Qital yakni surah al-Taubah yang memerintahkan memerangi kaum musyrik sehingga mereka memeluk Islam atau membayar jizyah.

Termasuk juga makna muhkamat adalah ayat yang berdiri sendiri dan tidak memerlukan ayat lain mentafsirkannya manakala ayat mutasyabihat pula adalah ayat-ayat yang memerlukan pemahaman kolektif untuk memahami maksudnya.

Contoh Mereka yang Mengikut Mutasyabihat:

Golongan Nasrani: Golongan Nasrani menimbulkan syubhat berkenaan keesaan Allah s.w.t melalui kalimah ‘Kami’ yang sering Allah s.w.t gunakan dalam siyaq mutakallim(zat yang berbicara) seperti :

نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَقُولُونَ إِذْ يَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا يَوْمًا

Maksudnya: “(Allah berfirman): Kami lebih mengetahui akan kadar masa yang mereka katakan itu, manakala orang yang lebih tepat pendapatnya di antara mereka berkata pula: “Tiadalah kamu tinggal melainkan satu masa yang amat singkat”. [Taha: 104]

Mereka menimbulkan syubhat bahawa penggunaan ‘Kami’ oleh Allah menunjukkan triniti. Ini adalah salah kerana ‘Kami’ digunakan oleh Arab sama ada untuk ramai atau untuk takzim (membesarkan diri). Mereka meninggalkan ayat Allah s.w.t yang jelas dalam urusan Tauhid seperti firman-Nya:

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ

Maksudnya: “Katakanlah: Dia lah Allah yang Maha Esa” [al-Ikhlas: 1]

Demikian juga mereka menggunakan ayat :

إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ

Maksudnya: “Sesungguhnya al-Masih Isa anak lelaki Maryam itu adalah Rasulullah dan kalimah-Nya yang dilontarkan kepada Maryam..” [al-Nisaa: 171]

Mereka berdalilkan bahawa Isa a.s adalah kalimah Allah dan kalimah Allah bukan makhluk maka Isa a.s bukan makhluk namun mereka mengabaikan ayat yang muhkam iaitu dalam ayat tersebut juga Allah menisbahkan Isa a.s sebagai anak Maryam dan kalimah itu dilontar kepada Maryam yang menunjukkan berlakunya proses penciptaan. Ini berdasarkan firman Allah s.w.t dalam surah Yasin ayat 82:

إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

Maksudnya: “Sesungguhnya keadaan kekuasaanNya apabila Dia menghendaki adanya sesuatu, hanyalah Dia berfirman kepada (hakikat) benda itu: ” Jadilah engkau! “. maka ia terus menjadi”.

Mereka juga mengabaikan ayat muhkam yang hanya sambungan kepada ayat 171 surah al-Nisaa di atas:

فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَا تَقُولُوا ثَلَاثَةٌ انْتَهُوا خَيْرًا لَكُمْ إِنَّمَا اللَّهُ إِلَهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ

Maksudnya: “maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-rasulNya, dan janganlah kamu mengatakan: “(Tuhan itu) tiga”. berhentilah (daripada mengatakan yang demikian), supaya menjadi kebaikan bagi kamu. Hanyasanya Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa, Maha suci Allah daripada mempunyai anak…”

Mereka menggunakan ayat-ayat mutasyabihat dan cuba mengalih perhatian daripada ayat-ayat muhkamat untuk menimbulkan syak dalam diri seorang muslim terhadap akidah Islam.

Golongan Yahudi: Yahudi menggunakan firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 122:

يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ

Maksudnya: “Wahai Bani Israil, kenanglah akan limpah kurnia nikmatKu yang telah Kuberikan kepada kamu, dan Aku telah melebihkan (datuk nenek) kamu (yang taat dahulu) atas umat-umat yang lain (yang ada pada zamannya).”

Untuk menunjukkan bahawa mereka adalah Bangsa Allah yang Terpilih dan mereka berhak memerintah bumi ini sesuka hati mereka. Mereka lupa bahawa Allah s.w.t berfirman juga:

وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ

Maksudnya: “dan (ingatlah), ketika Nabi Ibrahim diuji oleh Tuhannya dengan beberapa kalimah (suruhan dan larangan), maka Nabi Ibrahim pun menyempurnakannya. (setelah itu) Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku melantikmu menjadi Imam (Pemimpin ikutan) bagi umat manusia”. Nabi Ibrahim pun memohon dengan berkata: “(Ya Tuhanku!) Jadikanlah juga (apalah jua kiranya) dari keturunanku (pemimpin-pemimpin ikutan)”. Allah berfirman: “(Permohonanmu diterima, tetapi) janjiKu ini tidak akan didapati oleh orang-orang yang zalim.”

Jika kita lihat pada tempat bergaris jelas bahawa mereka yang berlaku zalim, menyeleweng dan enggan beriman kepada Nabi Muhammad s.a.w tidak lah menjadi bangsa yang diutamakan Allah s.w.t. Allah mengangkat darjat mereka kerana mereka beriman kepada Allah s.w.t dan menjalankan perintah-Nya, namun apabila mereka berlaku zalim dengan memusuhi Rasulullah s.a.w dan enggan beriman kepadanya, maka keistimewaan ini hilang.

Demikian juga keutamaan yang diberi kepada mereka ketika itu adalah kerana Nabi dan Rasul berada dalam kalangan mereka, apabila Nubuwah dan Risalah berpindah kepada Muhammad s.a.w, maka keutamaan itu Allah s.w.t telah pindahkan kepada umat baginda sebagaimana firman Allah s.w.t:

كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ

Maksudnya: “kamu (Wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman)…”[Ali Imran, 110].

Ayat ini muhkam menjelaskan keutamaan telah berpindah kepada Umat Muhammad s.a.w jadi jika mereka hendak terus menjadi bangsa yang utama hendaklah mereka mengikut ajaran Islam yang dibawa Muhammad s.a.w.

Golongan Khawarij: Khawarij adalah antara fahaman Islam yang menyeleweng yang pertama muncul dan antara pertama mengikut ayat mutasyabihat dalam kalangan umat Ijabah (Umat Islam). Mereka menggunakan firman Allah s.w.t dalam surah al-Maidah ayat 44:

وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ

Maksudnya: “Sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum Allah maka mereka itu adalah golongan kafir”.

Berdasarkan ayat ini mereka mengkafirkan semua pelaku dosa besar daripada umat Islam dan meninggalkan ayat 45 surah al-Maidah:

وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

Maksudnya: “Sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum Allah maka mereka adalpah golongan yang zalim”.

Dan ayat 47 Surah al-Maidah:

وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

Maksudnya: “Sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum Allah maka mereka adalah orang yang fasiq”.

Ayat-ayat ini menunjukkan bahawa tidak semua gpolongan yang melanggar hukum Allah s.w.t itu kafir, bahkan ada antara mereka dihukum zalim dan fasiq sahaja.

Golongan Jahmiyah: Golongan Jahmiyah Ghulah seperti Jaham bin Safwan menolak adanya sifat bagi Allah s.w.t sama sekali kerana mengikut hawa nafsu, kemudian datang pula Jahmiyah Muktadilah (pertengahan) seperti Muktazilah menafikan adanya sifat bagi Allah s.w.t dengan takwil. Punca mereka bertindak begini adalah kerana mengikut sebahagian al-Qur’an dan membuang sebahagian yang lain. Telah kita jelaskan bahawa ayat mutasyabihat merangkumi ayat yang perlu difahami secara kolektif tidak boleh cukup sekadar dengan ayat itu sendiri.

Jahmiyah menggunakan firman Allah s.w.t:

قَالَ لَنْ تَرَانِي

Maksudnya: “Allah berfirman: “engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihatKu…” [al-A’raf : 143]

Untuk menunjukkan Allah s.w.t tidak akan dapat dilihat sama ada di dunia ataui akhirat. Mereka lupa sambungan ayat ini:

وَلَكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي

Maksudnya: “akan tetapi lihatlah kepada gunung itu, jika dia kekal di tempatnya maka kamu akan melihat-Ku..”

Maka, kegagalan Musa a.s untuk melihat Allah s.w.t bukanlah kerana Allah s.w.t tidak dapat dilihat tetapi kerana faktor-faktor kemanusiaan dan keadaan alam dunia yang menghalang Musa a.s. Apabila kita berada di akhirat, berada dalam syurga, maka keadaan berbeza dan faktor penghalang telah tiada maka secara naqli dan aqli jelas bahawa Allah s.w.t boleh dilihat. Andainya Muktazilah mahu meneruskan membaca al-Qur’an sehingga habis tentu mereka tidak akan tersesat begitu jauh.

Golongan Harakiah[1]: Harakiah atau Hizbiah merupakan golongan yang paling banyak menggunakan ayat dan hadis mutasyabihat pada zaman kita ini. Antara conthnya mereka menggunakan ayat berikut:

لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

Maksudnya: ” Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.” [al-Mumtahinah: 8].

Untuk membolehkan kita bermawaddah (berkasih sayang) dan memberi wala’ (kesetiaan) kepada orang kafir seperti menjadikan mereka teman rapat dan menjalankan usaha al-Taqrib (mendekatkan) antara agama dengan tujuan membiarkan manusia dengan agama masingp-masing. Mereka tidak memahami antara perintah berlaku adil dan berbuat baik kepada orang kafir dengan larangan berwala’ dan bermawaddah dengan orang kafir. Allah s.w.t jelas melarang kita bermawaddah dan berkasih setia dengan kaum kafir dalam firman-Nya :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَوَلَّوْا قَوْمًا غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ قَدْ يَئِسُوا مِنَ الْآخِرَةِ كَمَا يَئِسَ الْكُفَّارُ مِنْ أَصْحَابِ الْقُبُورِ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! janganlah kamu jadikan teman rapat mana-mana kaum yang dimurkai Allah, mereka telah berputus asa daripada mendapat kebaikan akhirat, sebagaimana berputus asanya orang-orang kafir yang ada di dalam kubur”. [al-Mumtahinah: 13].

Dan firman Allah s.w.t:

لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُولَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُولَئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Maksudnya: “Engkau tidak akan dapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, tergamak berkasih-mesra dengan orang-orang yang menentang (perintah) Allah dan RasulNya, sekalipun orang-orang yang menentang itu ialah bapa-bapa mereka, atau anak-anak mereka, atau saudara-saudara mereka, ataupun keluarga mereka. mereka (yang setia) itu, Allah telah menetapkan iman dalam hati mereka, dan telah menguatkan mereka dengan semangat pertolongan daripadanya; dan Dia akan memasukkan mereka ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka tetap kekal di dalamnya. Allah reda akan mereka dan mereka reda (serta bersyukur) akan nikmat pemberianNya. merekalah penyokong-penyokong (agama) Allah. Ketahuilah! Sesungguhnya penyokong-penyokong (agama) Allah itu ialah orang-orang yang berjaya.” [al-Mujadilah: 22].

Allah s.w.t jelas dalam dua ayat ini melarang kita berwala’ (memberikan kesetiaan dan ketaatan) kepada orang kafir secara mutlak sama ada dia memerangi kita atau tidak. Adapun Allah s.w.t tidak menghalang kita berjual beli, bermuamalat dengan kaum kafir yang tunduk kepada undang-undang Islam seperti tidak mengambil riba dan menjual barangan haram. Allah s.w.t juga membenarkan kita menegakkan hukum antara mereka dengan adil apabila mereka meminta kita menghukum atas sesuatu perselisihan antara mereka apabila mereka sanggup mengikut hukum syariat kita. Demikian juga apabila terbukti seorang muslim melakukan kejahatan terhadap seorang kafir zimmi yang tunduk pada negara Islam, maka syarak memerintahkan kita menegakkan keadilan terhadap kaum kafir yang terzalim tadi.

Adapun menjadikan mereka pemimpin umat Islam, melantik mereka menjadi menteri atau ahli Parlimen dan menyamakan mereka dengan panggilan saudara dan sebagainya (sedangkan dia tidak mempunyai pertalian darah dengan kita) maka ini dilarang dalam syarak secara mutlak.

Asal kesalahan harakiah dalam perkara ini gagal membezakan antara ‘mawaddah'(berkasih sayang)  dan ‘al-birr’ (berbuat baik), al-wala’ (memberi kesetiaan) dan al-iqsat (berlaku adil).

Demikian lah beberapa contoh golongan yang mengikut mutaysabihat lalu mereka tersesat dan Allah s.w.t dan Rasul-Nya telah melarang kita mengikut jejak langkah mereka. Semoga kita dimasukkan dalam golongan yang kuat ilmu dan iman kepada Allah s.w.t.Amin.


[1] Maksud Harakiah adalah parti-parti politik Islam terutama Harakat Ikhwan al-Muslimun yang menjadikan politik matlamat dakwah mereka.