Tag Archives: ikhwan

BERHUKUM DENGAN HUKUM ALLAH

1 Jul

WAJIB berhukum dengan (hukum) al-Kitab (Al-Quran) dan al-Sunnah dalam semua perselisihan (yang berlaku), bukan dalam sebahagian sahaja tidak dalam sebahagian yang lain, maka wajib berhukum dengannya dalam urusan Akidah, dan ini adalah yang paling penting sekali, dalam perselisihan berkaitan dengan Hak-hak antara manusia, dalam perselisihan berkaitan Manhaj dan Mazhab, dan perselisihan Fiqh.

ALLAH berfirman:

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسُولِ

Maksudnya: “Maka jika kamu berselisih dalam sesuatu perkara maka kembalikanlah kepada ALLAH dan Rasul..” [al-Nisaa: 59].

Adapun mereka yang hendak mengambil satu sisi sahaja (dalam berhukum dengan hukum ALLAH) dan meninggalkan apa yang lebih penting daripadanya maka ini bukanlah berhukum dengan Kitab ALLAH (dengan ertikata yang sebenar), maka demikianlah apa yang diperkatakan oleh penyeru kepada (Tauhid) al-Hakimiah pada hari ini bahawa mereka mengkehendaki berhukum dengan Syariat dalam perselisihan hak-hak tetapi mereka tidak pula berhukum dengannya dalam persoalan Akidah, mereka berkata: “Manusia itu bebas dalam persoalan Akidah”. Cukuplah dia berkata: “Aku Muslim”, (tidak ada masalah) sama ada dia Rafidi atau Jahmi atau Muktazili atau lainnya, “Kita bersatu atas apa yang kita sepakati dan bertolak ansur dalam perkara yang kita selisihi”.

Inilah kaedah yang mereka letakkan dan mereka  namakan sebagai ‘Kaedah Emas’ yang pada hakikat sebenarnya adalah: Berhukum dengan al-Kitab dalam sebahagian perkara tetapi meninggalkannya dalam perkara yang lebih penting kerana berhukum dengan Syariat dalam persoalan Akidah lebih besar daripada berhukum dengannya dalam masalah pertelingkahan Hak.

Maka berhukum dengannya (Syariat) dalam persoalan Akidah, meruntuhkan Syirik dan Kubur-kubur yang menjadi sembahan dan masyhad-masyhad Syirik, dan memerangi orang-orang musyrikin sehingga mereka beriman dengan ALLAH dan Rasul-Nya ini lebih penting.

Maka mereka yang mengambil sisi Hakimiah sahaja dan mengabaikan sisi Akidah, mengabaikan persoalan Manhaj dan Mazhab yang memecahbelahkan manusia pada hari ini dan mengabaikan masalah perselisihan dalam Fiqh (dalam berhukum dengan Syariat) lalu berkata: Pendapat para Fuqaha’ semuanya sama sahaja, kita ambil sahaja yang mana satu pun (tidak ada masalah) tanpa melihat kepada sandarannya, ini adalah perkataan yang BATIL kerana yang wajib kita mengambil pendapat yang tegak padanya dalil, maka hendaklah dihukum dengan Kitab ALLAH setiap perselisihan dalam masalah Akidah dan ini yang paling penting sekali, pertelingkahan dalam hak-hak, pertelingkahan dalam Manhaj, dan pertelingkahan dalam Fiqh.

Firman ALLAH:

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ

Maksudnya: “maka jika kamu berselisih dalam suatu perkara ..”

Ini adalah umum (dalam segenap hal).

Firman ALLAH:

وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللهِ

Maksudnya: “dan apa yang kamu selisihkan berkenaannya daripada sesuatu maka hukumnya adalah (dikembalikan) kepada ALLAH ..” [al-Syura: 10].

Perintah ini juga Umum (meliputi semua hal).

Mereka yang mengambil aspek Hakimiah (sebagai matlamat perjuangan) menggantikan Tauhid adalah SALAH, di mana mereka mengambil satu sisi lalu meninggalkan apa yang lebih penting iaitulah Akidah, demikian juga meninggalkan apa yang seumpama dengannya atau lebih penting daripadanya iaitulah persoalan berkaitan Manhaj-manhaj yang telah memecah belahkan manusia, setiap kelompok ada manhajnya tersendiri, setiap kelompok ada mazhabnya sendiri, kenapa kita tidak kembali kepada Al-Kitab dan al-Sunnah lalu kita mengambil manhaj dan mazhab yang sesuai dengan Kitab dan Sunnah lalu kita ikuti?!

Kesimpulannya, berhukum dengan al-Kitab dan al-Sunnah perlu dilakukan dalam semua perkara bukan dalam sebahagian meninggalkan sebahagian yang lain, barangsiapa yang tidak berhukum dengan syariat dalam semua perkara maka dia beriman dengan sebahagian Kitab tetapi kufur dengan sebahagian yang lain sama ada dia kehendaki atau tidak (untuk termasuk dalam golongan ini).

Firman ALLAH:

أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ

Maksudnya: “Adakah kamu beriman dengan sebahagian Kitab dan kufur dengan sebahagian yang lain”. [Al-Baqarah: 85].

Sumber: I’anatul Mustafid Syarah Kitab al-Tauhid, Ma’ali al-Syeikh Soleh al-Fauzan, 2/135.

DEMONSTRASI DAN AKIDAH

10 May

Dalam hadis yang sahih dikeluarkan oleh Imam Muslim dalam kitab sahih beliau, Rasulullah s.a.w bersabda (mafhumnya):

“Akan dibentangkan kepada hati pelbagai fitnah seperti mana tikar (dibentangkan kepada penganyamnya) satu persatu”.

Rasulullah s.a.w juga bersabda:

“Akan berlaku fitnah-fitnah (ujian-ujian dan bencana) di mana orang yang duduk daripadanya lebih baik daripada yang berdiri, yang berdiri pula lebih baik daripada berjalan dan yang berjalan pula lebih baik daripada yang bergegas di dalamnya, barangsiapa yang cuba menjeguknya akan terjebak ke dalamnya dan barangsiapa yang mempunyai tempat berlindung maka hendaklah dia berlindung dengannya”. [Al-Bukhari dan Muslim].

Rasulullah s.a.w selaku penyampai wahyu yang semua ucapan baginda adalah diselia kawal oleh wahyu tidak berdusta sama sekali, sekarang apa yang baginda s.a.w nyatakan dalam hadis-hadis baginda lama dahulu, kini kita sedang menyaksikannya.

Dunia Umat Islam dilanda dengan fitnah yang bertali arus, pemberontakan dan demonstrasi, rusuhan dan tunjuk perasaan, pembunuhan dan penjajahan, kemuculan kaum Ruwaibidoh yang petah berucap tetapi penuh putar belit dan pendustaan, dan pelbagai lagi ujian yang menggoncang hati dan menggugat Iman yang hanya mampu diselamatkan dengan perisai wahyu, al-Quran dan al-Sunnah.

Benar lah kata para Ulama Salaf ridwanullahi ‘alaihim:

“Sunnah itu seumpama Bahtera Nuh, barangsiapa yang menaikinya selamat dan barangsiapa yang ingkar akan tenggelam”.

Di tengah-tengah Taufan Fitnah melanda Umat, hanya mereka yang menaiki Bahtera Nuh yang merupakan Sunnah Muhammadiah s.a.w sahaja yang akan terselamat insya-ALLAH.

Dalam Hadis yang popular dan sahih yang dikeluarkan oleh Imam Abu Daud dan lainnya, direkodkan Rasulullah s.a.w bersabda:

“Barangsiapa yang hidup selepas aku akan melihat perselisihan yang banyak maka hendaklah kamu berpegang tegug dengan Sunnah ku dan Sunnah para Khalifah yang mendapat petunjuk yang membawa kepada kebenaran, gigitlah ia dengan gigi geraham kamu”.

Kata Saidina Mu’az bin Jabal r.a:

“Sesungguhnya di belakang kamu (zaman selepas Sahabat) akan berlaku fitnah-fitnah di mana harta akan bertimbun-timbun, al-Quran akan tersebar sehingga diambil (ilmunya) oleh orang Mukmin, Munafiq, lelaki, wanita, kanak-kanak, orang-orang tua, hamba, dan merdeheka. Maka hampir sahaja mereka berkata: “Kenapakah orang tidak mahu mengikut aku sedangkan aku telah membacakan kepada mereka al-Quran? Mereka tidak akan mengikut aku sehinggalah aku merekacipta kepada mereka sesuatu yang baharu”. Maka jauhilah kamu akan perkara baharu yang mereka cipta kerana ianya adalah kesesatan”. [Abu Daud].

Nah, kata-kata seorang Sahabat yang bertutur dengan cahaya Wahyu ini tepat sekali berlaku di zaman kita, semua orang mendakwa ‘alim dan mampu mendedangkan al-Quran dengan baik, namun sejauh manakah mereka benar-benar Ahli Al-Quran? Hanya ALLAH jua yang mengetahui perkara yang tersembunyi.

Oleh itu, ketahuilah wahai kaum Muslimin, keselamatan kamu hanya berada dengan al-Kitab dan al-Sunnah walaupun kamu melihat apa yang disuruh al-Kitab dan al-Sunnah itu berlawanan dengan realiti yang berlaku disekeliling kamu.

Jangan sama sekali kamu bantah Wahyu yang Maksum dengan akal mahupun realiti yang diwar-warkan sekarang sebagai “Fiqhul Waqi'”, kerana Waqi’ bisa sahaja menipu kamu dan melakukan silap mata terhadap kamu.

Rasulullah s.a.w telah menyatakan bahawa Api yang kamu akan lihat sebagai realiti dibawa Dajjal nanti sebenarnya Syurga dan Syurga yang dibawa Dajjal yang kamu akan sangka itu realiti di hadapan mata kamu sebenarnya adalah Neraka, maka beruntunglah ketika itu mereka yang mendahulukan Sunnah atas Realiti dan amat rugi dan celakanya mereka yang medahulukan “Fiqhul Waqi'” yang Fatamorgana itu.

Wahai Hamba ALLAH sekalian, jika kamu sudah boleh memahami mukaddimah yang kami sediakan di atas maka ketahuilah bahawa Rasulullah s.a.w telah menjelaskan bahawa di akhir zaman ini akan wujud banyak penguasa dan pemerintah yang zalim dan memakan harta rakyat secara batil, pemerintah yang tidak mengikut sunnah baginda dan membelakangkan hukum ALLAH, namun Rasulullah s.a.w juga melarang kamu memberontak kepada mereka sebagaimana baginda melarang kamu mentaati mereka dalam melakukan maksiat (dilarang bersekongkol).

Antaranya daripada Wail bin Hujr r.a bahawa beliau berkata: “Aku mendengar seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah s.a.w: “Apakah perintah tuan jika ada dalam kalangan kami nanti para pemerintah yang meminta hak mereka tetapi menghalang hak kami?” Maka Rasulullah s.a.w menjawab: “Dengar dan Taatlah kerana mereka akan menanggung apa yang mereka tanggung dan demikian juga kamu akan menanggung apa yang kamu dipertanggungjawabkan atasnya”. [al-Tarmizi].

Daripada ‘Auf bin Malik al-Asyja’ie r.a kata beliau: Rasulullah s.a.w bersabda:

“Sebaik-baik kamu dan sebaik-baik pemerintah kamu adalah mereka yang kamu cintai dan mereka mencintai kamu, kamu mendoakan mereka dan mereka mendoakan kamu, sedangkan seburuk-buruk kalangan kamu dan seburuk-buruk pemimpin kamu adalah orang yang kamu benci akannya dan dia benci pula akan kamu, kamu mengutuk mereka dan mereka juga mengutuk kamu”; Ditanya kepada baginda: “Apakah tidak boleh sahaja kami mencabut mereka (menggulingkan mereka)?” Maka Jawab baginda: “Tidak boleh selama mana mereka mendirikan solat yang lima, barangsiapa yang dipimpin oleh seorang pemimpin kemudian dia melihat pemimpinnya itu melakukan maksiat kepada ALLAH maka hendaklah dia membenci maksiat kepada ALLAH yang dilakukan itu tetapi jangan pula dia mencabut tangan daripada ketaatan”. [Muslim, Ahmad, Ibn Hibban dll dan lafaz adalah untuk Ibn Hibban].

Daripada Ummu Salamah r.ha Isteri Rasulullah s.a.w bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Akan ada nanti para pemerintah yang mana ada tindakan mereka kamu setujui dan ada yang kamu ingkari, maka barangsiapa yang dapat mengenal pasti (antara yang baik dan buruk perbuatan mereka) maka dia akan terlepas (dari maksiat), barangsiapa yang mengingkarinya akan selamat, tetapi mereka yang reda dan mengikut (maka dia binasa)”. Kata Sahabat: Apakah tidak wajar kami memerangi mereka? Jawab baginda s.a.w: “Tidak boleh, selama mereka mendirikan solat”. [Muslim, Abu Daud, & al-Tarmizi].

Nah, jelas wahai para Hamba ALLAH, hadis-hadis ini menceritakan perkara yang akan berlaku selepas kewafatan baginda Rasulullah s.a.w dan ianya meliputi zaman kita hari ini sebagaimana jelas dalam hadis ini dan Rasulullah s.a.w telah pun memberikan panduan kepada kita supaya jangan memberontak kepada pemerintah-pemerintah yang zalim ini.

Ketahuilah bahawa mentaati perintah Rasulullah s.a.w dan beriktiqad bahawa petunjuk baginda adalah petunjuk yang paling sempurna dan nasihat baginda adalah nasihat yang paling utama serta hukum baginda adalah hukuman yang teradil dan terbaik merupakan tuntutan utama syahadah: Muhammad Rasulullah; sebagaimana ALLAH Ta’ala berfirman:

Mafhumnya: Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya”. [Al-Nisaa: 65].

ALLAH Azza wa Jalla dalam al-Quran apabila memerintahkan Taat kepada-Nya maka Dia akan men-‘atafkan perintah ini dengan “waw” ‘ataf supaya mentaati Rasulullah s.a.w dan ini menunjukkan bahawa Taat kepada Rasulullah s.a.w adalah sama hukum dan kedudukannya dengan Taat kepada ALLAH.

Ini sudah jelas kepada kita bahawa memberontak kepada pemimpin yang dilarang oleh Rasulullah s.a.w dengan apa cara sekalipun sama ada dengan perbuatan mahupun perkataan sebagaimana yang dijelaskan para Ulama, mencacatkan akidah dan Iman kita terhadap Rasulullah s.a.w dan Mutabaah kita terhadap Sunnah baginda.

Walaupun pada pandangan kita yang lemah dan menipu ini mengatakan bahawa memberontak kepada pemerintah itu ada faedahnya namun selaku seorang yang beriman kepada ALLAH dan Rasul-Nya hendaklah kita yakini bahawa apa yang disarankan oleh Rasulullah s.a.w itu lebih benar, lebih baik, dan lebih berkesan dalam menyelesaikan masalah.

Walaupun manusia semuanya terjebak dalam tindakan demonstrasi dan rusuhan terhadap pemerintah, kita perlulah beringat bahawa kita diperintahkan mengikut al-Quran dan al-Sunnah bukan apa yang dilakukan orang ramai kerana ALLAH berfirman:

Mafhumnya: Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah; tiadalah yang mereka turut melainkan sangkaan semata-mata dan mereka tidak lain hanyalah berdusta. [al-An’am: 116].

ALLAH Tuhan sekalian ‘alam sendiri telah memberitahu kepada kita bahawa manusia itu majoritinya adalah mengikut sangkaan dan dusta semata-mata kerana sifat manusia itu dengan nafsu yang ada pada dirinya jika tidak di kawal pandu oleh wahyu akan menyondol segala syahwat dan kebatilan dan bergelumang dengannya.

Para penyeru demokrasi dan tunjuk perasaan akan membawakan pelbagai slogan yang mengenakkan telinga, menyedapkan lisan, dan menyejukkan jiwa namun hakikatnya tidak lebih seumpama syurga Dajjal yang hakikatnya adalah azab yang pedih dan perkara ini telah pun ALLAH ingatkan kepada kita dalam firman-Nya dalam surah al-Baqarah:

Mafhumnya: Dan apabila dikatakan kepada mereka: Janganlah kamu membuat bencana dan kerosakan di muka bumi, mereka menjawab: Sesungguhnya kami orang-orang yang hanya membuat kebaikan.” [al-Baqarah: 11].

Para perosak ini tidak akan mengaku apa yang mereka usahakan itu adalah kerosakan atas muka bumi, sebaliknya mereka akan mengangkat slogan-slogan “Islah” dan “Pembaikan”, bahkan ayat-ayat ALLAH akan diputar belitkan untuk menarik sokongan dan membenarkan kemungkaran mereka itu.

Oleh itu, janganlah kita mudah percaya dan lekas terpedaya kerana ia akan menjerumuskan kita ke jurang celaka, keselamatan hanya ada pada Wahyu dan Agama, selain itu semuanya dusta dan fatamorgana.

Ketahui juga wahai para Hamba ALLAH, Rasulullah s.a.w telah meletakkan taat kepada pemerintah itu sebaris dengan taat kepadanya dan taat kepada baginda adalah Taat kepada ALLAH sebagaimana sabda baginda s.a.w:

“Barangsiapa yang mentaati aku maka dia telah mentaati ALLAH, dan barangsiapa yang menderhakai aku maka dia menderhakai ALLAH, barangsiapa yang mentaati pemerintah maka dia telah mentaati aku dan barangsiapa yang menderhaka kepada pemerintah maka dia telah menderhaka kepada aku” [Muslim].

Begitu terang Sunnah baginda s.a.w, malamnya bagaikan siang, maka di manakah lagi tempatnya yang layak bagi dakwaan “Demonstrasi Tiada Kaitan dengan Akidah” selain Tong Sampah?!!

Demikian juga para hamba ALLAH sekalian, para Ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah telah meletakkan ciri-ciri bahkan salah satu Prinsip Manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah mentaati pemerintah dalam makruf, mencegah kemungkaran mereka dan Tidak Memberontak jika mereka zalim dan fasiq tetapi hendaklah kita mendoakan supaya ALLAH memperbaiki keadaan mereka dan memberikan mereka hidayah.

Kata Imam al-Barbahari r.h [w.329 H] di dalam karangannya yang sangat berharga: (Syarhus Sunnah):

“Barangsiapa yang memberontak kepada pemerintah kaum muslimin maka dia adalah seorang ‘Khawarij’, memecahkan kesatuan kaum muslimin, dan menyalahi atsar serta matinya adalah mati jahiliah”.

Kata beliau juga:

“dan Tidak Halal memerangi Sultan (pemerintah) dan memberontak kepadanya walaupun mereka itu zalim…”

Kata beliau juga:

“Jika kamu melihat seseorang mendoakan kecelakaan untuk pemerintah maka ketahuilah bahawa dia seorang Ahli Bidaah, sedangkan jika engkau melihat seseorang mendoakan kebaikan untuk pemerintah maka ketahuilah dia seorang Ahli Sunnah –insyaAllah-“.

Perhatikan wahai Hamba ALLAH, Imam al-Barbahari menjazamkan bahawa mereka yang mendoakan keburukan kepada pemerintah sebagai Ahli Bidaah dan dia tidak menyebut: ‘Insya-ALLAH’ tetapi mereka yang mendoakan kebaikan untuk pemerintah, beliau mentakliqkannya dengan masyiah (insya-ALLAH), perhatikan perkara ini sebaik-baiknya dan jika kamu dapat memahaminya kamu akan faham betapa bahayanya memberontak kepada pemerintah terhadap akidah kamu.

Kita semua mengetahui bahawa mereka yang keluar menunjuk perasaan hari ini adalah dengan tujuan menjatuhkan pemerintah mereka, aksi-aksi mencemuh pemerintah, mengutuk, melaknat dan seumpamanya adalah syiar rasmi dan lazim bagi aktiviti demonstrasi ini, maka masih adakah kewarasan yang mengatakan bahawa tindakan ini tidak menjejaskan akidah? Demi Ketinggin ALLAH atas ‘Arasy-Nya, ini adalah kegilaan yang tiada lagi kewarasan selepasnya.

Benar kata ‘Allamah Abdul Muhsin al-‘Abbad –hafizahullah- ketika beliau menyatakan: Jika demonstrasi ini tidak ada apa-apa keburukan kecuali boleh menghalang lalu lintas, sudah cukup untuk kita fatwakan ianya haram, ini selari dengan sabda Rasulullah s.a.w:

Mafhumnya: “Iman itu mempunyai 70 lebih atau 60 lebih cabang, yang paling utama adalah ucapan: La Ilaha Illallah dan serendah-rendahnya adalah membuang kerosakan di jalan, dan malu itu sebahagian daripada Iman”. [Muslim].

Maka mafhum mukhalafah daripada hadis ini, jika membuang perkara yang menghalang lalu lintas adalah cabang daripada cabang-cabang Iman maka mengganggu lalu lintas adalah salah satu cabang kekufuran dan ini ini sudah jelas keharamannya.

Orang yang berakal jika dia melihat demonstrasi yang berlaku di Mesir, Tunisia, Libya, Yemen, dan lain-lain lagi jelas kepada mereka kerosakan yang berlaku akibat tindakan bodoh ini bahkan lebih ketara sekarang di Libya apabila para pemberontak yang kononnya hendak membebaskan Libya dari kezaliman Mu’ammar dengan terang-terang bersekongkol dengan United States of America dan sekutu-kutu Ahzab musuh-musuh ALLAH dan Rasul  menumpahkan darah kaum muslimin di Libya.

Di Tunisia pula, setelah beberapa bulan berlalu, Revolusi Jasmine yang mereka banggakan yang dimulakan dengan tindak bunuh diri yang merupakan dosa besar yang ALLAH ancam pelakunya dengan kekal dalam neraka itu tidak membuahkan sebarang hasil melainkan keadaan semakin parah apabila masuk campur America dalam menentukan kerajaan baharu semakin ketara.

Di Mesir apa kurangnya? Kaum munafiqin semakin bermaharajalela di pentas politiknya dan para penjenayah Akidah semakin berani menunjukkan taring-taring beracun mereka dan siap saga untuk mencengkam takhta pemerintah Mesir dengan kuku-kuku berbisa mereka itu yang akan menyaksikan agama ALLAH terus dihina di bumi Mesir, penyembahan kubur terus subur dan lain-lainnya.

Apatah lagi mereka yang mengikuti perkembangan di Medan Tahrir yang merupakan Medan Syaitan yang menyaksikan para Wanita Liberal memijak Hijab (lalu dinamakan Medan Tahrir bersempena dengan peristiwa itu yakni –Pembebasan Wanita daripada Hijab) suatu ketika dahulu, jelas kelihatan para jantan dan betina bercampur baur di medan yang dilaknat itu dan mereka sama sekali tidak menuntut penegakan Syariat ALLAH bahkan apa yang mereka pentingkan adalah maslahah Duniawi mereka.

Maka kami tidak tahu apakah yang mengaburi mata sesetengah “Cendiakawan” dan “Cedik Pandai” sehingga menyatakan sokongan terhadap aktiviti tidak bermoral ini dan menamakannya sebagai “Jihad di Jalan ALLAH”, -nauzubillah min zalik- Ini semua tidak lebih: “Jihad di Jalan Syaitan”.

Benarlah kata Saidina Mu’az bin Jabal r.a:

“dan aku memberi ingat akan kamu untuk berhati-hati akan kegelinciran seorang Cerdik Pandai kerana sesungguhnya Syaitan itu kadang-kadang bertutur dengan kesesatannya melalui lisan seorang Cerdik Pandai” [Abu Daud].

Lebih menghairankan kita, mereka yang menyatakan sokongan terhadap aktiviti tunjuk perasaan yang penuh dengan kesalahan-kesalahan syariat ini adalah mereka yang selama ini amat gah dengan seruan: “Fiqh al-Waqi’ ” (Fekah Realiti), namun ke mana hilangnya realiti mereka ketika mereka mengharuskan tindakan-tindakan maksiat ini? Ke mana hilangnya pertimbangan Rasional dan Fiqh Awlawiyat (keutamaan) yang mereka gahkan selama ini??!! Atau sebenarnya apa yang mereka laungkan tidak lebih sekadar ketukan-ketukan tin kosong untuk menarik perhatian semata-mata?!! Hanya kepada ALLAH jua diadukan segala permasalahan.

Akhir bicara, kami menyeru kepada sekalian kaum muslimin yang sampai kepadanya seruan kami ini untuk mempertimbangkan setiap amalan dan perkataan dengan Wahyu yang Suci; al-Quran dan al-Sunnah dan berpegang teguh dengan apa yang diikuti oleh para Ulama Salaf al-Soleh –reda ALLAH atas mereka sekaliannya- kerana hanya dengan itu sahaja kita mampu memperoleh keredaan ALLAH di dunia mahupun di akhirat. Wallahua’lam bis sawab.

Disediakan oleh:

Muhammad Asrie bin Sobri al-Madani

Kuliah Dakwah & Usuluddin, Uni. Islam Madinah

TAKFIR:ANTARA YANG TERCELA DAN TERPUJI

2 Aug

OLEH: MUHAMMAD ASRIE AL-MADANI

Isu takfir (menghukum seseorang muslim sebagai kafir) merupakan isu yang ‘evergreen’ dan sentiasa menjadi bualan panas bahkan kita tidak menafikan bahawa ini merupakan salah satu isu yang terpenting dalam Akidah Islamiah kerana ia ada kaitan rapat dengan Usuluddin.

Masalah Takfir boleh dikatakan antara landasan terawal sebahagian Umat Islam tergelincir daripadanya lalu terjebak dalam kesalahan yang fatal dalam memahaminya. Kemunculan Khawarij di zaman Khilafah Ali bin Abi Talib r.a memanaskan isu pengkafiran terhadap kaum muslimin yang melakukan dosa-dosa besar.

Perbahasan panas ini berterusan dengan kemunculan Muktazilah yang membawa konsep Manzilah bainal Manzilatain (Antara dua tempat), seorang muslim yang melakukan dosa-dosa besar tidak mukmin dan tidak kafir tetapi dia berada di tengah-tengah dan di akhirat dia kekal dalam neraka.

Apabila muncul gerakan dakwah pimpinan Syeikhul Islam Muhammad bin Abdul Wahab al-Tamimi r.h pada kurun ke-12 hijrah, isu takfir menjadi panas kembali dan gerakan dakwah Syeikhul Islam Muhammad al-Tamimi r.h ini digelar sebagai pergerakan ‘Wahabiah’ dan ciri-ciri utama mereka adalah ‘mengkafirkan’ kaum muslimin dan mereka adalah Khawarij abad ini.

Tuduhan sebegini muncul akibat kejahilan sebahagian Umat Islam kerana jauhnya mereka daripada ilmu berkenaan Akidah Tauhid yang berkaitan dengan makna Syahadah dan syarat-syarat kalimah Syahadah dan perkara yang membatalkannya.

Demikian juga kejahilan berkenaan apa yang telah dinyatakan oleh Allah Taala dalam al-Quran dan apa yang diputuskan oleh Rasulullah s.a.w dalam Sunnah baginda serta apa yang telah disepakati seluruh kaum muslimin terdahulu bahawa seseorang muslim itu tidak selamanya kekal muslim dengan sekali mengucap sahaja walaupun dia melakukan perkara yang membatalkan kalimah syahadah yang diucapkannya itu.

Jenis-jenis Takfir:

Oleh itu, perlu difahami bahawa bukan semua orang yang mengkafirkan kaum muslimin tertentu itu dihukum sebagai Khawarij kerana mereka yang mengkafirkan seseorang muslim atau kelompok muslim tertentu terbahagi kepada 5 (lima) jenis manusia:

Pertama: Mereka yang mengkafirkan kaum muslimin tertentu secara salah namun mereka melakukannya kerana takwil dan ijtihad namun mereka tersalah dalam ijtihad itu seperti yang berlaku kepada Saidina Umar bin al-Khattab r.a ketika mana dia mengkafirkan Saidina Hatib bin Abi Balta’ah r.a dalam peristiwa Hudaibiah di mana Umar r.a berkata: “Wahai Rasulullah, biarkan aku penggal sahaja leheri si munafiq ini” yakni Hatib bin Abi Balta’ah r.a lalu Nabi s.a.w bersabda: “Sesungguhnya dia telah menyaksikan (menyertai) peperangan Badar, dan apa yang dapat memebuat kamu tahu mudah-mudahan Allah telah meninjau kepada Ahli Badar lalu Dia berkata: Buatlah apa sahaja yang kamu mahu kerana Aku telah mengampunkan kamu”.

Mereka ini, yang mengkafirkan secara takwil dan dia pula memang seorang Ahli Ijtihad maka tiada dosa baginya sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w:

إذا حكم الحاكم فاجتهد ثم أصاب فله أجران وإذا حكم فاجتهد ثم أخطأ فله أجر

Ertinya: “Apabila seorang hakim berijtihad kemudian dia benar maka baginya dua pahala dan jika dia berhukum lalu berijtihad kemudian dia tersalah maka baginya satu pahala”. [Muttafaq ‘Alaih].

Allah Taala juga telah berfirman mengajar doa kepada kaum mukminin dalam akhir surah al-Baqarah ayat ke 286:

رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا

Maksudnya: “Wahai Tuhan kami, janganlah Kau menghukum kami jika kami terlupa atau tersalah”.

Allah berkata setelah turunnya ayat ini: “Aku telah melakukannya”. [Riwayat Muslim].

Kedua: Mereka yang mengkafirkan sebahagian kaum muslimin berdasarkan dalil yang sahih daripada al-Quran dan al-Sunnah serta melazimi kaedah-kaedah yang ditetapkan dalam manhaj Salafus Soleh sebagaimana

Rasulullah s.a.w dan para Sahabat mengkafirkan munafiqin sedangkan kaum munafiqin itu sepanjang hayat mereka sentiasa basah lidah mereka dengan syahadah dan menghadiri solat bersama Rasulullah s.a.w namun Allah berfirman:

وَلَا تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاتَ أَبَدًا وَلَا تَقُمْ عَلَى قَبْرِهِ إِنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَمَاتُوا وَهُمْ فَاسِقُونَ

Maksudnya: “dan janganlah kamu mensolatkan atas mereka yang mati daripada mereka selama-lamanya dan jangan kamu berdiri di kuburannya kerana sesungguhnya mereka itu telah kafir dengan Allah dan RasulNya dan mereka mati dalam keadaan fasiq (yakni fasiq akbar –Kufur-)”. [al-Taubah: 84].

Demikian juga ijmak Ulama Salaf daripada Sahabat ridwanullahi ‘alaihim untuk memerangi mereka yang enggan membayar zakat walaupun mereka itu mengaku dengan dua kalimah Syahadah dan mendirikan solat.

Demikian juga para Salafus Soleh telah ijmak bahawa Musailamah al-Kazzab dan mereka yang mengikutnya adalah kafir dan halal darah walaupun mereka itu masih mengaku dengan dua kalimah syahadah dan mempercayai Muhammad bin Abdullah adalah Rasul (utusan) Allah.

Allah Taala berfirman:

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللّهُ وَمِنْهُم مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلالَةُ

Maksudnya: “dan Kami telah mengutuskan kepada setiap umat seorang Rasul supaya menyeru mereka: Hendaklah kamu beribadat kepada Allah dan jauhilah taghut; maka ada antara mereka yang diberi hidayah oleh Allah dan ada antara mereka yang telah ditetapkan padanya kesesatan”. [al-Nahl: 36]

Mereka yang mensyirikkan Allah Taala dan mendekati taghut jelas merupakan golongan yang telah ditetapkan oleh Allah Taala mereka itu berada dalam kesesatan dan kekufuran maka:

أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ

Maksudnya: “Apakah patut Kami samakan mereka yang menyerah diri (beriman) dengan mereka yang melakukan dosa (kufur)?!” [al-Qalam: 35].

Ketiga: Mereka yang mengkafirkan orang-orang yang beriman kerana bencikan keimanan mereka dan tauhid mereka kepada Allah Taala. Maka mereka ini adalah sebenarnya yang kufur dan musyrik; firman Allah Taala:

إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ

Maksudnya: “mereka yang menyiksa kaum mukminin dan mukminat kemudian tidak bertaubat maka bagi mereka itu azab Jahannam dan bagi merekalah azab yang membakar”. [al-Buruj: 10].

Mereka yang melakukan tindakan seperti ini tidak ubahnya seperti Abu Jahal dan Abu Lahab yang melemparkan tuduhan sesat, menyeleweng, sabi’, dan lain-lain lagi kepada Rasulullah s.a.w dan para Sahabat baginda.

Rasulullah s.a.w telah bersabda: “Barangsiapa yang memanggil saudaranya: Wahai Kafir! Maka ianya akan terkena pada salah seorang antara mereka”. [al-Bukhari & Muslim].

Keempat: Mereka yang mengkafirkan kaum muslimin yang lain atas dasar hawa nafsu dan tassub kepada mazhab. Perselisihan dalam masalah-masalah Ijtihadiah tidak seharusnya membawa kepada takfir dan tabdi’ kerana boleh jadi dalam suatu masalah nas itu jelas pada satu pihak tetapi tersembunyi pada pihak yang lain.

Telah masyhur dan mutawatir berlaku perbezaan pendapat dalam kalangan para Sahabat dan Salafus Soleh ridwanullahi ‘alaihim dalam masalah ijtihadi seperti masalah adakah datuk menghalang saudara daripada mendapat warisan atau tidak, adakah menyentuh wanita itu membatalkan wuduk atau tidak, adakah qunut dalam subuh atau tidak.

Tiada seorang pun dalam kalangan mereka yang menyesatkan atau mengkafirkan pihak lawan yang berbeza pendapat dengan mereka bahkan mereka berbeza pendapat dengan penuh hormat dan etika ilmiah.

Maka mereka yang melakukan perkara seperti ini perlulah bertaubat kepada Allah Taala dengan segera kerana apa yang dilakukannya itu adalah kesalahan yang ketara dan kezaliman terhadap saudaranya se-muslim.

Kelima: Mereka yang mengkafirkan kaum muslimin yang lain kerana dosa-dosa yang dilakukan mereka seperti berzina, minum arak, mencuri, membunuh dan lainnya daripada dosa-dosa besar sedangkan mereka ini tidaklah beriktiqad halalnya segala perbuatan ini, namun melakukannya kerana hasutan syaitan dan tolakan nafsu semata-mata.

Maka mereka yang mengkafirkan kaum muslimin atas dasar sebeginilah yang dinamakan sebagai al-Khawarij dan al-Haruriah. Mereka ini adalah sesat dan ahli bidaah serta telah tsabit dalam hadis-hadis yang sahih menghina dan mencela mereka bahkan galakkan untuk memerangi mereka.

Sabda Rasulullah s.a.w:

إن من ضئضئ هذا أو في عقب هذا قوم يقرؤون القرآن لا يجاوز حناجرهم يمرقون من الدين مروق السهم من الومية يقتلون أهل الإسلام ويدعون أهل الأوثان لئن أنا أدركتهم لأقتلنهم قتل عاد

Maksudnya: “Sesungguhnya daripada keturunan lelaki ini (zul khuwaisirah) akan ada kaum yang membaca al-Quran namun tidak lebih dari kerongkong mereka, mereka terkeluar daripada agama seperti mana meluncur keluarnya anak panah dari busurnya, mereka memerangi Ahli Islam dan membiarkan Ahli Berhala, jika aku menemui mereka ini akan aku bunuh mereka sebagaimana dibunuhnya (dimusnahkan) kaum ‘Aad”. [al-Bukhari & Muslim].

Oleh itu, perlu kita nilai terlebih dahulu jika mendengar seseorang menyatakan fulan bin fulan atau fulanah bintu fulan atau kumpulan sekian atau perbuatan demikian atau perkataan sekian adalah kufur, dari jenis yang manakah si penutur ini sebelum kita menuduhnya sebagai Khawarij, Haruri, Terroris, dan sebagainya.

Kedudukan Seseorang Selepas Mengucap:

Perlu juga kita ketahui bahawa seseorang yang mengucapkan dua kalimah syahadah, seorang muslim, bukanlah bermakna dia kekal muslim begitu sahaja kerana syahadah itu ada rukun dan syarat-syaratnya demikian juga ada padanya pembatal-pembatal syahadah.

Jika seseorang itu mengucap dua kalimah Syahadah kemudian dia tidak melaksanakan tuntutan dan syarat-syarat kalimah itu atau melakukan perkara-perkara yang membatalkannya maka seperti rukun-rukun Islam yang lain seperti solat, puasa, zakat, dan haji; syahadah ini akan batal dan pelakunya dihukum kafir setelah iman –nauzubillah min zalik-.

Dalilnya adalah firman Allah Taala:

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ (65) لَا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ إِنْ نَعْفُ عَنْ طَائِفَةٍ مِنْكُمْ نُعَذِّبْ طَائِفَةً بِأَنَّهُمْ كَانُوا مُجْرِمِينَ (66)

Maksudnya: “Jika kamu bertanya kepada mereka maka pasti mereka akan berkata: Sesungguhnya kami hanyalah bergurau dan bermain-main sahaja; katakanlah: Adakah dengan Allah, ayat-ayatNya, dan RasulNya kamu berolok-olok?. Janganlah kamu meminta uzur lagi kerana kamu telah kafir selepas iman kamu, jika Kami mengampunkan sebahagian daripada kamu maka Kami akan azab juga sebahagian yang lain kerana mereka itu orang-orang yang berdosa”. [al-Taubah: 65-66].

Firman Allah Taala:

مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ

Maksudnya: “Sesiapa yang kufur dengan Allah setelah imannya melainkan orang yang dipaksa sedangkan hatinya tenang dengan iman tetapi mereka yang lapang dadanya dengan kekufuran (setelah iman) maka atas mereka itulah kemurkaan Allah dan bagi mereka azab yang sangat dahsyat”. [al-Nahl: 106].

Kedua-dua ayat ini jelas menerangkan kepada kita bahawa seorang yang telah mengucapkan dua kalimah syahadah boleh menjadi kufur semula jika dia melakukan perkara-perkara yang berlawanan dengan tuntutan syahadah itu.

Ulama Islam juga telah ijmak dari timur ke barat bahawa seseorang muslim yang melakukan perkara-perkara yang dihukum syirik atau kufur maka dia boleh terkeluar daripada Islam dan semua mazhab imam-imam yang muktabar tidak sunyi kitab mereka daripada Bab Riddah (Hukuman Orang yang murtad).

Allah Taala berfirman:

وَمَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Maksudnya: “dan barangsiapa yang berpaling tadah daripada agamanya (Islam) lalu dia mati dalam keadaan kafir maka mereka itulah yang gugur segala amalan mereka di dunia dan akhirat dan mereka itulah penghuni neraka yang kekal di dalamnya”. [al-Baqarah: 217].

Maka, jelas sekali bahawa tidaklah semua orang yang mengkafirkan seseorang muslim atau suatu kelompok muslim itu adalah Khawarij dan Haruriah kerana memang ada golongan yang berhak dihukum kafir setelah Imannya-nauzubillah min zalik-.

Takfir Mutlak dan Mu’ayyan:

Perkara yang seterusnya perlu difahami dalam masalah takfir ini adalah; menghukum sesuatu perbuatan atau perkataan sebagai kufur atau syirik bahkan bidaah dan maksiat juga tidaklah bermakna serta merta menghukum pelakunya sebagai kafir dan murtad, atau ahli maksiat atau mubtadi’.

Berkata Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h:

فإن نصوص الوعيد، التي في الكتاب والسنة، ونصوص الأئمة بالتكفير، والتفسيق ونحو ذلك لا يستلزم ثبوت موجبها في حق المعين، إلا إذا وجدت الشروط وانتفت الموانع، لا فرق في ذلك بين الأصول، والفروع

Maksudnya: “Maka sesungguhnya nas-nas ancaman yang terdapat dalam al-Quran dan al-Sunnah, dan nas-nas para Imam dalam takfir dan tafsiq (menghukum fasiq) dan seumpamanya tidaklah melazimkan tsabit pada individu tertentu melainkan terdapat syarat-syaratnya dan ternafi segala halangan-halangannya, tiada beza dalam perkara ini sama ada dalam sola usul ataupun furuk”. [Majmuk Fatawa, jil 10, m.s 372].

Kata beliau lagi:

وحقيقة الأمر في ذلك : أن القول قد يكون كفراً، فيطلق القول بتكفير صاحبه، ويقال من قال كذا فهو كافر، لكن الشخص المعين الذي قاله لا يحكم بكفره، حتى تقوم عليه الحجة التي يكفر تاركها

Maksudnya: “dan hakikat perkara ini: bahawa sesuatu ucapan itu boleh jadi ianya kufur maka diitlakkan hukum kafir kepada pengucapnya maka dikatakan: Sesiap yang berkata demikian maka dia kafir. Tetapi individu tertentu yang menyebutnya tidaklah dihukum kafir sehingga tegak atasnya hujah yang menyebabkan kafirnya orang yang meninggalkannya”. [Majmuk Fatawa, jil 23, m.s 345].

Syeikh Sulaiman bin Suhaim r.h dalam radd beliau atas fitnah yang dilemparkan kepada dakwah Salafiah yang digelar Wahhabi berkata:

الوهابية لا يكفرون إلا من كفره الله ورسوله، وقامت عليه الحجة التي يكفر تاركها

Maksudnya: “al-Wahhabiah tidaklah mengkafirkan sesiapa kecuali mereka yang telah dikafirkan oleh Allah dan RasulNya dan telah tegak atasnya hujah yang menjadikan orang yang berpaling daripadanya kafir”. [al-Dhiya’ al-Shariq, m.s 653].

Berkata Syeikhul Islam Muhammad bin Abdul Wahab r.h:

وأما التكفير : فأنا أكفر من عرف دين الرسول، ثم بعد ما عرفه سبه، ونهى الناس عنه، وعادى من فعله، فهذا : هو الذي أكفر، وأكثر الأمة ولله الحمد ليسوا كذلك

Maksudnya: “adapun berkenaan takfir: maka aku mengkafirkan orang yang telah mengenal agama Rasul, kemudian selepas itu dia mencelanya dan melarang manusia daripadanya, memusuhi mereka yang melaksanakannya, maka inilah orang yang aku kafirkan dan kebanyakan umat bukan lah demikian, segala puji bagi Allah”. [al-Durar al-Saniah, jil 1, ms 73].

Berkata Syeikh Abdul Latif Alu Syeikh r.h berkenaan akidah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab r.h:

وانه لا يكفر إلا بما أجمع المسلمون على تكفير فاعله، من الشرك الأكبر والكفر بآيات الله ورسله أو بشيء منها بعد قيام الحجة وبلوغها المعتبر

Maksudnya: “dan sesungguhnya beliau (Muhammad bin Abdul Wahab) tidak mengkafirkan kecuali dengan apa yang telah disepakati oleh kaum muslimin untuk mengkafirkan pelakunya daripada syirik akbar dan kufur dengan ayat-ayat Allah dan Rasul-rasulNya atau sesuatu daripadanya setelah tegak dan sampainya hujah yang muktabar”. [al-Durar al-Saniah].

Maka jelas dalam pernyataan-pernyataan ini, Ahlus Sunnah wal Jamaah tidaklah mengkafirkan seseorang muslim melainkan dengan nas-nas yang jelas bahawa perbuatan itu atau ucapan itu kufur dan setelah pelakunya itu dipastikan menepati syarat-syarat takfir dan ternafi daripadanya halangan-halangan yang menghalangnya dihukum kafir.

Syarat-Syarat Takfir:

Syarat-syarat Takfir itu adalah dia melakukan perkara kufur itu dengan sengaja dan tahu ianya adalah kufur.

Halangan-halangan yang perlu dipastikan seseorang itu tiada akannya sewaktu dia melafazkan kalimah kufur atau melakukan perbuatan kufur adalah: Takwil yang ada padanya wajah dalam bahasa, Terlepas cakap, terpaksa dan terancam dengan paksaan dan ancaman yang memudaratkan nyawa, dan jahil dengan syarat dia tidak cuai dalam mencari ilmu dan tidak pula berpaling daripada kebenaran apabila ianya datang.

Disyaratkan juga orang yang jahil itu dalam perkara yang bukan dimaklumi secara darurat dalam agama seperti solat lima waktu jika seseorang mengatakan ianya tidak wajib dengan alasan jahil sedangkan dia tinggal dalam negara Islam, lahir sebagai muslim maka tidak ada uzur baginya bahkan dihukum kafir serta merta.

Masalah ini telah kami terangkan dalam dua artikel sebelum ini yang boleh dirujuk di:

Pertama: https://mashoori.wordpress.com/2008/12/28/urusan-tauhidtiada-uzur-padanya/

Kedua: https://mashoori.wordpress.com/2008/12/28/fatwa-syeikh-soleh-al-fauzan-hafizahullah-berkenaan-uzur-kerana-jahil/

Antara dalil yang menunjukkan tidak semua mereka yang melakukan perkara kufur dihukum kafir adalah hadis yang dikeluarkan dalam Sahihain seorang lelaki yang hendak mati berkata kepada ahlinya: “Jika aku telah mati maka bakar mayat ku dan tebarkannya ke dalam laut kerana jika Allah berjaya mendapatkan aku Dia pasti akan mengazabku dengan azab yang tidak pernah Dia azabkan sesiapa pun sebelumku”. Kemudian apabila dia telah mati, keluarganya melakukan hal yang sedemikian dan Allah maha berkuasa menghidupkannya semula di barzakh lalu Allah bertanya kenapa dia melakukan perkara itu, maka dia menjawab: Kerana takut padaMu. Allah kemudiannya mengampunkannya.

Allah mengampunkan lelaki ini walaupun dia sebenarnya syak pada kekuasaan Allah dan ianya kufur dengan sepakat kaum muslimin namun kerana dia melakukannya atas dasar ketakutannya yang amat sangat pada Allah, dan kejahilannya maka Allah mengampunkannya.

Demikian juga hadis seorang lelaki yang kehilangan unta di padang pasir bersama bekalannya, dalam keadaan dia pasti dia akan mati kelaparan tiba-tiba untanya ditemui kembali, oleh kerana kegembiraan yang teramat sangat dia tergelincir lisan menyebut: Ya Allah, Engkaulah hambaku dan Akulah TuhanMu.

Imam-imam Dakwah dan Takfir:

Atas dasar ini, apabila kita menemui kalam Ulama Dakwah yang menyebut perbuatan si fulan adalah syirik, perkataan sedemikian kufur dan seumpamanya bukanlah bermaksud sama sekali secara automatis mereka mengkafirkan setiap muslim yang melakukan perbuatan itu atau mengucapkan ucapan tersebut.

Kata Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab r.h:

لا نكفر من عبد الصنم، الذي على عبد القادر ؛ والصنم الذي على قبر أحمد البدوي، وأمثالهما، لأجل جهلهم، وعدم من ينبههم

Maksudnya: “Kami tidak mengkafirkan mereka yang menyembah berhala yang berada di atas (kubur) Abdul Qadir dan berhala di atas kubur Ahmad Badwi dan seumpama keduanya kerana kejahilan mereka dan tiada orang yang memberi peringatan kepada mereka”. [Al-Durar al-Saniah, 1/104].

Namun, perlu diingat juga, Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab r.h dan para Ulama Dakwah tidak akan teragak-agak untuk mengkafirkan mereka yang telah jelas kekufurannya dan terlaksana padanya syarat-syarat takfir.

Oleh itu, telah warid beberapa orang yang Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab menghukum mereka kafir dan memerangi mereka seperti Syamsan, Taj, Ibn Suhaim, dan beberapa lagi para penyeru syirik dan Ahli Sihir.

Bahkan dalam sejarah Islam sebelum dakwah Syeikhul Islam Muhammad lagi telah tercatat beberapa tokoh yang dianggap Ulama oleh sebahagian orang awam kemudian jelas hal mereka kepada Ulama Umat lalu difatwakan kekafiran mereka dan dihukum mati seperti al-Hallaj.

Ahli Sunnah vs Khawarij serta Murjiah:

Maka, selain kita perlu berhati-hati terhadap sebahagian golongan yang bersikap ghuluw dalam menjatuhkan hukum kufur kepada muslim seperti Khawarij dan Haruriah kita juga perlu menjauhi dengan dakyah sekumpulan lagi manusia yang bertasamuh dan bertoleransi dalam semua urusan sehingga tiada lagi manusia bernama kufur di ‘alam ini.

Kata Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h:

“Bertentangan dengan golongan yang mengkafirkan secara batil ini terdapat pula kaum yang tidak mengenal akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah sebagaimana yang sepatutnya, atau mereka mengetahui sebahagiannya tetapi jahil akan sebahagian yang lain dan apa yang mereka tahu itu boleh jadi mereka sembunyikannya dan tidak mendedahkannya kepada orang lain dan mereka tidak mencegah daripada bidaah-bidaah yang menyelisihi al-Kitab dan al-Sunnah serta tidak mencela Ahli Bidaah dan menghukum mereka, bahkan boleh jadi mereka mencela dakwah kepada Sunnah dan Usuluddin secara mutlak serta tidak membezakan antara apa yang dinyatakan oleh al-Quran, al-Sunnah, dan Ijmak dengan apa direka oleh Ahli Bidaah dan Firqah, atau pun mereka ini membenarkan semua pihak dengan mazhab-mazhab mereka yang pelbagai seumpama para Ulama membenarkan perbezaan dalam perkara-perkara ijtihad yang ada padanya ruang berbeza pendapat. Jalan ini merupakan yang biasanya banyak terdapat pada kebanyakan Murjiah, sebahagian Fuqaha’, Ahli Tasawuf, dan Ahli Falsafah…” [Majmuk Fatawa, jil 12, m.s 467, Risalah al-Kailaniah][1].

Ketahuilah, Ahlus Sunnah wal Jamaah itu adalah kaum pertengahan dalam  setiap isu umat termasuklah dalam isu Takfir ini, mereka itu umpama susu yang mengalir di antara najis darah Khawarij yang mengkafirkan secara semberono dan najis tinja Murjiah yang langsung tidak mahu mengkafirkan.

Tabdi’ Mengambil Kaedah Takfir:

Segala apa yang kami terangkan berkaitan takfir ini berlaku juga dalam isu Tabdi’ (membidaahkan), Tadhlil (menyesatkan), dan Tafsiq (memfasiqkan), semuanya berkongsi kaedah yang sama dan pendirian manusia berkenaannya juga sama dengan isu Takfir ini, ada yang melampau dalam membidaahkan orang dan ada juga yang cuai sehingga tidak mahu membidaahkan sesiapa walaupun jelas si fulan itu seorang penyeru kepada bidaah.

Ulama Salafus Soleh sebagaimana tidak teragak-agak menghukum kafir mereka yang murtad-nauzubi wajhillahi min zalik- mereka juga tidak teragak-agak menghukum bidaah individu tertentu yang telah tsabit pada haknya hukum-hakam bidaah.

Demikian juga para Ulama Salaf apabila menghukum sesuatu perbuatan dan perkataan sebagai bidaah tidak bermakna mereka secara langsung menghukum semua pelakunya sebagai mubtadi’ dan sesat bahkan perlulah dipastikan dahulu syarat-syarat yang kami sebutkan dalam masalah takfir ini terlaksana pada individu tersebut.

Kegagalan memahami masalah ini selari dengan Manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah menjadikan sebahagian mereka yang  menyandarkan diri pada Dakwah berada dalam keadaan kehairanan berhadapan dengan fatwa-fatwa Ulama berkenaan Tabdi’ dan Takfir sehingga mereka takut untuk mengatakan Akidah al-Asyairah yang terang-terang menyalahi akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah sebagai bidaah.

Mudah-mudahan artikel ringkas ini diberikan qabul oleh Allah Taala dan menjadi pembuka minda kepada mereka yang berada dalam kekeliruan. Wallahu Waliyyu al-Taufiq wal Hidayah.


[1] Bandingkan dengan apa yang diucapkan oleh Syeikhul Islam Ibn Taimiah ini dengan keadaan pengekor Hizbiah dan Ikhwaniah di masa kita ini maka engkau akan dapati ianya tepat 100 %-hadanallahu wa iyyahum-.

BERMUSAFIRLAH DENGAN MAHRAM

26 Feb

Oleh: Muhammad Asrie bin Sobri

Maksud Musafir:

Musafir dalam bahasa melayu bermaksud orang yang melakukan pengembaraan atau perjalanan yang jauh daripada tanah airnya. Inilah yang dimaksudkan dengan safar secara bahasa yakni melakukan perjalanan yang jauh.

Adapun secara syaraknya adalah:

الْخُرُوجُ عَلَى قَصْدِ قَطْعِ مَسَافَةِ الْقَصْرِ الشَّرْعِيَّةِ فَمَا فَوْقَهَا

Maksudnya: “Keluar dengan tujuan menempuh jarak perjalanan yang membolehkan qasar (solat) secara Syarak dan lebih”. [al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 25/26].

Maka orang yang bermusafir itu adalah seorang pengembara yang keluar mengembara sejauh jarak perjalanan yang pada syaraknya adalah mengharuskan qasar solat. Jarak perjalanan ini pula ditentukan oleh uruf atau keadaan setempat.

Oleh itu, apa-apa perjalanan yang pada adat manusia dianggap musafir seperti perjalanan yang merentas sempadan negeri walaupun dekat dan memerlukan persiapan maka dianggap musafir.

Disyariatkan Bermusafir Secara Jemaah:

عن ابن عمر : أن رسول الله صلى الله عليه و سلم قال لو أن الناس يعلمون ما أعلم من الوحدة ما سرى راكب بليل يعني وحده

Maksudnya: Daripada Ibn Umar r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Jikalau manusia mengetahui apa yang aku ketahui perihal bersendirian tentulah tidak ada penunggang di malam hari seorang diri”. [al-Tarmizi, al-Jihad, no. 1673].

Sabda Nabi s.a.w:

إِذَا خَرَجَ ثَلاَثَةٌ فِي سَفَرٍ فَلْيُؤَمِّرُوا أَحَدَهُمْ

Maksudnya: “Apabila keluar tiga orang dalam musafir maka lantiklah salah seorang mereka sebagai ketua”. [Abu Daud, no. 2608, Hasan Sahih].

Maka hedaklah seseorang apabila hendak musafir berjalan dalam kumpulan yang sekurang-kurangnya tiga orang berdasarkan hadis di atas dan hadis berikut:

الراكب شيطان والراكبان شيطانان والثلاثة ركب

Maksudnya: “Seorang penunggang itu syaitan, dan dua orang penunggang itu dua syaitan, adapun tiga penunggang itulah yang sepatutnya”. [al-Tarmizi, no. 1674, sahih].

Ulama hadis bersetuju ini adalah pada hak lelaki dalam musafir dan hukumnya sunat. Adapun jika perjalanan itu memerlukan kerahsiaan seperti menghantar utusan rahsia maka dibolehkan berseorangan. [Tuhfatul Ahwazi, 5/138].

Wajib Bagi Wanita Bermusafir Dengan Mahram:

Setelah kita jelaskan bagaimana Islam menjaga kemaslahatan kaum lelaki yang mempunyai kekuatan dan keberanian ketika bermusafir dengan memerintahkan mereka bermusafir secara jemaah, maka demikian juga Islam memberi perhatian yang lebih kepada wanita.

Wanita diciptakan Allah s.w.t sebagai pendamping hidup seorang lelaki dan wanita merupakan tulang belakang sesebuah keluarga, masyarakat dan negara kerana daripada perut merekalah lahirnya manusia dan daripada merekalah anak-anak dan suami-suami mendapat kasih sayang maka mereka dicipta dengan sifat lemah lembut dan kedaifan.

Atas jasa yang besar ini, Islam mewajibkan kepada kaum lelaki yang telah diciptakan dengan kekuatan dan kemantapan untuk menjaga wanita daripada sebarang ancaman bahaya.

Maka terdapat perintah supaya wanita itu apabila hendak musafir perlu ditemani oleh Mahramnya atau suami:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَحِلُّ لِامْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أَنْ تُسَافِرَ مَسِيرَةَ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ لَيْسَ مَعَهَا حُرْمَةٌ

Maksudnya: “Daripada Abu Hurairah r.a katanya: Bersabda Rasulullah s.a.w: Tidak halal bagi wanita yang beriman kepada Allah dan hari akhirat untuk bermusafir sejauh sehari tanpa mahram”. [al-Bukhari (1088), Abu Daud (1724), Ibn Majah (2899), Ahmad (10583) dan lafaz bagi al-Bukhari].

Dalam riwayat lain menyatakan:

عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلى الله عليه و سلم  : لا يحل لإمرأة أن تسافر ثلاثا إلا ومعها ذو محرم منها

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah r.a katanya: Rasulullah s.a.w bersabda: “Tidak halal bagi wanita bermusafir selama tiga hari kecuali bersama mahramnya”. [Muslim (1339)].

Dalam riwayat yang lain menyatakan:

عن أبي سعيد الخدري قال قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : لا يحل لإمرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تسافر سفرا يكون ثلاثة أيام فصاعدا إلا ومعها أبوها أو ابنها أو زوجها أو أخوها أو ذو محرم منها

Maksudnya: “Daripada Abu Said al-Khudri r.a katanya: Rasulullah s.a.w bersabda: Tidak halal bagi wanita yang beriman kepada Allah dan hari akhirat bermusafir selama tiga hari dan seterusnya kecuali bersamanya terdapat bapanya atau anaknya atau suaminya atau saudaranya atau sesiapa yang menjadi mahramnya”. [Muslim (1340), Abu Daud (1726), al-Tarmizi (1169)]

Dalam riwayat yang lain menyatakan pula juga daripada Abu Said al-Khudri r.a kata beliau:

سمعت من رسول الله صلى الله عليه و سلم أربعا فأعجبنني وآنقنني نهى أن تسافر المرأة مسيرة يومين إلا ومعها زوجها أو ذو محرم..

Maksudnya: “Aku mendengar daripada Rasulullah s.a.w empat perkara yang menakjubkan aku: Baginda melarang wanita bermusafir selama dua hari kecuali bersamanya suami atau mahram…(diringkaskan Muslim)”. [Muslim (827), Ahmad (11312)].

Perbezaan tempoh musafir yang mensyaratkan mahram untuk wanita tidak memberi kesan kerana dalam riwayat Abu Hurairah r.a sabda Nabi s.a.w:

لا يحل لامرأة أن تسافر يوما فما فوقه الا ومعها ذو حرمة

Maksudnya: “Tidak halal bagi wanita untuk bermusafir selama satu hari atau lebih melainkan bersamanya mahram”. [Ahmad (9462)]

Dalam riwayat Abu Said al-Khudri pula menyatakan:

لا يصلح للمرأة ان تسافر الا ومعها ذو محرم لها

Maksudnya: “Tidak boleh bagi wanita bermusafir kecuali bersamanya mahram”. [Ahmad (11644)].

Tempoh-tempoh yang dinyatakan sebelum ini adalah tempoh yang menunjukkan satu perjalanan yang dinamakan musafir pada masa tersebut iaitu satu hari satu malam dan lebih dengan unta yang membawa muatan sederhana. Adapun pada masa sekarang, perjalanan yang menggunakan kereta dan kapal terbang, menggunakan jarak masa untuk mengukur sesuatu perjalanan jauh atau tidak, tidak lagi sesuai.

Oleh itu, Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h dan Ibn Hazm r.h menyatakan kaedah yang tepat untuk menyatakan sesuatu perjalanan sebagai musafir atau tidak dikembalikan kepada uruf sesuatu masyarakat. Maka apa-apa perjalanan yang dianggap safar seperti merentas sempadan negeri, perjalanan yang memerlukan persiapan dan seumpamanya dianggap musafir.

Imam al-Nawawi r.h menjelaskan:

قال العلماء اختلاف هذه الالفاظ لاختلاف السائلين واختلاف المواطن وليس في النهي عن الثلاثة تصريح بإباحة اليوم والليلة أو البريد قال البيهقي كأنه صلى الله عليه و سلم سئل عن المرأة تسافر ثلاثا بغير محرم فقال لا وسئل عن سفرها يومين بغير محرم فقال لا وسئل عن سفرها يوما فقال لا وكذلك البريد فأدى كل منهم ما سمعه وما جاء منها مختلفا عن رواية واحد فسمعه في مواطن فروى تارة هذا وتارة هذا وكله صحيح وليس في هذا كله تحديد لأقل ما يقع عليه اسم السفر ولم يرد صلى الله عليه و سلم تحديد أقل ما يسمى سفرا فالحاصل أن كل ما يسمى سفرا تنهى عنه المرأة بغير زوج أو محرم سواء كان ثلاثة أيام أو يومين أو يوما أو بريدا أو غير ذلك

Maksudnya: “Berkata para ulama perbezaan lafaz ini (had masa yang dikatakan musafir) adalah kerana berbezanya pertanyaan yang diajukan dan berbezanya tempat  dan tidak dijelaskan dalam hadis yang melarang jarak tiga hari bolehnya bermusafir sehari atau semalam atau setengah hari tanpa mahram. Berkata al-Baihaqi: Seolah-olah Nabi s.a.w ditanya tentang wanita yang bermusafir tiga hari tanpa mahram maka dijawan tidak boleh, kemudian ditanya pula tentang dua hari tanpa mahram maka dijawab tidak boleh dan ditanya pula jika sehari dijawab juga tidak boleh demikian juga setengah hari maka setiap perawi meriwayatkan sesuai dengan apa yang didengarnya dan rawi yang sama meriwayatkan dengan banyak lafaz pula meriwayatkan sesuai dengan setiap tempat yang dia dengar dan semuanya sahih dan tidak ada dalam hadis-hadis ini penentuan sekurang-kurang musafir itu berapa jaraknya dan tidak diriwayatkan daripada Nabi s.a.w penentuan sekurang-kurang jarak musafir maka hasilnya setiap perjalanan yang dinamakan musafir dilarang padanya wanita melakukannya tanpa suami atau mahram sama ada tiga hari, dua hari, sehari, setengah hari atau selainnya”. [al-Minhaj, 9/103].

Dalam riwayat Ibn Abbas r.a:

لا تسافر امرأة الا مع ذي محرم

Maksudnya: “Janganlah bermusafir seorang wanita kecuali dengan mahram”. [Muslim].

Jadi riwayat ini menunjukkan semua perjalanan yang dinamakan safar disyaratkan baginya mahram untuk wanita. [ibid].

Hukum Berteman Mahram Bagi Wanita dalam Musafir:

Hukumnya adalah wajib sebagaimana dinyatakan para ulama dengan ijmak dalam kalangan mereka. Ibn Hajar al-Asqalani r.h menyatakan:

وَاسْتُدِلَّ بِهِ عَلَى عَدَم جَوَاز السَّفَر لِلْمَرْأَةِ بِلَا مَحْرَم ، وَهُوَ إِجْمَاع فِي غَيْر الْحَجّ وَالْعُمْرَة وَالْخُرُوج مِنْ دَار الشِّرْك

Maksudnya: “dan hadis ini menjadi dalil bahawa tidak boleh bermusafir seorang wanita tanpa mahram dan ianya ijmak selain ketika melakukan haji, umrah (yang wajib), dan berhijrah dari negeri syirik”. [Fathul Bari, 4/56].

Ulama juga telah berijmak tidak disyaratkan mahram dalam hijrah kerana hijrah bukanlah musafir. Maka seorang wanita yang memeluk Islam di negeri kafir harbi yang menyebabkan dia tidak boleh melaksanakan agamanya diwajibkan atasnya berhijrah walaupun tidak mempunyai mahram. Ini kerana kekalnya dia di negeri tersebut lebih merbahaya daripada ancaman keselamatan dirinya kerana tinggal di negeri kafir harbi itu merosakkan akidah dan ini lebih teruk daripada dibunuh, dirompak, atau dirogol sekalipun. [al-Mausuah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiah, 25/37 & 38].

Demikian juga jika dia keluar bermusafir bersama mahram lalu mahramnya meninggal atau hilang atau bersama suami kemudian berlaku talak bain maka boleh baginya meneruskan musafir untuk ke tempat yang selamat seorang diri atau dia mencari perlindungan sehingga datang mahramnya yang lain untuk menemaninya. [Ibid].

Namun, berlaku khilaf (perbezaan pendapat) jika perjalanan itu adalah haji atau umrah wajib, adakah wajib juga baginya mahram atau boleh diganti tempat mahram itu teman yang dipercayai?

Ulama Syafiiah menyatakan untuk perjalanan haji dan umrah yang wajib sahaja maka boleh baginya berteman dengan sekumpulan wanita yang dipercayai.

Ulama Malikiah pula menyatakan boleh berteman dengan sekumpulan wanita atau lelaki yang soleh lagi dipercayai. Malikiah juga menghubungkan dengan haji dan umrah wajib semua musafir yang wajib ke atas wanita seperti bermusafir untuk menjadi saksi di dalam sesuatu kes mahkamah di negeri lain.

Ulama Hanafiah dan Hanabilah bersetuju untuk mengekalkan hukum asal iaitu mesti juga bersama suami atau mahram. Jika tiada maka gugurlah kewajipan haji dan umrah tadi.[al-Fiqhul Islami wa Adillatuh, 3/423].

Maka perlu diberi peringatan, khilaf di sini dalam masalah haji dan umrah wajib dan perjalanan yang mendesak dan wajib ke atas wanita, adapun perjalanan yang tidak wajib seperti menziarahi ibu bapa dan kaum kelaurga atau menuntut ilmu yang boleh didapati di negerinya, tidak ada khilaf antara ulama wajibnya mahram atau suami dan tidak boleh diganti dengan teman yang dipercayai. [Ibid, 3/424]

Berkata al-Nawawi r.h:

وحاصله أنه يجوز الخروج للحج الواجب مع زوج أو محرم أو امراة ثقة ولايجوز من غير هؤلاء وان كان الطريق أمنا وفيه وجه ضعيف انه يجوز إن كان أمنا (وأما) حج التطوع وسفر الزيارة والتجارة وكل سفر ليس بواجب فلا يجوز على المذهب الصحيح المنصوص الا مع زوج أو محرم وقيل يجوز مع نسوة أو امرأة ثقة كالحج الواجب

Maksudnya: “dan hasilnya, bahawa harus bagi wanita keluar mengerjakan haji wajib bersama dengan suami atau mahram atau perempuan yang dipercayai dan tidak harus dengan selain mereka ini walaupun perjalanan dijangkakan selamat dan terdapat satu pendapat yang daif mengatakan harus wanita berhaji seorang diri jika jalan selamat, adapun haji sunat dan safar untuk ziarah dan berniaga serta semua safar yang tidak wajib maka tidak boleh atas mazhab yang sahih yang dinaskan kecuali dengan suami atau mahram dan dikatakan harus bersama dengan sekumpulan atau seorang wanita yang dipercayai seperti haji wajib”. [al-Majmuk, 8/342]

Imam al-Nawawi dalam pernyataan ini menunjukkan ada dua pendapat syaz dalam masalah ini yang sering menjadi helah puak safih (lihat maksud puak safih ini dalam artikel sebelum ini) membolehkan wanita bermusafir seorang diri iaitu:

1- Pendapat yang membolehkan wanita berhaji seorang diri jika jalan selamat

2- Pendapat yang membolehkan wanita bermusafir dalam musafir yang tidak wajib dengan ditemani sekumpulan wanita siqah (dipercayai).

Dua pendapat ini bertentangan dengan zahir nas hadis yang kita sebutkan kerana jika boleh seorang wanita bermusafir tanpa mahram atau suami tentulah Rasulullah s.a.w akan mengizinkan wanita di zaman baginda berbuat demikian. Dalam sebuah hadis dijelaskan:

لا يخلون رجل بامرأة إلا ومعها ذو محرم، ولا تسافر المرأة إلا مع ذي محرم، فقام رجل، فقال: يا رسول الله ، إن امرأتي خرجت حاجة، وإني اكتتبت في غزوة كذا وكذا، فقال: انطلق، فحج مع امرأتك

Maksudnya: “Tidak boleh bersunyi-sunyian seorang lelaki dengan seorang wanita kecuali bersamanya (wanita itu) mahramnya dan janganlah bermusafir seorang wanita kecuali dengan mahram”. Maka bangun seorang lelaki lalu berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya isteriku hendak pergi menunaikan haji sedangkan aku telah ditugaskan untuk berperang”. Maka kata baginda: “Pergilah dan buatlah haji bersama isterimu”. [al-Bukhari & Muslim].

Dalam hadis ini menjelaskan bagaimana Nabi s.a.w meletakkan pentingnya suami atau mahram menemani seorang wanita melakukan musafir sehingga mengatasi Jihad. Kita sedia maklum seseorang yang telah ditugaskan oleh pemimpin untuk berjihad menjadi fardu ‘ain atasnya untuk berjihad namun baginda s.a.w menggugurkan kewajipan lelaki tersebut supaya dia boleh menemani isterinya berhaji.

Demikian juga dua pendapat ini bertentangan dengan ijmak yang diriwayatkan para ulama. Berkata Syeikh Wahbah al-Zuhaili h.f:

هذا ويلاحظ أن الخلاف بين الشافعية والمالكية وبين باقي الفقهاء محصور في سفر الفريضة ومنه سفر الحج، فلا يقاس عليه سفر الاختيار بالإجماع

Maksudnya: “dan perlu diberi perhatian di sini bahawa Khilaf antara al-Syafiiah dan al-Malikiah serta ulama lainnya terbatas dalam masalah safar wajib seperti safar haji maka tidak boleh diqias atas safar ikhtiar (bukan wajib) dengan ijmak”. [al-Fiqhul Islami wa Adillatuh, 3/424].

Difahami daripada pernyataan beliau ini, dua pendapat ulama yang kami sebut terdahulu bahawa boleh seorang wanita berhaji wajib seorang diri jika aman perjalanan dan boleh bersafar bukan wajib dengan wanita siqah adalah pendapat syaz bertentangan dengan ijmak. Wallahua’lam.

Syubhat:

عن ( عدي بن حاتم ) قال ( بينا ) أنا ( عند ) النبي إذ أتاه رجل فشكا إليه الفاقة ثم أتاه آخر فشكا إليه قطع السبيل فقال يا عدي هل رأيت الحيرة قلت لم أرها وقد أنبئت عنها قال فإن طالت بك حياة لترين الظعينة ترتحل من الحيرة حتى تطوف بالكعبة لا تخاف أحدا إلا الله قلت فيما بيني وبين نفسي فأين دعار طيىء الذين قد سعروا البلاد ولئن طالت بك حياة لتفتحن كنوز كسرى قلت كسرى بن هرمز قال كسرى بن هرمز

Maksudnya: Daripada Adi bin Hatim r.a katanya: Ketika aku berada di sisi Nabi s.a.w ketika datangnya seorang lelaki mengadu kepada baginda tentang kemiskinan hidupnya dan datang pula seorang lelaki yang mengadu terhalang perjalanannya, maka Nabi s.a.w berkata: “Wahai Adi, sudahkah kamu melihat Hirah?” Jawabku: Belum pernah aku melihatnya tetapi aku mendengar cerita berkenaannya. Kata Rasulullah s.a.w: “Jika panjang umurmu kamu akan lihat seorang wanita (za’inah) mengembara daripada Hirah sehingga dia bertawaf di Kaabah tanpa takut kepada sesiapa pun kecuali Allah”. Kataku kepada diriku sendiri: ‘Ke mana perginya askar-askar Farsi yang selama ini merampas negeri-negeri?’ Sabda Nabi s.a.w lagi: “Jika kamu panjang umur maka (kamu akan lihat) dibuka harta-harta Kisra”. Kataku: ‘Adakah Kisra bin Hurmuz?’ Jawab baginda: “Kisra bin Hurmuz…” [al-Bukhari].

Sesetengah orang safih menyangka hadis ini menunjukkan adanya keharusan wanita yang bermusafir seorang diri jika aman perjalanannya. Namun, dalam hadis ini tidak menunjukkan wanita itu berjalan seorang diri kerana Nabi s.a.w menyatakan: ‘Za’inah’ (الظعينة) yang bermaksud wanita yang berada dalam Haudaj yakni khemah yang dipasang atas unta dan wanita akan duduk di dalamnya sementara ada seorang yang akan membawa unta tersebut. Wanita yang duduk dalam Haudaj tidak akan dapat membawa untanya seorang diri kerana dia dilindungi khemahnya itu. Maka hadis ini sama sekali tidak menunjukkan wanita tersebut berjalan seorang diri tetapi Nabi s.a.w memberitahu nanti kerajaan Farsi akan tumbang sehingga para Musafir yang datang ke Mekah melakukan haji tidak merasa takut lagi kepada kaum kafir. Wallahua’lam.

Maksud Mahram:

Perlu dijelaskan maksud mahram dalam hadis ini adalah mereka yang diharamkan untuk berkahwin dengan wanita tersebut secara muabbad (selama-lamanya) sama ada dari keturunan, susuan, atau perkahwinan seperti bapa, datuk, anak, anak tiri, anak saudara, bapa saudara, bapa susuan, saudara susuan, dan bapa mertua.

Adapun sepupu, suami kepada ibu saudara, dan ipar tidak lah termasuk dalam mahram ini. [al-Fiqhul Islami wa Adillatuh, 4/424].

APABILA USTAZ DAN USTAZAH BERPOCO-POCO…

24 Feb

 

 OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Pendidikan merupakan asas kejayaan dan tapak ketamudan sesebuah kaum, bangsa, dan organisasi sosial. Ini lah hakikat yang tidak dapat dielakkan lagi oleh mana-mana manusia yang berakal, pendidikan amat penting untuk setiap individu. Islam adalah agama yang meletakkan pendidikan pada tempat yang sangat mulia serta menjadikan amalan menuntut ilmu sebagai satu kewajipan agama dan ibadah yang penting sebagaimana sabda Nabi s.a.w:

طلب العلم فريضة على كل مسلم

Maksudnya: “Menuntut ilmu itu satu kewajipan atas setiap muslim”. [Ibn Majah, disahihkan oleh al-Albani].

Islam juga mengangkat kedudukan Ahli Ilmu sebagaimana firman Allah s.w.t:

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ

Maksudnya: “supaya Allah meninggikan darjat orang-orang Yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (dari kalangan kamu) – beberapa darjat…” [al-Mujadilah: 11].

Sabda Rasulullah s.a.w:

ومن سلك طريقا يلتمس فيه علما سهل الله له به طريقا إلى الجنة

Maksudnya: “dan barangsiapa yang keluar berjalan mencari ilmu maka dimudahkan Allah baginya jalan ke syurga..” [Muslim, Abu Daud, al-Tarmizi, Ibn Majah, dan Ahmad].

Semulia-mulia ilmu dengan sepakat para ulama Islam pula adalah ilmu syariat yakni yang berkaitan lansung dengan hukum-hakam syarak yang dengannya manusia mengetahui bagaimana hendak mengatur hubungan antara mereka dengan Tuhan mereka dan antara sesama mereka, mengenal apa yang dibenarkan Tuhan dan apa yang dilarangNya.

Pihak musuh Islam amat peka akan hal ini lalu mereka mula mengatur langkah untuk meracun sistem pendidikan Islam dengan bermacam helah dan muslihat.

Bermula kurun ke-19 masehi, kita dapat melihat lahirnya kaum profesional dalam bidang agama yang berhaluan kiri yakni melawan arus agama yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w dan para Sahabat radiallahu’anhun ajmain seperti Rifaah Tahtawi, Taha Husein, dan Jamaluddin al-Afghani.

Kesemua ini merupakan lanjutan terhadap usaha jahat Yahudi dan Nasrani yang bermula semenjak kurun pertama hijrah Rasulullah s.a.w. Usaha pihak Orientalis sangat berjaya dalam merosakkan sistem pendidikan Umat Islam.

Baru-baru ini seorang pelajar sebuah Universiti tempatan ada memberikan emel dan memohon pandangan saya berkenaan gejala sosial yang berlaku dalam kalangan pelajar IPT. Gejala sosial yang dimaksudkan di sini bukanlah yang sedia kita maklum tetapi yang lebih tersembunyi dan jika dipandang sekali kerdip seolah-olah tiada masalah.

Apa yang menjadi kebimbangan beliau adalah penuntut-penuntut yang bakal menjadi guru dan pengajar terutama yang bakal bergelar ustaz dan ustazah. Selaku bakal guru, para pelajar ini akan dilibatkan poleh pihak pentadbiran dengan bermacam aktiviti kokurikulum yang disifatkan sebagai pembinaan jati diri dan motivasi.

Apa yang menjadi persoalan ialah, mereka ini diwajibkan juga terlibat dalam aktiviti lasak tanpa menjaga batas pergaulan seperti antara aktiviti yang pada pandangan saya paling tidak bermoral adalah menari tarian poco-poco iaitu sejenis tarian dalam barisan. Batas antara wanita dan lelaki adalah terlau dekat sehingga pergeseran tidak dapat dielakkan.

Hal ini bukan sahaja berlaku di peringkat IPT bahkan di sekolah rendah dan sekolah menengah lagi. Sewaktu saya menuntut di sebuah SMKA (Sekolah Menengah Kebangsaan Agama) di negeri Mutiara, saya dipilih untuk menyertai satu program kokurikulum semcam perkhemahan. Pelajar lelaki dan wanita disatukan dalam pecahan kumpulan kemudian di waktu malam kami disuruh melakukan night tracking memanjat bukit dan merentas hutan.

Bayangkanlah betapa pergaulan bebas yang boleh berlaku dalam keadaan ini yang pada awalnya diwar-warkan sebagai program pembinaan diri dan menjurus kepada aspek keagamaan.

Islam melarang pergaulan dan percampuran antara lelaki dan wanita yang bukan mahram dan bukan pula suami isteri. Antara yang jelas dalam perkara ini adalah Islam meletakkan lelaki dan wanita di tempat berasingan dalam solat iaitu waktu di mana seorang insan menghadapkan dirinya kepada Allah s.w.t dan waktu yang paling aman daripada berlaku sebarang fitnah dan syahwat. Nabi s.a.w bersabda:

خير صفوف الرجال أولها وشرها آخرها وخير صفوف النساء آخرها وشرها أولها

Maksudnya: “Sebaik-baik saf lelaki adalah yang terhadapan dan yang paling buruk adalah yang terkebelakang, dan sebaik-baik saf wanita adalah yang terkebelakang dan yang terburuk bagi mereka yang terkedepan”. [Muslim dll].

Jikalau beginilah keadaannya Islam mengatur kedudukan dalam solat, mengasingkan antara lelaki dan wanita, maka bagaimana pula dalam keadaan di luar solat yang tidak aman daripada timbulnya perasaan syahwat? Amat pelik pada hari ini menjadi perkara biasa lelaki dan wanita berkongsi tempat duduk dalam bas, LRT, kapal terbang, kereta api dan lebih dahsyat dalam bilik darjah sekolah di mana pelajar lelaki dan wanita dibiarkan duduk bersebelahan kemudian kita menjadi pelik dan hairan bagaimana seorang kanak-kanak berusia 7 tahun merogol atau berzina? Jawapannya telah tampak jelas pada sistem pendidikan yang kita sediakan semenjak sekolah rendah lagi.

Dalam hadis yang lain Nabi s.a.w bersabda:

مروا أبناءكم بالصلاة لسبع واضربوهم عليها لعشر وفرقوا بينهم في المضاجع

Maksudnya: “Perintahlah anak-anak kamu bersolat pada usia tujuh tahun dan pukul mereka jika mereka meniunggalkan solat pada usia 10 tahun dan pisahkan tempat tidur mereka”. [Abu Daud, Ahmad].

Ini pula menjelaskan kedudukan  mahram dalam rumah, Allah s.w.t memerintahkan supaya ibu bapa memisahkan tempat tidur antara anak-anak pada usia 10 tahun sama ada sesama mereka atau pun daripada ibu bapa jika mereka tidur dengan ibu bapa. Maka apakah dapat diterima di luar rumah kita membiarkan anak-anak kita bergaul dan bercampur dengan bukan mahramnya sedangkan sesama mahram pun Allah s.w.t asingkan tempat tidur?

Lihat dan fahamkan pula hadis Rasulullah s.a.w berikut:

لا ينظر الرجل إلى عورة الرجل ولا المرأة إلى عورة المرأة ولا يفضي الرجل إلى الرجل في ثوب واحد ولا تفضي المرأة إلى المرأة في الثوب الواحد

Maksudnya: “Tidak boleh seorang lelaki memandang aurat lelaki lain dan tidak boleh seorang wanita memandang aurat wanita yang lain, dan tidak boleh seorang lelaki bergabung dengan lelaki lain dalam satu kain dan tidak boleh seorang perempuan bergabung dengan wanita lain dalam satu kain”. [Muslim, al-Tarmizi, Ibn Majah, dan Ahmad].

Maka jika beginilah sekali Islam melarang sesama jantina, maka apakah masuk di akal jika kita hendak katakan Islam tidak melarang pergaulan lekaki dan wanita secara bercampur baur? Sungguh hairan dan ajaib akal manusia zaman moden dan sungguh licik Yahudi dan kuncu-kuncunya memperkuda akal kaum muslimin!! Inilah yang berlaku kepada akal jika tiada bimbingan wahyu dan Iman, umpama sampah yang bernajis!

Kita sampai sekarang masih hairan dan pelik dengan kaum safih (bodoh) yang menggelar diri mereka al-Ikhwan al-Muslimun (Saudara se-Islam) yang menghalalkan persalaman antara lelaki dan wanita melalui lidah pemebesar mereka, anak murid utama Hasan al-Banna, Yusuf al-Qardawi. Dalam hadis Nabi s.a.w baginda bersabda:

إني لا أصافح النساء

Maksudnya: “Sesungguhnya aku tidak akan bersalam dengan wanita..” [al-Nasai, Ibn Majah, Ahmad, dan Malik].

Hadis ini terang bagaikan rembulan di malam hari, bagaikan suria di siang hari bahawa bersalaman antara lelaki dan wanita ajnabi itu dilarang syarak.

Allah s.w.t berfirman dalam surah al-Ahzab ayat ke-53:

وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعًا فَاسْأَلُوهُنَّ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ ذَلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَّ

Maksudnya: “dan apabila kamu meminta sesuatu yang harus diminta dari isteri-isteri Nabi maka mintalah kepada mereka dari sebalik tabir. cara Yang demikian lebih suci bagi hati kamu dan hati mereka…”

Ini adalah perintah Allah s.w.t kepada para Sahabat apabila hendak berbicara dengan Ummul Mukminin (Para Isteri Rasulullah s.a.w) hendaklah di sebalik tabir, sedangkan para Sahabat adalah kaum yang terbaik, kurun yang terunggul manakal Isteri-isteri Rasulullah s.a.w pula dilarang untuk kita kahwini selepas kewafatan baginda sehingga digelar Ummul Mukminin (Ibu Orang-orang beriman) maka mana mungkin kita boleh membiarkan anak-anak remaja kita yang dimaklumi ‘nakal’ ini bergaul tanpa batas.

Setelah jelas haramnya pergaulan tanpa batas ini, mana ada jalan keluar lagi bagi kita untuk menyatakan bahawa aktiviti yang melibatkan pergaulan jantina ini sebagai motivasi diri atau kem bina diri dan seumpamanya. Mungkin aktiviti ini membina ‘body’ tetapi ‘Iman’ dan ‘Akidah’ pasti tergadai. Apa gunanya kita menghantar anak wanita kita yang masih dara untuk melatih dan memotivasi diri apabila dia pulang membawa ‘isi’?!

Demikian juga isu ustaz dan ustazah yang berpoco-poco yang kita sebutkan tadi, ini lebih parah kerana menunjukkan palajar yang menuntut ilmu agama sendiri pun tidak terlepas daripada gejala sosial yang amat negatif ini. Apatah lagi menari di khalayak ramai itu sendiri walau tanpa iringan muzik adalah menjatuhkan maruah dan ditolak kesaksiannya dalam mahkamah syariah lebih-lebih lagi diiringi muzik maka berhimpunlah padanya sabda Nabi s.a.w:

ليشربن ناس من أمتي الخمر . يسمونها بغير اسمها . يعزف على رءوسهم بالمعازف والمغنيات يخسف الله بهم الأرض . ويجعل منهم القردة والخنازير

Maksudnya: “Akan ada segolongan manusia daripada umatku meminum arak, mereka menamakannya bukan dengan namanya, dimainkan di sisi mereka muzik dan penyayi-penyanyi (menyanyi), Allah akan menenggelamkan mereka dalam bumi dan menukar mereka menjadi kera-kera dan babi-babi” [Ibn Majah, sahih, asalnya dalam al-Bukhari].

Jika kita lihat penyanyi dan penari pada hari ini, amat benarlah sabda Nabi s.a.w yang memang baginda itu seorang Sadik (Benar) lagi Masduq(dibenarkan oleh Allah s.w.t), mereka itu terkinja-kinja tidak ubah seperti seekor kera kemudian menyondol-nyondol tidak ubah seperti seekor babi!. Mungkin ada yang berkata ayat ini kasar tapi inilah yang disebut oleh Rasulullah s.a.w.

Namun, timbul persoalan, bukankah ini semua juga hasil arahan pemerintah kita? Maka adakah jalan keluar yang mudah dalam masalah ini? Jawapannya; Ya ini semua tidak lepas daripada kesalahan pihak pemerintah sendiri, tetapi tidak terkecuali juga rakyat yang telah meninggalkan manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah dalam berurusan dengan pemerintah.

Dalam sistem demokrasi ciptaan kaum kafir hari ini, rakyat itu hanya ada dua, sama ada penyokong atau pembangkang sedangkan dalam Islam rakyat itu sama ada pentaklid yang akan celaka kerana mengikut segala arahan pemerintah tanpa mengira halal atau haram atau seorang rakyat yang taat yang mengikut arahan pemerintah dalam perkara halal dan menjauhi dalam perkara haram serta menasihati pula pemerintahnya dengan baik atau pemberontak yang juga celaka di sisi Allah s.w.t.

Kita amat hairan dengan kaum safih yang mendakwa pejuang Islam di negara kita hari ini yang sanggup memberontak kerana kehilangan sebuah kerusi dalam Parlimen tetapi diam mebisu dalam perkara maksiat ini. Sepatutnya selaku muslim yang bertakwa, hendaklah mereka menasihati pemerintah dengan cara yang baik, bukan memberontak berbaring di tengah jalan menghalang jalan.

Tindakan mereka ini menambah lagi kekerasan hati pemerintah dan menambah kezaliman mereka. Telah saya sebutkan berkali-kali dalam artikel sebelum ini bahawa Ahli Sunnah wal Jamaah taat kepada pemerintah tetapi hanya dalam hal makruf namun apabila disuruh melakukan maksiat mereka tidak akan ikut walaupun terpaksa berkorban nyawa sekalipun tetapi dalam masa yang sama mereka sama sekali tidak akan mengangkat senjata memberontak atau menggulingkan pemerintah mereka.

Maka dalam menghadapi situasi yang saya sebutkan memang tidak ada jalan keluar yang mudah kerana dalam hadis yang dikeluarkan Muslim dan Ahmad Nabi s.a.w telah menyatakan di akhir zaman ini apabila berlalu satu bala akan datang yang lebih dahsyat daripada itu. Dalam keadaan ini, Nabi s.a.w juga memerintahkan kita bersabar dan jangan memberontak kepada pemerintah selama dia muslim.

Namun begitu kaum muslim mesti juga bersedia untuk ingkar arahan pemimpin mereka yang melibatkan maksiat walaupun terpaksa menggadai nyawa kerana dihukum bunuh misalnya kerana terdapat riwayat daripada Umar bin al-Khattab r.a:

فإن أمر عليك عبد حبشي مجدع فاسمع له وأطع ، وإن ضربك فاصبر ، وإن حرمك فاصبر ، وإن أراد أمرا ينقص دينك ، فقل : سمعا وطاعة ، دمي دون ديني ، ولا تفارق الجماعة

Maksudnya: “maka jika seorang hamba habsyi yang terpotong hidungnya sekalipun menjadi pemerintahmu maka dengar dan taatlah dan jika dia memukul kamu maka sabarlah, jika dia menghalang hakmu maka sabarlah, dan jika dia mengkehendaki kamu melakukan sesuatu yang bertentangan dengan agamamu maka katalah: “Saya dengar dan taat, tetapi ambil lah darahku, bukan agamaku”, namun jangan kamu memecahkan jemaah”. [al-Sunnah lil Kahllal, al-Syariah lil Ajuri].

Ini sesuai dengan larangan keras Rasulullah s.a.w supaya tidak mentaati perintah maksiat. Dalam sebuah hadis meriwayatkan:

عَنْ عَلِيٍّ ، قَالَ: بَعَثَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم سَرِيَّةً ، وَاسْتَعْمَلَ عَلَيْهِمْ رَجُلاً مِنَ الأَنْصَارِ ، قَالَ : فَلَمَّا خَرَجُوا – قَالَ – : وَجَدَ عَلَيْهِمْ فِي شَيْءٍ ، قَالَ : فَقَالَ لَهُمْ : أَلَيْسَ قَدْ أَمَرَكُمْ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم أَنْ تُطِيعُونِي ؟ قَالَ : قَالُوا : بَلَى ، قَالَ : فَقَالَ : اجْمَعُوا حَطَبًا ، ثُمَّ دَعَا بِنَارٍ فَأَضْرَمَهَا فِيهِ ، ثُمَّ قَالَ : عَزَمْتُ عَلَيْكُمْ لَتَدْخُلُنَّهَا ، قَالَ : فَهَمَّ الْقَوْمُ أَنْ يَدْخُلُوهَا ، قَالَ : فَقَالَ لَهُمْ شَابٌّ مِنْهُمْ : إِنَّمَا فَرَرْتُمْ إِلَى رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم مِنَ النَّارِ ، فَلاَ تَعْجَلُوا حَتَّى تَلَقَوُا النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم ، فَإِنْ أَمَرَكُمْ أَنْ تَدْخُلُوهَا فَادْخُلُوا ، قَالَ : فَرَجَعُوا إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم ، فَأَخْبَرُوهُ ، فَقَالَ لَهُمْ : لَوْ دَخَلْتُمُوهَا مَا خَرَجْتُمْ مِنْهَا أَبَدًا ، إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ.

Maksudnya: Daripada Ali r.a. kata beliau: Rasulullah s.a.w mengutuskan satu sariah (pasukan tentera) dan melantik seorang lelaki daripada Ansar sebagai panglima. Apabila mereka telah keluar (untuk berperang), panglima mereka ini berasa tidak puas hati dengan parjuritnya lalu berkata: “Bukankah Rasulullah s.a.w telah memerintahkan kamu untuk taat kepadaku?” Jawab mereka: “Bahkan memang baginda menuruh demikian”. Lalu dia memerintahkan: “Kumpulkan kayu api”.kemudian dia menyalakan api dan berkata: “Aku sudah berazam menyuruh kamu masuk ke dalamnya”. Kata Ali: “maka ada antara mereka hendak ikut arahannya”. Lalu berkata seorang remaja dalam kalangan mereka: “Sesungguhnya kamu lari kepada Rasulullah s.a.w daripada api (neraka), maka janganlah tergesa-gesa (untuk ikut perintah) sehingga kita bertemu (merujuk) Nabi s.a.w, jika baginda menyuruh masuk maka masuklah”. Kata Ali: “Maka mereka balik (ke Madinah) dan memberitahu Nabi s.a.w. Lalu Nabi s.a.w bersabda: “Jika kamu masuk ke dalamnya tentulah kamu tidak akan keluar daripadanya lagi (yakni mati), sesungguhnya taat itu dalam perkara makruf”. [al-Bukhari & Muslim].

Ini adalah contoh terbaik dalam menjauhi perintah maksiat di mana hendaklah kita jangan taat kepada perintah tersebut namun menolaknya dengan cara yang baik, bukan berdemonstrasi dan memaki hamun.

Maka dalam menghadapi perkara semcam ini, arahan-arahan yang membawa kepada maksiat ini, para pelajar IPT terutamanya perlulah lebih berani bercakap benar dengan cara yang benar pula sehingga pihak pentdbiran tidak menghukum mereka sebagai pembangkang dan para ibu bapa dan penjaga hendaklah memainkan peranan menyekat perbuatan tersebut dengan membantah secara baik dan lemah lembut.

Sebagai penutup, saya ambil kesempatan ini menyeru kepada pihak pemerintah dan mereka yang terlibat dengan pendidikan ini supaya memastikan semua aktiviti yang hendak dilaksanakan sesuai dengan garis panduan syariat Islam supaya aktiviti tersebut mendapat berkat dan reda daripada Allah s.w.t. Wallahua’lam.

HIZBIYYAH: VIRUS KAFIR PEROSAK AKIDAH UMAT

12 Feb

Oleh: Muhammad Asrie bin Sobri

Antara bentuk al-Ghazwul Fikri yang paling merbahaya dan merupakan antara serangan yang paling awal dilancarkan oleh pihak musuh terhadap umat Islam adalah at-Tahazzub dan al-Tafarruq.

At-Tahazzub bermakna berparti-parti atau berkelompok-kelompok dan at-Tafarruq pula bermaksud berpecah-pecah.

Agenda penting pihak Salib untuk memudahkan laluan penyebaran dakyah mereka adalah dengan memcahbelahkan Umat Islam.

Takrif

Usaha pihak Kuffar untuk menjauhkan Umat Islam daripada berpegang teguh dengan Manhaj as-Salaf as-Soleh.

Maka daripada takrif ini kita dapati bahawa Umat Islam akan terus dianggap berpecah belah selagi mereka tidak mengikut manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah atau disebut juga al-Manhaj al-Salafi.

Penyatuan Umat Islam di bawah sebuah parti yang di dalamnya terdapat pelbagai kelompok seperti Sufi, Asyairah, Maturidiah, Liberal, bahkan Syiah seperti Parti Ikhwan al-Muslimun tidaklah diiktiraf sebagai penyatuan yang syar’i.

Sejarah

Usaha ini bermula pada separuh kedua pemerintahan Saidina Usman bin Affan R.A di mana seorang Yahudi berpura-pura memeluk ajaran Islam yang bernama Abdullah bin Saba’ dan terkenal dengan nama Ibn Sauda’ kerana ibunya seorang hamba berkulit hitam. Dai datang daripada Yaman ke Madinah al-Munawwarah yang merupakan Darul Khilafah ketika itu. Dia menampakkan dirinya sebagai seorang Islam di sana.

Abdullah bin Saba’ memulakan rencana dengan menyebarkan hadis palsu : “Setiap Nabi itu ada Wasiyy dan Wasiyyku adalah Ali”. Dia menjelajah ke Hijjaz, Basrah,Kufah, Syam dan Mesir.

Dia mewar-warkan bahawa Usman bin Affan R.A telah menyeleweng dan ditabur pelbagai fitnah. Oleh kerana ramai umat Islam yang baru masuk ke dalam agama ini dan belum mantap ilmu mereka, maka mereka terpedaya. Awal gerakan dakyahnya diterima adalah di Mesir.

Gerakan ini bermula sebagai sebuah pertubuhan politik yang menampakkan diri mereka beramar makruf dan nahi munkar kemudian menggunakan aqidah Islam untuk kepentingan mereka dan akhirnya terkenal sebagai Syiah Ali atau Syiah.

Sebab utama munculnya ajaran ini adalah kerana umat Islam meninggalkan sistem memahami agama sebagaimana pemahaman as-Salaf as-Soleh yang terdiri daripada Sahabat R.Hum terutama Khulafa’ ar-Rasyidun Saidina Usman bin Affan R.A ketika itu.

Hasil daripada gerakan ini berlakulah perpecahan umat Islam kepada kemudian terbentuk pula al-Khawarij di zaman Saidina Ali, kemudian muncul pula pelbagai gerakan sama ada berpunca dari pemahaman politik atau aqidah.

Puncanya adalah sama iaitu meninggalkan jejak langkah as-Salaf as-Soleh dan al-Manhaj as-Salafi.

Sejarah Gerakan ini di Zaman Moden

Pada penghujung kesultanan Usmaniyyah Turki, pihak barat telah sekali lagi cuba memecah belahkan Umat Islam dengan menjauhkan mereka daripada ajaran as-Salaf as-Soleh. Pada kurun ke-12 Hijrah, gerakan dakwah as-Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab untuk mengembalikan ajaran Islam sesuai dengan fahaman al-Jamaah iaitu as-Salaf as-Soleh telah cuba dihalang dengan ditabur pelbagai fitnah dan kedustaan.

Medium yang digunakan adalah ulama’-ulama’ ahli bidaah yang telah mereka wujudkan sejak zaman Usman bin Affan. Medium yang paling banyak mereka guna adalah golongan Sufi Asy’ari dan gerakan Syiah.

Tuduhan-tuduhan Yang Dilempar

1-     Membawa agama baru

2-     Mendakwa menjadi Nabi

3-     Bersekongkol dengan Inggeris

4-     Menderhaka terhadap Turki Usmaniyyah.

Jawapan

1-                 Jawapan as-Syeikh Muhammad kepada Ahli Qasim tentang aqidahnya:

أشهد الله ومن حضرني من الملائكة، وأشهدكم: أني أعتقد ما اعتقدته الفرقة الناجية، أهل السنة والجماعة، من الإيمان بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، والبعث بعد الموت، والإيمان بالقدر خيره وشره،

Maksudnya: “Aku bersaksikan Allah dan para Malaikat yang hadir dan aku bersaksikan kamu bahawa aku beraqidah dengan aqidah al-Firqah an-Najiyah Ahlus Sunnah wal Jamaah daripada beriman kepada Allah, Malaikat, Kitab-kitab-Nya, Rasul-rasul-Nya, kebangkitan setelah mati, dan qadar baik dan buruk…..”

Dalam Risalah ini as-Syaikh dengan panjang lebar menjelaskan aqidah beliau satu persatu dan aqidah beliau sama tepat dengan aqidah as-Salaf as-Soleh.

2-                 Kata as-Syeikh:

وأومن بأن نبينا محمدا صلى الله عليه و سلم خاتم النبيين والمرسلين، ولا يصح إيمان عبد حتى يؤمن برسالته، ويشهد بنبوته

Maksudnya: “dan aku beriman bahawa Nabi kita Muhammad S.A.W adalah penutup sekalian nabi dan rasul dan tidak sah iman seorang hamba sehingga dia beriman dengan kerasulan dan kenabian baginda….”

3-                 Sejarah membuktikan bahawa apabila Saudi Arabia berjaya menubuhkan kerajaan pada tahun 1802 M, Kerajaan Usmaniyyah yang diperintah oleh Sultan Mahmud II (seorang yang berfahaman sekular dan merupakan pengasas Tanzimat yang telah membuang sistem Islam dari pentadbiran Usmani) telah melancarkan serangan terhadap Kerjaan Saudi melalui Gabenor Mesir Ali Basha. Kemenangan Ali Basah telah disambut dengan ucapan tahniah oleh pihak Inggeris melalui Kapten Goerge Forester Sedler yang merupakan pemerintah kolonial Inggeris di India. Ini sebesar-besar bukti bahawa yang bersekongkol dengan Inggeris adalah Ali Basah bukan Muhammad bin Saud.

4-                 Ketaatan Saudi kepada Usmaniyyah tidak timbul sebagai isu kerana Saudi tidak menyerang Usmaniyyah tetapi Sultan Mahmud II yang menyerang Saudi dan Sultan Mahmud II ini terkenal sebagai seorang berfahaman Freemason. Adapun pembentukan kerajaan Saudi adalah melalui penggabungan beberapa kekuasaan politik kesukuan di bawah Raja Muhammad bin Saud. Kerajaan Usmaniyyah tidak mempunayi kekuasaan hakiki terhadap kawasan Najd berdasarkan Qawanin Alu Usman Madhamin Daftar ad-Diwan kecuali al-Ahsa’. Pada zaman kerajaan Saudi ke-3 iaitu di bawah al-Malik Abdul Aziz Al Saud, pada surat bertarikh 1/9/1322 H kepada Sultan Abdul Hamid II baginda Raja telah mengikrarkan bahawa Kerajaan Saudi termasuk dalam kekuasaan Usmaniyyah dan Sultan Abdul Hamid II mengiktiraf hak kekuasaan Hijaz kepada Malik Abdul Aziz Al Saud.

5-                 Pada 31 Oktober 1831 Ali Basah telah bangkit menentang Sultan Usmani tetapi tidak kedengaran walaupun satu huruf daripada pihak yang ‘anti-Wahabi’ mengatakan Ali basha yang mereka julang sebagai Pahlawan menentang Wahabi itu sebagai pemberontak terhadap Khalifah.

Oleh itu, tuduhan-tuduhan yang dileparkan terhadap kerajaan Saudi dalam lembaran sejarah dan dikaitkan dengan as-Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab hanyalah taktik Salibisme dan Zionisme untuk menjauhkan Umat Islam daripada kembali terhadap al-Jamaah dan dakwah salafiyyah yang akan menyatukan mereka kembali sehingga kembalinya khilafah di atas Manhaj Nubuwwah sebagaimana janji Nabi S.A.W dalam hadis yang diriwayatkan Imam Ahmad bin Hanbal.

Nota Penting

عن حذيفة بن اليمان قال: كَانَ النَّاسُ يَسْأَلُونَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ الْخَيْرِ وَكُنْتُ أَسْأَلُهُ عَنْ الشَّرِّ مَخَافَةَ أَنْ يُدْرِكَنِي فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا كُنَّا فِي جَاهِلِيَّةٍ وَشَرٍّ فَجَاءَنَا اللَّهُ بِهَذَا الْخَيْرِ فَهَلْ بَعْدَ هَذَا الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ نَعَمْ قُلْتُ وَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الشَّرِّ مِنْ خَيْرٍ قَالَ نَعَمْ وَفِيهِ دَخَنٌ قُلْتُ وَمَا دَخَنُهُ قَالَ قَوْمٌ يَهْدُونَ بِغَيْرِ هَدْيِي تَعْرِفُ مِنْهُمْ وَتُنْكِرُ قُلْتُ فَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ نَعَمْ دُعَاةٌ عَلَى أَبْوَابِ جَهَنَّمَ مَنْ أَجَابَهُمْ إِلَيْهَا قَذَفُوهُ فِيهَا قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ صِفْهُمْ لَنَا قَالَ هُمْ مِنْ جِلْدَتِنَا وَيَتَكَلَّمُونَ بِأَلْسِنَتِنَا قُلْتُ فَمَا تَأْمُرُنِي إِنْ أَدْرَكَنِي ذَلِكَ قَالَ تَلْزَمُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِينَ وَإِمَامَهُمْ قُلْتُ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ جَمَاعَةٌ وَلَا إِمَامٌ قَالَ فَاعْتَزِلْ تِلْكَ الْفِرَقَ كُلَّهَا وَلَوْ أَنْ تَعَضَّ بِأَصْلِ شَجَرَةٍ حَتَّى يُدْرِكَكَ الْمَوْتُ وَأَنْتَ عَلَى ذَلِكَ

Maksudnya: Daripada Huzaifah bin al-Yaman R.A katanya: Manusia selalu bertanya kepada Rasulullah S.A.W tentang kebaikan tetapi aku selalu bertanya tentang keburukan kerana takut aku ditimpanya, maka aku berkata: Wahai Rasulullah kami dulu berada pada zaman jahiliyyah dan keburukan lalu Allah datangkan kepada kami kebaikan ini (Islam) maka adakah lagi selepas ini keburukan? Jawab baginda: Ya. Aku bertanya lagi: Adakah selepas itu kebaikan pula? Jawab baginda: Ya, tetapi padanya ada debu. Kataku: Apakah debunya itu? Jawab baginda: Kaum yang memberi petunjuk bukan dengan petunjukku, kamu kenal dan kamu munkir (perbuatan mereka). Kataku: Apakah selepas itu keburukan pula? Jawab baginda : Ya, akan ada penyeru-penyeru di atas pintu neraka Jahannam, sesiapa yang mengikut mereka akan dilontar ke dalamnya (neraka). Kataku: Sifatkanlah mereka kepada kami. Jawab baginda: Mereka daripada kulit kita dan bercakap dengan bahasa kita (Islam). Kataku: Maka apakah pesanmu jika aku mendapati keadaan itu? Jawab baginda: Hendaklah kamu mengikut Jamaah kaum muslimin dan pemimpin mereka. Kataku: Jika tiada Jamaah dan Imam? Kata baginda: “Maka jauhilah semua puak-puak yang ada walaupun engkau terpaksa menggigit akar kayu dan engkau mati dalam keadaan itu”– [al-Bukhari&Muslim].

 Daripada hadis ini, Rasulullah s.a.w menasihati kita supaya menjauhi pergolakan yang berlaku di akhir zaman dan terus melazimi manhaj  Ahli Sunnah wal Jamaah walaupun terpaksa mengasingkan diri daripada manusia ramai. Wallahua’lam.

MANHAJ AHLI SUNNAH WAL JAMAAH TERHADAP PEMIMPIN YANG ZALIM

11 Feb

Oleh: Muhammad Asrie bin Sobri

Artikel ringkas ini akan cuba menjelaskan manhaj yakni kaedah Ahli Sunnah wal Jamaah dalam bermuamalah atau berhubungan dan bergaul dengan pemimpin yang zalim.

Ahli Sunnah wal Jamaah (ASWJ) meletakkan permasalahan berkenaan pemimpin ini dalam bab akidah melambangkan betapa pentingnya isu kepimpinan ini sekaligus menafikan dakwaan bahawa Islam adalah agama sekular yang mengasingkan agama daripada politik. Fahaman sekular amat menyelweng daripada akidah Islam keran Islam melihat politik sebagai masalah akidah yang perlu dipelihara.

Pemahaman politik yang terkeluar daripada manhaj ASWJ akan melahirkan kesesatan dalam perkara akidah. Sebagai contoh ajaran Syiah Rafidah yang bukan sekadar sesat bahkan kafir adalah berpunca daripada pergolakan politik.

Selain itu, masalah bagaimana kita perlu bermuamalah dengan pemimpin muslim yang zalim juga termasuk dalam akidah al-Wala’ wa al-Bara’ (Cinta dan Benci kerana Allah)  yang merupakan ikatan iman yang paling teguh.

Pemimpin yang muslim yang melakukan kezaliman termasuklah dalam kategori kedua manusia dalam akidah al-Wala’ wa al-Bara’ iaitu mereka yang berhak mendapat al-wala’ (kesetiaan) dan al-Bara’ (berlepas diri) sekaligus.  Berikut kita jelaskan noktah-noktah penting dalam manhaj ini:

Pertama: Mentaati Pemerintah Adalah Wajib ‘Ain

Mentaati pemerintah kaum muslimin yang beragama Islam adalah fardu ‘ain berdalilkan firman Allah s.w.t dalam surah alp-Nisaa ayat ke-59:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Maksudnya: “Wahai orang-orang Yang beriman, Taatlah kamu kepada Allah dan Taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Qur’an) dan (Sunnah) RasulNya – jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya”.

Kewajipan taat kepada pemimpin kaum muslimin adalah perkara ijmak dalam kalangan ASWJ bahkan para ulama juga telah ijmak wajibnya memerangi kaum bughah yakni mereka yang menentang pemimpin Islam secara bersenjata.

Kedua: Haram Mentaati Perintah Yang Maksiat

Demikian juga telah ijmak ulama haram terhadap muslim mengikut perintah pemimpin yang membawa kepada maksiat. Ini berdasarkan ayat di atas (surah al-Nisaa: 59) yang mengqaidkan (mengikat) ketaatan kepada pemimpin itu dengan ketaatan kepada Allah s.w.t. Demikian juga sabda Rasulullah s.a.w:

إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ

Maksudnya: “Ketaatan itu sesungguhnya hanya dalam perkara makruf” [Muttafaq ‘Alaih].

Dan sabda Nabi s.a.w:

السَّمْعُ وَالطَّاعَةُ عَلَى الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ فِيمَا أَحَبَّ وَكَرِهَ مَا لَمْ يُؤْمَرْ بِمَعْصِيَةٍ فَإِذَا أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ فَلَا سَمْعَ وَلَا طَاعَةَ

Maksudnya: “Dengar dan Taat itu wajib atas setiap muslim dalam perkara yang dia suka dan benci selama tidak disuruh melakukan maksiat maka apabila dia (pemimpin) menyuruh melakukan maksiat maka tidak boleh dia dengar dan tidak boleh dia taat” [Muttafaq ‘alaih].

Antara contoh dalam tidak mentaati perkara maksiat adalah sebagaimana hadis dalam sahih al-Bukhari dan Muslim bahawa seorang panglima perang yang dilantik Rasulullah s.a.w dalam satu sariah memerintahkan para prajuritnya untuk masuk dalam api lalu mereka semua enggan. Sehingga akhirnya kemarahan panglima mereka reda dan api pun  padam, mereka pulang ke Madinah dan mengadukan hal itu kepada Rasulullah s.a.w lalu baginda berkata: “Jika kamu masuk ke dalamnya tentulah kamu tidak akan keluar lagi, sesungguhnya taat itu hanya dalam perkara makruf”.

Ketiga: Wajib Menasihati Pemimpin Yang Zalim.

Ini berdasarkan sebuah hadis yang sahih lagi masyhur:

الدين النصيحة قلنا لمن ؟ قال لله ولكتابه ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم 

Maksudnya: “Agama itu adalah Nasihat”. Kami (Sahabt) bertanya: ‘Untuk siapa?’ Jawab baginda: “Untuk Allah, kitab-Nya, rasul-Nya, pemimpin-pemimpin kaum muslimin dan awam mereka”. [Muslim].

Dan sabda Nabi s.a.w:

أفضل الجهاد كلمة عدل عند سلطان جائر

Maksudnya: “Jihad yang Afdal adalah perkataan yang benar di sisi pemimpin yang zalim” [Abu Daud, al-Tarmizi, al-Nasai, Ibn Majah, dan Ahmad dan hadisnya sahih].

Nasihat kepada pemimpin itu hendaklah dilakukan dengan bahasa yang paling baik dan paling lunak serta dalam keadaan yang terhormat serta haram mencela dan mengaibkan pemimpin depan khalayak ramai berdasarkan firman Allah s.w.t:

اذْهَبَا إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى (43) فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى (44)

Maksudnya:  “Pergilah kamu berdua kepada Firaun, Sesungguhnya ia telah melampaui batas dalam kekufurannya. “Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya, dengan kata-kata yang lemah-lembut, semoga ia beringat atau takut”. [Taha: 43&44].

Istidlalnya adalah jika kepada Firaun yang kafir pun Allah s.w.t memerintahkan Nabi Musa a.s dan Nabi Harun a.s bercakap secara lemah lembut maka lebih utama lagi dilakukan kepada pemimpin Islam.

Sabda Nabi s.a.w:

من أراد أن ينصح لذى سلطان بأمر فلا يبدله علانية ولكن ليأخذ بيده فيخلو به فان قبل منه فذاك وإلا كان قد أدى الذى عليه

Maksudnya: “sesiapa yang hendak menasihati pemimpin akan sesuatu urusan maka janganlah dia melakukannya terang-terangan tetapi pegnaglah tangannya dan bersendirianlah dengannya (lalu nasihatlah), jika dia (pemimpin) menerimanya maka demikianlah yang dikehendaki, jika tidak maka dia telah melaksanakan tanggungjawabnya”. [Ahmad, sahih].

Dalam hadis ini menjelaskan wajibnya menasihati pemimpin dan wajib pula melakukannya dengan cara yang baik. Dalam sebuah riwayat dinyatakan:

عن زياد بن كسيب العدوي قال كنت مع أبي بكرة تحت منبر ابن عامر وهو يخطب وعليه ثياب رقاق فقال أبو بلال : أنظروا إلى أميرنا يلبس ثياب الفساق فقال أبو بكرة اسكت سمعت رسول الله صلى الله عليه و سلم يقول من أهان سلطان الله في الأرض أهانه الله

Maksudnya: Daripada Ziyad bin Kasib al-Adwi katanya: Aku bersama Abu Bakrah di bawah minbar Ibn Amir ketika dia sedang berkhutbah dengan memakai pakaian yang nipis maka berkata Abu Bilal: ‘Lihat pemimpin kita itu, dia memakai pakaian orang fasiq’. Maka berkata Abu Bakrah r.a: Diamlah, aku mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: “Sesiapa yang menghina Sultan Allah di bumi maka Allah akan menghinanya”. [al-Tarmizi, sahih].

Oleh itu, jelas sekali dalam manhaj Syarak yang benar, perbuiatan berdemonstrasi dan protes jalanan membantah pemimpin yang zalim adalah maksiat dan perbuatan itu hanyalah menambah dosa atas dosa semata-mata.

Abu Ishaq al-Sabi’i r.h, daripada pembesar ulama Tabiin berkata:

ما سب قوم أميرهم، إلا حرموا خيره

Maksudnya: “Tidak ada suatu kaum yang mencerca pemimpin mereka melainkan akan terhalang daripada mendapat kebaikannya”. [al-Tamhid, Ibn Abdil Barr, al-Fitan, Abu Amru al-Dani].

Keempat: Haram Memberontak dan Menggulingkan Pemerintah Yang Zalim

Walaupun disuruh kita tidak mengikuti perintah yang berunsur maksiat, namun pemimpin yang menyuruh melakukan maksiat atau melakukan maksiat hanya wajib dinasihati secara baik dan tidak boleh digulingkan dengan kekerasan atau menderhaka kepadanya. Sabda Rasulullah s.a.w:

Dalilnya hadis Muslim dan Ahmad berikut:

عن عوف بن مالك عن رسول الله صلى الله عليه و سلم قال ( خيار أئمتكم الذين تحبونهم ويحبونكم ويصلون عليكم وتصلون عليهم وشرار أئمتكم الذين تبغضونهم ويبغضونكم وتلعنونهم ويلعنونكم ) قيل يا رسول الله أفلا ننابذهم بالسيف ؟ فقال ( لا ما أقاموا فيكم الصلاة وإذا رأيتم من ولا تكم شيئا تكرهونه فاكرهوا عمله ولا تنزعوا يدا من طاعة )

Maksudnya: Daripada Auf bin Malik daripada Rasulullah s.a.w sabda baginda: “Sebaik-baik pemimpin kamu adalah yang kamu suka dan mereka menyukai kamu, kamu mendoakan mereka dan mereka mendoakan kamu, seburuk-buruk pemimpin kamu adalah yang kamu benci dan mereka benci kepada kamu, kamu melaknapt mereka dan mereka melaknat kamu”. Kata para sahabat: ‘wahai Rasulullah, apakah tidak boleh kami memerangi mereka?’ Jawab baginda: “Tidak boleh selagi dia mendirikan solat dalam kalangan kamu dan jika kamu melihat pemimpin kamu melakukan sesuatu yang dia benci maka bencilah amalannya tetapi jangan cabut tangan dari mentaatinya (dalam makruf)”.

Hadis ini tidaklah menunjukkan bolehnya melaknat pemimpin kerana tidak boleh sama sekali melaknat seseorang muslim tetapi melaknat amalan pemimpin tersebut.

Sabda Rasulullah s.a.w:

(ستكون أمراء فتعرفون وتنكرون فمن عرف برئ ومن نكر سلم ولكن من رضي وتابع ) قالوا أفلا نقاتلهم ؟ قال ( لا ما صلوا )

Maksudnya: “Akan ada nanti pemimpin-pemimpin yang kamu suka amalan mereka dan ada yang kamu benci (kerana ianya maksiat), sesiapa yang mengenal pasti maksiat yang dilakukan maka dia terlepas, sesiapa yang ingkar dia selamat, tetapi (yang binasa) adalah yang reda dan mengikut”. Para Sahabat berkata: ‘Apakah tidak boleh kami memerangi mereka?’ Kata baginda: “Tidak boleh selagi mereka bersolat”. [Muslim, Abu Daud, al-Tarmizi, Ahmad].

Daripada Huzaifah bin al-Yaman r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:

( يكون بعدي أئمة لا يهتدون بهداي ولا يستنون بسنتي وسيقوم فيهم رجال قلوبهم قلوب الشياطين في جثمان إنس ) قال قلت كيف أصنع ؟ يا رسول الله إن أدركت ذلك ؟ قال ( تسمع وتطيع للأمير وإن ضرب ظهرك وأخذ مالك فاسمع وأطع )

Maksudnya: “Akan ada selepasku pemimpin-pemimpin yang tidak mengikut petunjukku dan tidak mengikut sunnahku dan akan ada dalam mereka lelaki-lelaki yang berhati syaitan berbadan manusia”. Kata Huzaifah:’Aku bertanya: Maka bagaimana aku harus lakukan wahai Rasulullah?’ Jawab baginda: “Kamu dengar dan taat kepada pemimpin walaupun dia menyebat belakangmu dan merampas hartamu, dengar dan taatlah”. [al-Bukhari & Muslim, lafaz bagi Muslim].

Sabda Rasulullah s.a.w:

مَنْ كَرِهَ مِنْ أَمِيرِهِ شَيْئًا فَلْيَصْبِرْ فَإِنَّهُ مَنْ خَرَجَ مِنْ السُّلْطَانِ شِبْرًا مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً

Maksudnya: “Sesiapa yang membenci akan perbuatan pemimpinnya (yang maksiat) maka bersabarlah kerana sesungguhnya sesiapa yang keluar menentang pemerintah sejengkal lalu mati, maka dia mati sebagai orang jahiliah”. [al-Bukhari & Muslim]

Syarat untuk keluar memberontak adalah apabila pemimpinnya menjadi kafir maka ketika itu wajib atas kaum muslimin melucutkan jawatannya dengan cara yang paling elok dan jika tidak ada jalan lain melainkan perang maka hendaklah berperang jika tidak hendaklah mereka berhijrah. [Syarah Tahawiyah min Kalam Ibn Taimiah, 86&87].

Ini sebagaimana sabit dalam hadis al-Bukhari dan Muslim daripada Ubadah bin al-Samit r.a katanya:

دَعَانَا النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَبَايَعْنَاهُ فَقَالَ فِيمَا أَخَذَ عَلَيْنَا أَنْ بَايَعَنَا عَلَى السَّمْعِ وَالطَّاعَةِ فِي مَنْشَطِنَا وَمَكْرَهِنَا وَعُسْرِنَا وَيُسْرِنَا وَأَثَرَةً عَلَيْنَا وَأَنْ لَا نُنَازِعَ الْأَمْرَ أَهْلَهُ إِلَّا أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا عِنْدَكُمْ مِنْ اللَّهِ فِيهِ بُرْهَانٌ

Maksudnya: “Rasulullah s.a.w memanggil kami lalu baginda mengambil baiat daripada kami dan antara yang baginda syaratkan adalah dengar dan taat (pada pemimpin) dalam perkara yang kami suka dan benci (selagi bukan maksiat), dalam keadaan senang dan susah kami dan dalam perkara yang merugikan kami dan janganlah kami menandingi hak ahlinya melainkan kamu melihat kufur yang jelas yang padanya kamu mempunyai dalil di hadapan Allah nanti”.

Berkata al-Qadi ‘Iyadh r.h:

لو طرأ عليه الكفر انعزل

Maksudnya: “Jika dia (pemimpin) menjadi kafir (nauzubillah min zalik) maka dia terlucut jawatan..” [Syarah Sahih Muslim li al-Nawawi, 12/229].

Berkata Imam Abul Hasan al-Asy’ari r.h:

ونرى الدعاء لأئمة المسلمين بالصلاح والإقرار بإمامتهم وتضليل من رأى الخروج عليهم إذا ظهر منهم ترك الاستقامة

وندين بإنكار الخروج بالسيف وترك القتال في الفتنة

Maksudnya: “dan kami berkeyakinan wajibnya mendoakan kebaikan bagi pemimpin-pemimpin kaum muslimin dan kestabilan pemerintahan mereka serta menyesatkan sesiapa sahaja yang berpendapat bolehnya menderhaka kepada pemimpin yang zalim dan kami beriman haramnya memberontak dengan senjata dan kami beriman perlu meninggalkan berperang dalam fitnah”. [al-Ibanah, 1/11].

Jelas daripada kenyataan Imam al-Asy’ari ini, ASWJ bersepakat haramnya memberontak kepada pemerintah selama dia muslim dan beriman walaupun dia melakukan maksiat dan berlaku zalim.

Analoginya mudah, apabila ibu bapa kita melakukan maksiat atau menyuruh kita melakukan maksiat maka kita wajib mengingkari maksiat tersebut tetapi kita tidak boleh memutuskan nasab kita dengan mereka.

Imam Abu Jaafar al-Tahawi r.h menyatakan dalam kitab Aqidah beliau:

-“ولا نرى الخروج على أئمتنا وولاة أمورنا وإن جاروا ولا ندعو عليهم ولا ننزع يدا من طاعتهم ونرى طاعتهم من طاعة الله عز وجل فريضة، ما لم يأمروا بمعصية، وندعو لهم بالصلاح والمعافاة.”

Maksudnya: “dan kami tidak percaya sama sekali bolehnya keluar menetang pemerintah walaupun mereka berlaku zalim dan kami tidak akan mendoakan keburukan atas mereka dan tidak akan menderhaka pada mereka bahkan kami berpendapat mentaati mereka termasuk taat kepada Allah Azza wa Jall dan ianya fardu (wajib) selama mereka tidak menyuruh melakukan maksiat dan kami mendoakan bagi mereka kebaikan dan kemapunan”. [Syarah Tahaiwah min Kalam Ibn Taimiah, 85].

Contoh Ulama al-Salaf dalam Berhadapan Kezaliman Pemimpin

Imam Abu Hanifah r.h: Beliau telah dipenjarakan oleh Khalifah al-Mansur al-Abbasi hanya kerana tidak mahu menerima jawatan Qadi (Hakim). Abu Hanifah r.h tidak pernah sama sekali membenarkan kaum muslimin menentang atau memberontak terhadap al-Mansur sehingga beliau wafat dalam penjara.

Imam Malik bin Anas r.h: Di zaman beliau terdapat pemberontakan terhadap al-Mansur (yakni Khalifah al-Mansur yang menghukum Abu Hanifah tadi) kemudian pemberontak ini berjaya menawan Madinah dan dipaksa untuk membaiat pemimpin mereka. Imam Malik enggan menderhaka pada Khalifah dan sanggup diseksa walaupun diketahui al-Masnur seorang yang zalim.

Imam al-Syafii r.h: Beliau telah ditangkap dan ditahan tanpa usul periksa dan dituduh sebagai pemberontak oleh Khalifah Harun al-Rasyid r.h, namun Imam Syafii setelah dibebaskan tidak pernah berdendam dengan khalifah bahkan sentiasa mendoakan kebaikan buat beliau.

Imam Ahmad bin Hanbal r.h: Khalifah al-Makmun dan al-Muktasim telah menyiksa beliau kerana keengganan menurut perintah maksiat mereka mengatakan al-Qur’an makhluk. Namun, Imam Ahmad melarang para pengikutnya yakni ASWJ memberontak.

Kesimpulan

Apa yang kami bentangkan ini semuanya berdasarkan al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih, bukanlah berdasarkan hawa nafsu dan emosi. Kami menasihatkan kaum muslimin yang kami cintai sekalian untuk berpegang teguh dengan Manhaj ASWJ ini dalam semua aspek kehidupan mudah-mudahan kita berjaya dunia dan akhirat.

Ingatlah, Umat Muhammad yang diakhir zaman ini tidak akan berjaya melainkan mereka mengikut jejak langkah yang telah dilalui oleh pendahulu mereka yang soleh yang telah berjaya dunia dan akhirat. Wallahua’lam.