Tag Archives: Ikhwani

MUFTI KAYANGAN TURUN KE DUNIA

30 Apr

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Apabila mendengar perkataan ‘kayangan’, apa yang tergambar di benak fikiran adalah dunia khayalan orang-orang dahulu yang jika dikaji lebih kepada unsur fiktif dan mistik. Maka inilah yang cuba hendak saya kupas dalam artikel kali ini berkenaan penyakit yang lebih bahaya daripada selsema babi yang sedang melanda Umat Islam: ‘Fatwa yang berdasarkan khayalan dan fiktif semata-mata’.

Teringat kembali kisah kaum Musyrikin Mekah meminta supaya Allah Taala mendatangkan kepada Malaikat sebagai Rasul lalu Allah Taala berkata:

وَقَالُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ وَلَوْ أَنْزَلْنَا مَلَكًا لَقُضِيَ الْأَمْرُ ثُمَّ لَا يُنْظَرُونَ

Maksudnya: “dan mereka berkata: “Mengapa tidak diturunkan malaikat kepadanya? ” padahal kalau Kami turunkan malaikat nescaya selesailah perkara itu (kerana mereka tetap berdegil dan tidak akan beriman), kemudian mereka tidak diberi tempoh (lalu dibinasakan dengan bala bencana secara mengejut).” [Al-An’am: 8]

Allah Taala juga menyatakan:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

Maksudnya: “dan Kami tidak mengutuskan seseorang Rasul melainkan dengan bahasa kaumnya supaya ia menjelaskan (hukum-hukum Allah) kepada mereka. maka Allah menyesatkan sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya), juga memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya); dan Dia lah jua Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” [Ibrahim: 8].

Demikian Allah Taala meraikan umat manusia sehingga dalam soal pengutusan Rasul, Allah menghantar manusia kepada manusia bukan diutuskan Malaikat kepada manusia kerana Malaikat tidak akan memahami jiwa manusia itu seperti seorang manusia lain memahaminya. Allah juga mengutuskan Rasul kepada suatu kaum daripada kalangan kaum itu sendiri dan Allah bertutur dengan Rasul yang akan diutusNya dengan bahasa yang Rasul itu fahami juga.

Allah Taala juga memilih untuk bertutur dalam bahasa arab dalam kitabNya yang terakhir kerana bahasa arab adalah bahasa yang mudah dipelajari dan daripadanya berkembang segala bahasa yang ada dalam dunia ini.

Demikian juga Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam, apabila ditanya kepada baginda apakah amalan yang paling afdal maka baginda menjawab setiap soalan yang sama dengan jawapan berbeza mengikut keadaan penanya demikian juga apabila diminta nasihat maka baginda menjawab sesuai dengan kedudukan si peminta nasihat itu.

Semua perkara ini membawa kita kepada satu prinsip dalam berdakwah yang sering kita dengar disebut oleh guru-guru kita dalam Ilmu Dakwah terutama bagi mereka yang menuntut dalam jurusan Ususluddin dan Dakwah iaitu: ‘Berbicaralah kepada manusia sesuai dengan kemampuan akal mereka’.

Hasil perbincangan ini menunjukkan bahawa Islam dalam berdakwah kepada manusia dan menjalankan sesuatu hukum bukanlah bersifat ‘kekayangan’ atau ‘khayalan’ tetapi Islam adalah sesuatu yang realistik dan waqi’i (sesuai dengan keadaan dan tempat). Hukum Islam itu fleksibel sehingga boleh disesuaikan dengan keadaan tertentu dan tempat tertentu.

Kita ambil contoh solat, asalnya wajib berdiri dalam solat fardu tetapi jika seseorang itu uzur tidak mampu berdiri dia boleh duduk jika tidak mengiring jika tidak boleh sahaja dia berbaring. Demikian juga jika seseorang itu terpaksa solat di atas tempat yang sempat dan sukar dia berdiri seperti di atas perahu maka boleh sahaja dia duduk.

Namun, nasib buruk Umat Islam menjadi semakin parah apabila umat Islam hari ini dikerumuni dengan ulama-ulama dan mufti-mufti kayangan yang turun ke dunia ingin mentadbir urusan manusia bumi. Mereka tidak faham keadaan sebenar bahkan ada antara mereka yang berfatwa dalam mimpi indah mereka tanpa menjejakkan kaki ke dunia realiti.

Apa yang membuat kita hairan dan ajaib, mereka ini mendakwa mereka adalah orang yang berpegang dengan Fiqah Realiti dan menuduh ulama-ulama Ahli Sunnah wal Jamaah yang berpegang teguh dengan nas sebagai ulama ortodoks dan melampau adapun mereka sendiri adalah ulama moderate.

Terdapat dewasa ini kritikan ditujukan kepada Ulama Salafiah terutama di Arab Saudi kerana dikatakan ortodoks dan tidak terbuka. Saya bukanlah hendak taasub kepada Arab Saudi tetapi kita perlu mengikut Ulama yang berfahaman salaf sama ada suka atau tidak kerana ianya adalah kewajipan. Ulama Saudi dikatakan bersikap kuno kerana mewajibkan niqab atau hijab muka bagi wanita, melarang wanita memandu kenderaan sendiri, dituduh juga sebagai ulama haid dan nifas kerana enggan membenarkan penubuhan parti politik dan menolak untuk bekerjasama dengan sistem demokrasi seperti pilihanraya.

Namun, apabila kita kembali bersama dalam dunia realiti hari ini, ketika mana gejala sosial makin berleluasa, serangan pemikiran barat yang semakin berbisa, dan sistem demokrasi yang semakin menghampakan, apakah dapat kita katakan ulama saudi ini tidak realiti? Apakah masih lagi hendak dikatakan mereka ini jumud? Amat memalukan diri bagi mereka yang pernah mengkritik para Ulama ini.

Al-Ikhwan al-Muslimun apabila dinasihatkan ulama salafiah supaya menjauhi Iran dan Syiah Rafidah, mereka menuduh ulama salafi sebagai pemecah belah, enggan menyatukan Umat dan sebagainya, namun hari ini, Mehdi Akif, Mursyidul Am Ikhwan terkonyong-konyong tersepit dalam konflik Iran-Mesir dan Hizbullah-Mesir yang semakin meruncing setelah jelas Hizbullah adalah dalang di sebalik kejadia terorisme di Mesir dan Demonstrasi Syiah di Masjid al-Nabawi menunjukkan betapa Syiah adalah kaum kafir yang lebih busuk daripada Yahudi dan Nasrani.

Lihat sahaja Yusuf al-Qardawi yang dahulunya begitu sibuk menyeru kepada Taqrib (mendekatkan) antara mazhan Sunni dan Syiah, sekarang setelah segala bunga yang diberinya kepada Syiah dibalas dengan najis dan tinja, barulah terkonyong-konyong menyeru supaya berhati-hati daripada Syiah. Hilang sudah gah dengan fiqah realiti yang dibawanya hanya malu yang mengiring ke akhir hayat.

Dalam suasana yang sebegini ketika para moderate arab mula berhadapan dengan hakikat realiti dan kekalahan manhaj relaiti kekayangan mereka, terdapat pula bunyi-bunyi anak ayam mereka di negara kita ini yang cuba menimbulkan kekeliruan dalam masyarakat dan lebih parah mereka ini bersembunyi di belakang tabir dakwah salafiah.

Dalam keadaan negara kita dilanda gejala sosial, muda-mudi terjebak dalam pergaulan bebas, perzinaan, perbuatan sumbang dan sebagainya bertebaran di serata pelosok negara ini, muncul pula fatwa bahawa bersalaman (shake hand) di antara lelaki dan wanita ajnabi (bukan mahram dan bukan pula suami isteri) sebagai perkara khilaf yang perlu diberi keluasan dalamnya.

Saidina Umar bin al-Khattab radiallahu anhu apabila gejala bermain dengan talak semakin gawat di zaman beliau, beliau telah melarang mana-mana suami yang menceraikan isterinya dengan talak tiga sekaligus daripada merujuk semula isterinya walaupun sebenarnya talak tiga sekaligus hanyalah dikira satu pada asal hukum syarak.

Inilah dia perealisasian terhadap kaedah fiqah yang menyatakan:

الأمر إذا ضاق اتسع وإذا اتسع ضاق

Maksudnya: “Sesuatu perkara apabila ia sempit maka menjadi luas dan apabila terlampau luas menjadi sempit”.

Namun, mufti kayangan hari ini gagal memahami kaedah fiqah yang ‘simple’ ini lalu mengeluarkan fatwa yang membawa ‘faudo’ (benca) kepada umat Islam. Apakah sesuai kita hendak mengatakan syarak membenarkan persentuhan antara lelaki dan wanita dalam keadaan gejala sosial di negara ini semakin gawat?

Apakah mereka ini tidak fikir bahawa fatwanya ini akan dibaca dan disebar dalam kalangan semua lapisan sama ada yang cerdik mahupun dungu, tua mahupun muda, yang kuat seks dan yang lemah syahwat? Alangkah dangkalnya mereka ini dengan relaiti dan fiqah realiti yang mereka war-warkan selama ini.

Ini jika kita menilai benar perkara ini adalah khilaf namun hakikat dan realitinya perkara ini tiada khilaf padanya, ulama semenjak zaman dahulu telah bersepakat tidak boleh bersalaman antara lelaki dan wanita ajnabi apabila mempunyai zhan yang kuat timbulnya syahwat.

Namun, para Mufti Kayangan sekali lagi membaca dalam mimpi, lalu berkata, jika tidak timbul syahwat maka haruslah bersalam. Oh, mufti, mufti, kamu ini terlalu jauh di kayangan dan kitab yang hendak kamu telaah nun di bawah sana di bumi, marilah turun dan kita baca dengan jarak dekat ye!

Dinyatakan bahawa jika ‘ada zhan (sangkaan) yang kuat timbulnya syahwat maka haram bersalaman’, bukan nanti  dah ‘terpacak’ dan ‘basah’ barulah nak jadi haram! Maka ulama yang membuat kaedah ini telah bersepakat haram bersalaman antara lelaki dan wanita yang masih muda atau yang masih mempunyai syahwat. Demikianlah hukum yang telah sepakat oleh semua ulama mazhab yang muktabar dalam Ahli Sunnah wal Jamaah.

Dalam ilmu usul fiqh pula, illah haramnya bersalaman atau bersentuhan lelaki dan wanita ajnabi pada asalnya adalah ‘syahwat’ namun syahwat adalah perkara subjektif dan tidak ‘muttarid’ maka illah tadi akan diletakkan pada ‘mazinnah’ atau tempat yang menjadi beredarnya illah iaitulah ‘ajnabiah’. Maka sifat ajnabiah antara lelaki dan wanita menjadi illah kepada haramnya bersalam antara lelaki dan wanita.

Ini adalah perbahasan masalah ini dari segi ilmu ijtihad, jika kita merujuk kepada ilmu istinbat pula, telah sabit Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda:

إني لا أصافح النساء

Maksudnya: “Sesungguhnya aku tidak akan bersalaman dengan wanita (ajnabi)”.

Hadis ini dikeluarkan oleh Imam al-Nasai, Ibn Majah, dan Ahmad daripada Umaimah binti Raqiqah radiallahu anha dengan sanad yang sahih dan dinilai sahih oleh Imam al-Albani dan Syuaib al-Arnauth bahkan menurut Syuaib al-Arnauth, perawi hadis ini adalah perawi Sahihain yang perawi kitab Sahih al-Bukhari dan Muslim.

Demikian juga Imam Ahmad mengelaurkan daripada jalan Asma’ binti Yazid radiallahua anha dan hadisnya adalah Sahih li ghairih sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Arnauth.

Nah! Jika Nabi sallallahu alaihi wa sallam sendiri tidak mahu bersalaman dengan wanita sedangkan baginda seperti mana yang dinyatakan oleh Saidatina Aisyah radiallahu anha sebagai manusia yang paling terkawal syahwatnya maka apakah pantas jika menghukum boleh bagi umatnya yang penuh dengan dosa yang sentiasa diruntun oleh syaitan ini dibolehkan bersalaman antara ajnabiah?! Ini merupakan kebodohan yang tidak disebut oleh orang bodoh sekalipun dan kegilaan yang tidak dialami oleh orang gila sekalipun!

Adapun hadis Ummu Atiyah radiallahu anha:

فمد يده من خارج البيت ومددنا أيدينا من داخل البيت

Maksudnya: “Maka baginda hulurkan tangan baginda daripada luar rumah dan kami hulurkan tangan kami daripada dalam rumah” [Ibn Hibban].

Hadis ini sama sekali tidak boleh difahami bahawa Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersentuhan tangan dengan wanita ketika baiah kerana telah jelas dalam hadis Umaimah di atas dan Asma’ binti Yazid bahawa baginda berkata baginda tidak bersalam dengan wanita ajnabi. Kedua-dua hadis ini menceritakan berkenaan peristiwa baiah yang sama maka janganlah kita beriman dengan sebahagian dan kufur dengan sebahagian yang lain.

Perkataan Ummu Atiyah dalam hadis al-Bukhari berkenaan peristiwa Baiah juga menyatakan:

فقبضت امرأة يدها

Maksudnya: “Maka seorang wanita menarik tangannya”.

Hadis ini perlu difahami dengan dua hadis terdahulu bahawa wanita ketika berbaiah dengan Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam tidaklah menyentuh tangan baginda tetapi hanya memberi isyarat sahaja dengan ‘menghulur’ tangan. Bagi mereka yang belajar bahasa arab jika setakat SPM pun sudah boleh faham hadis ini dengan baik apatah lagi jika para mufti kayangan ini yang dikatakan mempunyai ijazah yang hebat dalam bidang agama tentu sepatutnya lebih celik akal lagi.

Saidatina Aisyah radiallahuanha menyatakan sebagaimana dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim:

والله ما مست يده يد امرأة قط في المبايعة وما بايعهن إلا بقوله

Maksudnya: “Demi Allah tidaklah sama sekali tangan Rasulullah menyentuh tangan wanita ketika baiah dan baginda hanya berbaiat dengan perkataan sahaja”.

Ini adalah hadis-hadis yang sarih dan jelas lagi muhkam bahawa menyentuh wanita ajnabi itu dilarang secara ibrah nas dan nas-nas ini datang dalam bentuk khabar tidak menafikan maknanya sebagai insya’ sebagaimana yang maklum dalam ilmu bahasa dan usul.

Ini adalah contoh ringkas bagaimana fatwa-fatwa kayangan ini sebenarnya bukan sahaja bertentangan dengan realiti bahkan bertentangan dengan nas yang sarih dan kebanyakan mufti-mufti kayangan ini mengikut kepada nas-nas mustasyabihat seperti hadis Ummu Haram bintu Milhan radiallahu anha menyisir rambut Nabi sallallahu alaihi wa sallam sedangkan hadis ini para ulama salaf bersetuju Ummu Haram adalah mahram Nabi sallallahu alaihi wa sallam atau pun suatu khususiah bagi baginda.

Mereka yang mengikut mutasyabihat dan meninggalkan nas-nas muhkamat yang jelas adalah kaum yang diperintah Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam supaya kita jauhi apatah lagi mengangkat mereka sebagai mufti. Kita memahami nas sesuai dengan apa yang difahami oleh Ulama Salaf bukan sesuai dengan hawa nafsu kita.

Saya ingin mengingatkan sekali lagi, apabila sesuatu perkara itu terdapat dalil dan nas bukanlah menjadi suatu kelaziman kepada kita untuk berijtihad menyalahi ijmak ulama terdahulu kerana kita juga selain diwajibkan mengikut dalil kita juga diwajibkan memahami dalil sesuai dengan kefahaman ulama salaf.

Tidak terdapat seorang pun Ulama Salaf yang memahami hadis Ummu Haram misalnya sebagai dalil keharusan bersalaman lelaki dan wanita ajnabi atau bercampur gaul antara ajnabiah tanpa mahram. Bahkan semua Ulama telah bersepakat dan ijmak haram bersalaman dan bersentuhan antara lelaki dan wanita ajnabi sehinggalah turunnya para mufti kayangan ke dunia dalam kurun ke-19 dan 20 masihi baharulah munculnya polemik bersalaman antara ajnabi dan ajnabiah ini.

Oleh itu saya menyeru kepada para mufti kayangan ini, marilah bersama-sama kami kita memperkemaskan perpaduan umat dan mencapai kegemilangan melalui dakwah salafiah yang tulen yang bersih daripada campur aduk pemikiran luar. Janganlah demi mencapai matlamat duniawi tertentu kita sanggup menggadai prinsip dan ingatlah kata pepatah: ‘Sesal dahulu pendapatan sesal kemudian tiada gunanya’. Wallahua’lam.

 

RUJUKAN:

·         AL-MUSARAHAH FI AHKAMIL MUSAFAHAH, ABDUL NASIR BIN AL-KHIDR MILAD, MAKTABAH RAQAMIAH MEDIU

·         AL-WAJIZ FI USUL FIQH, ABDUL KARIM ZAIDAN

·         AL-RISALAH, IMAM AL-SYAFII

·         FATHUL BARI, IBN HAJAR AL-ASQALANI

PENGENALAN KEPADA TAUHID

2 Mac

Maksud Tauhid

Tauhid bermaksud menunggalkan dan menjadikan sesuatu sebagai tunggal yakni satu. Adapun makna tauhid dalam istilah adalah:

“Mengesakan Allah s.w.t dalam Rububiyah-Nya, UluhiyahNya, dan kesempurnaan Zat, Sifat, dan Nama-nama yang terpuji”.[Lihat: Aqidatut Tauhid, Soleh al-Fauzan, 21].

 

Bahagian Tauhid

Maka difahami daripada takrif ini, Tauhid itu terbahagi kepada tiga jenis:

Pertama: Rububiyah yakni kita berkeyakinan dengan sepenuh hati bahawa hanya Allah s.w.t sahaja pencipta dan pentadbir alam ini. Hanya Dia lah Tuhan yang wujud mencipta, menghidup, mematikan, memberi rezeki, dan menarik rezeki dalam Alam semesta ini. Dia lah satu-satunya Zat yang mengatur perjalanan dan percaturan alam ini dan tidak ada sekutu bagiNya dalam perkara ini.

Dalil Tauhid ini adalah firman Allah s.w.t:

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Maksudnya: “Segala puji tertentu bagi Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam”. [al-Fatihah: 2].

Kalimah ‘Rabb’ dalam bahasa bermaksud: Tuan yang ditaati dan Pengurus sesuatu perkara untuk kebaikan. Misalnya dalam bahasa disebut kepada suri rumah itu: ربة المنزل (pemelihara dan pengurus rumah) kerana dialah yang menjaga dan mengurus keadaan rumah.

Adapaun pada hak Allah s.w.t demikianlah juga, Dia adalah Zat yang bersifat dengan Rububiyyah yakni Pemilik dan Pentadbir Alam semesta ini. [Lihat: Tafsir Ibn Kasir,1/131, al-Tabari, 1/141-143].

Tauhid Rububiyah juga disebut sebagai Tauhid al-Af’al (توحيد الأفعال) yakni mengesakan Allah s.w.t dalam perbuatanNya.[Al-Wajiz fi Aqidah al-Salaf al-Soleh, 1/36].

Tidak ada manusia atau mana-mana makhluk jua dalam alam ini yang boleh mengenepikan tauhid ini daripada hatinya walaupun ada segelintir manusia yang mengingkarinya dengan lidah. Allah s.w.t menjelaskan dalam kalamNya perkataan Nabi Musa a.s kepada Firaun apabila dia mengingkari Rububiyah Allah s.w.t dalam surah al-Isra’ ayat 102:

لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنْزَلَ هَؤُلاءِ إِلاَّ رَبُّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ بَصَائِرَ

Maksudnya: “Nabi Musa menjawab: “Sebenarnya engkau (hai Firaun) telah pun mengetahui: tiadalah yang menurunkan mukjizat-mukjizat ini melainkan Tuhan yang mencipta dan mentadbirkan langit dan bumi, sebagai bukti-bukti yang menerangkan kebenaran..”

Ayat ini menunjukkan Firaun tidaklah jahil akan Tuhan Sekalian Alam bahkan dia yakin di dalam hatinya kebenaran Musa a.s dan Harun a.s tetapi dia mengingkari dengan lidahnya kerana sombong dan takbur. [Lihat: Syarhul Aqidah al-Tahawiah, 79, al-Tabari, 17/569].

Allah s.w.t menjelaskan lagi hakikat kekufuran Firaun dan kaumnya:

وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ

Maksudnya: “dan mereka mengingkarinya secara zalim dan sombong angkuh sedang hati mereka meyakini kebenarannya. oleh itu, lihatlah bagaimana kesudahan orang-orang yang melakukan kerosakan”. [al-Naml: 14].

Berkata Ibn Zaid r.h: “Mereka yakin bahawa mukjizat-mukjizat (Musa a.s) adalah daripada Allah dengan sebenarnya, maka kenapakah mereka ingkar? Jawab Allah Taala: Mereka itu bongkak dan zalim”. [Al-Tabari, 19/436].

Demikian juga keadaan kaum muyrikin Mekah, mereka beriman Allah s.w.t sebagai pencipta dan pentadbir alam ini tetapi mereka syirik dalam ibadat mereka. Sesiapa yang membawa Sirah Rasulullah s.a.w mengetahui hal ini dengan jelas. Lihat sahaja nama bapa Rasulullah s.a.w, Abdullah yang bermaksud ‘Hamba Allah’ sedangkan ketika itu kaum musyrikin turut menyembah berhala.

Firman Allah s.w.t:

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ

Maksudnya: “dan sesungguhnya jika engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi, dan yang memudahkan matahari dan bulan (untuk faedah makhluk-makhlukNya)?” sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”. maka Bagaimana mereka tergamak dipalingkan (oleh hawa nafsunya daripada mengakui keesaan Allah dan mematuhi perintahNya)?” [al-Ankabut: 61].

Tafsiran ayat ini sebagaimana yang dinyatakan Imam al-Mufassirin (Ketua Ahli Tafsir) Ibn Jarir al-Tabari:

“Jika engkau bertanya kepada mereka yang melakukan syirik pada Allah ini wahai Muhammad: Siapakah yang mencipat petala langit dan bumi serta menyamakannya dan menjalan matahari dan bulan sesuai dengan kepentingan makhluk Allah? Maka pasti mereka menjawab: Yang mencipta dan mengaturnya adalah Allah. Maka berkata Allah: Maka bagaimana mereka boleh mengubah (ibadat) daripada yang melakukan semua itu (Allah) dan menyeleweng daripada Ikhlas dalam beribadah kepadaNya”. [al-Tabari, 20/59].

Ini merupakan noktah penting untuk difahami dengan baik iaitu Tauhid Rububiyah dipercayai dan diimani bukan sahaja oleh orang Islam tetapi juga kebanyakan manusia yang syirik. Tauhid Rububiyah adalah sabit dengan fitrah manusia yang sejahtera dan mereka yang melakukan syirik dalam Rububiyah ini adalah makhluk yang peling jelik dan buruk pekertinya seperti Tukang Sihir, Orang percaya kepada keramat orang mati dan penunggu serta lainnya yang mempercayai ada makhluk yang mampu mentadbir alam ini selain Allah dan tidak terkecuali kaum Komunis yang langsung menafikan kewujudan Tuhan, kekufuran mereka ini lebih kufur daripada Iblis.Nauzubillah min zalik.

Kedua: Tauhid al-Asma’ wa al-Sifat wa al-Zat. Jika diteliti dalam takrif tauhid, tauhid ini berada di tempat ketiga tetapi kami dahulukan perbincangan mengenainya kerana rapatnya tauhid ini dengan Tauhid Rububiyah.

Tauhid al-Asma wal Sifat dan ditambah juga dengan wal zat bermaksud menetapkan bagi Allah s.w.t kesempurnaan yang mutlak dalam sifat-sifatNya, nama-namaNya dan zatNya.

Tauhid ini diimani juga sebahagian kaum kafir tetapi mereka melakukan Ilhad di dalamnya yakni mengubah dan menyeleweng nama-nama Allah s.w.t seperti mana kaum musyrikin mengubah nama-nama Allah seperti al-Aziz kepada al-Uzza dan Allah kepada al-Lat lalu dijadikan nama berhala mereka.[Al-Tabari, 13/282].

Firman Allah s.w.t:

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Maksudnya: “dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepadanya dengan menyebut nama-nama itu, dan pulaukanlah orang-orang yang berpaling dari kebenaran dalam masa menggunakan nama-namaNya. mereka akan mendapat balasan mengenai apa yang mereka telah kerjakan”. [al-An’am: 180].

Kaum Nasrani pula misalnya percaya ada bagi Allah ilmu dan hayat tetapi mereka menyatakan ilmu dan hayat adalah zat Allah sendiri yang menyebabkan mereka membahagikan Allah s.w.t kepada tiga-waliyazubillah- iaitu tiga oknum.

Maka tauhid ini menjadi pembeza antara muslim dan musyrik dan juga menjadi titik tolak utama untuk membezakan antara Ahli Sunnah wal Jamaah dengan Ahli Bidaah. Ini kerana, Ahli Bidaah semuanya menyeleweng dalam tauhid al-Asma wal Sifat seperti Jahmiah yang menafikan sifat daripada Allah s.w.t sehingga membawa kepada akidah hulul (yakni Allah s.w.t menjelma dalam makhluk) –nauzubillah min zalik- dan membawa kepada kesatuan agama dan lainnya daripada akidah kufur [Lihat: Syarhul Aqidah al-Tahawiah, 78 &79].

Dalil bagi Tauhid ini awalnya firman Allah s.w.t:

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (1) الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (2) الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (3) مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ (4)

Maksudnya: “Dengan nama Allah, yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani. Segala puji tertentu bagi Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam. yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani. yang Menguasai pemerintahan hari Pembalasan (hari Akhirat)”. [al-Fatihah: 1-4].

Dalam ayat ini Allah s.w.t menetapkan bagi diriNya nama ‘Allah’ yang menetapkan sifat Ilahiyah (Ketuhanan) bagi zatNya, nama Al-Rahman dan al-Rahim yang menetapkan sifat al-Rahmah (kasih sayang), al-Rabb yang menetapkan sifat Rububiyah bagi zatNya, al-Malik yang menetapkan sifat al-Mulk (Pemerintahan) bagi zatNya.

Demikian juga surah al-Ikhlas ayat pertama hingga akhir yang menceritakan sifat-sifat Allah s.w.t:

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (1) اللَّهُ الصَّمَدُ (2) لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (3) وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ (4)

Maksudnya: “Katakanlah (Wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah yang Maha Esa;”Allah yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; “Ia tiada beranak, dan ia pula tidak diperanakkan;  “Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya”.

Sebab turun surah ini adalah kaum musyrikin bertanya kepada Rasulullah s.a.w : “Sifatkanlah Tuhanmu kepada kami bagaimanakah Dia?”lalu Allah s.w.t menjawab pertanyaan mereka itu dengan surah al-Ikhlas. [al-Tabari, 24/687].

Maka diketahui surah al-Ikhlas menceritakan ‘sifat’ Allah s.w.t kerana ia menjawab pertanyaan kaum musyrikin berkenaan sifat Allah s.w.t. Ini menolak akidah Hizb-ut-Tahrir yang mengatakan kalimah sifat tidak warid (tidak ada) digunakan kepada Allah s.w.t.

Ahli Sunnah wal Jamaah dalam beriman kepada Tauhid ini menetapkan perkara-perkara berikut:

Pertama: Hendaklah menetapkan apa-apa sifat yang Allah s.w.t tetapkan bagi diriNya dalam al-Qur’an atau yang ditetapkan oleh Rasulullah s.a.w dalam al-Sunnah al-Sahihah, tidak ada ruang bagi akal dalam bab ini kecuali menerima dan beriman.

Kedua: Menafikan apa-apa sifat yang Allah s.w.t nafikan daripada zatNya dan apa-apa sifat yang Rasulullah s.a.w nafikan pada zat Allah s.w.t seperti penafian anak, isteri, sekutu, teman, dan lainnya.

Ketiga: Mendiamkan diri dalam sifat-sifat yang Allah dan RasulNya diamkan seperti Jisim, adakah Allah s.w.t itu berjisim? Maka dalam alp-Qur’an dan al-Sunnah tidak dinafikan dan tidak ditetapkan, maka hendaklah kita mendiamkan diri dari menggunakan lafaz jisim pada Allah. Tetapi dari sudut makna dilihat, jika seseorang menyebut jisim Allah s.w.t dengan maksud zat Allah maka ianya betul pada makna tetapi salah (bidaah) pada lafaz, jika dimaksudkan jisim adalah jisim seperti makhluk, maka ini adalah kufur yang jelas, nauzubillah min zalik.

Keempat: Tafwid kaifiat sifat kepada Allah s.w.t jua. Yakni hendaklah apa-apa sifat yang Allah dan RasulNya tetapkan kita imani sesuai dengan zahir maknanya dan tidak diubah tetapi bagaimana cara (kaifiat) sifat tersebut hendaklah tidak dibincang tetapi diserahkan kepada Allah jua. Misalnya, Allah s.w.t mengatakan Dia mendengar, makna mendengar adalah mendapat (idrak) segala suara dan perkara yang boleh didengar tetapi bagaimana Allah s.w.t mendengar? Maka bagaimana ini hendaklah kita serahkan pada Allah s.w.t bagaimana Dia mendengar, tidaklah kita ketahui.

Kelima: Kaedah pada sebahagian Sifat adalah kaedah pada seluruh sifat. Maknanya, apabila kita menerima Allah s.w.t mendengar kerana sabit nas akannya dan kita tidak mengubah maknanya tetapi beriman sesuai dengan makna zahirnya dengan menyerahkan ilmu kaifiat sifat itu kepada Allah s.w.t  demikian juga pada sifat melihat yang juga sabit dalam nas, sifat berkata-kata, sifat mata, sifat bersemayam, sifat dua tangan, kuasa, kehendak, hidup, dan sebagainya yang sabit dalam nas hendaklah diimani zahirnya dan diserahkan ilmu kaifiatnya kepada Allah s.w.t.

Kami tidak akan memanjangkan kalam berkenaan tauhid ini kerana telah kami tulis dengan panjang lebar pada artikel-artikel sebelum ini.

*Rujuk Tauhid al-Asma wa al-Sifat ini dalam artikel sebelum ini:

https://mashoori.wordpress.com/2008/11/18/pelajaran-tauhid-al-asma-wa-al-sifat-i/

https://mashoori.wordpress.com/2008/11/20/tauhid-al-asma-wa-al-sifat-ii-perincian-kaedah/

https://mashoori.wordpress.com/2008/11/22/kaedah-dalil-dalil-al-asma-wa-al-sifat-i/

https://mashoori.wordpress.com/2008/11/22/kaedah-dalil-dalil-al-asma-wa-al-sifat-ii/

 

Tauhid al-Rububiyah dan al-Asma’ wa al-Sifat dapat disatukan dalam bahagian Tauhid yang dinamakan ‘Tauhid al-Makrifah wal Isbat’ (Tauhid Untuk Mengenal dan Menetapkan). Dua jenis tauhid ini beredar dengan amalan hati seseorang dan ianya hanya terzahir dalam amalan melalui Tauhid Uluhiyah.

 

Ketiga: Tauhid al-Uluhiyah dikenali juga sebagai Tauhid al-Ibadah dan Tauhid al-Qasdi wa al-Tolabi (Tauhid yang menjadi tuntutan dan tujuan). Maknanya kita mengesakan Allah s.w.t dalam ibadat kita dan mengikhlaskan amalan kerana Allah s.w.t sahaja.

Dalil Tauhid ini yang paling awal adalah firman Allah s.w.t:

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (5) اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ (6)

Maksudnya: “Engkaulah sahaja (Ya Allah) yang kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan. Tunjukilah kami jalan yang lurus”. [al-Fatihah: 5 & 6].

Maka Allah s.w.t memerintahkan kita berikrar bahawa kita hanya menyembah Dia, hanya kepada Dia juga kita memohon bantuan dan perlindungan secara mutlak dan dalam ayat ke-6 terdapat mengikhlaskan doa hanya untuk Allah sahaja.

Firman Allah s.w.t:

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ

Maksudnya: “oleh itu, maka tetapkanlah pengetahuanmu dan keyakinanmu (Wahai Muhammad) Bahawa Sesungguhnya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah…” [al-Isra’: 19].

Makna ‘Ilah’ dalam ucapan لاإله إلا الله  bermaksud: Zat yang disembah (المعبود) [Lihat: al-Tabari, 22/173].

Firman Allah s.w.t:

 

لَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا

Maksudnya: “janganlah engkau adakan Tuhan (sembahan) yang lain bersama Allah (dalam ibadatmu), kerana akibatnya engkau akan tinggal dalam keadaan tercela dan kecewa dari mendapat pertolongan”. [al-Isra’: 22].

Ayat ini melarang manusia daripada menyembah selain Allah sw.t kerana semua sembahan selain Allah adalah batil yang membawa celaka di Akhirat nanti.[al-Tabari, 17/412].

Tauhid Uluhiyah adalah semulia-mulia Tauhid kerana inilah tauhid yang menjadi dakwah para Anbia’ yakni awal-awal dakwah mereka dan atas tauhid inilah manusia diperintahkan untuk mati.

Firman Allah s.w.t:

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَالَةُ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ

Maksudnya: “dan sesungguhnya Kami telah mengutus dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka): “Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut”. maka di antara mereka (yang menerima seruan Rasul itu), ada yang diberi hidayah petunjuk oIeh Allah dan ada pula yang berhak ditimpa kesesatan. oleh itu mengembaralah kamu di bumi, kemudian lihatlah Bagaimana buruknya kesudahan umat-umat yang mendustakan Rasul-rasulNya”. [al-Nahl: 36].

Ayat ini menjelaskan bahawa awal-awal dakwah Rasul itu bahkan intipati dakwah semua Rasul adalah Tauhid Uluhiyah yakni mengikhlaskan ibadah untuk Allah dan meninggalkan taghut yakni semua sembahan selain Allah s.w.t.

Dalam hadis Nabi s.a.w baginda bersabda:

من كان آخر كلامه لا إله إلا الله دخل الجنة

Maksudnya: “Sesiapa akhir kalamnya (ketika dia meninggal dunia) adalah لا إله إلا الله dia masuk syurga”. [Abu Daud dan Ahmad-sahih-].

Ini menunjukkan bahawa Tauhid Uluhiyah jugalah yang menjadi penjamin seseorang manusia dihadapan Allah s.w.t. Lihat sahaja Abu Tolib, walaupun dia bapa saudara Nabi s.a.w dan penjaganya serta ‘pembantu’ dakwah baginda, akhirnya kerana dia tidak mengucapkan syahdah dan tidak beriman kepada Uluhiyah Allah s.w.t dia menjadi ahli neraka.

Tauhid Uluhiyah juga merupakan kelaziman dan kelangsungan daripada Tauhid Rububiyah kerana secara logiknya seseorang manusia tidak akan menyembah kecuali sesuatu yang mempunyai kekuasaan dan pemerintahan demikian juga pengakuan kekuasaan dan pemerintahan mutlak seseorang kepada Allah s.w.t menjadikannya menyembah Allah s.w.t jika benar dia memerhati dan mengambil iktibar.

Tauhid Uluhiyah juga berkait rapat dengan Tauhid alp-Asma wal Sifat kerana melalui pengenalan kita terhadap nama-nama dan sifat-sifat Allah s.w.t kita menyembah Allah s.w.t dengan perasaan takut, harap, dan cinta yang merupakan inti pati Tauhid Uluhiyah (yakni beribadat kepada Allah dengan takut, harap, dan cinta).

Berkata Imam Ibn Abil Izz r.h:

“Bahkan Tauhid yang diseru oleh para Rasul dan diturunkan bersama mereka kitab adalah Tauhid Uluhiyah yang terkandung juga di dalamnya Tauhid Rububiyah, iaitulah (yakni Tauhid Uluhiyah) beribadat kepada Allah semata-mata tanpa syirik kepadaNya…” [Syarhul Aqidah al-Tahawiah, 81].

Sabda Rasulullah s.a.w:

أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ فَإِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلَّا بِحَقِّ الْإِسْلَامِ وَحِسَابُهُمْ عَلَى اللَّهِ

Maksudnya: “Aku diperintahkan supaya memerangi manusia sehingga mereka bersaksi bahawa Tiada Ilah (Tuhan) yang berhak disembah melainkan Allah dan sesungguhnya Muhammad adalah utusan Allah, mendirikan solat, membayar zakat, apabila mereka melakukannya terpeliharalah darah dan harta mereka kecuali dengan hak Islam dan perhitungan (amal) mereka kembali kepada Allah jua”. [al-Bukhari & Muslim].

Hadis ini menegaskan bahawa mengikhlaskan ibadah kepada Allah s.w.t merupakan perkara yang utama dalam dakwah Nabi s.a.w dan agenda utama dakwah baginda. Demikian juga solat, zakat dan lain-lain ibadah adalah termasuk dalam Tauhid Uluhiyah kerana amalan-amalan ibadat merupakan lambang Tauhid Uluhiyah.

Antara noktah penting untuk difahami adalah seseorang yang melakukan syirik dalam ibadah, pengakuannya bahawa dia mentauhidkan Allah s.w.t dalam rububiyah terbatal serta merta kerana Tauhid Uluhiyah dan Rububiyah itu saling kait mengait. Oleh itu, apabila seorang berdoa misalnya: “Wahai Syeikh Badawi, berilah aku rezeki”, dia dianggap syirik akbar yang menjadikannya kafir walaupun dia mengatakan dia hanya bertawassul atau menjadikan Syeikh itu perantara bukanlah pemberi rezeki sebenar kerana berdoa itu sendiri hak Allah s.w.t tidak boleh diubah kepada selain-Nya.

 

Kedudukan Tauhid

Tauhid adalah agenda yang paling penting dalam dakwah dan tauhid yang pertama perlu dimulakan adalah Tauhid Uluhiyah dan disertai dalamnya Tauhid Rububiyah dan al-Asma’ wa al-Sifat.

Seseorang yang hendak menyembah Allah s.w.t mestilah memahami ketiga-tiga Tauhid ini kerana dengan Tauhid Rububiyah akan timbul kesedaran dan tanggungjawab untuk beribadah, dengan Tauhid Uluhiyah pula dia boleh beribadat dengan betul dan diterima Allah s.w.t, manakala dengan Tauhid al-Asma’ wa al-Sifat dia dapat beribadah dengan jujur kerana dia mengenal Tuhannya, dia tidak akan jemu beribadah kerana dia kenal Tuhannya bersifat dengan sifat Rahmah, sifat Ijabah (memperkenankan doa) dan lainnya, dengan Tauhid Asma wa Sifat juga dia takut melakukan dosa kerana dia kenal Tuhannya amat pedih siksaanNya kepada pelaku dosa dan melalui Tauhid Asma wa Sifat timbulnya sifat Ihsan dalam Ibadah kerana dia yakin Tuhannya Maha Melihat lagi Maha Mendengar.

Maka, setiap dai (pendakwah) hendaklah memulakan dakwah mereka kepada Tauhid, janganlah disibukkan dengan siasah (politik) dan mengejar pengikut yang ramai.Ini kerana politik tanpa Tauhid akan memesongkan matlamat dakwah, pengikut yang ramai tanpa ikatan Iman yang benar yang terhasil daripada Tauhid yang murni akan berpecah.

Sabda Rasulullah s.a.w kepada Muaz bin Jabal r.a apabila baginda mengahantar beliau berdakwah di Yemen:

إِنَّكَ تَقْدَمُ عَلَى قَوْمٍ أَهْلِ كِتَابٍ فَلْيَكُنْ أَوَّلَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ عِبَادَةُ اللَّهِ فَإِذَا عَرَفُوا اللَّهَ فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللَّهَ قَدْ فَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي يَوْمِهِمْ وَلَيْلَتِهِمْ فَإِذَا فَعَلُوا فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللَّهَ فَرَضَ عَلَيْهِمْ زَكَاةً مِنْ أَمْوَالِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ فَإِذَا أَطَاعُوا بِهَا فَخُذْ مِنْهُمْ وَتَوَقَّ كَرَائِمَ أَمْوَالِ النَّاسِ

Maksudnya: “Sesungguhnya kamu akan pergi kepada kaum Ahli Kitab, maka hendaklah perkara pertama yang kamu dakwah kepada mereka Ibadah kepada Allah, apabila mereka mengenal Allah maka beritahulah bahawa Allah telah mewajibkan ke atas mereka solat lima waktu sehari semalam, apabila mereka telah melakukannya maka beritahulah bahawa Allah telah mewajibkan ke atas mereka zakat harta mereka, diberi kepada kaum fakir dalam kalangan mereka apabila mereka taat dalamnya maka ambillah zakat mereka dan jagalah kemuliaan harta manusia”. [al-Bukhari & Muslim].

Lihat bagaimana Nabi s.a.w mengajar cara dakwah kepada Muaz bin Jabal r.a, hendaklah bermula dengan Tauhid, sehingga mereka telah kenal Allah s.w.t, tahu hanya Allah sahaja yang berhak disembah maka barulah diajar rukun-rukun Islam yang lain secara berperingkat juga.

Manhaj Dakwah Islam inilah yang diseru oleh Ahli Sunnah wal Jamaah yang disebut sebagai Salafiyyun dan sering ditohmah oleh musuh-musuh mereka sebagai ‘Wahabi’.

Ahli Sunnah tidak boleh menerima manhaj dakwah seperti kelompok Ikhwan Muslimun yang menjadikan Tauhid sebagai second class bahkan mungkin third class dalam agenda dakwah mereka. Mereka asyik menyeru kepada pemerintahan dan kerajaan tetapi kita lihat pengikut mereka masih jahil akan Tauhid, bahkan antara pemimpin  mereka sendiri pun.

Mana mungkin seorang yang berpengaruh dalam jemaah Ikhwan al-Muslimun seperti Syeikh Ramadan al-Buti mentakwil (mengubah) sifat-sifat Allah s.w.t dan berakidah bahawa al-Qur’an mempunyai dua jenis, makhluk dan bukan makhluk. Ini adalah melanggar Tauhid Ulama Salaf daripada Sahabat, Tabiin dan Tabi’ Tabiin.[Lihat akidah al-Buti ini dalam Kitabnya: Kubral Yaqiniyyat].

Inilah yang menjadi pembeza dan garis merah pembatas antara dakwah salafi dengan dakwah Ikhwani. Dakwah Salafi metodenya menurut apa yang disusun atur oleh Rasulullah s.a.w, master mind dakwah salafi adalah tidak lain tidak bukan Nabi Muhammad s.a.w manakala metode Ikhwani dibina oleh hawa nafsu pemimpin mereka, mereka ubah dan tetapkan apa yang sesuai dengan cita rasa mereka. Semoga Allah s.w.t memberi mereka hidayah dan taufiqNya begitu juga dengan kita dan semoga Allah s.w.t mematikan kita di atas Manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah yang tulin..Amin. Wallahua’lam.

 

 

 

 

 

Selesai ditulis oleh al-Faqir Ilallah,

Abu al-Rubayyi’ Muhammad Asrie bin Sobri al-Mashoori al-Salafi

Pada Isya’ 7 Rabiul Awwal 1430 H/ 2 Mac 2009 M.