Tag Archives: mufti

MUFTI KAYANGAN TURUN KE DUNIA

30 Apr

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Apabila mendengar perkataan ‘kayangan’, apa yang tergambar di benak fikiran adalah dunia khayalan orang-orang dahulu yang jika dikaji lebih kepada unsur fiktif dan mistik. Maka inilah yang cuba hendak saya kupas dalam artikel kali ini berkenaan penyakit yang lebih bahaya daripada selsema babi yang sedang melanda Umat Islam: ‘Fatwa yang berdasarkan khayalan dan fiktif semata-mata’.

Teringat kembali kisah kaum Musyrikin Mekah meminta supaya Allah Taala mendatangkan kepada Malaikat sebagai Rasul lalu Allah Taala berkata:

وَقَالُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ وَلَوْ أَنْزَلْنَا مَلَكًا لَقُضِيَ الْأَمْرُ ثُمَّ لَا يُنْظَرُونَ

Maksudnya: “dan mereka berkata: “Mengapa tidak diturunkan malaikat kepadanya? ” padahal kalau Kami turunkan malaikat nescaya selesailah perkara itu (kerana mereka tetap berdegil dan tidak akan beriman), kemudian mereka tidak diberi tempoh (lalu dibinasakan dengan bala bencana secara mengejut).” [Al-An’am: 8]

Allah Taala juga menyatakan:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

Maksudnya: “dan Kami tidak mengutuskan seseorang Rasul melainkan dengan bahasa kaumnya supaya ia menjelaskan (hukum-hukum Allah) kepada mereka. maka Allah menyesatkan sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya), juga memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya); dan Dia lah jua Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” [Ibrahim: 8].

Demikian Allah Taala meraikan umat manusia sehingga dalam soal pengutusan Rasul, Allah menghantar manusia kepada manusia bukan diutuskan Malaikat kepada manusia kerana Malaikat tidak akan memahami jiwa manusia itu seperti seorang manusia lain memahaminya. Allah juga mengutuskan Rasul kepada suatu kaum daripada kalangan kaum itu sendiri dan Allah bertutur dengan Rasul yang akan diutusNya dengan bahasa yang Rasul itu fahami juga.

Allah Taala juga memilih untuk bertutur dalam bahasa arab dalam kitabNya yang terakhir kerana bahasa arab adalah bahasa yang mudah dipelajari dan daripadanya berkembang segala bahasa yang ada dalam dunia ini.

Demikian juga Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam, apabila ditanya kepada baginda apakah amalan yang paling afdal maka baginda menjawab setiap soalan yang sama dengan jawapan berbeza mengikut keadaan penanya demikian juga apabila diminta nasihat maka baginda menjawab sesuai dengan kedudukan si peminta nasihat itu.

Semua perkara ini membawa kita kepada satu prinsip dalam berdakwah yang sering kita dengar disebut oleh guru-guru kita dalam Ilmu Dakwah terutama bagi mereka yang menuntut dalam jurusan Ususluddin dan Dakwah iaitu: ‘Berbicaralah kepada manusia sesuai dengan kemampuan akal mereka’.

Hasil perbincangan ini menunjukkan bahawa Islam dalam berdakwah kepada manusia dan menjalankan sesuatu hukum bukanlah bersifat ‘kekayangan’ atau ‘khayalan’ tetapi Islam adalah sesuatu yang realistik dan waqi’i (sesuai dengan keadaan dan tempat). Hukum Islam itu fleksibel sehingga boleh disesuaikan dengan keadaan tertentu dan tempat tertentu.

Kita ambil contoh solat, asalnya wajib berdiri dalam solat fardu tetapi jika seseorang itu uzur tidak mampu berdiri dia boleh duduk jika tidak mengiring jika tidak boleh sahaja dia berbaring. Demikian juga jika seseorang itu terpaksa solat di atas tempat yang sempat dan sukar dia berdiri seperti di atas perahu maka boleh sahaja dia duduk.

Namun, nasib buruk Umat Islam menjadi semakin parah apabila umat Islam hari ini dikerumuni dengan ulama-ulama dan mufti-mufti kayangan yang turun ke dunia ingin mentadbir urusan manusia bumi. Mereka tidak faham keadaan sebenar bahkan ada antara mereka yang berfatwa dalam mimpi indah mereka tanpa menjejakkan kaki ke dunia realiti.

Apa yang membuat kita hairan dan ajaib, mereka ini mendakwa mereka adalah orang yang berpegang dengan Fiqah Realiti dan menuduh ulama-ulama Ahli Sunnah wal Jamaah yang berpegang teguh dengan nas sebagai ulama ortodoks dan melampau adapun mereka sendiri adalah ulama moderate.

Terdapat dewasa ini kritikan ditujukan kepada Ulama Salafiah terutama di Arab Saudi kerana dikatakan ortodoks dan tidak terbuka. Saya bukanlah hendak taasub kepada Arab Saudi tetapi kita perlu mengikut Ulama yang berfahaman salaf sama ada suka atau tidak kerana ianya adalah kewajipan. Ulama Saudi dikatakan bersikap kuno kerana mewajibkan niqab atau hijab muka bagi wanita, melarang wanita memandu kenderaan sendiri, dituduh juga sebagai ulama haid dan nifas kerana enggan membenarkan penubuhan parti politik dan menolak untuk bekerjasama dengan sistem demokrasi seperti pilihanraya.

Namun, apabila kita kembali bersama dalam dunia realiti hari ini, ketika mana gejala sosial makin berleluasa, serangan pemikiran barat yang semakin berbisa, dan sistem demokrasi yang semakin menghampakan, apakah dapat kita katakan ulama saudi ini tidak realiti? Apakah masih lagi hendak dikatakan mereka ini jumud? Amat memalukan diri bagi mereka yang pernah mengkritik para Ulama ini.

Al-Ikhwan al-Muslimun apabila dinasihatkan ulama salafiah supaya menjauhi Iran dan Syiah Rafidah, mereka menuduh ulama salafi sebagai pemecah belah, enggan menyatukan Umat dan sebagainya, namun hari ini, Mehdi Akif, Mursyidul Am Ikhwan terkonyong-konyong tersepit dalam konflik Iran-Mesir dan Hizbullah-Mesir yang semakin meruncing setelah jelas Hizbullah adalah dalang di sebalik kejadia terorisme di Mesir dan Demonstrasi Syiah di Masjid al-Nabawi menunjukkan betapa Syiah adalah kaum kafir yang lebih busuk daripada Yahudi dan Nasrani.

Lihat sahaja Yusuf al-Qardawi yang dahulunya begitu sibuk menyeru kepada Taqrib (mendekatkan) antara mazhan Sunni dan Syiah, sekarang setelah segala bunga yang diberinya kepada Syiah dibalas dengan najis dan tinja, barulah terkonyong-konyong menyeru supaya berhati-hati daripada Syiah. Hilang sudah gah dengan fiqah realiti yang dibawanya hanya malu yang mengiring ke akhir hayat.

Dalam suasana yang sebegini ketika para moderate arab mula berhadapan dengan hakikat realiti dan kekalahan manhaj relaiti kekayangan mereka, terdapat pula bunyi-bunyi anak ayam mereka di negara kita ini yang cuba menimbulkan kekeliruan dalam masyarakat dan lebih parah mereka ini bersembunyi di belakang tabir dakwah salafiah.

Dalam keadaan negara kita dilanda gejala sosial, muda-mudi terjebak dalam pergaulan bebas, perzinaan, perbuatan sumbang dan sebagainya bertebaran di serata pelosok negara ini, muncul pula fatwa bahawa bersalaman (shake hand) di antara lelaki dan wanita ajnabi (bukan mahram dan bukan pula suami isteri) sebagai perkara khilaf yang perlu diberi keluasan dalamnya.

Saidina Umar bin al-Khattab radiallahu anhu apabila gejala bermain dengan talak semakin gawat di zaman beliau, beliau telah melarang mana-mana suami yang menceraikan isterinya dengan talak tiga sekaligus daripada merujuk semula isterinya walaupun sebenarnya talak tiga sekaligus hanyalah dikira satu pada asal hukum syarak.

Inilah dia perealisasian terhadap kaedah fiqah yang menyatakan:

الأمر إذا ضاق اتسع وإذا اتسع ضاق

Maksudnya: “Sesuatu perkara apabila ia sempit maka menjadi luas dan apabila terlampau luas menjadi sempit”.

Namun, mufti kayangan hari ini gagal memahami kaedah fiqah yang ‘simple’ ini lalu mengeluarkan fatwa yang membawa ‘faudo’ (benca) kepada umat Islam. Apakah sesuai kita hendak mengatakan syarak membenarkan persentuhan antara lelaki dan wanita dalam keadaan gejala sosial di negara ini semakin gawat?

Apakah mereka ini tidak fikir bahawa fatwanya ini akan dibaca dan disebar dalam kalangan semua lapisan sama ada yang cerdik mahupun dungu, tua mahupun muda, yang kuat seks dan yang lemah syahwat? Alangkah dangkalnya mereka ini dengan relaiti dan fiqah realiti yang mereka war-warkan selama ini.

Ini jika kita menilai benar perkara ini adalah khilaf namun hakikat dan realitinya perkara ini tiada khilaf padanya, ulama semenjak zaman dahulu telah bersepakat tidak boleh bersalaman antara lelaki dan wanita ajnabi apabila mempunyai zhan yang kuat timbulnya syahwat.

Namun, para Mufti Kayangan sekali lagi membaca dalam mimpi, lalu berkata, jika tidak timbul syahwat maka haruslah bersalam. Oh, mufti, mufti, kamu ini terlalu jauh di kayangan dan kitab yang hendak kamu telaah nun di bawah sana di bumi, marilah turun dan kita baca dengan jarak dekat ye!

Dinyatakan bahawa jika ‘ada zhan (sangkaan) yang kuat timbulnya syahwat maka haram bersalaman’, bukan nanti  dah ‘terpacak’ dan ‘basah’ barulah nak jadi haram! Maka ulama yang membuat kaedah ini telah bersepakat haram bersalaman antara lelaki dan wanita yang masih muda atau yang masih mempunyai syahwat. Demikianlah hukum yang telah sepakat oleh semua ulama mazhab yang muktabar dalam Ahli Sunnah wal Jamaah.

Dalam ilmu usul fiqh pula, illah haramnya bersalaman atau bersentuhan lelaki dan wanita ajnabi pada asalnya adalah ‘syahwat’ namun syahwat adalah perkara subjektif dan tidak ‘muttarid’ maka illah tadi akan diletakkan pada ‘mazinnah’ atau tempat yang menjadi beredarnya illah iaitulah ‘ajnabiah’. Maka sifat ajnabiah antara lelaki dan wanita menjadi illah kepada haramnya bersalam antara lelaki dan wanita.

Ini adalah perbahasan masalah ini dari segi ilmu ijtihad, jika kita merujuk kepada ilmu istinbat pula, telah sabit Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda:

إني لا أصافح النساء

Maksudnya: “Sesungguhnya aku tidak akan bersalaman dengan wanita (ajnabi)”.

Hadis ini dikeluarkan oleh Imam al-Nasai, Ibn Majah, dan Ahmad daripada Umaimah binti Raqiqah radiallahu anha dengan sanad yang sahih dan dinilai sahih oleh Imam al-Albani dan Syuaib al-Arnauth bahkan menurut Syuaib al-Arnauth, perawi hadis ini adalah perawi Sahihain yang perawi kitab Sahih al-Bukhari dan Muslim.

Demikian juga Imam Ahmad mengelaurkan daripada jalan Asma’ binti Yazid radiallahua anha dan hadisnya adalah Sahih li ghairih sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Arnauth.

Nah! Jika Nabi sallallahu alaihi wa sallam sendiri tidak mahu bersalaman dengan wanita sedangkan baginda seperti mana yang dinyatakan oleh Saidatina Aisyah radiallahu anha sebagai manusia yang paling terkawal syahwatnya maka apakah pantas jika menghukum boleh bagi umatnya yang penuh dengan dosa yang sentiasa diruntun oleh syaitan ini dibolehkan bersalaman antara ajnabiah?! Ini merupakan kebodohan yang tidak disebut oleh orang bodoh sekalipun dan kegilaan yang tidak dialami oleh orang gila sekalipun!

Adapun hadis Ummu Atiyah radiallahu anha:

فمد يده من خارج البيت ومددنا أيدينا من داخل البيت

Maksudnya: “Maka baginda hulurkan tangan baginda daripada luar rumah dan kami hulurkan tangan kami daripada dalam rumah” [Ibn Hibban].

Hadis ini sama sekali tidak boleh difahami bahawa Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersentuhan tangan dengan wanita ketika baiah kerana telah jelas dalam hadis Umaimah di atas dan Asma’ binti Yazid bahawa baginda berkata baginda tidak bersalam dengan wanita ajnabi. Kedua-dua hadis ini menceritakan berkenaan peristiwa baiah yang sama maka janganlah kita beriman dengan sebahagian dan kufur dengan sebahagian yang lain.

Perkataan Ummu Atiyah dalam hadis al-Bukhari berkenaan peristiwa Baiah juga menyatakan:

فقبضت امرأة يدها

Maksudnya: “Maka seorang wanita menarik tangannya”.

Hadis ini perlu difahami dengan dua hadis terdahulu bahawa wanita ketika berbaiah dengan Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam tidaklah menyentuh tangan baginda tetapi hanya memberi isyarat sahaja dengan ‘menghulur’ tangan. Bagi mereka yang belajar bahasa arab jika setakat SPM pun sudah boleh faham hadis ini dengan baik apatah lagi jika para mufti kayangan ini yang dikatakan mempunyai ijazah yang hebat dalam bidang agama tentu sepatutnya lebih celik akal lagi.

Saidatina Aisyah radiallahuanha menyatakan sebagaimana dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim:

والله ما مست يده يد امرأة قط في المبايعة وما بايعهن إلا بقوله

Maksudnya: “Demi Allah tidaklah sama sekali tangan Rasulullah menyentuh tangan wanita ketika baiah dan baginda hanya berbaiat dengan perkataan sahaja”.

Ini adalah hadis-hadis yang sarih dan jelas lagi muhkam bahawa menyentuh wanita ajnabi itu dilarang secara ibrah nas dan nas-nas ini datang dalam bentuk khabar tidak menafikan maknanya sebagai insya’ sebagaimana yang maklum dalam ilmu bahasa dan usul.

Ini adalah contoh ringkas bagaimana fatwa-fatwa kayangan ini sebenarnya bukan sahaja bertentangan dengan realiti bahkan bertentangan dengan nas yang sarih dan kebanyakan mufti-mufti kayangan ini mengikut kepada nas-nas mustasyabihat seperti hadis Ummu Haram bintu Milhan radiallahu anha menyisir rambut Nabi sallallahu alaihi wa sallam sedangkan hadis ini para ulama salaf bersetuju Ummu Haram adalah mahram Nabi sallallahu alaihi wa sallam atau pun suatu khususiah bagi baginda.

Mereka yang mengikut mutasyabihat dan meninggalkan nas-nas muhkamat yang jelas adalah kaum yang diperintah Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam supaya kita jauhi apatah lagi mengangkat mereka sebagai mufti. Kita memahami nas sesuai dengan apa yang difahami oleh Ulama Salaf bukan sesuai dengan hawa nafsu kita.

Saya ingin mengingatkan sekali lagi, apabila sesuatu perkara itu terdapat dalil dan nas bukanlah menjadi suatu kelaziman kepada kita untuk berijtihad menyalahi ijmak ulama terdahulu kerana kita juga selain diwajibkan mengikut dalil kita juga diwajibkan memahami dalil sesuai dengan kefahaman ulama salaf.

Tidak terdapat seorang pun Ulama Salaf yang memahami hadis Ummu Haram misalnya sebagai dalil keharusan bersalaman lelaki dan wanita ajnabi atau bercampur gaul antara ajnabiah tanpa mahram. Bahkan semua Ulama telah bersepakat dan ijmak haram bersalaman dan bersentuhan antara lelaki dan wanita ajnabi sehinggalah turunnya para mufti kayangan ke dunia dalam kurun ke-19 dan 20 masihi baharulah munculnya polemik bersalaman antara ajnabi dan ajnabiah ini.

Oleh itu saya menyeru kepada para mufti kayangan ini, marilah bersama-sama kami kita memperkemaskan perpaduan umat dan mencapai kegemilangan melalui dakwah salafiah yang tulen yang bersih daripada campur aduk pemikiran luar. Janganlah demi mencapai matlamat duniawi tertentu kita sanggup menggadai prinsip dan ingatlah kata pepatah: ‘Sesal dahulu pendapatan sesal kemudian tiada gunanya’. Wallahua’lam.

 

RUJUKAN:

·         AL-MUSARAHAH FI AHKAMIL MUSAFAHAH, ABDUL NASIR BIN AL-KHIDR MILAD, MAKTABAH RAQAMIAH MEDIU

·         AL-WAJIZ FI USUL FIQH, ABDUL KARIM ZAIDAN

·         AL-RISALAH, IMAM AL-SYAFII

·         FATHUL BARI, IBN HAJAR AL-ASQALANI

Advertisements

BELALAH KERANA AGAMA

15 Feb

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Apabila tercetusnya fitnah politik Perak, maka kita dapat lihat satu golongan agama yang beragama mengikut emosi, mengenepikan hukum Allah yang mereka perjuangkan selama ini.

YB Mohd. Nizar pada sambutan Jubli Perak Pemerintahan Paduka Seri Sultan Perak dalam pembukaan ucapannya iaitu sehari sebelum pemecatan beliau membaca ayat berikut:

قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Maksudnya: “Katakanlah (Wahai Muhammad): “Wahai Tuhan yang mempunyai Kuasa pemerintahan! Engkaulah yang memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang mencabut Kuasa pemerintahan dari sesiapa yang Engkau kehendaki. Engkaulah juga yang memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang menghina sesiapa yang Engkau kehendaki. Dalam kekuasaan Engkaulah sahaja adanya Segala kebaikan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu”.[Ali Imran: 26].

Memang senang bagi beliau membaca ayat ini tetapi pada keesokan harinya, apabila Allah s.w.t mengkehendaki beliau beramal dengan ayat ini, kita dapat saksikan apa yang berlaku.

Saya tidak akan memanjangkan perbicaraan berkenaan pihak yang satu ini kerana telah saya jelaskan dalam artikel sebelum ini.

Membela: Antara Syariat dan Adat

Kali ini, saya ingin menyentuh pula pihak yang bangun membela raja mereka juga dengan penuh emosi. Saya jelaskan sebelum ini memang taat kepada pemerintah itu kewajipan agama dan membela hak seorang muslim itu kewajipan syar’i, tetapi setiap perkara yang syar’i dalam melaksanakannya hendaklah mengikut cara yang syar’i juga.

Pemerintah dalam Islam bukanlah seorang yang maksum daripada dosa namun syarak menetapkan kita perlu taat pada perintah beliau selama perintah itu tidak melanggar syariat. Apabila perintah itu melanggar syariat kita dilarang keras menurut namun tidaklah pula menjadi keleluasaan bagi seorang muslim untuk bangun menentang dan menggulingkan pemimpin muslim tersebut.

Apa yang ingin saya sentuh di sini, dalam usaha pihak yang membela Paduka Seri Sultan Perak, kebanyakan mereka ini hanya membela dalam rangka adat semata-mata dan hal ini amat mengecewakan.

Adat-Istiadat & Bidaah

Kita perlu sedar bahawa tidak semua adat istiadat diraja yang diamalkan masyarakat melayu pada hari ini berasal daripada Islam bahkan ada daripadanya yang ada pengaruh Hindu dan Budha, jadi dalam hal ini seseorang muslim perlu berhati-hati apabila ingin menunjukkan taat setianya pada Raja atau Sultan.

Misalnya dalam masyarakat melayu, apabila seorang Raja atau Sultan mangkat akan diadakan perkabungan sehingga menjangkau ratusan hari. Hal ini amat bertentangan dengan syariat kerana apabila Rasulullah s.a.w wafat, para Sahabat radiallahu’anhum tidak mengadakan sebarang upacara perkabungan, demikian juga para Khulafa’ al-Rasyidin selepas baginda bahkan para khalifah selepas itu.

Adat perkabungan ini hanya berlaku dalam kesultanan Islam apabila Bani Mamluk memerintah dan terkesan kepada kesultanan Islam lainnya. Jadi amalan ini adalah suatu bidaah dalam agama Islam yang perlu dijauhi sebagaimana sabda Nabi s.a.w:

مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ فِيهِ فَهُوَ رَدٌّ

Maksudnya: “Sesiapa yang mereka cipta perkara baharu dalam agama kami maka amalan itu tertolak”. [al-Bukhari & Muslim].

Urusan kematian termasuk urusan ibadat dalam Islam, maka mereka cipta apa-apa bentuk upacara baharu dalam istiadat pemakaman yang tiada asalnya daripada al-Qur’an dan al-Sunnah adalah bidaah yang tercela.

Daulat & Tulah

Demikian juga kepercayaan daulat dan tulah yang kononnya seseorang raja mempunyai kekuasaan luar biasa. Sebetulnya konsep Daulat dan Tulah perlu dilihat daripada segi syariat. Kita tidak begitu kisah dengan istilah yang digunakan tetapi bagaimana kita meninterpertasikan istilah tersebut yang penting.

Jika kita katakan raja itu berdaulat dengan makna baginda memilki kekuasaan yang diberi oleh Syariah Islamiah maka ianya benar kerana firman Allah s.w.t:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, Taatlah kamu kepada Allah dan Taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) dalam kalangan kamu…” [al-Nisaa: 59]

Dan sabda Nabi s.a.w:

تسمع وتطيع للأمير وإن ضرب ظهرك وأخذ مالك فاسمع وأطع

Maksudnya: “Hendaklah kamu dengar dan taat kepada pemerintah walaupun dia memukulmu dan merampas hartamu, dengar dan taatlah (dalam makruf)”. [al-Bukhari & Muslim].

Demikian juga konsep tulah, jika yang hendak dimaksudkan adalah mendapat kemurkaan Allah s.w.t apabila kita menderhaka kepada pemerintah maka ia sesuai dengan sabda Rasulullah s.a.w:

من أهان سلطان الله في الأرض أهانه الله

Maksudnya: “Sesiapa yang menghina Sultan Allah di bumi maka Allah akan menghinanya”. [al-Tarmizi, sahih].

Maka kosnep ini kita terima namun jika yang hendak dimaksudkan dengan daulat dan tulah itu pemerintah tersebut mempunyai hak pemerintahan dengan sendirinya dan mempunyai kekuasaan sakti tertentu, maka ini bertentangan dengan kefahaman Islam yang benar.

Oleh itu, usaha yang terbaik dalam rangka membela kedaulatan Raja-raja Melayu adalah dengan mengikut lunas-lunas syarak sehingga kedudukan Raja-raja Melayu sebagai ketua agama Islam direalisasikan sepenuhnya.

Adat Istiadat yang dilihat tidak sesuai dengan Islam perlu segera dikikis dan digantikan dengan hukum hakam syariat supaya dengan demikian pemerintahan Raja-raja Melayu lebih dihormati kawan dan lawan.

Kedudukan Sistem Beraja

Saya juga ingin menyentuh berkenaan kedudukan sistem beraja dalam syariat Islam. Sistem pemerintahan dalam Islam pada asalnya adalah Khilafah tanpa ada sistem beraja monarki yakni Khalifah akan dipilih oleh Majlis Syura tanpa pewarisan takhta namun apabila Saidina Muawiyah r.a menaiki takhta, umat Islam telah berpecah belah kerana munculnya puak-puak sesat seperti Syiah Rafidah dan Khawarij, oleh itu beliau menukar kepada sistem beraja monarki yang berterusan kepada kerajaan-kerajaan selepas itu seperti Abbasiah dan Usmaniah.

Tindakan Muawiyah r.a ini telah terlebih dahulu diberitakan oleh Rasulullah s.a.w dalam sabda baginda:

سَتَكُونُ خِلَافَةُ نُبُوَّةٍ وَرَحْمَةٍ ثُمَّ يَكُونُ مُلْكٌ وَرَحْمَةٌ ثُمَّ يَكُونُ مُلْكٌ وَجَبْرِيَّةٌ ثُمَّ يَكُونُ مُلْكٌ عَضُوضٌ

Maksudnya: “Akan berlaku Khilafah Nubuwah dan rahmat kemudian berlaku sistem beraja yang rahmat kemudian sistem beraja yang keras kemudian sistem beraja yang sukar..” [Ahmad, al-Bazzar, al-Tabrani dalam al-Awsa; Lihat: Takhrij Ahadis Majmuk Fatawa Ibn Taimiah,5/420].

Nabi s.a.w bagaimanapun mengiktiraf kerajaan beraja ini dan memerintah kaum muslimin taat kepada raja-raja mereka selama mereka tidak menyuruh kepada maksiat dan bersabar atas kezaliman mereka. Sabda baginda s.a.w:

( كانت بنو إسرائيل تسوسهم الأنبياء كلما هلك نبي خلفه نبي وإنه لا نبي بعدي وستكون خلفاء فتكثر ) قالوا فما تأمرنا ؟ قال ( فوا ببيعة الأول فالأول وأعطوهم حقهم فإن الله سائلهم عما استرعاهم )

Maksudnya: “Adalah Bani Israil diperintah oleh para Nabi, setiap kali wafat seorang Nabi akan diganti Nabi yang lain, adapun selepasku tiada lagi Nabi tetapi akan ada kahlifah-kahlifah dan mereka itu banyak sekali”. Para Sahabat berkata: ‘Apakah yang kamu perintahkan pada kami (untuk lakukan)?’Jawab baginda: “Berilah hak baiat yang terawal dibaiat dan berilah hak mereka kerana Allah akan memperosalkan mereka atas tugas mereka”. [Muslim].

Syahid daripada hadis ini menunjukkan walaupun nanti akan banyak pemerintah umat Islam mereka semua diiktiraf sebagai pemerintah yang sah dan perlu ditaati sesuai dengan kenyataan Rasulullah s.a.w: dan berilah hak mereka; menunjukkan mereka tetap ditaati dalam perkara makruf.

Oleh itu, kedudukan pemerintahan beraja monarki sebagai pemerintah yang sah dari segi syariat tidak perlu dipertikaikan lagi. Jika kita mempertikaikan beberapa adat istiadat yang tidak sesuai dengan syariat dalam kalangan Raja-raja Melayu bukanlah bermakna kita mempertikaikan kesahihan kedudukan mereka sebagai pemerintah bahkan kita mengiktirafnya dan kita menghukum mereka yang memberontak terhadap Raja-raja Melayu yang muslim sebagai terkeluar daripada Ahli Sunnah wal Jamaah.

Saya amat aneh dengan seorang penulis di salah satu akhbar Malaysia pada hari Ahad yang seolah-olah cuba mempertikaikan kesahihan kedudukan sistem beraja di sisi Syariat sedangkan sistem beraja telah diamalkan semenjak zaman Sahabat Rasulullah s.a.w tetapi tidak pula mempertikaikan sistem demokrasi yang jelas lagi nyata hasil pemikiran kaum Greek yang kufur kepada Allah s.w.t.

Sebagai penutup coretan saya ini, sekali lagi saya ingin menyeru semua kaum muslimin dan muslimat di Malaysia ini dalam keadaan fitnah dan kelam kabut yang kita hadapi sekarang hendaklah setiap tindakan mereka berlandaskan nasihat dan petunjuk syariat, janganlah terlalu ikutkan emosi sehingga merosakkan syariat. Wallahua’lam.