Tag Archives: muzik

KHURAFAT ANAK BETONG

1 Mar

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

 

Antara siri televisyen yang mungkin ditonton ramai adalah cerita Anak Betong siaran sebuah rangkaian stesyen televisyen swasta. Kisah dogeng melayu lama yang dimodenkan semula dan dijadikan filem bersiri berkenaan bayi yang didapati daripada buloh betong.

Apa yang saya ingin sentuh berkenaan filem ini adalah beberapa babak yang ditayangkan boleh memberi kesan negatif kepada akidah umat Islam kerana dalam filem ini digambarkan seolah-olah tindakan salah adalah tidak salah.

Apa yang perlu dilakukan oleh umat Islam hari ini adalah memahami agama mereka dengan betul dan tidak mudah terpengaruh anasir luar.

Antara kekarutan filem ini dapat saya rumuskan dalam noktah-noktah berikut:

Pertama: Penggunaan Selawat Syifa’

Berkenaan selwat syifa’ ini saya tidak akan berbicara panjang, tetapi saya mengesyorkan supaya para pembaca merujuk kepada link berikut:

http://bahaya-syirik.blogspot.com/2007/05/tajuk-kesalahan-dan-kebatilan-selawat.html

Di link ini para pembaca boleh membaca kertas kerja yang disediakan Sahibul Fadilah Dr. Azwira bin Abdul Aziz, Pensyarah UKM merangkap Ahli Jawatankuasa Syariah Negeri Perlis. Kertas Kerja beliau ini telah dibentangkan dalam mesyuarat fatwa negeri Perlis dan dikeluarkan fatwa mengharamkan penggunaan selawat ini.

Apa yang menghairankan adalah begitu banyak ayat-ayat al-Qur’an, doa-doa yang sahih daripada Nabi s.a.w , dan jampi-jampi daripada Salaf al-Soleh, kenapakah selawat syifa’ rekaan manusia biasa ini yang diambil sebagai penawar?

Kita semua tahu, antara jampi yang afdal dibacakan adalah membaca surah al-Fatihah demikain juga doa-doa yang warid daripada Nabi s.a.w dan para Sahabat baginda. Para ulama salaf telah menjelaskan dengan terpeinci cara-cara mengubati sihir dan sebagainya dalam kitab-kitab mereka bahkan Imam Ibn Hajar al-Asqalani r.h sendiri menceritakan kaifiat mengubati sihir menurut syariat dalam syarah beliau ke atas Sahih al-Bukhari.

Antara yang terkini Syeikh Abdul Wahid Salam Bali mengarang dua buah kitab, satunya berkenaan cara-cara penawar sihir dan satu lagi berkenaan pengubatan kerasukan Jin dan kedua-dua kitab ini diterjemah ke bahasa melayu.

Tidak ada seorang pun antara mereka menggunakan selawat yang dinamakan selawat syifa’ ini dalam pengubatan mereka. Tidak juga disebut Syeikh Abdul Wahid dalam kitab beliau berkenaan selawat ini demikian juga para ulama yang mengarang himpunan doa seperti Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Azkar, Imam al-Nasai dalam Amal al-Yaum wa al-Lailah, dan Ibn Abi Dunya dalam kitabnya juga bernama Amal Yaum wa al-Lailah.

Sikap mengutamakan perkara bidaah melebihi sunnah Nabi s.a.w amatlah mengecewakan kerana Allah s.w.t berfirman:

 لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

Maksudnya: “Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, Iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang)”. [al-Ahzab: 21]

Demikian lagi sabda Nabi s.a.w yang amat keras melarang bidaah:

وَإِيَّاكُمْ وَالأُمُورَ الْمُحْدَثَاتِ ، فَإِنَّ كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ.

Maksudnya: “dan berjaga-jagalah kamu akan perkara baharu (rekaan dalam agama) kerana semua bidaah (rekaan dalam agama) adalah menyesatkan”. [Ibn Majah].

Maka wajib atas kaum muslimin memastikan wirid, zikir, dan segala jenis ibadat khusus yang hendak dilakukan mestilah berasal daripada alp-Qur’an dan al-Sunnah serta amalan al-Salaf al-Soleh.

Kedua: Menunjukkan Perkara Haram Seolah-olah Halal

Dalam filem ini, watak Zaman dan dua orang isteri muda Jagat digambarkan sebagai watak baik dan beriman. Zaman mempunyai kebolehan untuk menewaskan ilmu hitam yang diamalkan Jagat, anak betong.

Namun, watak Zaman juga ditonjolkan sebagai pelaku maksiat yang tidak seharusnya ada pada diri seorang pengubat sihir apatah lagi seorang muslim yang baik.

Maksiat yang dimaksudkan adalah ditunjukkan watak Zaman berduaan dengan kakak iparnya dan kakak iparnya tidak menutup aurat di hadapan Zaman.

Dalam hadis menyatakan:

عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: إِيَّاكُمْ وَالدُّخُولَ عَلَى النِّسَاءِ ، فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الأَنْصَارِ : يَا رَسُولَ اللهِ ، أَفَرَأَيْتَ الْحَمْوَ ؟ قَالَ : الْحَمْوُ الْمَوْتُ.

Maksudnya: Daripada Uqbah bin Amir r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Jaga-jagalah kamu, janganlah kamu masuk (berseorangan) bertemu kaum wanita”. Maka berkata seorang lelaki Ansar: “Wahai Rasulullah, bagaimakah pula dengan ipar?” Jawab Nabi s.a.w: “Ipar itu maut”. [al-Bukhari, Muslim, dan Ahmad].

Maksud hadis ini sebagaimana yang dijelaskan para ulama adalah:

أَنَّ دُخُول قَرِيب الزَّوْج عَلَى اِمْرَأَة الزَّوْج يُشْبِه الْمَوْت فِي الِاسْتِقْبَاح وَالْمَفْسَدَة ، أَيْ فَهُوَ مُحَرَّم مَعْلُوم التَّحْرِيم

Maksudnya: “Bahawa masuknya saudara suami (ipar duai) kepada isteri si suami menyerupai mati dalam buruk dan jeliknya perbuatan tersebut yakni perbuatan ini haram dan dimaklumi keharamannya…” [Fathul Bari, 15/42].

Maka jelas ulama telah bersepakat ipar bukanlah mahram dan wanita perlu menutup aurat di hadapnnya serta tidak boleh bersendirian dengannya di dalam rumah atau lainnya tanpa mahram atau suami. Bahkan perbuatan bersendirian ipar dengan isteri saudaranya lebih jelik daripada berkhalwat dengan wanita asing.

Oleh itu, diketahui bahawa perbuatan watak Zaman ini adalah jelik dan maksiat, maka bagaimana mungkin orang yang seperti ini sifatnya digambarkan sebagai mukmin yang dapat melawan syaitan sedangkan dia sendiri melakukan apa yang disuruh syaitan dalam bentuk yang lain?!

Syeikh Abdullah al-Jibrin hafizahullah menyatakan syarat-syarat pengubat yang doa dan jampinya memberi kesan, dalam syarat pertama menyatakan:

“Hendaklah keahlian seorang penjampi itu seorang yang baik yang lurus (akidahnya) dan menjaga solat, ibadat, zikir-zikir (yang sunnah), membaca al-Qur’an, beramal soleh, banyak kebaikannya dan menjauhi maksiat-maksiat dan bidaah-bidaah, kemungkaran, dosa-dosa besar dan kecilnya (yakni tidak melazimi dosa kecil)…” [al-Qawaid al-Musla li ‘Ilaj al-Sihr wal Sar’i wal ‘Ain bi al-Ruqa, 202].

Maka difahami daripada pernyataan ini, sifat Zaman yang melakukan maksiat iaitu mendampingi kakak iparnya dalam ketiadaan mahram dan terdedah aurat tidaklah wajar ditonjolkan sebagai pengubat sihir dan penjampi yang benar. Hal ini sama juga dengan cerita Puaka Niyang Rapik yang menunjukkan watak ustaz muda yang dikatakan hebat dalam melawan jin tapi pada hakikatnya berikhtilat (bergaul) dengan wanita yang bukan mahramnya dalam keadaan tiada mahram dan tidak menutup aurat.

Kebanyakan kita sangat jahil bahawa Islam bukan sekadar melarang lelaki dan wanita ajnabi berkhalwat atau bersunyi-sunyian tanpa mahram bahkan Islam juga melarang ikhtilat yakni pergaulan bebas seperti duduknya seorang lelaki bersama wanita sebelah menyebelah walaupun dalam keadaan menutup aurat dan adanya mahram dan bersesak-sesak lelaki dan wanita sehingga berlaku pergeseran dan sebagainya. Dalilnya adalah firman Allah s.w.t:

وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعًا فَاسْأَلُوهُنَّ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ ذَلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَّ

Maksudnya: “dan apabila kamu meminta sesuatu yang harus diminta dari isteri-isteri Nabi maka mintalah kepada mereka dari sebalik tabir. cara yang demikian lebih suci bagi hati kamu dan hati mereka…” [al-Ahzab: 53].

Dalam ayat ini Allah s.w.t memerintahkan para Sahabat apabila hendak meminta sesuatu atau ada keperluan untuk bercakap dengan isteri-isteri Nabi s.a.w hendaklah melakukannya di sebalik tabir. Ayat ini walaupun ditujukan kepada isteri-isteri Nabi s.a.w tetapi merangkumi juga seluruh kaum muslimat kerana yang dikira adalah umum lafaz bukan kekhususan sebab.

Demikian juga illah (sebab) pensyariatan hijab ini sebagaimana yang dinyatakan dalam ayat adalah untuk menjaga hati daripada syahwat dan keraguan syaitan. Maka illah ini umum kepada semua yang tidak maksum (yakni selain Nabi s.a.w) maka hukumnya juga menjadi umum.[Adwa’ al-Bayan, 6/348].

Demikian juga secara ibarat nas dapat difahami keumuman hukum ini kepada semua kaum muslimin dan muslimat kerana jika Isteri-isteri Nabi s.a.w selaku semulia-mulia wanita di atas bumi ini dan para Sahabat selaku semulia-mulia umat sendiri diperintahkan dengan sebegini untuk menjaga hati mereka, apatah lagi kita yang penuh dengan titik hitam dalam hati ini.

Sabda Nabi s.a.w:

خير صفوف الرجال أولها وشرها آخرها وخير صفوف النساء آخرها وشرها أولها

Maksudnya: “Sebaik-baik saf lelaki adalah yang di hadapan dan seburuk-buruknya yang dibelakang dan sebaik-baik saf wanita di belakang dan seburuk-buruknya dihadapan”. [Muslim].

Dalam hadis ini menunjukkan bahawa sewaktu solat berjemaah, jemaah lelaki dan wanita diasingkan, lelaki di bahagian hadapan dan wanita dibelakang. Tujuan pengasingan ini adalah untuk mengelakkan pergaulan antara lelaki dan wanita dan mengelak syahwat-syahwat hati, demikianlah Islam melarang berlakunya ikhtilat dalam keadaan yang paling suci dan paling mulia yakni solat, waktu yang dianggap paling jauh seorang manusia dengan syahwatnya. Maka keadaan percampuran lelaki dan wanita ini lebih utama dilarang di luar solat yang menjadi tempat timbulnya keraguan dan kesangsian. [Lihat Syarah al-Nawawi li Sahih Muslim, 4/159].

Ini adalah antara dalil utama menunjukkan haramnya ikhtilat (pergaulan) lelaki dan wanita dalam tempat yang sama. Banyak lagi ayat-ayat dan hadis-hadis Nabi s.a.w yang menunjukkan larangan ini. Wallahua’lam.

Ketiga: Melakonkan Watak-watak Dan Dialog Yang Berunsur Syirik

Antara syarat lakonan yang dibolehkan syarak adalah sebagaimana yang dijelaskan para ulama:

1-     Tidak ada pendedahan aurat

2-     Tidak ada percampuran lelaki dan wanita yang bukan mahram

3-     Tidak berlaku khalwat lelaki dan wanita

4-     Tidak ada pendedahan aurat

5-     Tidak melakonkan watak yang bertentangan dengan akhlak Islam dan syariatnya seperti watak pembunuh, pencuri, ahli sihir dan seumpamanya.

6-     Tidak mempunyai ucapan dan aksi yang bertentangan dengan akidah dan syariat Islam.

7-     Tidak melakonkan watak Sahabat dan pembesar-pembesar Islam yang soleh apatah lagi Nabi dan Rasul.

Hasil daripada syarat-syarat ini, kita dapati kebanyakan filem yang wujud pada hari ini adalah tidak halal kerana melanggar banyak daripada syarat-syarat yang ditetapkan dan hanya sedikit sangat lakonan yang menepati syarat ini sepeti lakonan pelajar sekolah ketika membaca buku teks dalam bentuk dialog dan sebahagian dokumentari.

Berdasarkan noktah ini, saya telah menjelaskan secara ringkas hukum filem dalam Islam. Filem yang mencukupi syarat ini sahaja yang diiktiraf halal. [Lihat : http://www.islam-qa.com/ar/ref/10836/تمثيل ]

Namun, pelanggaran yang tersebar berlaku dalam filem Anak Betong ini adalah perbuatan syirik seperti sihir dan melakonkan watak seumpama ini amat berbahaya kepada akidah seseorang muslim.

Syeikh Abdullah bin Humaid ketika ditanya hukum melakonkan watak kaum kafir, musyrik, syaitan dan seumpamanya yang menyebabkan pelakon mengucapkan kalimah-kalimah kufur menjawab:

“Tidak boleh sama sekali seorang muslim menyerupakan dirinya sebagai lelaki kafir, musyrik musuh Allah dan RasulNya, musuh Islam, dan tidak boleh sama sekali menyamakan dirinya sebagai syaitan atau Iblis, musuh manusia sekaliannya, maka tidak harus seorang muslim melakukan perkara ini dan bercakap dengan kalimah kufur seolah-olah dia adalah Abu Lahab atau Utbah bin Rabiah atau lainnya dan melakonkan seumpama demikian. Wallahua’lam”.

 [ http://www.islam-qa.com/ar/ref/8926/  تمثيل ]

 

Maka segala perkara yang kami sebutkan ini perlulah diberi perhatian oleh kaum muslimin serta menjauhinya, hendaklah kita sentiasa beramal sesuai dengan kehendak Syariat dan menjauhi larangannya. Wallahua’lam.

 

VIRUS MUDAHANAH DALAM DAKWAH

1 Feb

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Maksud Mudahanah:

Dalam bahasa, Mudahanah (المداهنة) dan Idhan (الإدهان) berasal daripada fi’il: داهن يداهن bermaksud: المُصانَعة واللِّين bermksud: “Berpura-pura dan berlemah-lembut”. Juga ditakrifkan sebahagian ulama bahasa sebagai: إِظهارُ خلاف ما يُضمِر (menzahirkan perkara yang bersalahan dalam batin). [Lisanul Arab, 13/160].

Dalam surah al-Qalam, ayat ke-9, Allah s.w.t berfirman:

وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ

Maksudnya: “mereka suka kalaulah engkau bertolak ansur (menurut kemahuan mereka), supaya mereka juga bertolak ansur berlemah-lembut (pada zahirnya terhadapmu)”.

Ibn Abbas r.a mentafsirkan ayat ini dengan katanya:

لو ترخص لهم فيرخِّصون

Maksudnya: “Jika kamu (wahai Muhammad s.a.w) melonggarkan prinsip agamamu maka mereka (kaum kafir) juga akan melonggarkan prinsip agama mereka”. [al-Tabari, 23/533].

Imam al-Tabari r.h menyatakan tafsiran yang paling rajih dalam ayat ini adalah:

ودّ هؤلاء المشركون يا محمد لو تلين لهم في دينك بإجابتك إياهم إلى الركون إلى آلهتهم، فيلينون لك في عبادتك إلهك

Maksudnya: “Mereka yang muyrik ini suka jika kamu berlembut dalam agamamu dengan menyahut seruan mereka supaya kamu cenderung kepada semabahn-sembahan mereka (yakni supaya kamu menyembah berhala seperti mereka) maka mereka akan menyembah pula Tuhan-mu”. [al-Tabari, 23/534].

Tafsiran ini paling sesuai kerana selain tepat daripada segi bahasa, tepat juga dengan surah al-Kafirun yang menceritakan kaum musyrikin Mekah mencadangkan supaya baginda Nabi s.a.w menyembah berhala sehari maka esoknya mereka akan mentauhidkan Allah s.w.t pula.

Berdasarkan tafsiran ini kita dapati para ulama memberikan takrif al-Mudahanah dalam istilahnya sebagai:

مُعَاشَرَة الْفَاسِق وَإِظْهَار الرِّضَا بِمَا هُوَ فِيهِ مِنْ غَيْر إِنْكَار عَلَيْهِ

Maksudnya: “Bergaul dan bersahabat dengan orang fasiq serta menunjukkan keredaan terhadap maksiatnya tanpa mengingkari perbuatan tersebut”. [Fathul Bari, 17/317].

Dapat juga kita ringkaskan dengan takrif:

التنازل عن أساسيات الدين لإرضاء هوى الناس

Maksudnya: “Menggugurkan perkara-perkara asas agama untuk mendapat keredaan hawa nafsu manusia”.

Hukum al-Mudahanah:

Al-Mudahanah adalah haram berdasarkan firman Allah s.w.t:

فَلَا تُطِعِ الْمُكَذِّبِينَ (8) وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ (9)

Maksudnya: “oleh itu (berpegang teguhlah pada ajaran Islam yang sedang engkau amalkan, dan) janganlah engkau menurut kemahuan orang-orang yang mendustakan (uagama Allah). mereka suka kalaulah engkau bertolak ansur (menurut kemahuan mereka), supaya mereka juga bertolak ansur berlemah-lembut (pada zahirnya terhadapmu)”. [al-Qalam: 8&9].

وَلَوْلَا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا (74) إِذًا لَأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا (75)

Maksudnya: “dan kalaulah tidak Kami menetapkan engkau (berpegang teguh kepada kebenaran), tentulah engkau sudah mendekati dengan menyetujui sedikit kepada kehendak mereka. jika (engkau melakukan yang) demikian, tentulah Kami akan merasakanmu kesengsaraan yang berganda semasa hidup dan kesengsaraan yang berganda juga semasa mati; kemudian engkau tidak beroleh seseorang penolong pun terhadap hukuman Kami”. [al-Israa: 74&75].

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Baqarah ayat 120:

وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ

Maksudnya: “orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu (Wahai Muhammad) sehingga engkau menurut agama mereka (yang telah terpesong itu). Katakanlah (kepada mereka): “Sesungguhnya petunjuk Allah (ugama Islam itulah petunjuk yang benar”. dan demi sesungguhnya jika engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya (wahyu yang memberi) pengetahuan kepadamu (tentang kebenaran), maka tiadalah engkau akan peroleh dari Allah (sesuatupun) yang dapat mengawal dan memberi pertolongan kepada mu”.

Demikian juga surah al-Kafirun keseluruhannya menyatakan larangan keras sikap al-Mudahanah ini. Imam Ibn Hajar al-Asqalani r.h berkata:

وَالْمُدَاهَنَة مُحَرَّمَة

Maksudnya: “dan al-Mudahanah itu adalah haram”. [Fathul Bari, 17/317]

Syekhul Islam Muhammad bin Abdul Wahab r.h menyatakan berkenaan hukum meninggalkan menyuruh manusia berbuat baik dan mencegah kemungkaran kerana bermudahanah:

وترك ذلك على سبيل المداهنة، والمعاشرة، وحسن السلوك، ونحو ذلك مما يفعله بعض الجاهلين، أعظم ضرراً، وأكبر إثماً من تركه لمجرد الجهالة

Maksudnya: “dan meninggalkan perkara itu (Amar makruf nahi munkar) dengan alasan mudahanah, pergaulan, dan berbuat baik serta seumapamanya sebagaimana yang dilakukan sebahagian kaum jahil lebih besar bahayanya dan dosanya daripada meninggalkannya kerana jahil semata-mata”. [al-Durar al-Saniah, 8/70].

Perbezaan al-Mudahanah dan al-Mudarah

Dalam berdakwah, seorang da’i disyariatkan supaya bermudarah (المداراة) yakni berlemah lembut dan bijaksana dalam menasihati pelaku maksiat. Ulama menyatakan maksud al-mudarah adalah:

الرِّفْق بِالْجَاهِلِ فِي التَّعْلِيم وَبِالْفَاسِقِ فِي النَّهْي عَنْ فِعْله ، وَتَرْك الْإِغْلَاظ عَلَيْهِ حَيْثُ لَا يَظْهَر مَا هُوَ فِيهِ ، وَالْإِنْكَار عَلَيْهِ بِلُطْفِ الْقَوْل وَالْفِعْل ، وَلَا سِيَّمَا إِذَا احْتِيجَ إِلَى تَأَلُّفه وَنَحْو ذَلِكَ

Maksudnya: “Berlemah lembut dengan orang yang jahil dalam mengajarnya dan berlemah lembut terhadap orang fasiq dalam melarang kejahatannya serta meninggalkan berkeras dan mengingkarinya dengan cara lemah lembut sama ada dengan perbuatan atau perkataan terutama jika untuk menjinakkan hatinya dan seumpamanya”. [Fathul Bari, 17/317].

Berkata Syeikh Abdul Latif bin Abdul Rahman r.h:

وأما المداراة، فهي: درء الشر المفسد بالقول اللين، وترك الغلظة، أو الإعراض عنه إذا خيف شره، أو حصل منه أكبر مما هو ملابس

Maksudnya: “Adapaun al-Mudarah adalah: Menolak kejahatan yang membinasakan dengan perkataan yang lemah lembut serta meninggalkan kekerasan atau berpaling daripadanya jika ditakuti berlaku kerosakan yang lebih besar”. [al-Durar al-Saniah: 8/72].

Maka mudarah ialah kita berlemah lembut dalam dakwah dan termasuk juga meninggalkan ahli maksiat dalam maksiat mereka jika ditakuti mendapat mudarat jika mencegahnya tetapi tidak meredainya. Ini sesuai dengan hadis Nabi s.a.w:

من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه ومن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان

Maksudnya: “Sesiapa yang melihat kemungkaran maka cegahlah dengan tangannya, jika tidak mampu maka dengan lisannya, jika tidak mampu juga maka dengan hatinya dan itulah selemah-lemah iman”. [Muslim].

Mencegah dengan lisan dan hati yakni dengan membenci maksiat itu termasuk dalam kategori mudarah.

عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ إِنَّا لَنَكْشِرُ فِي وُجُوهِ أَقْوَامٍ وَإِنَّ قُلُوبَنَا لَتَلْعَنُهُمْ

Maksudnya: Daripada Abu Darda’ r.a katanya: “Sesungguhnya kami memaniskan muka di hadapan sebahagian kaum sedangkan hati kami melaknatnya”. [al-Bukhari, Bab al-Mudarah].

Hukum bermudarah dalam dakwah adalah disyariatkan bahkan ianya mandub (sunat) sebagaimana yang dinayatakan Imam Ibn Hajar al-Asqalani r.h dan Ibn Battal r.h menyatakan al-Mudarah termasuk akhlak seorang mukmin. [Fathul Bari, 17/317].

Maka mudarah adalah lawan daripada al-Mudahanah di mana al-mudahanah seseorang itu menggadaikan prinsip agamanya demi hawa nafsu manusia, adapun mudarah adalah berdakwah dan mencegah kemungkaran dengan lemah lembut atau meninggalkan terus pelaku maksiat setelah dia enggan mendengar nasihat.

Virus Mudahanah dalam Pendekatan Pendakwah Moden

Setelah kita memahami bahawa haramnya mudahanah dan disyariatkan mudarah dalam berdakwah kepada Allah s.w.t, kita perlu mengakui juga hakikat hari ini yang menyaksikan terdapat golongan pendakwah yang gagal memahami apakah al-Mudahanah dan apakah al-Mudarah lalu mereka melakukan mudahanah dengan sangkaan al-Mudarah.

Pendekatan al-Mudahanah dalam kalangan pendakwah moden dapat dilihat dalam slogan mereka yang diberi nama ‘Taisir al-Fiqh’ atau memudahkan fiqah. Dalam usaha menampakkan Islam adalah ajaran yang mudah terdapat pendakwah yang sanggup mengemukakan fatwa atau pendapat ulama dalam masalah tertentu yang syaz atau menimbulkan perbezaan pendapat yang tidak muktabar untuk menjadi ikutan masyarakat Islam.

Kerana terlalu ghairah memudahkan agama yang sememangnya telah mudah ini, mereka mengabaikan aspek akidah dan manhaj yang menjadi tunjang agama ini. Mereka sanggup menggadaikan prinsip dengan mengemukakan pendapat yang marjuh atau tidak muktabar untuk menarik minat orang ramai dan lebih teruk lagi ada antara mereka yang memberi fatwa syaz yang menyalahi ijmak ulama terdahulu.

Kedudukan Khilaf Ulama dan Sejauh Mana Keabsahannya

Khilaf ulama atau perbezaan pendapat dalam kalangan ulama tidaklah semuanya diterima kerana firman Allah s.w.t:

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ

Maksudnya: “kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya..” [al-Nisaa: 59].

Dan juga sabda Nabi s.a.w :

إِذَا حَكَمَ الْحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ وَإِذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ

Maksudnya: “Apabila seorang hakim berhukum dan berijtihad lalu dia betul (dalam ijtihadnya) maka baginya dua pahala, jika dia salah maka baginya satu pahala”. [Muttafaq ‘Alaih].

Dalam hadis ini, Nabi s.a.w menetapkan adanya Ahli Ijtihad yang salah dalam ijtihadnya, maka difahami kesalahn itu sesuatu yang tidak boleh diikut, maka dapatlah kita simpulkan tidak semua ijtihad itu diterima.

Demikian juga sabit larangan daripada Salaf untuk kita melakukan Tatabu’ al-Rukhas (تتبع الرخص) yakni mengikut pendapat yang termudah antara mazhab jika dengan tujuan menghalalkan yang haram atau membawa kepada hukum yang tidak pernha dijumpai dalam mana-mana mazhab seperti orang yang berkahwin tanpa wali dan saksi dengan alasan menhimpunkan mazhab Hanafi dan Maliki, dan Jumhur.

Imam Ibn Abdil Barr r.h meriwayatkan ijmak ulama haramnya tatabu’ al-rukhas dengan tujuan mempermainkan agama.[Ma’alim Usul al-Fiqh inda Ahli al-Sunnah wal Jamaah, 502].

Imam Ibn al-Qayyim r.h berkata:

وبالجملة فلا يجوز العمل والإفتاء في دين الله بالتشهي والتخير وموافقة الغرض، فيطلب القول الذي يوافق غرضه وغرض من يحابيه فيعمل به، ويفتي به، ويحكم به، ويحكم على عدوه ويفتيه بضده، وهذا من أفسق الفسوق، وأكبر الكبائر

Maksudnya: “Dan kesimpulannya tidak boleh beramal dan berfatwa dalam agama Allah ini dengan perkara yang sesuai dengan hawa nafsu dan memilih pendapat yang serasi dengan tujuan peribadi seperti meminta fatwa yang sesuai dengan tujuan peribadinya dan mereka yang sekutu dengannya dan beramal dengan pendapat tersebut tetapi berhukum ke atas musuhnya dengan fatwa yang berlawanan, ini adalah sebesar-besar kefasikan dan dosa besar”. [Ibid].

Demikian juga para ulama salaf telah bersepakat dilarangnya kita mengikut pendapat ulama yang nyata kesalahannya seperti bertentangan dengan nas yang zahir  dan ijmak. Misalnya kata Imam al-Auzai r.h:

من اخذ بنوادر العلماء خرج عن الاسلام

Maksudnya: “Sesiapa yang mengambil nawadir ulama maka dia keluar daripada Islam” [Irsyadul Fuhul, 1/454].

Imam al-Qadi Ismail r.h. berkata:

ما من عالم الا وله زلة ومن جمع زلل العلماء ثم اخذ بها ذهب دينه

Maksudnya: “Tidak ada seorang alim melainkan dia mempunyai kegelinciran (kesalahan), maka sesiapa yang menghimpun kesalahan ulama lalu mengikutnya maka hilanglah agamanya”. [Ibid].

Imam Malik r.h ketika ditanya berkenaan mereka yang mendengar muzik dan nyanyian di Madinah beliau berkata:

إنما يفعله عندنا الفساق

Maksudnya: “Sesungguhnya yang melakukan hal itu adalah kaum fasiq daripada kami (Ahli Madinah)”. [Tafsir al-Qurtubi, 14/54]

Hukuman ini diberikan Imam Malik kerana tidak ada ulama yang menghalalkan muzik daripada al-Salaf al-Soleh kecuali Ibrahim bin Saad daripada Ahli Madinah maka pendapatnya ini menyalahi Ijmak yang telah terdahulu berlaku di zaman Sahabat dan Tabiin, maka pendapatnya syaz dan mereka yang mengikut pendapat yang syaz dengan sengaja adalah fasiq. [Ibid].

Imam al-Auzai berkata:

يترك من قول اهل مكة المتعة والصرف ومن قول اهل المدينة السماع واتيان النساء في ادبارهن ومن قول اهل الشام الحرب والطاعة ومن قول اهل الكوفة النبيذ

Maksudnya: “Ditinggalkan (tidak boleh diikut) pendapat Ahli Makkah dalam masalah Mutaah dan Saraf (sejenis Sihir), pendapat Ahli Madinah dalam masalah mendengar (muzik) dan meliwat isteri, pendapat Ahli Syam dalam masalah perang dan taat, dan pendapat Ahli Kufah dalam masalah nabiz”. [Irsyadul Fuhul, 1/454].

Maksudnya terdapat segelintir ulama Mekah menghalalkan nikah Mutaah dan membuat sihir sarf (sihir pengasih), terdapat ulama Madinah yang menghalalkan muzik dan liwat isteri, terdapat ulama Syam yang membenarkan memerangi pemimpin, dan terdapat ulama Kufah membenarkan kita meminum nabiz yakni arak yang dibuat selain daripada anggur selama tidak mabuk. Namun, semua pendapat ini adalah berlawanan dengan nas yang sarih daripada al-Qur’an dan al-Sunnah dan berlawanan dengan ijmak yang telah berlaku sebelum mereka. Fatwa mereka ini merupakan kesilapan ijtihad daripada mereka, maka tidak boleh diikut dan sesiapa yang mengikutnya maka dia telah mengambil nawadir ulama yang boleh mengeluarkannya daripada Islam.Nauzubillah min zalik.

Kesimpulan

Hasil daripada pembentangan yang lalu dapatlah kita ketahui bahawa bermudahp-mudah dalam urusan fiqah itu bukanlah bermakna boleh sesuka hati kita memberi fatwa yang dilihat sesuai dengan hawa nafsu manusia dan boleh manrik minta mereka untuk mengikuti dakwah kita.

Saya menyeru kepada kaum muslimin dan muslimat sekalian, supaya kembali kepada manhaj (metode) menuntut ilmu yang sahih iaitu mengikut kepada dalil, menjauhi taklid buta, dan taksub mazhab. Perlu kita ingat, tidak ada yang maksum kecuali Nabi kita Muhammad s.a.w dan ijmak umat ini.

Saya juga menyeru supaya kita jangan terlalu mengagungkan ulama tertentu sehingga sanggup menutup mata akan kesalahan mereka lalu kita menjadi taksub kepada mereka. Ingatlah sabda Nabi s.a.w :

لا تكونوا إمعة تقولون إن أحسن الناس أحسنا وإن ظلموا ظلمنا ولكن وطنوا أنفسكم إن أحسن الناس أن تحسنوا وإن أساءوا فلا تظلموا

Maksudnya: “Janganlah kamu menjadi ‘Imma’ah’; kamu berkata: Jika baik manusia, maka baiklah kami, jika mereka berbuat jahat maka jahatlah kami; tetapkanlah pendirian kamu, jika manusia itu baik maka jadilah kamu baik, jika mereka berlaku jahat maka janganlah kamu ikut”. [al-Tarmizi].

Hadis ini menunjukkan Nabi s.a.w melarang keras kita bertaklid buta kepada manusia dan telah sabit riwayat daripada para sahabat r.a mereka menamakan orang yang bertaklid buta sebagai Imma’ah. Wallahua’lam bi al-Sawab.

SYEIKH WAHBAH AL-ZUHAILI HAFIZAHULLAH DAN PENDIRIANNYA TERHADAP SYEIKHUL ISLAM MUHAMMAD BIN ABDUL WAHAB RAHIMAHULLAH

29 Dec

Tertarik dengan anugerah Tokoh Maal Hijrah 1430 Hijrah yang dianugerahkan kepada Syeikh Wahbah al-Zuhaili Hafizahullah wa Hadah, seorang ulama Syria yang terkenal dengan kitab beliau al-Fiqahul Islami wa Adillatuh (Fiqh Islam dan Dalil-dalilnya), penulis ingat menarik perhatian pembaca berkenaan pandangan Tokoh Maal Hijrah ini terhadap Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab rahimahullah yang sering dituduh sebagai pengasas ajaran sesat wahabi oleh kebanyakan kaum jahil.

Sedar atau tidak, Syeikh Wahbah mempunyai karya khas berkenaan Syeikh Muhammad yang berjudul Mujaddid al-Din fil Qarn al-Sani ‘Asyar (Mujaddin Islam dalam Kurun ke-12 Hijrah).

Jika mendengar tajuknya pun kita sudah mendapat gambaran jelas apakah pandangan Syeikh Wahbah terhadap Syeikh Muhammad. Gelaran Mujaddid yang diberikan kepada Syeikh Muhammad merupakan pengiktirafan besar terhadap Syeikh dan dakwah beliau.

Sabda Rasulullah s.a.w :

 إِنَّ اللهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِئَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا

Maksudnya : “Sesungguhnya Allah akan membangkitkan bagi Umat ini di setiap awal seratus tahun seseorang yang akan mempebaharui urusan agamanya”. [Abu Daud, Sahih].

Maksud memperbaharui agama atau Tajdid adalah ‘Ihya’ al-Sunnah’ yakni menghidupkan kembali sunnah-sunnah Rasulullah s.a.w yang telah ditinggalkan. Ini sebagaimana yang dikatakan oleh Syeikh al-Azim Abadi rahimahullah dalam menjelaskan hadis ini :

أي يبين السنة من البدعة ويكثر العلم وينصر أهله ويكسر أهل البدعة ويذلهم

Maksudnya : “Yakni (mujaddid itu) akan menjelaskan Sunnah daripada Bidaah dan menyebarkan ilmu serta membantu ahli ilmu serta mematahkan Ahli Bidaah dan menghinakan mereka”. [Aunul Makbud, 11/260]

Sudah tentu Syeikh Wahbah menyifatkan Syeikh Muhammad sebagai Mujaddid dengan memahami hakikat ini dan jelas menunjukkan bahawa dakwah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab adalah dakwah Sunnah bukan ajaran sesat.

Sekarang kita lihat perkataan Syeikh Wahbah dalam mukaddimah kitabnya tersebut :

  ومما لا شك فيـه، إنصـافاً للحقيقة، لا إرضاء أحد، وعملاً بآي القرآن العظيم: {ولا تبخسوا الناس أشيائهم} كان من أجرأ أصوات الحق، وأكبر دعاة الإصلاح، والبناء والجهاد لإعادة تماسك الشخصية المسلمة وإعادتها لمنهج السلف الصالح: دعــوة الشيخ محمد بن عبدالوهاب في القرن الثاني عشر الهجري (الثامن عشر الميلادي) لتجديد الحياة المسلمة، بعد ما شابها في أوســاط العــامة من خلافات، وأوهــام، وبــدع، وانحرافـات، فكان ابن عبدالوهاب بحق، زعيم النهضة الدينية الإصلاحية المنتظر، الذي أظهر موازين العقيدة الشرعية الناصعة، وأبان حقيقة الوحدانية والوحدة والتوحيد الخالص لله عز وجل، وأن العبادة هي التوحيد،

Maksudnya : “dan tidak syak lagi, atas dasar kesedaran terhadap perkara hak bukan untuk mendapat keredaan sesiapa daripada makhluk serta dalam usaha beramal terhadap firman Allah dalam al-Qur’an al-Azim (maksudnya) : “dan kepada penduduk Madyan (Kami utuskan) saudara mereka Nabi Syuaib. ia berkata: dan janganlah kamu kurangkan bagi manusia akan benda-benda dan perkara-perkara yang menjadi haknya” [al-A’raf : 85] antara suara yang paling berani menegakkan kebenaran, pendakwah Islah, pembangunan Umat, dan Jihad yang paling besar, dalam usaha mengembalikan identiti muslim serta mengembalikan umat kepada Manhaj al-Salaf al-Soleh adalah dakwah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab semasa kurun ke-12 hijrah (kurun ke-18 Masihi) untuk mengembalikan kehidupan Islami setelah dicemari dalam kalangan awam daripada perkara-perkara menyalahi syarak, sangkaan-sangkaan yang salah, bidaah-bidaah, dan penyelewengan-penyelewengan. Ibn Abdul Wahab sesungguhnya pemimpin kebangkitan pembaharuan yang dinanti-nantikan yang telah menerangkan timbangan syariat yang jelas, menjelaskan hakikat Tauhid yang murni kepada Allah Azza wa Jall..” [al-Mujaddid fil Qarni al-Sani Asyar, Penghujung Mukaddimah Kitab].

Syeikh juga menjelaskan antara sebab-sebab sebahagian kaum jahil menyerang dakwah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab rahimahullah dengan kata beliau : ويلاحظ أن هذه الحروب التي شنت على جماعة هذا المصلح والأوصاف التي أطلقت عليهم، كانت ذات هدف سياسي لا ديني، ومن أجل مصالح اقتصادية ولتحقيق نفوذ وسيطرة العثمانيين، ودفاعاً عن مصالح شخصية سياسية ومادية، وليس عن الإسلام أو المسلمين، ولا غيرة على الدين، ولا نصرة للدين

Maksudnya : “dan perlu diperhatikan bahawa peperangan-peperangan yang dilancarkan ke atas Jemaah pendakwah Islah ini dan tuduhan-tuduhan yang dilemparkan ke atas mereka adalah kerana tujuan politik semata-mata bukan agama, kerana menjaga kepentingan-kepentingan ekonomi dan merealisasikan kekuasaan Usmaniah serta mempertahankan kepentingan-kepentingan peribada, polittik, dan material, bukan kerana mempertahan Islam dan umatnya serta bukan juga kerana agama dan mempertahankannya…” [al-Mujaddid fil Qarni al-Sani Asyar, Fasal I].

Oleh itu, penulis melihat amat perlu pihak-pihak yang menyekat perkembangan dakwah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab di negara ini mempertimbangkan semula tindakan mereka serta bertaubat kepada Allah s.w.t kerana telah menuduh Syeikh Muhammad dengan tuduhan-tuduhan dusta dan tidak berasas.

Mereka yang ingin mendapatkan kitab Syeikh Wahbah ini (dalam bahasa Arab) boleh dimuat turun di :

http://saaid.net/book/open.php?cat=7&book=1436

 

Mulahazah :

Penulis juga disamping menyedari kedudukan besar Syeikh Wahbah dan jasa beliau dalam mempertahankan dakwah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab, pendapat Syeikh Wahbah bahawa persembahan tarian dan nyanyian yang bercampur lelaki dan wanita semasa sambutan Maal Hijrah adalah baik dan tidak menyalahi syariat,  kurang wajar kerana perkara seperti ini boleh membawa kepada fitnah.

Lebih-lebih lagi perkara ini tidak berlaku di zaman Rasulullah s.a.w dan para Sahabat sedangkan masyarakat di zaman itu lebih maju ketamadunan mereka dan lebih mulia dan kuat keimanan mereka. Wallahua’lam.

OLEH : MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

 

MUKJIZAT RASULULLAH S.A.W DALAM PERISTIWA TANAH RUNTUH

15 Dec

Peristiwa Tanah runtuh di Bukit Antarabangsa merupakan suatu kejadian yang membenarkan sabda Nabi s.a.w dalam beberapa hadis baginda. Perkara ini dinamakan sebagai al-Ikjaz al-Ilmi (Mukjizat Ilmu) di mana baginda s.a.w memberitahu perkara yang akan berlaku di masa akan datang.
Selain itu, hadis ini juga merupakan peringatan kepada umat Islam supaya mereka berwaspada tetapi kebanyakan umat hari ini tidak mengambil peduli akan peringatan baginda Rasul s.a.w ini.
Hadis-hadis baginda yang menceriatakan peristiwa tanah runtuh ini dikeluarkan dalam sahih al-Bukhari dan lainnya sebagai berikut :
عن أَبُو عَامِرٍ أَوْ أَبُو مَالِكٍ الْأَشْعَرِيُّ وَاللَّهِ مَا كَذَبَنِي سَمِعَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَيَكُونَنَّ مِنْ أُمَّتِي أَقْوَامٌ يَسْتَحِلُّونَ الْحِرَ وَالْحَرِيرَ وَالْخَمْرَ وَالْمَعَازِفَ وَلَيَنْزِلَنَّ أَقْوَامٌ إِلَى جَنْبِ عَلَمٍ يَرُوحُ عَلَيْهِمْ بِسَارِحَةٍ لَهُمْ يَأْتِيهِمْ يَعْنِي الْفَقِيرَ لِحَاجَةٍ فَيَقُولُونَ ارْجِعْ إِلَيْنَا غَدًا فَيُبَيِّتُهُمْ اللَّهُ وَيَضَعُ الْعَلَمَ وَيَمْسَخُ آخَرِينَ قِرَدَةً وَخَنَازِيرَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ
Maksudnya : Daripada Abu’Amir atau Abu Malik al-Asy’ari katanya : Demi Allah, tidaklah aku berdusta bahawa telah mendengar Nabi s.a.w bersabda : “Akan ada segolongan daripada umatku menghalalkan zina, sutera, arak, dan alat-alat muzik dan akan tinggal beberapa golongan di sisi sebuah bukit (cerun bukit), datang kepada mereka pada waktu petang dengan haiwan ternakan mereka segolongan fakir untuk memohon hajat keperluan lalu (penduduk bukit) itu berkata : datanglah semula kepada kami keesokan hari. Maka pada malamnya Allah s.w.t menurunkan azab dan meruntuhkan bukit dan menukar sebahagian yang lain menjadi kera-kera dan babi-babi sehingga hari kiamat”. [al-Bukhari dalam Kitab al-Aysribah, Bab Pada Menyatakan Mereka yang Menghalakan Arak dan Menukar Namanya dan Abu Daud dalam Kitab al-Libas (4039) ].
Dalam hadis ini, Rasulullah s.a.w menyatakan akan ada dalam kalangan umat baginda yang melakukan maksiat tanpa segan silu seolah-olah perkara tersebut halal. Mereka minum arak dengan bebas, berzina dengan bebas, memakai sutera dengan bebas, menyanyi dan bermain muzik dengan bebas tanpa merasakan bahawa perkara ini haram. Perkara ini berlaku kerana tiada yang melarangnya dengan kekuasaan (undang-undang), banyaknya orang yang melakukanny dan dilakukan dengan terbuka.
Nabi s.a.w menyatakan pula bahawa mereka yang melakukan ini adalah golongan kaya yang membina rumah mereka di bukit-bukit dan mereka menjadi tempat meminta pertolongan daripada golongan fakir. Akhirnya, Allah s.w.t meruntuhkan bukit yang menjadi tempat tinggal mereka dan menimpakan mereka dengan tanah runtuh. Adapun mereka yang terselamat daripada kejadian itu akan diubah menjadi kera dan babi yakni perangai dan akhlak mereka. Ini adalah perkara yang sama berlaku kepada Bani Israel suatu ketika dahulu.
Dalam hadis yang lain pula dinyatakan :
عن عمران بن حصين : أن رسول الله صلى الله عليه و سلم قال في هذه الأمة خسف ومسخ وقذف فقال رجل من المسلمين يا رسول الله ومتى ذاك ؟ قال إذا ظهرت القينات والمعارف وشربت الخمور
Maksudnya : Daripada Imran bin Husoin bahawa Rasulullah s.a.w bersabda : “Dalam Umat ini akan ada yang akan ditenggalamkan dalam bumi (ditimbus tanah), ditukar kejadiannya, dan dipanah halilintar”. Berkata seorang lelaki (sahabat) daripada muslimin : Wahai Rasulullah, bilakah ia akan berlaku? Jawab baginda :” Apabila munculnya wanita-wanita penyanyi dan alat-alat muzik dan diminumnya arak”. [al-Tarmizi, Kitab al-Fitan, (2212)].
Dalam hadis ini, Rasulullah s.a.w menjelaskan bahawa munculnya penyanyi dan muzik sehingga dianggap biasa demikian juga arak bebas diminum tanpa segan silu menjadi sebab Allah s.w.t menurunkan bala berupa tanah runtuh sehingga ada yang tertimbus dalamnya, penukaran perangai menjadi kera dan babi dan panahan halilintar (petir). Hadis ini juga dikeluarkan oleh al-Tabrani dalam Mukjam al-Kabir daripada Sahl bin Saad katanya : Sesungguhnya Rasulullah s.a.w bersabda : “Akan ada di akhir zaman kejadian tertimbus tanah, penukaran kejadian, dan panahan halilintar”. Ditanya kepada baginda : Bilakah akan berlaku wahai Rasulullah! Jawab baginda : “Apabila munculnya alat-alat muzik, wanita-wanita penyanyi, dan dihalalkan arak”.
Kejadian-kejadian ini telah pun berlaku di zaman kita, ramai penyanyi wanita, muzik di mana-mana bahkan siaran radio muzik 24 jam menyebabkan muzik boleh didengari di mana-mana jua lebih dahsyat lagi telefon bimbit yang canggih menyebabkan ketika solat pun kadang-kadang kita boleh mendengar muzik. Arak pula telah menjadi perniagaan yang diiktiraf dan diberi lesen untuk menjualnya.
Telah jelas dalam hadis-hadis Nabi s.a.w di atas bahawa semua tindakan kita pada hari ini yang membiarkan maksiat bermaharajalela menjadi p;unca kenapa Allah s.w.t meruntuhkan Bukit Antarabangsa dan selainnya.
Dalam hadis ini juga menjelaskan kepada kita bahawa Islam telah lama mengharamkan Akademi Fantasia, Sehati Berdansa, Jangan Lupa Lirik, Marhaban di Astro dan rancangan-rancangan seumpamanya. Semua perkara ini haram di sisi syarak dan para ulama Islam telah lama menetapkan hukumnya, namun sesetengah pihak yang sakit jiwanya cuba menutup perkara ini daripada pengetahuan awam.
Mereka menubuhkan kumpulan-kumpulan muzik dengan nama Islam sedangkan Allah s.w.t di dalam al-Qur’an menyifatkan muzik sebagai :
1- Suara Syaitan – (Rujuk Surah al-Isra’ ayat 64)
2- Lahwal Hadis (Perkataan yang sia-sia)- (Rujuk surah Luqman ayat ke-6)
3- Al-Samidun (yakni yang lali dan leka) – (Rujuk surah al-Najm ayat ke-61)
Tidak ada satu pun kebaikan yang Allah s.w.t letakkan pada muzik maka mana mungkin kita boleh memandai-mandai mengatakan muzik ada manfaatnya untuk Islam. Jika benar ada manfaatnya tetntulah Nabi s.a.w dan para Sahabat baginda terlebih dahulu menubuhkan kumpulan Nasyid Islam atau Lagu Dakwah sebagai wasilah dakwah baginda. Apakah kita hendak mengatakan kita lebih bijak dan lebih pandai daripada Nabi s.a.w?! Nauzubillah min Zalik. Allah s.w.t mengharamkan arak sedangkan Dia mengiktiraf dalam arak ada manfaat tertentu tetapi tetap diharamkan kerana mudarat yang lebih banyak ditimbulkan, maka bagaimana pula dengan muzik yang langsung tidak dinyatakan oleh Allah akan manfaatnya?!Insaflah wahai saudaraku sekalian..
Oleh itu, saya menyeru kepada Umat Islam sekaliannya dan Umat Islam di Malaysia khasnya, marilah kita segera bertaubat dan kembali kepada al-Qur’an dan al-Sunnah sesuai dengan pemahaman Rasulullah s.a.w dan para Sahabat baginda bukan Islam yang kita tafsirkan sendiri sesuai dengan hawa nafsu kita.Wallahua’lam.