Tag Archives: qardawi

DEMONSTRASI DAN AKIDAH

10 May

Dalam hadis yang sahih dikeluarkan oleh Imam Muslim dalam kitab sahih beliau, Rasulullah s.a.w bersabda (mafhumnya):

“Akan dibentangkan kepada hati pelbagai fitnah seperti mana tikar (dibentangkan kepada penganyamnya) satu persatu”.

Rasulullah s.a.w juga bersabda:

“Akan berlaku fitnah-fitnah (ujian-ujian dan bencana) di mana orang yang duduk daripadanya lebih baik daripada yang berdiri, yang berdiri pula lebih baik daripada berjalan dan yang berjalan pula lebih baik daripada yang bergegas di dalamnya, barangsiapa yang cuba menjeguknya akan terjebak ke dalamnya dan barangsiapa yang mempunyai tempat berlindung maka hendaklah dia berlindung dengannya”. [Al-Bukhari dan Muslim].

Rasulullah s.a.w selaku penyampai wahyu yang semua ucapan baginda adalah diselia kawal oleh wahyu tidak berdusta sama sekali, sekarang apa yang baginda s.a.w nyatakan dalam hadis-hadis baginda lama dahulu, kini kita sedang menyaksikannya.

Dunia Umat Islam dilanda dengan fitnah yang bertali arus, pemberontakan dan demonstrasi, rusuhan dan tunjuk perasaan, pembunuhan dan penjajahan, kemuculan kaum Ruwaibidoh yang petah berucap tetapi penuh putar belit dan pendustaan, dan pelbagai lagi ujian yang menggoncang hati dan menggugat Iman yang hanya mampu diselamatkan dengan perisai wahyu, al-Quran dan al-Sunnah.

Benar lah kata para Ulama Salaf ridwanullahi ‘alaihim:

“Sunnah itu seumpama Bahtera Nuh, barangsiapa yang menaikinya selamat dan barangsiapa yang ingkar akan tenggelam”.

Di tengah-tengah Taufan Fitnah melanda Umat, hanya mereka yang menaiki Bahtera Nuh yang merupakan Sunnah Muhammadiah s.a.w sahaja yang akan terselamat insya-ALLAH.

Dalam Hadis yang popular dan sahih yang dikeluarkan oleh Imam Abu Daud dan lainnya, direkodkan Rasulullah s.a.w bersabda:

“Barangsiapa yang hidup selepas aku akan melihat perselisihan yang banyak maka hendaklah kamu berpegang tegug dengan Sunnah ku dan Sunnah para Khalifah yang mendapat petunjuk yang membawa kepada kebenaran, gigitlah ia dengan gigi geraham kamu”.

Kata Saidina Mu’az bin Jabal r.a:

“Sesungguhnya di belakang kamu (zaman selepas Sahabat) akan berlaku fitnah-fitnah di mana harta akan bertimbun-timbun, al-Quran akan tersebar sehingga diambil (ilmunya) oleh orang Mukmin, Munafiq, lelaki, wanita, kanak-kanak, orang-orang tua, hamba, dan merdeheka. Maka hampir sahaja mereka berkata: “Kenapakah orang tidak mahu mengikut aku sedangkan aku telah membacakan kepada mereka al-Quran? Mereka tidak akan mengikut aku sehinggalah aku merekacipta kepada mereka sesuatu yang baharu”. Maka jauhilah kamu akan perkara baharu yang mereka cipta kerana ianya adalah kesesatan”. [Abu Daud].

Nah, kata-kata seorang Sahabat yang bertutur dengan cahaya Wahyu ini tepat sekali berlaku di zaman kita, semua orang mendakwa ‘alim dan mampu mendedangkan al-Quran dengan baik, namun sejauh manakah mereka benar-benar Ahli Al-Quran? Hanya ALLAH jua yang mengetahui perkara yang tersembunyi.

Oleh itu, ketahuilah wahai kaum Muslimin, keselamatan kamu hanya berada dengan al-Kitab dan al-Sunnah walaupun kamu melihat apa yang disuruh al-Kitab dan al-Sunnah itu berlawanan dengan realiti yang berlaku disekeliling kamu.

Jangan sama sekali kamu bantah Wahyu yang Maksum dengan akal mahupun realiti yang diwar-warkan sekarang sebagai “Fiqhul Waqi'”, kerana Waqi’ bisa sahaja menipu kamu dan melakukan silap mata terhadap kamu.

Rasulullah s.a.w telah menyatakan bahawa Api yang kamu akan lihat sebagai realiti dibawa Dajjal nanti sebenarnya Syurga dan Syurga yang dibawa Dajjal yang kamu akan sangka itu realiti di hadapan mata kamu sebenarnya adalah Neraka, maka beruntunglah ketika itu mereka yang mendahulukan Sunnah atas Realiti dan amat rugi dan celakanya mereka yang medahulukan “Fiqhul Waqi'” yang Fatamorgana itu.

Wahai Hamba ALLAH sekalian, jika kamu sudah boleh memahami mukaddimah yang kami sediakan di atas maka ketahuilah bahawa Rasulullah s.a.w telah menjelaskan bahawa di akhir zaman ini akan wujud banyak penguasa dan pemerintah yang zalim dan memakan harta rakyat secara batil, pemerintah yang tidak mengikut sunnah baginda dan membelakangkan hukum ALLAH, namun Rasulullah s.a.w juga melarang kamu memberontak kepada mereka sebagaimana baginda melarang kamu mentaati mereka dalam melakukan maksiat (dilarang bersekongkol).

Antaranya daripada Wail bin Hujr r.a bahawa beliau berkata: “Aku mendengar seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah s.a.w: “Apakah perintah tuan jika ada dalam kalangan kami nanti para pemerintah yang meminta hak mereka tetapi menghalang hak kami?” Maka Rasulullah s.a.w menjawab: “Dengar dan Taatlah kerana mereka akan menanggung apa yang mereka tanggung dan demikian juga kamu akan menanggung apa yang kamu dipertanggungjawabkan atasnya”. [al-Tarmizi].

Daripada ‘Auf bin Malik al-Asyja’ie r.a kata beliau: Rasulullah s.a.w bersabda:

“Sebaik-baik kamu dan sebaik-baik pemerintah kamu adalah mereka yang kamu cintai dan mereka mencintai kamu, kamu mendoakan mereka dan mereka mendoakan kamu, sedangkan seburuk-buruk kalangan kamu dan seburuk-buruk pemimpin kamu adalah orang yang kamu benci akannya dan dia benci pula akan kamu, kamu mengutuk mereka dan mereka juga mengutuk kamu”; Ditanya kepada baginda: “Apakah tidak boleh sahaja kami mencabut mereka (menggulingkan mereka)?” Maka Jawab baginda: “Tidak boleh selama mana mereka mendirikan solat yang lima, barangsiapa yang dipimpin oleh seorang pemimpin kemudian dia melihat pemimpinnya itu melakukan maksiat kepada ALLAH maka hendaklah dia membenci maksiat kepada ALLAH yang dilakukan itu tetapi jangan pula dia mencabut tangan daripada ketaatan”. [Muslim, Ahmad, Ibn Hibban dll dan lafaz adalah untuk Ibn Hibban].

Daripada Ummu Salamah r.ha Isteri Rasulullah s.a.w bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Akan ada nanti para pemerintah yang mana ada tindakan mereka kamu setujui dan ada yang kamu ingkari, maka barangsiapa yang dapat mengenal pasti (antara yang baik dan buruk perbuatan mereka) maka dia akan terlepas (dari maksiat), barangsiapa yang mengingkarinya akan selamat, tetapi mereka yang reda dan mengikut (maka dia binasa)”. Kata Sahabat: Apakah tidak wajar kami memerangi mereka? Jawab baginda s.a.w: “Tidak boleh, selama mereka mendirikan solat”. [Muslim, Abu Daud, & al-Tarmizi].

Nah, jelas wahai para Hamba ALLAH, hadis-hadis ini menceritakan perkara yang akan berlaku selepas kewafatan baginda Rasulullah s.a.w dan ianya meliputi zaman kita hari ini sebagaimana jelas dalam hadis ini dan Rasulullah s.a.w telah pun memberikan panduan kepada kita supaya jangan memberontak kepada pemerintah-pemerintah yang zalim ini.

Ketahuilah bahawa mentaati perintah Rasulullah s.a.w dan beriktiqad bahawa petunjuk baginda adalah petunjuk yang paling sempurna dan nasihat baginda adalah nasihat yang paling utama serta hukum baginda adalah hukuman yang teradil dan terbaik merupakan tuntutan utama syahadah: Muhammad Rasulullah; sebagaimana ALLAH Ta’ala berfirman:

Mafhumnya: Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya”. [Al-Nisaa: 65].

ALLAH Azza wa Jalla dalam al-Quran apabila memerintahkan Taat kepada-Nya maka Dia akan men-‘atafkan perintah ini dengan “waw” ‘ataf supaya mentaati Rasulullah s.a.w dan ini menunjukkan bahawa Taat kepada Rasulullah s.a.w adalah sama hukum dan kedudukannya dengan Taat kepada ALLAH.

Ini sudah jelas kepada kita bahawa memberontak kepada pemimpin yang dilarang oleh Rasulullah s.a.w dengan apa cara sekalipun sama ada dengan perbuatan mahupun perkataan sebagaimana yang dijelaskan para Ulama, mencacatkan akidah dan Iman kita terhadap Rasulullah s.a.w dan Mutabaah kita terhadap Sunnah baginda.

Walaupun pada pandangan kita yang lemah dan menipu ini mengatakan bahawa memberontak kepada pemerintah itu ada faedahnya namun selaku seorang yang beriman kepada ALLAH dan Rasul-Nya hendaklah kita yakini bahawa apa yang disarankan oleh Rasulullah s.a.w itu lebih benar, lebih baik, dan lebih berkesan dalam menyelesaikan masalah.

Walaupun manusia semuanya terjebak dalam tindakan demonstrasi dan rusuhan terhadap pemerintah, kita perlulah beringat bahawa kita diperintahkan mengikut al-Quran dan al-Sunnah bukan apa yang dilakukan orang ramai kerana ALLAH berfirman:

Mafhumnya: Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah; tiadalah yang mereka turut melainkan sangkaan semata-mata dan mereka tidak lain hanyalah berdusta. [al-An’am: 116].

ALLAH Tuhan sekalian ‘alam sendiri telah memberitahu kepada kita bahawa manusia itu majoritinya adalah mengikut sangkaan dan dusta semata-mata kerana sifat manusia itu dengan nafsu yang ada pada dirinya jika tidak di kawal pandu oleh wahyu akan menyondol segala syahwat dan kebatilan dan bergelumang dengannya.

Para penyeru demokrasi dan tunjuk perasaan akan membawakan pelbagai slogan yang mengenakkan telinga, menyedapkan lisan, dan menyejukkan jiwa namun hakikatnya tidak lebih seumpama syurga Dajjal yang hakikatnya adalah azab yang pedih dan perkara ini telah pun ALLAH ingatkan kepada kita dalam firman-Nya dalam surah al-Baqarah:

Mafhumnya: Dan apabila dikatakan kepada mereka: Janganlah kamu membuat bencana dan kerosakan di muka bumi, mereka menjawab: Sesungguhnya kami orang-orang yang hanya membuat kebaikan.” [al-Baqarah: 11].

Para perosak ini tidak akan mengaku apa yang mereka usahakan itu adalah kerosakan atas muka bumi, sebaliknya mereka akan mengangkat slogan-slogan “Islah” dan “Pembaikan”, bahkan ayat-ayat ALLAH akan diputar belitkan untuk menarik sokongan dan membenarkan kemungkaran mereka itu.

Oleh itu, janganlah kita mudah percaya dan lekas terpedaya kerana ia akan menjerumuskan kita ke jurang celaka, keselamatan hanya ada pada Wahyu dan Agama, selain itu semuanya dusta dan fatamorgana.

Ketahui juga wahai para Hamba ALLAH, Rasulullah s.a.w telah meletakkan taat kepada pemerintah itu sebaris dengan taat kepadanya dan taat kepada baginda adalah Taat kepada ALLAH sebagaimana sabda baginda s.a.w:

“Barangsiapa yang mentaati aku maka dia telah mentaati ALLAH, dan barangsiapa yang menderhakai aku maka dia menderhakai ALLAH, barangsiapa yang mentaati pemerintah maka dia telah mentaati aku dan barangsiapa yang menderhaka kepada pemerintah maka dia telah menderhaka kepada aku” [Muslim].

Begitu terang Sunnah baginda s.a.w, malamnya bagaikan siang, maka di manakah lagi tempatnya yang layak bagi dakwaan “Demonstrasi Tiada Kaitan dengan Akidah” selain Tong Sampah?!!

Demikian juga para hamba ALLAH sekalian, para Ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah telah meletakkan ciri-ciri bahkan salah satu Prinsip Manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah mentaati pemerintah dalam makruf, mencegah kemungkaran mereka dan Tidak Memberontak jika mereka zalim dan fasiq tetapi hendaklah kita mendoakan supaya ALLAH memperbaiki keadaan mereka dan memberikan mereka hidayah.

Kata Imam al-Barbahari r.h [w.329 H] di dalam karangannya yang sangat berharga: (Syarhus Sunnah):

“Barangsiapa yang memberontak kepada pemerintah kaum muslimin maka dia adalah seorang ‘Khawarij’, memecahkan kesatuan kaum muslimin, dan menyalahi atsar serta matinya adalah mati jahiliah”.

Kata beliau juga:

“dan Tidak Halal memerangi Sultan (pemerintah) dan memberontak kepadanya walaupun mereka itu zalim…”

Kata beliau juga:

“Jika kamu melihat seseorang mendoakan kecelakaan untuk pemerintah maka ketahuilah bahawa dia seorang Ahli Bidaah, sedangkan jika engkau melihat seseorang mendoakan kebaikan untuk pemerintah maka ketahuilah dia seorang Ahli Sunnah –insyaAllah-“.

Perhatikan wahai Hamba ALLAH, Imam al-Barbahari menjazamkan bahawa mereka yang mendoakan keburukan kepada pemerintah sebagai Ahli Bidaah dan dia tidak menyebut: ‘Insya-ALLAH’ tetapi mereka yang mendoakan kebaikan untuk pemerintah, beliau mentakliqkannya dengan masyiah (insya-ALLAH), perhatikan perkara ini sebaik-baiknya dan jika kamu dapat memahaminya kamu akan faham betapa bahayanya memberontak kepada pemerintah terhadap akidah kamu.

Kita semua mengetahui bahawa mereka yang keluar menunjuk perasaan hari ini adalah dengan tujuan menjatuhkan pemerintah mereka, aksi-aksi mencemuh pemerintah, mengutuk, melaknat dan seumpamanya adalah syiar rasmi dan lazim bagi aktiviti demonstrasi ini, maka masih adakah kewarasan yang mengatakan bahawa tindakan ini tidak menjejaskan akidah? Demi Ketinggin ALLAH atas ‘Arasy-Nya, ini adalah kegilaan yang tiada lagi kewarasan selepasnya.

Benar kata ‘Allamah Abdul Muhsin al-‘Abbad –hafizahullah- ketika beliau menyatakan: Jika demonstrasi ini tidak ada apa-apa keburukan kecuali boleh menghalang lalu lintas, sudah cukup untuk kita fatwakan ianya haram, ini selari dengan sabda Rasulullah s.a.w:

Mafhumnya: “Iman itu mempunyai 70 lebih atau 60 lebih cabang, yang paling utama adalah ucapan: La Ilaha Illallah dan serendah-rendahnya adalah membuang kerosakan di jalan, dan malu itu sebahagian daripada Iman”. [Muslim].

Maka mafhum mukhalafah daripada hadis ini, jika membuang perkara yang menghalang lalu lintas adalah cabang daripada cabang-cabang Iman maka mengganggu lalu lintas adalah salah satu cabang kekufuran dan ini ini sudah jelas keharamannya.

Orang yang berakal jika dia melihat demonstrasi yang berlaku di Mesir, Tunisia, Libya, Yemen, dan lain-lain lagi jelas kepada mereka kerosakan yang berlaku akibat tindakan bodoh ini bahkan lebih ketara sekarang di Libya apabila para pemberontak yang kononnya hendak membebaskan Libya dari kezaliman Mu’ammar dengan terang-terang bersekongkol dengan United States of America dan sekutu-kutu Ahzab musuh-musuh ALLAH dan Rasul  menumpahkan darah kaum muslimin di Libya.

Di Tunisia pula, setelah beberapa bulan berlalu, Revolusi Jasmine yang mereka banggakan yang dimulakan dengan tindak bunuh diri yang merupakan dosa besar yang ALLAH ancam pelakunya dengan kekal dalam neraka itu tidak membuahkan sebarang hasil melainkan keadaan semakin parah apabila masuk campur America dalam menentukan kerajaan baharu semakin ketara.

Di Mesir apa kurangnya? Kaum munafiqin semakin bermaharajalela di pentas politiknya dan para penjenayah Akidah semakin berani menunjukkan taring-taring beracun mereka dan siap saga untuk mencengkam takhta pemerintah Mesir dengan kuku-kuku berbisa mereka itu yang akan menyaksikan agama ALLAH terus dihina di bumi Mesir, penyembahan kubur terus subur dan lain-lainnya.

Apatah lagi mereka yang mengikuti perkembangan di Medan Tahrir yang merupakan Medan Syaitan yang menyaksikan para Wanita Liberal memijak Hijab (lalu dinamakan Medan Tahrir bersempena dengan peristiwa itu yakni –Pembebasan Wanita daripada Hijab) suatu ketika dahulu, jelas kelihatan para jantan dan betina bercampur baur di medan yang dilaknat itu dan mereka sama sekali tidak menuntut penegakan Syariat ALLAH bahkan apa yang mereka pentingkan adalah maslahah Duniawi mereka.

Maka kami tidak tahu apakah yang mengaburi mata sesetengah “Cendiakawan” dan “Cedik Pandai” sehingga menyatakan sokongan terhadap aktiviti tidak bermoral ini dan menamakannya sebagai “Jihad di Jalan ALLAH”, -nauzubillah min zalik- Ini semua tidak lebih: “Jihad di Jalan Syaitan”.

Benarlah kata Saidina Mu’az bin Jabal r.a:

“dan aku memberi ingat akan kamu untuk berhati-hati akan kegelinciran seorang Cerdik Pandai kerana sesungguhnya Syaitan itu kadang-kadang bertutur dengan kesesatannya melalui lisan seorang Cerdik Pandai” [Abu Daud].

Lebih menghairankan kita, mereka yang menyatakan sokongan terhadap aktiviti tunjuk perasaan yang penuh dengan kesalahan-kesalahan syariat ini adalah mereka yang selama ini amat gah dengan seruan: “Fiqh al-Waqi’ ” (Fekah Realiti), namun ke mana hilangnya realiti mereka ketika mereka mengharuskan tindakan-tindakan maksiat ini? Ke mana hilangnya pertimbangan Rasional dan Fiqh Awlawiyat (keutamaan) yang mereka gahkan selama ini??!! Atau sebenarnya apa yang mereka laungkan tidak lebih sekadar ketukan-ketukan tin kosong untuk menarik perhatian semata-mata?!! Hanya kepada ALLAH jua diadukan segala permasalahan.

Akhir bicara, kami menyeru kepada sekalian kaum muslimin yang sampai kepadanya seruan kami ini untuk mempertimbangkan setiap amalan dan perkataan dengan Wahyu yang Suci; al-Quran dan al-Sunnah dan berpegang teguh dengan apa yang diikuti oleh para Ulama Salaf al-Soleh –reda ALLAH atas mereka sekaliannya- kerana hanya dengan itu sahaja kita mampu memperoleh keredaan ALLAH di dunia mahupun di akhirat. Wallahua’lam bis sawab.

Disediakan oleh:

Muhammad Asrie bin Sobri al-Madani

Kuliah Dakwah & Usuluddin, Uni. Islam Madinah

MUFTI KAYANGAN TURUN KE DUNIA

30 Apr

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Apabila mendengar perkataan ‘kayangan’, apa yang tergambar di benak fikiran adalah dunia khayalan orang-orang dahulu yang jika dikaji lebih kepada unsur fiktif dan mistik. Maka inilah yang cuba hendak saya kupas dalam artikel kali ini berkenaan penyakit yang lebih bahaya daripada selsema babi yang sedang melanda Umat Islam: ‘Fatwa yang berdasarkan khayalan dan fiktif semata-mata’.

Teringat kembali kisah kaum Musyrikin Mekah meminta supaya Allah Taala mendatangkan kepada Malaikat sebagai Rasul lalu Allah Taala berkata:

وَقَالُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ وَلَوْ أَنْزَلْنَا مَلَكًا لَقُضِيَ الْأَمْرُ ثُمَّ لَا يُنْظَرُونَ

Maksudnya: “dan mereka berkata: “Mengapa tidak diturunkan malaikat kepadanya? ” padahal kalau Kami turunkan malaikat nescaya selesailah perkara itu (kerana mereka tetap berdegil dan tidak akan beriman), kemudian mereka tidak diberi tempoh (lalu dibinasakan dengan bala bencana secara mengejut).” [Al-An’am: 8]

Allah Taala juga menyatakan:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

Maksudnya: “dan Kami tidak mengutuskan seseorang Rasul melainkan dengan bahasa kaumnya supaya ia menjelaskan (hukum-hukum Allah) kepada mereka. maka Allah menyesatkan sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya), juga memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya); dan Dia lah jua Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” [Ibrahim: 8].

Demikian Allah Taala meraikan umat manusia sehingga dalam soal pengutusan Rasul, Allah menghantar manusia kepada manusia bukan diutuskan Malaikat kepada manusia kerana Malaikat tidak akan memahami jiwa manusia itu seperti seorang manusia lain memahaminya. Allah juga mengutuskan Rasul kepada suatu kaum daripada kalangan kaum itu sendiri dan Allah bertutur dengan Rasul yang akan diutusNya dengan bahasa yang Rasul itu fahami juga.

Allah Taala juga memilih untuk bertutur dalam bahasa arab dalam kitabNya yang terakhir kerana bahasa arab adalah bahasa yang mudah dipelajari dan daripadanya berkembang segala bahasa yang ada dalam dunia ini.

Demikian juga Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam, apabila ditanya kepada baginda apakah amalan yang paling afdal maka baginda menjawab setiap soalan yang sama dengan jawapan berbeza mengikut keadaan penanya demikian juga apabila diminta nasihat maka baginda menjawab sesuai dengan kedudukan si peminta nasihat itu.

Semua perkara ini membawa kita kepada satu prinsip dalam berdakwah yang sering kita dengar disebut oleh guru-guru kita dalam Ilmu Dakwah terutama bagi mereka yang menuntut dalam jurusan Ususluddin dan Dakwah iaitu: ‘Berbicaralah kepada manusia sesuai dengan kemampuan akal mereka’.

Hasil perbincangan ini menunjukkan bahawa Islam dalam berdakwah kepada manusia dan menjalankan sesuatu hukum bukanlah bersifat ‘kekayangan’ atau ‘khayalan’ tetapi Islam adalah sesuatu yang realistik dan waqi’i (sesuai dengan keadaan dan tempat). Hukum Islam itu fleksibel sehingga boleh disesuaikan dengan keadaan tertentu dan tempat tertentu.

Kita ambil contoh solat, asalnya wajib berdiri dalam solat fardu tetapi jika seseorang itu uzur tidak mampu berdiri dia boleh duduk jika tidak mengiring jika tidak boleh sahaja dia berbaring. Demikian juga jika seseorang itu terpaksa solat di atas tempat yang sempat dan sukar dia berdiri seperti di atas perahu maka boleh sahaja dia duduk.

Namun, nasib buruk Umat Islam menjadi semakin parah apabila umat Islam hari ini dikerumuni dengan ulama-ulama dan mufti-mufti kayangan yang turun ke dunia ingin mentadbir urusan manusia bumi. Mereka tidak faham keadaan sebenar bahkan ada antara mereka yang berfatwa dalam mimpi indah mereka tanpa menjejakkan kaki ke dunia realiti.

Apa yang membuat kita hairan dan ajaib, mereka ini mendakwa mereka adalah orang yang berpegang dengan Fiqah Realiti dan menuduh ulama-ulama Ahli Sunnah wal Jamaah yang berpegang teguh dengan nas sebagai ulama ortodoks dan melampau adapun mereka sendiri adalah ulama moderate.

Terdapat dewasa ini kritikan ditujukan kepada Ulama Salafiah terutama di Arab Saudi kerana dikatakan ortodoks dan tidak terbuka. Saya bukanlah hendak taasub kepada Arab Saudi tetapi kita perlu mengikut Ulama yang berfahaman salaf sama ada suka atau tidak kerana ianya adalah kewajipan. Ulama Saudi dikatakan bersikap kuno kerana mewajibkan niqab atau hijab muka bagi wanita, melarang wanita memandu kenderaan sendiri, dituduh juga sebagai ulama haid dan nifas kerana enggan membenarkan penubuhan parti politik dan menolak untuk bekerjasama dengan sistem demokrasi seperti pilihanraya.

Namun, apabila kita kembali bersama dalam dunia realiti hari ini, ketika mana gejala sosial makin berleluasa, serangan pemikiran barat yang semakin berbisa, dan sistem demokrasi yang semakin menghampakan, apakah dapat kita katakan ulama saudi ini tidak realiti? Apakah masih lagi hendak dikatakan mereka ini jumud? Amat memalukan diri bagi mereka yang pernah mengkritik para Ulama ini.

Al-Ikhwan al-Muslimun apabila dinasihatkan ulama salafiah supaya menjauhi Iran dan Syiah Rafidah, mereka menuduh ulama salafi sebagai pemecah belah, enggan menyatukan Umat dan sebagainya, namun hari ini, Mehdi Akif, Mursyidul Am Ikhwan terkonyong-konyong tersepit dalam konflik Iran-Mesir dan Hizbullah-Mesir yang semakin meruncing setelah jelas Hizbullah adalah dalang di sebalik kejadia terorisme di Mesir dan Demonstrasi Syiah di Masjid al-Nabawi menunjukkan betapa Syiah adalah kaum kafir yang lebih busuk daripada Yahudi dan Nasrani.

Lihat sahaja Yusuf al-Qardawi yang dahulunya begitu sibuk menyeru kepada Taqrib (mendekatkan) antara mazhan Sunni dan Syiah, sekarang setelah segala bunga yang diberinya kepada Syiah dibalas dengan najis dan tinja, barulah terkonyong-konyong menyeru supaya berhati-hati daripada Syiah. Hilang sudah gah dengan fiqah realiti yang dibawanya hanya malu yang mengiring ke akhir hayat.

Dalam suasana yang sebegini ketika para moderate arab mula berhadapan dengan hakikat realiti dan kekalahan manhaj relaiti kekayangan mereka, terdapat pula bunyi-bunyi anak ayam mereka di negara kita ini yang cuba menimbulkan kekeliruan dalam masyarakat dan lebih parah mereka ini bersembunyi di belakang tabir dakwah salafiah.

Dalam keadaan negara kita dilanda gejala sosial, muda-mudi terjebak dalam pergaulan bebas, perzinaan, perbuatan sumbang dan sebagainya bertebaran di serata pelosok negara ini, muncul pula fatwa bahawa bersalaman (shake hand) di antara lelaki dan wanita ajnabi (bukan mahram dan bukan pula suami isteri) sebagai perkara khilaf yang perlu diberi keluasan dalamnya.

Saidina Umar bin al-Khattab radiallahu anhu apabila gejala bermain dengan talak semakin gawat di zaman beliau, beliau telah melarang mana-mana suami yang menceraikan isterinya dengan talak tiga sekaligus daripada merujuk semula isterinya walaupun sebenarnya talak tiga sekaligus hanyalah dikira satu pada asal hukum syarak.

Inilah dia perealisasian terhadap kaedah fiqah yang menyatakan:

الأمر إذا ضاق اتسع وإذا اتسع ضاق

Maksudnya: “Sesuatu perkara apabila ia sempit maka menjadi luas dan apabila terlampau luas menjadi sempit”.

Namun, mufti kayangan hari ini gagal memahami kaedah fiqah yang ‘simple’ ini lalu mengeluarkan fatwa yang membawa ‘faudo’ (benca) kepada umat Islam. Apakah sesuai kita hendak mengatakan syarak membenarkan persentuhan antara lelaki dan wanita dalam keadaan gejala sosial di negara ini semakin gawat?

Apakah mereka ini tidak fikir bahawa fatwanya ini akan dibaca dan disebar dalam kalangan semua lapisan sama ada yang cerdik mahupun dungu, tua mahupun muda, yang kuat seks dan yang lemah syahwat? Alangkah dangkalnya mereka ini dengan relaiti dan fiqah realiti yang mereka war-warkan selama ini.

Ini jika kita menilai benar perkara ini adalah khilaf namun hakikat dan realitinya perkara ini tiada khilaf padanya, ulama semenjak zaman dahulu telah bersepakat tidak boleh bersalaman antara lelaki dan wanita ajnabi apabila mempunyai zhan yang kuat timbulnya syahwat.

Namun, para Mufti Kayangan sekali lagi membaca dalam mimpi, lalu berkata, jika tidak timbul syahwat maka haruslah bersalam. Oh, mufti, mufti, kamu ini terlalu jauh di kayangan dan kitab yang hendak kamu telaah nun di bawah sana di bumi, marilah turun dan kita baca dengan jarak dekat ye!

Dinyatakan bahawa jika ‘ada zhan (sangkaan) yang kuat timbulnya syahwat maka haram bersalaman’, bukan nanti  dah ‘terpacak’ dan ‘basah’ barulah nak jadi haram! Maka ulama yang membuat kaedah ini telah bersepakat haram bersalaman antara lelaki dan wanita yang masih muda atau yang masih mempunyai syahwat. Demikianlah hukum yang telah sepakat oleh semua ulama mazhab yang muktabar dalam Ahli Sunnah wal Jamaah.

Dalam ilmu usul fiqh pula, illah haramnya bersalaman atau bersentuhan lelaki dan wanita ajnabi pada asalnya adalah ‘syahwat’ namun syahwat adalah perkara subjektif dan tidak ‘muttarid’ maka illah tadi akan diletakkan pada ‘mazinnah’ atau tempat yang menjadi beredarnya illah iaitulah ‘ajnabiah’. Maka sifat ajnabiah antara lelaki dan wanita menjadi illah kepada haramnya bersalam antara lelaki dan wanita.

Ini adalah perbahasan masalah ini dari segi ilmu ijtihad, jika kita merujuk kepada ilmu istinbat pula, telah sabit Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda:

إني لا أصافح النساء

Maksudnya: “Sesungguhnya aku tidak akan bersalaman dengan wanita (ajnabi)”.

Hadis ini dikeluarkan oleh Imam al-Nasai, Ibn Majah, dan Ahmad daripada Umaimah binti Raqiqah radiallahu anha dengan sanad yang sahih dan dinilai sahih oleh Imam al-Albani dan Syuaib al-Arnauth bahkan menurut Syuaib al-Arnauth, perawi hadis ini adalah perawi Sahihain yang perawi kitab Sahih al-Bukhari dan Muslim.

Demikian juga Imam Ahmad mengelaurkan daripada jalan Asma’ binti Yazid radiallahua anha dan hadisnya adalah Sahih li ghairih sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Arnauth.

Nah! Jika Nabi sallallahu alaihi wa sallam sendiri tidak mahu bersalaman dengan wanita sedangkan baginda seperti mana yang dinyatakan oleh Saidatina Aisyah radiallahu anha sebagai manusia yang paling terkawal syahwatnya maka apakah pantas jika menghukum boleh bagi umatnya yang penuh dengan dosa yang sentiasa diruntun oleh syaitan ini dibolehkan bersalaman antara ajnabiah?! Ini merupakan kebodohan yang tidak disebut oleh orang bodoh sekalipun dan kegilaan yang tidak dialami oleh orang gila sekalipun!

Adapun hadis Ummu Atiyah radiallahu anha:

فمد يده من خارج البيت ومددنا أيدينا من داخل البيت

Maksudnya: “Maka baginda hulurkan tangan baginda daripada luar rumah dan kami hulurkan tangan kami daripada dalam rumah” [Ibn Hibban].

Hadis ini sama sekali tidak boleh difahami bahawa Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersentuhan tangan dengan wanita ketika baiah kerana telah jelas dalam hadis Umaimah di atas dan Asma’ binti Yazid bahawa baginda berkata baginda tidak bersalam dengan wanita ajnabi. Kedua-dua hadis ini menceritakan berkenaan peristiwa baiah yang sama maka janganlah kita beriman dengan sebahagian dan kufur dengan sebahagian yang lain.

Perkataan Ummu Atiyah dalam hadis al-Bukhari berkenaan peristiwa Baiah juga menyatakan:

فقبضت امرأة يدها

Maksudnya: “Maka seorang wanita menarik tangannya”.

Hadis ini perlu difahami dengan dua hadis terdahulu bahawa wanita ketika berbaiah dengan Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam tidaklah menyentuh tangan baginda tetapi hanya memberi isyarat sahaja dengan ‘menghulur’ tangan. Bagi mereka yang belajar bahasa arab jika setakat SPM pun sudah boleh faham hadis ini dengan baik apatah lagi jika para mufti kayangan ini yang dikatakan mempunyai ijazah yang hebat dalam bidang agama tentu sepatutnya lebih celik akal lagi.

Saidatina Aisyah radiallahuanha menyatakan sebagaimana dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim:

والله ما مست يده يد امرأة قط في المبايعة وما بايعهن إلا بقوله

Maksudnya: “Demi Allah tidaklah sama sekali tangan Rasulullah menyentuh tangan wanita ketika baiah dan baginda hanya berbaiat dengan perkataan sahaja”.

Ini adalah hadis-hadis yang sarih dan jelas lagi muhkam bahawa menyentuh wanita ajnabi itu dilarang secara ibrah nas dan nas-nas ini datang dalam bentuk khabar tidak menafikan maknanya sebagai insya’ sebagaimana yang maklum dalam ilmu bahasa dan usul.

Ini adalah contoh ringkas bagaimana fatwa-fatwa kayangan ini sebenarnya bukan sahaja bertentangan dengan realiti bahkan bertentangan dengan nas yang sarih dan kebanyakan mufti-mufti kayangan ini mengikut kepada nas-nas mustasyabihat seperti hadis Ummu Haram bintu Milhan radiallahu anha menyisir rambut Nabi sallallahu alaihi wa sallam sedangkan hadis ini para ulama salaf bersetuju Ummu Haram adalah mahram Nabi sallallahu alaihi wa sallam atau pun suatu khususiah bagi baginda.

Mereka yang mengikut mutasyabihat dan meninggalkan nas-nas muhkamat yang jelas adalah kaum yang diperintah Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam supaya kita jauhi apatah lagi mengangkat mereka sebagai mufti. Kita memahami nas sesuai dengan apa yang difahami oleh Ulama Salaf bukan sesuai dengan hawa nafsu kita.

Saya ingin mengingatkan sekali lagi, apabila sesuatu perkara itu terdapat dalil dan nas bukanlah menjadi suatu kelaziman kepada kita untuk berijtihad menyalahi ijmak ulama terdahulu kerana kita juga selain diwajibkan mengikut dalil kita juga diwajibkan memahami dalil sesuai dengan kefahaman ulama salaf.

Tidak terdapat seorang pun Ulama Salaf yang memahami hadis Ummu Haram misalnya sebagai dalil keharusan bersalaman lelaki dan wanita ajnabi atau bercampur gaul antara ajnabiah tanpa mahram. Bahkan semua Ulama telah bersepakat dan ijmak haram bersalaman dan bersentuhan antara lelaki dan wanita ajnabi sehinggalah turunnya para mufti kayangan ke dunia dalam kurun ke-19 dan 20 masihi baharulah munculnya polemik bersalaman antara ajnabi dan ajnabiah ini.

Oleh itu saya menyeru kepada para mufti kayangan ini, marilah bersama-sama kami kita memperkemaskan perpaduan umat dan mencapai kegemilangan melalui dakwah salafiah yang tulen yang bersih daripada campur aduk pemikiran luar. Janganlah demi mencapai matlamat duniawi tertentu kita sanggup menggadai prinsip dan ingatlah kata pepatah: ‘Sesal dahulu pendapatan sesal kemudian tiada gunanya’. Wallahua’lam.

 

RUJUKAN:

·         AL-MUSARAHAH FI AHKAMIL MUSAFAHAH, ABDUL NASIR BIN AL-KHIDR MILAD, MAKTABAH RAQAMIAH MEDIU

·         AL-WAJIZ FI USUL FIQH, ABDUL KARIM ZAIDAN

·         AL-RISALAH, IMAM AL-SYAFII

·         FATHUL BARI, IBN HAJAR AL-ASQALANI

BERMUSAFIRLAH DENGAN MAHRAM

26 Feb

Oleh: Muhammad Asrie bin Sobri

Maksud Musafir:

Musafir dalam bahasa melayu bermaksud orang yang melakukan pengembaraan atau perjalanan yang jauh daripada tanah airnya. Inilah yang dimaksudkan dengan safar secara bahasa yakni melakukan perjalanan yang jauh.

Adapun secara syaraknya adalah:

الْخُرُوجُ عَلَى قَصْدِ قَطْعِ مَسَافَةِ الْقَصْرِ الشَّرْعِيَّةِ فَمَا فَوْقَهَا

Maksudnya: “Keluar dengan tujuan menempuh jarak perjalanan yang membolehkan qasar (solat) secara Syarak dan lebih”. [al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 25/26].

Maka orang yang bermusafir itu adalah seorang pengembara yang keluar mengembara sejauh jarak perjalanan yang pada syaraknya adalah mengharuskan qasar solat. Jarak perjalanan ini pula ditentukan oleh uruf atau keadaan setempat.

Oleh itu, apa-apa perjalanan yang pada adat manusia dianggap musafir seperti perjalanan yang merentas sempadan negeri walaupun dekat dan memerlukan persiapan maka dianggap musafir.

Disyariatkan Bermusafir Secara Jemaah:

عن ابن عمر : أن رسول الله صلى الله عليه و سلم قال لو أن الناس يعلمون ما أعلم من الوحدة ما سرى راكب بليل يعني وحده

Maksudnya: Daripada Ibn Umar r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Jikalau manusia mengetahui apa yang aku ketahui perihal bersendirian tentulah tidak ada penunggang di malam hari seorang diri”. [al-Tarmizi, al-Jihad, no. 1673].

Sabda Nabi s.a.w:

إِذَا خَرَجَ ثَلاَثَةٌ فِي سَفَرٍ فَلْيُؤَمِّرُوا أَحَدَهُمْ

Maksudnya: “Apabila keluar tiga orang dalam musafir maka lantiklah salah seorang mereka sebagai ketua”. [Abu Daud, no. 2608, Hasan Sahih].

Maka hedaklah seseorang apabila hendak musafir berjalan dalam kumpulan yang sekurang-kurangnya tiga orang berdasarkan hadis di atas dan hadis berikut:

الراكب شيطان والراكبان شيطانان والثلاثة ركب

Maksudnya: “Seorang penunggang itu syaitan, dan dua orang penunggang itu dua syaitan, adapun tiga penunggang itulah yang sepatutnya”. [al-Tarmizi, no. 1674, sahih].

Ulama hadis bersetuju ini adalah pada hak lelaki dalam musafir dan hukumnya sunat. Adapun jika perjalanan itu memerlukan kerahsiaan seperti menghantar utusan rahsia maka dibolehkan berseorangan. [Tuhfatul Ahwazi, 5/138].

Wajib Bagi Wanita Bermusafir Dengan Mahram:

Setelah kita jelaskan bagaimana Islam menjaga kemaslahatan kaum lelaki yang mempunyai kekuatan dan keberanian ketika bermusafir dengan memerintahkan mereka bermusafir secara jemaah, maka demikian juga Islam memberi perhatian yang lebih kepada wanita.

Wanita diciptakan Allah s.w.t sebagai pendamping hidup seorang lelaki dan wanita merupakan tulang belakang sesebuah keluarga, masyarakat dan negara kerana daripada perut merekalah lahirnya manusia dan daripada merekalah anak-anak dan suami-suami mendapat kasih sayang maka mereka dicipta dengan sifat lemah lembut dan kedaifan.

Atas jasa yang besar ini, Islam mewajibkan kepada kaum lelaki yang telah diciptakan dengan kekuatan dan kemantapan untuk menjaga wanita daripada sebarang ancaman bahaya.

Maka terdapat perintah supaya wanita itu apabila hendak musafir perlu ditemani oleh Mahramnya atau suami:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَحِلُّ لِامْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أَنْ تُسَافِرَ مَسِيرَةَ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ لَيْسَ مَعَهَا حُرْمَةٌ

Maksudnya: “Daripada Abu Hurairah r.a katanya: Bersabda Rasulullah s.a.w: Tidak halal bagi wanita yang beriman kepada Allah dan hari akhirat untuk bermusafir sejauh sehari tanpa mahram”. [al-Bukhari (1088), Abu Daud (1724), Ibn Majah (2899), Ahmad (10583) dan lafaz bagi al-Bukhari].

Dalam riwayat lain menyatakan:

عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلى الله عليه و سلم  : لا يحل لإمرأة أن تسافر ثلاثا إلا ومعها ذو محرم منها

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah r.a katanya: Rasulullah s.a.w bersabda: “Tidak halal bagi wanita bermusafir selama tiga hari kecuali bersama mahramnya”. [Muslim (1339)].

Dalam riwayat yang lain menyatakan:

عن أبي سعيد الخدري قال قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : لا يحل لإمرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تسافر سفرا يكون ثلاثة أيام فصاعدا إلا ومعها أبوها أو ابنها أو زوجها أو أخوها أو ذو محرم منها

Maksudnya: “Daripada Abu Said al-Khudri r.a katanya: Rasulullah s.a.w bersabda: Tidak halal bagi wanita yang beriman kepada Allah dan hari akhirat bermusafir selama tiga hari dan seterusnya kecuali bersamanya terdapat bapanya atau anaknya atau suaminya atau saudaranya atau sesiapa yang menjadi mahramnya”. [Muslim (1340), Abu Daud (1726), al-Tarmizi (1169)]

Dalam riwayat yang lain menyatakan pula juga daripada Abu Said al-Khudri r.a kata beliau:

سمعت من رسول الله صلى الله عليه و سلم أربعا فأعجبنني وآنقنني نهى أن تسافر المرأة مسيرة يومين إلا ومعها زوجها أو ذو محرم..

Maksudnya: “Aku mendengar daripada Rasulullah s.a.w empat perkara yang menakjubkan aku: Baginda melarang wanita bermusafir selama dua hari kecuali bersamanya suami atau mahram…(diringkaskan Muslim)”. [Muslim (827), Ahmad (11312)].

Perbezaan tempoh musafir yang mensyaratkan mahram untuk wanita tidak memberi kesan kerana dalam riwayat Abu Hurairah r.a sabda Nabi s.a.w:

لا يحل لامرأة أن تسافر يوما فما فوقه الا ومعها ذو حرمة

Maksudnya: “Tidak halal bagi wanita untuk bermusafir selama satu hari atau lebih melainkan bersamanya mahram”. [Ahmad (9462)]

Dalam riwayat Abu Said al-Khudri pula menyatakan:

لا يصلح للمرأة ان تسافر الا ومعها ذو محرم لها

Maksudnya: “Tidak boleh bagi wanita bermusafir kecuali bersamanya mahram”. [Ahmad (11644)].

Tempoh-tempoh yang dinyatakan sebelum ini adalah tempoh yang menunjukkan satu perjalanan yang dinamakan musafir pada masa tersebut iaitu satu hari satu malam dan lebih dengan unta yang membawa muatan sederhana. Adapun pada masa sekarang, perjalanan yang menggunakan kereta dan kapal terbang, menggunakan jarak masa untuk mengukur sesuatu perjalanan jauh atau tidak, tidak lagi sesuai.

Oleh itu, Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h dan Ibn Hazm r.h menyatakan kaedah yang tepat untuk menyatakan sesuatu perjalanan sebagai musafir atau tidak dikembalikan kepada uruf sesuatu masyarakat. Maka apa-apa perjalanan yang dianggap safar seperti merentas sempadan negeri, perjalanan yang memerlukan persiapan dan seumpamanya dianggap musafir.

Imam al-Nawawi r.h menjelaskan:

قال العلماء اختلاف هذه الالفاظ لاختلاف السائلين واختلاف المواطن وليس في النهي عن الثلاثة تصريح بإباحة اليوم والليلة أو البريد قال البيهقي كأنه صلى الله عليه و سلم سئل عن المرأة تسافر ثلاثا بغير محرم فقال لا وسئل عن سفرها يومين بغير محرم فقال لا وسئل عن سفرها يوما فقال لا وكذلك البريد فأدى كل منهم ما سمعه وما جاء منها مختلفا عن رواية واحد فسمعه في مواطن فروى تارة هذا وتارة هذا وكله صحيح وليس في هذا كله تحديد لأقل ما يقع عليه اسم السفر ولم يرد صلى الله عليه و سلم تحديد أقل ما يسمى سفرا فالحاصل أن كل ما يسمى سفرا تنهى عنه المرأة بغير زوج أو محرم سواء كان ثلاثة أيام أو يومين أو يوما أو بريدا أو غير ذلك

Maksudnya: “Berkata para ulama perbezaan lafaz ini (had masa yang dikatakan musafir) adalah kerana berbezanya pertanyaan yang diajukan dan berbezanya tempat  dan tidak dijelaskan dalam hadis yang melarang jarak tiga hari bolehnya bermusafir sehari atau semalam atau setengah hari tanpa mahram. Berkata al-Baihaqi: Seolah-olah Nabi s.a.w ditanya tentang wanita yang bermusafir tiga hari tanpa mahram maka dijawan tidak boleh, kemudian ditanya pula tentang dua hari tanpa mahram maka dijawab tidak boleh dan ditanya pula jika sehari dijawab juga tidak boleh demikian juga setengah hari maka setiap perawi meriwayatkan sesuai dengan apa yang didengarnya dan rawi yang sama meriwayatkan dengan banyak lafaz pula meriwayatkan sesuai dengan setiap tempat yang dia dengar dan semuanya sahih dan tidak ada dalam hadis-hadis ini penentuan sekurang-kurang musafir itu berapa jaraknya dan tidak diriwayatkan daripada Nabi s.a.w penentuan sekurang-kurang jarak musafir maka hasilnya setiap perjalanan yang dinamakan musafir dilarang padanya wanita melakukannya tanpa suami atau mahram sama ada tiga hari, dua hari, sehari, setengah hari atau selainnya”. [al-Minhaj, 9/103].

Dalam riwayat Ibn Abbas r.a:

لا تسافر امرأة الا مع ذي محرم

Maksudnya: “Janganlah bermusafir seorang wanita kecuali dengan mahram”. [Muslim].

Jadi riwayat ini menunjukkan semua perjalanan yang dinamakan safar disyaratkan baginya mahram untuk wanita. [ibid].

Hukum Berteman Mahram Bagi Wanita dalam Musafir:

Hukumnya adalah wajib sebagaimana dinyatakan para ulama dengan ijmak dalam kalangan mereka. Ibn Hajar al-Asqalani r.h menyatakan:

وَاسْتُدِلَّ بِهِ عَلَى عَدَم جَوَاز السَّفَر لِلْمَرْأَةِ بِلَا مَحْرَم ، وَهُوَ إِجْمَاع فِي غَيْر الْحَجّ وَالْعُمْرَة وَالْخُرُوج مِنْ دَار الشِّرْك

Maksudnya: “dan hadis ini menjadi dalil bahawa tidak boleh bermusafir seorang wanita tanpa mahram dan ianya ijmak selain ketika melakukan haji, umrah (yang wajib), dan berhijrah dari negeri syirik”. [Fathul Bari, 4/56].

Ulama juga telah berijmak tidak disyaratkan mahram dalam hijrah kerana hijrah bukanlah musafir. Maka seorang wanita yang memeluk Islam di negeri kafir harbi yang menyebabkan dia tidak boleh melaksanakan agamanya diwajibkan atasnya berhijrah walaupun tidak mempunyai mahram. Ini kerana kekalnya dia di negeri tersebut lebih merbahaya daripada ancaman keselamatan dirinya kerana tinggal di negeri kafir harbi itu merosakkan akidah dan ini lebih teruk daripada dibunuh, dirompak, atau dirogol sekalipun. [al-Mausuah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiah, 25/37 & 38].

Demikian juga jika dia keluar bermusafir bersama mahram lalu mahramnya meninggal atau hilang atau bersama suami kemudian berlaku talak bain maka boleh baginya meneruskan musafir untuk ke tempat yang selamat seorang diri atau dia mencari perlindungan sehingga datang mahramnya yang lain untuk menemaninya. [Ibid].

Namun, berlaku khilaf (perbezaan pendapat) jika perjalanan itu adalah haji atau umrah wajib, adakah wajib juga baginya mahram atau boleh diganti tempat mahram itu teman yang dipercayai?

Ulama Syafiiah menyatakan untuk perjalanan haji dan umrah yang wajib sahaja maka boleh baginya berteman dengan sekumpulan wanita yang dipercayai.

Ulama Malikiah pula menyatakan boleh berteman dengan sekumpulan wanita atau lelaki yang soleh lagi dipercayai. Malikiah juga menghubungkan dengan haji dan umrah wajib semua musafir yang wajib ke atas wanita seperti bermusafir untuk menjadi saksi di dalam sesuatu kes mahkamah di negeri lain.

Ulama Hanafiah dan Hanabilah bersetuju untuk mengekalkan hukum asal iaitu mesti juga bersama suami atau mahram. Jika tiada maka gugurlah kewajipan haji dan umrah tadi.[al-Fiqhul Islami wa Adillatuh, 3/423].

Maka perlu diberi peringatan, khilaf di sini dalam masalah haji dan umrah wajib dan perjalanan yang mendesak dan wajib ke atas wanita, adapun perjalanan yang tidak wajib seperti menziarahi ibu bapa dan kaum kelaurga atau menuntut ilmu yang boleh didapati di negerinya, tidak ada khilaf antara ulama wajibnya mahram atau suami dan tidak boleh diganti dengan teman yang dipercayai. [Ibid, 3/424]

Berkata al-Nawawi r.h:

وحاصله أنه يجوز الخروج للحج الواجب مع زوج أو محرم أو امراة ثقة ولايجوز من غير هؤلاء وان كان الطريق أمنا وفيه وجه ضعيف انه يجوز إن كان أمنا (وأما) حج التطوع وسفر الزيارة والتجارة وكل سفر ليس بواجب فلا يجوز على المذهب الصحيح المنصوص الا مع زوج أو محرم وقيل يجوز مع نسوة أو امرأة ثقة كالحج الواجب

Maksudnya: “dan hasilnya, bahawa harus bagi wanita keluar mengerjakan haji wajib bersama dengan suami atau mahram atau perempuan yang dipercayai dan tidak harus dengan selain mereka ini walaupun perjalanan dijangkakan selamat dan terdapat satu pendapat yang daif mengatakan harus wanita berhaji seorang diri jika jalan selamat, adapun haji sunat dan safar untuk ziarah dan berniaga serta semua safar yang tidak wajib maka tidak boleh atas mazhab yang sahih yang dinaskan kecuali dengan suami atau mahram dan dikatakan harus bersama dengan sekumpulan atau seorang wanita yang dipercayai seperti haji wajib”. [al-Majmuk, 8/342]

Imam al-Nawawi dalam pernyataan ini menunjukkan ada dua pendapat syaz dalam masalah ini yang sering menjadi helah puak safih (lihat maksud puak safih ini dalam artikel sebelum ini) membolehkan wanita bermusafir seorang diri iaitu:

1- Pendapat yang membolehkan wanita berhaji seorang diri jika jalan selamat

2- Pendapat yang membolehkan wanita bermusafir dalam musafir yang tidak wajib dengan ditemani sekumpulan wanita siqah (dipercayai).

Dua pendapat ini bertentangan dengan zahir nas hadis yang kita sebutkan kerana jika boleh seorang wanita bermusafir tanpa mahram atau suami tentulah Rasulullah s.a.w akan mengizinkan wanita di zaman baginda berbuat demikian. Dalam sebuah hadis dijelaskan:

لا يخلون رجل بامرأة إلا ومعها ذو محرم، ولا تسافر المرأة إلا مع ذي محرم، فقام رجل، فقال: يا رسول الله ، إن امرأتي خرجت حاجة، وإني اكتتبت في غزوة كذا وكذا، فقال: انطلق، فحج مع امرأتك

Maksudnya: “Tidak boleh bersunyi-sunyian seorang lelaki dengan seorang wanita kecuali bersamanya (wanita itu) mahramnya dan janganlah bermusafir seorang wanita kecuali dengan mahram”. Maka bangun seorang lelaki lalu berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya isteriku hendak pergi menunaikan haji sedangkan aku telah ditugaskan untuk berperang”. Maka kata baginda: “Pergilah dan buatlah haji bersama isterimu”. [al-Bukhari & Muslim].

Dalam hadis ini menjelaskan bagaimana Nabi s.a.w meletakkan pentingnya suami atau mahram menemani seorang wanita melakukan musafir sehingga mengatasi Jihad. Kita sedia maklum seseorang yang telah ditugaskan oleh pemimpin untuk berjihad menjadi fardu ‘ain atasnya untuk berjihad namun baginda s.a.w menggugurkan kewajipan lelaki tersebut supaya dia boleh menemani isterinya berhaji.

Demikian juga dua pendapat ini bertentangan dengan ijmak yang diriwayatkan para ulama. Berkata Syeikh Wahbah al-Zuhaili h.f:

هذا ويلاحظ أن الخلاف بين الشافعية والمالكية وبين باقي الفقهاء محصور في سفر الفريضة ومنه سفر الحج، فلا يقاس عليه سفر الاختيار بالإجماع

Maksudnya: “dan perlu diberi perhatian di sini bahawa Khilaf antara al-Syafiiah dan al-Malikiah serta ulama lainnya terbatas dalam masalah safar wajib seperti safar haji maka tidak boleh diqias atas safar ikhtiar (bukan wajib) dengan ijmak”. [al-Fiqhul Islami wa Adillatuh, 3/424].

Difahami daripada pernyataan beliau ini, dua pendapat ulama yang kami sebut terdahulu bahawa boleh seorang wanita berhaji wajib seorang diri jika aman perjalanan dan boleh bersafar bukan wajib dengan wanita siqah adalah pendapat syaz bertentangan dengan ijmak. Wallahua’lam.

Syubhat:

عن ( عدي بن حاتم ) قال ( بينا ) أنا ( عند ) النبي إذ أتاه رجل فشكا إليه الفاقة ثم أتاه آخر فشكا إليه قطع السبيل فقال يا عدي هل رأيت الحيرة قلت لم أرها وقد أنبئت عنها قال فإن طالت بك حياة لترين الظعينة ترتحل من الحيرة حتى تطوف بالكعبة لا تخاف أحدا إلا الله قلت فيما بيني وبين نفسي فأين دعار طيىء الذين قد سعروا البلاد ولئن طالت بك حياة لتفتحن كنوز كسرى قلت كسرى بن هرمز قال كسرى بن هرمز

Maksudnya: Daripada Adi bin Hatim r.a katanya: Ketika aku berada di sisi Nabi s.a.w ketika datangnya seorang lelaki mengadu kepada baginda tentang kemiskinan hidupnya dan datang pula seorang lelaki yang mengadu terhalang perjalanannya, maka Nabi s.a.w berkata: “Wahai Adi, sudahkah kamu melihat Hirah?” Jawabku: Belum pernah aku melihatnya tetapi aku mendengar cerita berkenaannya. Kata Rasulullah s.a.w: “Jika panjang umurmu kamu akan lihat seorang wanita (za’inah) mengembara daripada Hirah sehingga dia bertawaf di Kaabah tanpa takut kepada sesiapa pun kecuali Allah”. Kataku kepada diriku sendiri: ‘Ke mana perginya askar-askar Farsi yang selama ini merampas negeri-negeri?’ Sabda Nabi s.a.w lagi: “Jika kamu panjang umur maka (kamu akan lihat) dibuka harta-harta Kisra”. Kataku: ‘Adakah Kisra bin Hurmuz?’ Jawab baginda: “Kisra bin Hurmuz…” [al-Bukhari].

Sesetengah orang safih menyangka hadis ini menunjukkan adanya keharusan wanita yang bermusafir seorang diri jika aman perjalanannya. Namun, dalam hadis ini tidak menunjukkan wanita itu berjalan seorang diri kerana Nabi s.a.w menyatakan: ‘Za’inah’ (الظعينة) yang bermaksud wanita yang berada dalam Haudaj yakni khemah yang dipasang atas unta dan wanita akan duduk di dalamnya sementara ada seorang yang akan membawa unta tersebut. Wanita yang duduk dalam Haudaj tidak akan dapat membawa untanya seorang diri kerana dia dilindungi khemahnya itu. Maka hadis ini sama sekali tidak menunjukkan wanita tersebut berjalan seorang diri tetapi Nabi s.a.w memberitahu nanti kerajaan Farsi akan tumbang sehingga para Musafir yang datang ke Mekah melakukan haji tidak merasa takut lagi kepada kaum kafir. Wallahua’lam.

Maksud Mahram:

Perlu dijelaskan maksud mahram dalam hadis ini adalah mereka yang diharamkan untuk berkahwin dengan wanita tersebut secara muabbad (selama-lamanya) sama ada dari keturunan, susuan, atau perkahwinan seperti bapa, datuk, anak, anak tiri, anak saudara, bapa saudara, bapa susuan, saudara susuan, dan bapa mertua.

Adapun sepupu, suami kepada ibu saudara, dan ipar tidak lah termasuk dalam mahram ini. [al-Fiqhul Islami wa Adillatuh, 4/424].

APABILA USTAZ DAN USTAZAH BERPOCO-POCO…

24 Feb

 

 OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Pendidikan merupakan asas kejayaan dan tapak ketamudan sesebuah kaum, bangsa, dan organisasi sosial. Ini lah hakikat yang tidak dapat dielakkan lagi oleh mana-mana manusia yang berakal, pendidikan amat penting untuk setiap individu. Islam adalah agama yang meletakkan pendidikan pada tempat yang sangat mulia serta menjadikan amalan menuntut ilmu sebagai satu kewajipan agama dan ibadah yang penting sebagaimana sabda Nabi s.a.w:

طلب العلم فريضة على كل مسلم

Maksudnya: “Menuntut ilmu itu satu kewajipan atas setiap muslim”. [Ibn Majah, disahihkan oleh al-Albani].

Islam juga mengangkat kedudukan Ahli Ilmu sebagaimana firman Allah s.w.t:

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ

Maksudnya: “supaya Allah meninggikan darjat orang-orang Yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (dari kalangan kamu) – beberapa darjat…” [al-Mujadilah: 11].

Sabda Rasulullah s.a.w:

ومن سلك طريقا يلتمس فيه علما سهل الله له به طريقا إلى الجنة

Maksudnya: “dan barangsiapa yang keluar berjalan mencari ilmu maka dimudahkan Allah baginya jalan ke syurga..” [Muslim, Abu Daud, al-Tarmizi, Ibn Majah, dan Ahmad].

Semulia-mulia ilmu dengan sepakat para ulama Islam pula adalah ilmu syariat yakni yang berkaitan lansung dengan hukum-hakam syarak yang dengannya manusia mengetahui bagaimana hendak mengatur hubungan antara mereka dengan Tuhan mereka dan antara sesama mereka, mengenal apa yang dibenarkan Tuhan dan apa yang dilarangNya.

Pihak musuh Islam amat peka akan hal ini lalu mereka mula mengatur langkah untuk meracun sistem pendidikan Islam dengan bermacam helah dan muslihat.

Bermula kurun ke-19 masehi, kita dapat melihat lahirnya kaum profesional dalam bidang agama yang berhaluan kiri yakni melawan arus agama yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w dan para Sahabat radiallahu’anhun ajmain seperti Rifaah Tahtawi, Taha Husein, dan Jamaluddin al-Afghani.

Kesemua ini merupakan lanjutan terhadap usaha jahat Yahudi dan Nasrani yang bermula semenjak kurun pertama hijrah Rasulullah s.a.w. Usaha pihak Orientalis sangat berjaya dalam merosakkan sistem pendidikan Umat Islam.

Baru-baru ini seorang pelajar sebuah Universiti tempatan ada memberikan emel dan memohon pandangan saya berkenaan gejala sosial yang berlaku dalam kalangan pelajar IPT. Gejala sosial yang dimaksudkan di sini bukanlah yang sedia kita maklum tetapi yang lebih tersembunyi dan jika dipandang sekali kerdip seolah-olah tiada masalah.

Apa yang menjadi kebimbangan beliau adalah penuntut-penuntut yang bakal menjadi guru dan pengajar terutama yang bakal bergelar ustaz dan ustazah. Selaku bakal guru, para pelajar ini akan dilibatkan poleh pihak pentadbiran dengan bermacam aktiviti kokurikulum yang disifatkan sebagai pembinaan jati diri dan motivasi.

Apa yang menjadi persoalan ialah, mereka ini diwajibkan juga terlibat dalam aktiviti lasak tanpa menjaga batas pergaulan seperti antara aktiviti yang pada pandangan saya paling tidak bermoral adalah menari tarian poco-poco iaitu sejenis tarian dalam barisan. Batas antara wanita dan lelaki adalah terlau dekat sehingga pergeseran tidak dapat dielakkan.

Hal ini bukan sahaja berlaku di peringkat IPT bahkan di sekolah rendah dan sekolah menengah lagi. Sewaktu saya menuntut di sebuah SMKA (Sekolah Menengah Kebangsaan Agama) di negeri Mutiara, saya dipilih untuk menyertai satu program kokurikulum semcam perkhemahan. Pelajar lelaki dan wanita disatukan dalam pecahan kumpulan kemudian di waktu malam kami disuruh melakukan night tracking memanjat bukit dan merentas hutan.

Bayangkanlah betapa pergaulan bebas yang boleh berlaku dalam keadaan ini yang pada awalnya diwar-warkan sebagai program pembinaan diri dan menjurus kepada aspek keagamaan.

Islam melarang pergaulan dan percampuran antara lelaki dan wanita yang bukan mahram dan bukan pula suami isteri. Antara yang jelas dalam perkara ini adalah Islam meletakkan lelaki dan wanita di tempat berasingan dalam solat iaitu waktu di mana seorang insan menghadapkan dirinya kepada Allah s.w.t dan waktu yang paling aman daripada berlaku sebarang fitnah dan syahwat. Nabi s.a.w bersabda:

خير صفوف الرجال أولها وشرها آخرها وخير صفوف النساء آخرها وشرها أولها

Maksudnya: “Sebaik-baik saf lelaki adalah yang terhadapan dan yang paling buruk adalah yang terkebelakang, dan sebaik-baik saf wanita adalah yang terkebelakang dan yang terburuk bagi mereka yang terkedepan”. [Muslim dll].

Jikalau beginilah keadaannya Islam mengatur kedudukan dalam solat, mengasingkan antara lelaki dan wanita, maka bagaimana pula dalam keadaan di luar solat yang tidak aman daripada timbulnya perasaan syahwat? Amat pelik pada hari ini menjadi perkara biasa lelaki dan wanita berkongsi tempat duduk dalam bas, LRT, kapal terbang, kereta api dan lebih dahsyat dalam bilik darjah sekolah di mana pelajar lelaki dan wanita dibiarkan duduk bersebelahan kemudian kita menjadi pelik dan hairan bagaimana seorang kanak-kanak berusia 7 tahun merogol atau berzina? Jawapannya telah tampak jelas pada sistem pendidikan yang kita sediakan semenjak sekolah rendah lagi.

Dalam hadis yang lain Nabi s.a.w bersabda:

مروا أبناءكم بالصلاة لسبع واضربوهم عليها لعشر وفرقوا بينهم في المضاجع

Maksudnya: “Perintahlah anak-anak kamu bersolat pada usia tujuh tahun dan pukul mereka jika mereka meniunggalkan solat pada usia 10 tahun dan pisahkan tempat tidur mereka”. [Abu Daud, Ahmad].

Ini pula menjelaskan kedudukan  mahram dalam rumah, Allah s.w.t memerintahkan supaya ibu bapa memisahkan tempat tidur antara anak-anak pada usia 10 tahun sama ada sesama mereka atau pun daripada ibu bapa jika mereka tidur dengan ibu bapa. Maka apakah dapat diterima di luar rumah kita membiarkan anak-anak kita bergaul dan bercampur dengan bukan mahramnya sedangkan sesama mahram pun Allah s.w.t asingkan tempat tidur?

Lihat dan fahamkan pula hadis Rasulullah s.a.w berikut:

لا ينظر الرجل إلى عورة الرجل ولا المرأة إلى عورة المرأة ولا يفضي الرجل إلى الرجل في ثوب واحد ولا تفضي المرأة إلى المرأة في الثوب الواحد

Maksudnya: “Tidak boleh seorang lelaki memandang aurat lelaki lain dan tidak boleh seorang wanita memandang aurat wanita yang lain, dan tidak boleh seorang lelaki bergabung dengan lelaki lain dalam satu kain dan tidak boleh seorang perempuan bergabung dengan wanita lain dalam satu kain”. [Muslim, al-Tarmizi, Ibn Majah, dan Ahmad].

Maka jika beginilah sekali Islam melarang sesama jantina, maka apakah masuk di akal jika kita hendak katakan Islam tidak melarang pergaulan lekaki dan wanita secara bercampur baur? Sungguh hairan dan ajaib akal manusia zaman moden dan sungguh licik Yahudi dan kuncu-kuncunya memperkuda akal kaum muslimin!! Inilah yang berlaku kepada akal jika tiada bimbingan wahyu dan Iman, umpama sampah yang bernajis!

Kita sampai sekarang masih hairan dan pelik dengan kaum safih (bodoh) yang menggelar diri mereka al-Ikhwan al-Muslimun (Saudara se-Islam) yang menghalalkan persalaman antara lelaki dan wanita melalui lidah pemebesar mereka, anak murid utama Hasan al-Banna, Yusuf al-Qardawi. Dalam hadis Nabi s.a.w baginda bersabda:

إني لا أصافح النساء

Maksudnya: “Sesungguhnya aku tidak akan bersalam dengan wanita..” [al-Nasai, Ibn Majah, Ahmad, dan Malik].

Hadis ini terang bagaikan rembulan di malam hari, bagaikan suria di siang hari bahawa bersalaman antara lelaki dan wanita ajnabi itu dilarang syarak.

Allah s.w.t berfirman dalam surah al-Ahzab ayat ke-53:

وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعًا فَاسْأَلُوهُنَّ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ ذَلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَّ

Maksudnya: “dan apabila kamu meminta sesuatu yang harus diminta dari isteri-isteri Nabi maka mintalah kepada mereka dari sebalik tabir. cara Yang demikian lebih suci bagi hati kamu dan hati mereka…”

Ini adalah perintah Allah s.w.t kepada para Sahabat apabila hendak berbicara dengan Ummul Mukminin (Para Isteri Rasulullah s.a.w) hendaklah di sebalik tabir, sedangkan para Sahabat adalah kaum yang terbaik, kurun yang terunggul manakal Isteri-isteri Rasulullah s.a.w pula dilarang untuk kita kahwini selepas kewafatan baginda sehingga digelar Ummul Mukminin (Ibu Orang-orang beriman) maka mana mungkin kita boleh membiarkan anak-anak remaja kita yang dimaklumi ‘nakal’ ini bergaul tanpa batas.

Setelah jelas haramnya pergaulan tanpa batas ini, mana ada jalan keluar lagi bagi kita untuk menyatakan bahawa aktiviti yang melibatkan pergaulan jantina ini sebagai motivasi diri atau kem bina diri dan seumpamanya. Mungkin aktiviti ini membina ‘body’ tetapi ‘Iman’ dan ‘Akidah’ pasti tergadai. Apa gunanya kita menghantar anak wanita kita yang masih dara untuk melatih dan memotivasi diri apabila dia pulang membawa ‘isi’?!

Demikian juga isu ustaz dan ustazah yang berpoco-poco yang kita sebutkan tadi, ini lebih parah kerana menunjukkan palajar yang menuntut ilmu agama sendiri pun tidak terlepas daripada gejala sosial yang amat negatif ini. Apatah lagi menari di khalayak ramai itu sendiri walau tanpa iringan muzik adalah menjatuhkan maruah dan ditolak kesaksiannya dalam mahkamah syariah lebih-lebih lagi diiringi muzik maka berhimpunlah padanya sabda Nabi s.a.w:

ليشربن ناس من أمتي الخمر . يسمونها بغير اسمها . يعزف على رءوسهم بالمعازف والمغنيات يخسف الله بهم الأرض . ويجعل منهم القردة والخنازير

Maksudnya: “Akan ada segolongan manusia daripada umatku meminum arak, mereka menamakannya bukan dengan namanya, dimainkan di sisi mereka muzik dan penyayi-penyanyi (menyanyi), Allah akan menenggelamkan mereka dalam bumi dan menukar mereka menjadi kera-kera dan babi-babi” [Ibn Majah, sahih, asalnya dalam al-Bukhari].

Jika kita lihat penyanyi dan penari pada hari ini, amat benarlah sabda Nabi s.a.w yang memang baginda itu seorang Sadik (Benar) lagi Masduq(dibenarkan oleh Allah s.w.t), mereka itu terkinja-kinja tidak ubah seperti seekor kera kemudian menyondol-nyondol tidak ubah seperti seekor babi!. Mungkin ada yang berkata ayat ini kasar tapi inilah yang disebut oleh Rasulullah s.a.w.

Namun, timbul persoalan, bukankah ini semua juga hasil arahan pemerintah kita? Maka adakah jalan keluar yang mudah dalam masalah ini? Jawapannya; Ya ini semua tidak lepas daripada kesalahan pihak pemerintah sendiri, tetapi tidak terkecuali juga rakyat yang telah meninggalkan manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah dalam berurusan dengan pemerintah.

Dalam sistem demokrasi ciptaan kaum kafir hari ini, rakyat itu hanya ada dua, sama ada penyokong atau pembangkang sedangkan dalam Islam rakyat itu sama ada pentaklid yang akan celaka kerana mengikut segala arahan pemerintah tanpa mengira halal atau haram atau seorang rakyat yang taat yang mengikut arahan pemerintah dalam perkara halal dan menjauhi dalam perkara haram serta menasihati pula pemerintahnya dengan baik atau pemberontak yang juga celaka di sisi Allah s.w.t.

Kita amat hairan dengan kaum safih yang mendakwa pejuang Islam di negara kita hari ini yang sanggup memberontak kerana kehilangan sebuah kerusi dalam Parlimen tetapi diam mebisu dalam perkara maksiat ini. Sepatutnya selaku muslim yang bertakwa, hendaklah mereka menasihati pemerintah dengan cara yang baik, bukan memberontak berbaring di tengah jalan menghalang jalan.

Tindakan mereka ini menambah lagi kekerasan hati pemerintah dan menambah kezaliman mereka. Telah saya sebutkan berkali-kali dalam artikel sebelum ini bahawa Ahli Sunnah wal Jamaah taat kepada pemerintah tetapi hanya dalam hal makruf namun apabila disuruh melakukan maksiat mereka tidak akan ikut walaupun terpaksa berkorban nyawa sekalipun tetapi dalam masa yang sama mereka sama sekali tidak akan mengangkat senjata memberontak atau menggulingkan pemerintah mereka.

Maka dalam menghadapi situasi yang saya sebutkan memang tidak ada jalan keluar yang mudah kerana dalam hadis yang dikeluarkan Muslim dan Ahmad Nabi s.a.w telah menyatakan di akhir zaman ini apabila berlalu satu bala akan datang yang lebih dahsyat daripada itu. Dalam keadaan ini, Nabi s.a.w juga memerintahkan kita bersabar dan jangan memberontak kepada pemerintah selama dia muslim.

Namun begitu kaum muslim mesti juga bersedia untuk ingkar arahan pemimpin mereka yang melibatkan maksiat walaupun terpaksa menggadai nyawa kerana dihukum bunuh misalnya kerana terdapat riwayat daripada Umar bin al-Khattab r.a:

فإن أمر عليك عبد حبشي مجدع فاسمع له وأطع ، وإن ضربك فاصبر ، وإن حرمك فاصبر ، وإن أراد أمرا ينقص دينك ، فقل : سمعا وطاعة ، دمي دون ديني ، ولا تفارق الجماعة

Maksudnya: “maka jika seorang hamba habsyi yang terpotong hidungnya sekalipun menjadi pemerintahmu maka dengar dan taatlah dan jika dia memukul kamu maka sabarlah, jika dia menghalang hakmu maka sabarlah, dan jika dia mengkehendaki kamu melakukan sesuatu yang bertentangan dengan agamamu maka katalah: “Saya dengar dan taat, tetapi ambil lah darahku, bukan agamaku”, namun jangan kamu memecahkan jemaah”. [al-Sunnah lil Kahllal, al-Syariah lil Ajuri].

Ini sesuai dengan larangan keras Rasulullah s.a.w supaya tidak mentaati perintah maksiat. Dalam sebuah hadis meriwayatkan:

عَنْ عَلِيٍّ ، قَالَ: بَعَثَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم سَرِيَّةً ، وَاسْتَعْمَلَ عَلَيْهِمْ رَجُلاً مِنَ الأَنْصَارِ ، قَالَ : فَلَمَّا خَرَجُوا – قَالَ – : وَجَدَ عَلَيْهِمْ فِي شَيْءٍ ، قَالَ : فَقَالَ لَهُمْ : أَلَيْسَ قَدْ أَمَرَكُمْ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم أَنْ تُطِيعُونِي ؟ قَالَ : قَالُوا : بَلَى ، قَالَ : فَقَالَ : اجْمَعُوا حَطَبًا ، ثُمَّ دَعَا بِنَارٍ فَأَضْرَمَهَا فِيهِ ، ثُمَّ قَالَ : عَزَمْتُ عَلَيْكُمْ لَتَدْخُلُنَّهَا ، قَالَ : فَهَمَّ الْقَوْمُ أَنْ يَدْخُلُوهَا ، قَالَ : فَقَالَ لَهُمْ شَابٌّ مِنْهُمْ : إِنَّمَا فَرَرْتُمْ إِلَى رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم مِنَ النَّارِ ، فَلاَ تَعْجَلُوا حَتَّى تَلَقَوُا النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم ، فَإِنْ أَمَرَكُمْ أَنْ تَدْخُلُوهَا فَادْخُلُوا ، قَالَ : فَرَجَعُوا إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم ، فَأَخْبَرُوهُ ، فَقَالَ لَهُمْ : لَوْ دَخَلْتُمُوهَا مَا خَرَجْتُمْ مِنْهَا أَبَدًا ، إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ.

Maksudnya: Daripada Ali r.a. kata beliau: Rasulullah s.a.w mengutuskan satu sariah (pasukan tentera) dan melantik seorang lelaki daripada Ansar sebagai panglima. Apabila mereka telah keluar (untuk berperang), panglima mereka ini berasa tidak puas hati dengan parjuritnya lalu berkata: “Bukankah Rasulullah s.a.w telah memerintahkan kamu untuk taat kepadaku?” Jawab mereka: “Bahkan memang baginda menuruh demikian”. Lalu dia memerintahkan: “Kumpulkan kayu api”.kemudian dia menyalakan api dan berkata: “Aku sudah berazam menyuruh kamu masuk ke dalamnya”. Kata Ali: “maka ada antara mereka hendak ikut arahannya”. Lalu berkata seorang remaja dalam kalangan mereka: “Sesungguhnya kamu lari kepada Rasulullah s.a.w daripada api (neraka), maka janganlah tergesa-gesa (untuk ikut perintah) sehingga kita bertemu (merujuk) Nabi s.a.w, jika baginda menyuruh masuk maka masuklah”. Kata Ali: “Maka mereka balik (ke Madinah) dan memberitahu Nabi s.a.w. Lalu Nabi s.a.w bersabda: “Jika kamu masuk ke dalamnya tentulah kamu tidak akan keluar daripadanya lagi (yakni mati), sesungguhnya taat itu dalam perkara makruf”. [al-Bukhari & Muslim].

Ini adalah contoh terbaik dalam menjauhi perintah maksiat di mana hendaklah kita jangan taat kepada perintah tersebut namun menolaknya dengan cara yang baik, bukan berdemonstrasi dan memaki hamun.

Maka dalam menghadapi perkara semcam ini, arahan-arahan yang membawa kepada maksiat ini, para pelajar IPT terutamanya perlulah lebih berani bercakap benar dengan cara yang benar pula sehingga pihak pentdbiran tidak menghukum mereka sebagai pembangkang dan para ibu bapa dan penjaga hendaklah memainkan peranan menyekat perbuatan tersebut dengan membantah secara baik dan lemah lembut.

Sebagai penutup, saya ambil kesempatan ini menyeru kepada pihak pemerintah dan mereka yang terlibat dengan pendidikan ini supaya memastikan semua aktiviti yang hendak dilaksanakan sesuai dengan garis panduan syariat Islam supaya aktiviti tersebut mendapat berkat dan reda daripada Allah s.w.t. Wallahua’lam.

BERIMAN KEPADA KEWUJUDAN JIN

13 Feb

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Dewasa ini banyak sekali cerita-cerita hantu yang diterbitkan dan mempengaruhi masyarakat Islam Malaysia khasnya. Penerbitan filem seumpama ini sebenarnya jika tidak dikawal akan mencemarkan akidah Islam dan menunjukkan imej buruk Islam terhadap kaum kafir.

Sebenarnya percaya kepada kewujudan Jin dan Syaitan atau yang disebut hantu dalam masyarakat kita adalah wajib hukumnya dan termasuk dalam rangka beriman terhadap perkara-perkara ghaib. Firman Allah s.w.t:

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ

Maksudnya: “Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib, dan mendirikan (mengerjakan) sembahyang serta membelanjakan (mendermakan) sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka”.[al-Baqarah: 3].

Oleh itu, tindakan sebahagian orang yang enggan percaya kepada kewujudan jin dan sebagainya amatlah berbahaya kerana ia boleh mencemarkan akidah mereka.

Demikian juga para penerbit filem yang berunsur elemen ini perlu merujuk kepada pihak ulama Ahli Sunnah wal Jamaah terlebih dahulu sebelum membuat sesuatui filem supaya tidak tercemar dengan akidah yang salah.

Dalil Kewujudan Jin:

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Nas:

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ (1) مَلِكِ النَّاسِ (2) إِلَهِ النَّاسِ (3) مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ (4) الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ (5) مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ (6)

Maksudnya: “Katakanlah (Wahai Muhammad): “Aku berlindung kepada (Allah) Pemulihara sekalian manusia. “Yang Menguasai sekalian manusia,”Tuhan yang berhak disembah oleh sekalian manusia, “Dari kejahatan pembisik penghasut yang timbul tenggelam, – “yang melemparkan bisikan dan hasutannya ke dalam hati manusia, – “(Iaitu pembisik dan penghasut) dari kalangan jin dan manusia”.

Imam Ibn Kasir r.h menjelaskan maksud al-Khannas dalam ayat dengan kata beliau:

وهو الشيطان الموكل بالإنسان

Maksudnya: “dia itu adalah syaitan yang diwakilkan kepada manusia (untuk menghasutnya)”. [Ibn Kasir, 8/539].

Firman Allah dalam surah al-Rahman ayat 15:

وَخَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ

Maksudnya: “dan Dia telah menciptakan jin dari lidah api yang menjulang-julang;”

Dalam surah al-Khafi ayat 5o Allah s.w.t menyatakan:

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا

Maksudnya: “dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Kami berfirman kepada malaikat: “Sujudlah kamu kepada Adam”; lalu mereka sujud melainkan Iblis; ia adalah berasal dari golongan jin, lalu ia menderhaka terhadap perintah Tuhannya. oleh itu, Patutkah kamu hendak menjadikan Iblis dan keturunannya sebagai sahabat-sahabat karib yang menjadi pemimpin selain daripadaku? sedang mereka itu ialah musuh bagi kamu. amatlah buruknya bagi orang-orang yang zalim: pengganti yang mereka pilih itu”.

Bahkan dalam al-Quran terdapat surah yang dinamakan surah al-Jin iaitu surah yang ke-72 dalam turutan Mushaf. Allah s.w.t menceritakan dalam surah ini bahawa bukanlah semua jin itu syaitan bahkan ada antara mereka yang beriman dan beramal soleh:

قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا (1) يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ وَلَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا (2) وَأَنَّهُ تَعَالَى جَدُّ رَبِّنَا مَا اتَّخَذَ صَاحِبَةً وَلَا وَلَدًا (3)

Maksudnya: “Katakanlah (Wahai Muhammad): “Telah diwahyukan kepadaku, Bahawa sesungguhnya: satu rombongan jin telah mendengar (Al-Quran yang aku bacakan), lalu mereka (menyampaikan hal itu kepada kaumnya dengan) berkata: `Sesungguhnya kami telah mendengar Al-Quran (sebuah Kitab Suci) yang susunannya dan kandungannya sungguh menakjubkan!`Kitab yang memberi panduan ke jalan yang betul, lalu kami beriman kepadaNya, dan kami tidak sekali-kali akan mempersekutukan sesuatu makhluk dengan Tuhan kami.`Dan (ketahuilah Wahai kaum kami!) Bahawa sesungguhnya: tertinggilah kebesaran dan keagungan Tuhan kita daripada beristeri atau beranak”.

Allah s.w.t juga dalam surah al-Jin ini mencela para dukun dan bomoh dengan firman-Nya:

وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا

Maksudnya: “Dan Bahawa Sesungguhnya adalah (amat salah perbuatan) beberapa orang dari manusia, menjaga dan melindungi dirinya dengan meminta pertolongan kepada ketua-ketua golongan jin, kerana dengan permintaan itu mereka menjadikan golongan jin bertambah sombong dan jahat”. [al-Jin: 6]

Allah s.w.t juga menetapkan Jin itu tidak dapat dilihat manusia tetapi mereka boleh melihat manusia:

إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Syaitan dan kaumnya melihat kamu dengan keadaan yang kamu tidak dapat melihat mereka. Sesungguhnya Kami telah menjadikan syaitan-syaitan itu teman rapat bagi orang-orang yang tidak beriman.” [al-A’raf: 27].

Semua dalil ini jelas menunjukkan kewujudan jin dan mereka adalah makhluk ghaib serta mukallaf seperti manusia juga.

Bolehkah Menangkap Jin?

Sabda Rasulullah s.a.w:

إِنَّ عِفْرِيتًا مِنْ الْجِنِّ تَفَلَّتَ عَلَيَّ الْبَارِحَةَ أَوْ كَلِمَةً نَحْوَهَا لِيَقْطَعَ عَلَيَّ الصَّلَاةَ فَأَمْكَنَنِي اللَّهُ مِنْهُ فَأَرَدْتُ أَنْ أَرْبِطَهُ إِلَى سَارِيَةٍ مِنْ سَوَارِي الْمَسْجِدِ حَتَّى تُصْبِحُوا وَتَنْظُرُوا إِلَيْهِ كُلُّكُمْ فَذَكَرْتُ قَوْلَ أَخِي سُلَيْمَانَ {رَبِّ هَبْ لِي مُلْكًا لَا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي}قَالَ رَوْحٌ فَرَدَّهُ خَاسِئًا

Maksudnya: Sesungguhnya Ifrit dari kalangan jin telah datang untuk menggodaku semalam agar aku lalai ketika sembahyang. Tetapi Allah telah melindungi aku daripadanya sehingga aku dapat menangkapnya iaitu menjerat lehernya. Aku mempunyai keinginan untuk mengikatnya di salah satu tiang masjid hingga ke waktu pagi supaya kamu semua dapat melihatnya. Kemudian aku menyebutkan kata-kata saudaraku Nabi Sulaiman a.s: {رَبِّ هَبْ لِي مُلْكًا لَا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي} Tuhanku! Ampunilah aku, berikanlah kepadaku suatu kekuasaan yang tidak akan dicapai oleh seorang pun selepasku. Maka akhirnya Allah melepasnya secara menolak Ifrit tersebut dalam keadaan rugi, hina dan lemah [al-Bukhari dan Muslim].

Berdasarkan hadis ini kita dapati memang boleh kita menangkap jin jika dia menyerupa dalam bentuk lain secara tabii tetapi secara syarak, perbuatan tersebut dilarang kerana menghormati Nabi Sulaiman a.s.

Diriwayatkan juga bahawa Ifrit itu datang kepada Rasulullah s.a.w dalam bentuk anak kucing maka tidak ada pertentangan antara hadis ini dengan ayat di atas yang menyatakan manusia tidak dapat melihat jin dalam rupa asli mereka.

Apakah Ada Perbezaan Antara Jin dan Syaitan?

Terdapat perbezaan pada Jin dan Syaitan walaupun pada asalnya kalimah Syaitan itu merujuk kepada: ‘Jin yang mengganas dan mengganggu manusia’ atau istilah mudahnya: Jin Kafir atau Jin Muslim yang Fasiq; tetapi digunakan juga kalimah Syaitan pada manusia yang melakukan kejahatan kerana manusia tersebut menjadi pengikut syaitan. Firman Allah s.w.t:

وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ

Maksudnya:  “dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap Nabi itu musuh dari syaitan-syaitan manusia dan jin,..[al-An’am:112]

Apakah Pula Itu Hantu?

Hantu adalah Syaitan daripada kalangan jin yang menganggu manusia dengan menakut-nakutkannya. Adapun tanggapan bahawa hantu itu adalah roh manusia yang mati yang tidak tenteram dan seumpamanya adalah karut berdasarkan firman Allah s.w.t:

حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ (99) لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ (100)

Maksudnya: “kesudahan golongan yang kufur ingkar itu apabila sampai ajal maut kepada salah seorang di antara mereka, berkatalah ia: “Wahai Tuhanku, kembalikanlah daku (hidup semula di dunia) – “Supaya Aku mengerjakan amal-amal yang soleh dalam perkara-perkara yang telah aku tinggalkan”. Tidak! Masakan dapat? Sesungguhnya perkataannya itu hanyalah kata-kata yang ia sahaja yang mengatakannya, sedang di hadapan mereka ada alam barzakh (yang mereka tinggal tetap padanya) hingga hari mereka dibangkitkan semula (pada hari kiamat)”. [al-Mukminun: 99 & 100].

Ayat ini menjelaskan bahawa roh orang yang mati itu berada di alam barzakh yang menghalang mereka untuk kembali ke dunia ini.  Demikian juga wujudnya azab dan nikmat kubur yang menafikan sama sekali roh itu akan kembali ke dunia semula.

Bolehkah Jin Merasuk?

Kerasukan jin terhadap manusia adalah sabit dengan firman Allah s.w.t:

الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ

Maksudnya: “orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk Syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (Syaitan) itu…” [al-Baqarah: 275]

Ayat ini menunjukkan bahawa berlaku di dunia ini kerasukan jin terhadap manusia [Tafsir al-Alusi, 2/374]. Berkata Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari r.h:

وأن الشيطان يوسوس الإنسان ويشككه ويخبطه خلافا للمعتزلة والجهمية

Maksudnya: “dan sesungguhnya (antara akidah Ahli Sunnah wal Jamaah itu) syaitan mewas-waskan manusia dan memasukkan syak dalam dirinya serta merasuknya bersalahan dengan akidah al-Muktazilah dan al-Jahmiah”. [al-Ibanah, 11].

Penutup:

Ini adalah sebagaian elemen yang perlu diketahui seorang muslim berkenaan beriman dengan kewujudan jin. Kita percaya kewujudan jin itu benar namun kita perlu yakin apa-apa perbuatan memohon pertolongan dan bantuan jin adalah membawa syirik kepada Allah s.w.t. Akidah yang benar dalam masalah jin ini adalah percaya mereka wujud dan percaya pula mereka itu sama dengan kita sebagai makhluk Allah s.w.t yang diberi tugas taklif yakni beribadah dan beriman kepada Allah s.w.t.

HIZBIYYAH: VIRUS KAFIR PEROSAK AKIDAH UMAT

12 Feb

Oleh: Muhammad Asrie bin Sobri

Antara bentuk al-Ghazwul Fikri yang paling merbahaya dan merupakan antara serangan yang paling awal dilancarkan oleh pihak musuh terhadap umat Islam adalah at-Tahazzub dan al-Tafarruq.

At-Tahazzub bermakna berparti-parti atau berkelompok-kelompok dan at-Tafarruq pula bermaksud berpecah-pecah.

Agenda penting pihak Salib untuk memudahkan laluan penyebaran dakyah mereka adalah dengan memcahbelahkan Umat Islam.

Takrif

Usaha pihak Kuffar untuk menjauhkan Umat Islam daripada berpegang teguh dengan Manhaj as-Salaf as-Soleh.

Maka daripada takrif ini kita dapati bahawa Umat Islam akan terus dianggap berpecah belah selagi mereka tidak mengikut manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah atau disebut juga al-Manhaj al-Salafi.

Penyatuan Umat Islam di bawah sebuah parti yang di dalamnya terdapat pelbagai kelompok seperti Sufi, Asyairah, Maturidiah, Liberal, bahkan Syiah seperti Parti Ikhwan al-Muslimun tidaklah diiktiraf sebagai penyatuan yang syar’i.

Sejarah

Usaha ini bermula pada separuh kedua pemerintahan Saidina Usman bin Affan R.A di mana seorang Yahudi berpura-pura memeluk ajaran Islam yang bernama Abdullah bin Saba’ dan terkenal dengan nama Ibn Sauda’ kerana ibunya seorang hamba berkulit hitam. Dai datang daripada Yaman ke Madinah al-Munawwarah yang merupakan Darul Khilafah ketika itu. Dia menampakkan dirinya sebagai seorang Islam di sana.

Abdullah bin Saba’ memulakan rencana dengan menyebarkan hadis palsu : “Setiap Nabi itu ada Wasiyy dan Wasiyyku adalah Ali”. Dia menjelajah ke Hijjaz, Basrah,Kufah, Syam dan Mesir.

Dia mewar-warkan bahawa Usman bin Affan R.A telah menyeleweng dan ditabur pelbagai fitnah. Oleh kerana ramai umat Islam yang baru masuk ke dalam agama ini dan belum mantap ilmu mereka, maka mereka terpedaya. Awal gerakan dakyahnya diterima adalah di Mesir.

Gerakan ini bermula sebagai sebuah pertubuhan politik yang menampakkan diri mereka beramar makruf dan nahi munkar kemudian menggunakan aqidah Islam untuk kepentingan mereka dan akhirnya terkenal sebagai Syiah Ali atau Syiah.

Sebab utama munculnya ajaran ini adalah kerana umat Islam meninggalkan sistem memahami agama sebagaimana pemahaman as-Salaf as-Soleh yang terdiri daripada Sahabat R.Hum terutama Khulafa’ ar-Rasyidun Saidina Usman bin Affan R.A ketika itu.

Hasil daripada gerakan ini berlakulah perpecahan umat Islam kepada kemudian terbentuk pula al-Khawarij di zaman Saidina Ali, kemudian muncul pula pelbagai gerakan sama ada berpunca dari pemahaman politik atau aqidah.

Puncanya adalah sama iaitu meninggalkan jejak langkah as-Salaf as-Soleh dan al-Manhaj as-Salafi.

Sejarah Gerakan ini di Zaman Moden

Pada penghujung kesultanan Usmaniyyah Turki, pihak barat telah sekali lagi cuba memecah belahkan Umat Islam dengan menjauhkan mereka daripada ajaran as-Salaf as-Soleh. Pada kurun ke-12 Hijrah, gerakan dakwah as-Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab untuk mengembalikan ajaran Islam sesuai dengan fahaman al-Jamaah iaitu as-Salaf as-Soleh telah cuba dihalang dengan ditabur pelbagai fitnah dan kedustaan.

Medium yang digunakan adalah ulama’-ulama’ ahli bidaah yang telah mereka wujudkan sejak zaman Usman bin Affan. Medium yang paling banyak mereka guna adalah golongan Sufi Asy’ari dan gerakan Syiah.

Tuduhan-tuduhan Yang Dilempar

1-     Membawa agama baru

2-     Mendakwa menjadi Nabi

3-     Bersekongkol dengan Inggeris

4-     Menderhaka terhadap Turki Usmaniyyah.

Jawapan

1-                 Jawapan as-Syeikh Muhammad kepada Ahli Qasim tentang aqidahnya:

أشهد الله ومن حضرني من الملائكة، وأشهدكم: أني أعتقد ما اعتقدته الفرقة الناجية، أهل السنة والجماعة، من الإيمان بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، والبعث بعد الموت، والإيمان بالقدر خيره وشره،

Maksudnya: “Aku bersaksikan Allah dan para Malaikat yang hadir dan aku bersaksikan kamu bahawa aku beraqidah dengan aqidah al-Firqah an-Najiyah Ahlus Sunnah wal Jamaah daripada beriman kepada Allah, Malaikat, Kitab-kitab-Nya, Rasul-rasul-Nya, kebangkitan setelah mati, dan qadar baik dan buruk…..”

Dalam Risalah ini as-Syaikh dengan panjang lebar menjelaskan aqidah beliau satu persatu dan aqidah beliau sama tepat dengan aqidah as-Salaf as-Soleh.

2-                 Kata as-Syeikh:

وأومن بأن نبينا محمدا صلى الله عليه و سلم خاتم النبيين والمرسلين، ولا يصح إيمان عبد حتى يؤمن برسالته، ويشهد بنبوته

Maksudnya: “dan aku beriman bahawa Nabi kita Muhammad S.A.W adalah penutup sekalian nabi dan rasul dan tidak sah iman seorang hamba sehingga dia beriman dengan kerasulan dan kenabian baginda….”

3-                 Sejarah membuktikan bahawa apabila Saudi Arabia berjaya menubuhkan kerajaan pada tahun 1802 M, Kerajaan Usmaniyyah yang diperintah oleh Sultan Mahmud II (seorang yang berfahaman sekular dan merupakan pengasas Tanzimat yang telah membuang sistem Islam dari pentadbiran Usmani) telah melancarkan serangan terhadap Kerjaan Saudi melalui Gabenor Mesir Ali Basha. Kemenangan Ali Basah telah disambut dengan ucapan tahniah oleh pihak Inggeris melalui Kapten Goerge Forester Sedler yang merupakan pemerintah kolonial Inggeris di India. Ini sebesar-besar bukti bahawa yang bersekongkol dengan Inggeris adalah Ali Basah bukan Muhammad bin Saud.

4-                 Ketaatan Saudi kepada Usmaniyyah tidak timbul sebagai isu kerana Saudi tidak menyerang Usmaniyyah tetapi Sultan Mahmud II yang menyerang Saudi dan Sultan Mahmud II ini terkenal sebagai seorang berfahaman Freemason. Adapun pembentukan kerajaan Saudi adalah melalui penggabungan beberapa kekuasaan politik kesukuan di bawah Raja Muhammad bin Saud. Kerajaan Usmaniyyah tidak mempunayi kekuasaan hakiki terhadap kawasan Najd berdasarkan Qawanin Alu Usman Madhamin Daftar ad-Diwan kecuali al-Ahsa’. Pada zaman kerajaan Saudi ke-3 iaitu di bawah al-Malik Abdul Aziz Al Saud, pada surat bertarikh 1/9/1322 H kepada Sultan Abdul Hamid II baginda Raja telah mengikrarkan bahawa Kerajaan Saudi termasuk dalam kekuasaan Usmaniyyah dan Sultan Abdul Hamid II mengiktiraf hak kekuasaan Hijaz kepada Malik Abdul Aziz Al Saud.

5-                 Pada 31 Oktober 1831 Ali Basah telah bangkit menentang Sultan Usmani tetapi tidak kedengaran walaupun satu huruf daripada pihak yang ‘anti-Wahabi’ mengatakan Ali basha yang mereka julang sebagai Pahlawan menentang Wahabi itu sebagai pemberontak terhadap Khalifah.

Oleh itu, tuduhan-tuduhan yang dileparkan terhadap kerajaan Saudi dalam lembaran sejarah dan dikaitkan dengan as-Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab hanyalah taktik Salibisme dan Zionisme untuk menjauhkan Umat Islam daripada kembali terhadap al-Jamaah dan dakwah salafiyyah yang akan menyatukan mereka kembali sehingga kembalinya khilafah di atas Manhaj Nubuwwah sebagaimana janji Nabi S.A.W dalam hadis yang diriwayatkan Imam Ahmad bin Hanbal.

Nota Penting

عن حذيفة بن اليمان قال: كَانَ النَّاسُ يَسْأَلُونَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ الْخَيْرِ وَكُنْتُ أَسْأَلُهُ عَنْ الشَّرِّ مَخَافَةَ أَنْ يُدْرِكَنِي فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا كُنَّا فِي جَاهِلِيَّةٍ وَشَرٍّ فَجَاءَنَا اللَّهُ بِهَذَا الْخَيْرِ فَهَلْ بَعْدَ هَذَا الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ نَعَمْ قُلْتُ وَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الشَّرِّ مِنْ خَيْرٍ قَالَ نَعَمْ وَفِيهِ دَخَنٌ قُلْتُ وَمَا دَخَنُهُ قَالَ قَوْمٌ يَهْدُونَ بِغَيْرِ هَدْيِي تَعْرِفُ مِنْهُمْ وَتُنْكِرُ قُلْتُ فَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ نَعَمْ دُعَاةٌ عَلَى أَبْوَابِ جَهَنَّمَ مَنْ أَجَابَهُمْ إِلَيْهَا قَذَفُوهُ فِيهَا قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ صِفْهُمْ لَنَا قَالَ هُمْ مِنْ جِلْدَتِنَا وَيَتَكَلَّمُونَ بِأَلْسِنَتِنَا قُلْتُ فَمَا تَأْمُرُنِي إِنْ أَدْرَكَنِي ذَلِكَ قَالَ تَلْزَمُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِينَ وَإِمَامَهُمْ قُلْتُ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ جَمَاعَةٌ وَلَا إِمَامٌ قَالَ فَاعْتَزِلْ تِلْكَ الْفِرَقَ كُلَّهَا وَلَوْ أَنْ تَعَضَّ بِأَصْلِ شَجَرَةٍ حَتَّى يُدْرِكَكَ الْمَوْتُ وَأَنْتَ عَلَى ذَلِكَ

Maksudnya: Daripada Huzaifah bin al-Yaman R.A katanya: Manusia selalu bertanya kepada Rasulullah S.A.W tentang kebaikan tetapi aku selalu bertanya tentang keburukan kerana takut aku ditimpanya, maka aku berkata: Wahai Rasulullah kami dulu berada pada zaman jahiliyyah dan keburukan lalu Allah datangkan kepada kami kebaikan ini (Islam) maka adakah lagi selepas ini keburukan? Jawab baginda: Ya. Aku bertanya lagi: Adakah selepas itu kebaikan pula? Jawab baginda: Ya, tetapi padanya ada debu. Kataku: Apakah debunya itu? Jawab baginda: Kaum yang memberi petunjuk bukan dengan petunjukku, kamu kenal dan kamu munkir (perbuatan mereka). Kataku: Apakah selepas itu keburukan pula? Jawab baginda : Ya, akan ada penyeru-penyeru di atas pintu neraka Jahannam, sesiapa yang mengikut mereka akan dilontar ke dalamnya (neraka). Kataku: Sifatkanlah mereka kepada kami. Jawab baginda: Mereka daripada kulit kita dan bercakap dengan bahasa kita (Islam). Kataku: Maka apakah pesanmu jika aku mendapati keadaan itu? Jawab baginda: Hendaklah kamu mengikut Jamaah kaum muslimin dan pemimpin mereka. Kataku: Jika tiada Jamaah dan Imam? Kata baginda: “Maka jauhilah semua puak-puak yang ada walaupun engkau terpaksa menggigit akar kayu dan engkau mati dalam keadaan itu”– [al-Bukhari&Muslim].

 Daripada hadis ini, Rasulullah s.a.w menasihati kita supaya menjauhi pergolakan yang berlaku di akhir zaman dan terus melazimi manhaj  Ahli Sunnah wal Jamaah walaupun terpaksa mengasingkan diri daripada manusia ramai. Wallahua’lam.

VIRUS MUDAHANAH DALAM DAKWAH

1 Feb

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Maksud Mudahanah:

Dalam bahasa, Mudahanah (المداهنة) dan Idhan (الإدهان) berasal daripada fi’il: داهن يداهن bermaksud: المُصانَعة واللِّين bermksud: “Berpura-pura dan berlemah-lembut”. Juga ditakrifkan sebahagian ulama bahasa sebagai: إِظهارُ خلاف ما يُضمِر (menzahirkan perkara yang bersalahan dalam batin). [Lisanul Arab, 13/160].

Dalam surah al-Qalam, ayat ke-9, Allah s.w.t berfirman:

وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ

Maksudnya: “mereka suka kalaulah engkau bertolak ansur (menurut kemahuan mereka), supaya mereka juga bertolak ansur berlemah-lembut (pada zahirnya terhadapmu)”.

Ibn Abbas r.a mentafsirkan ayat ini dengan katanya:

لو ترخص لهم فيرخِّصون

Maksudnya: “Jika kamu (wahai Muhammad s.a.w) melonggarkan prinsip agamamu maka mereka (kaum kafir) juga akan melonggarkan prinsip agama mereka”. [al-Tabari, 23/533].

Imam al-Tabari r.h menyatakan tafsiran yang paling rajih dalam ayat ini adalah:

ودّ هؤلاء المشركون يا محمد لو تلين لهم في دينك بإجابتك إياهم إلى الركون إلى آلهتهم، فيلينون لك في عبادتك إلهك

Maksudnya: “Mereka yang muyrik ini suka jika kamu berlembut dalam agamamu dengan menyahut seruan mereka supaya kamu cenderung kepada semabahn-sembahan mereka (yakni supaya kamu menyembah berhala seperti mereka) maka mereka akan menyembah pula Tuhan-mu”. [al-Tabari, 23/534].

Tafsiran ini paling sesuai kerana selain tepat daripada segi bahasa, tepat juga dengan surah al-Kafirun yang menceritakan kaum musyrikin Mekah mencadangkan supaya baginda Nabi s.a.w menyembah berhala sehari maka esoknya mereka akan mentauhidkan Allah s.w.t pula.

Berdasarkan tafsiran ini kita dapati para ulama memberikan takrif al-Mudahanah dalam istilahnya sebagai:

مُعَاشَرَة الْفَاسِق وَإِظْهَار الرِّضَا بِمَا هُوَ فِيهِ مِنْ غَيْر إِنْكَار عَلَيْهِ

Maksudnya: “Bergaul dan bersahabat dengan orang fasiq serta menunjukkan keredaan terhadap maksiatnya tanpa mengingkari perbuatan tersebut”. [Fathul Bari, 17/317].

Dapat juga kita ringkaskan dengan takrif:

التنازل عن أساسيات الدين لإرضاء هوى الناس

Maksudnya: “Menggugurkan perkara-perkara asas agama untuk mendapat keredaan hawa nafsu manusia”.

Hukum al-Mudahanah:

Al-Mudahanah adalah haram berdasarkan firman Allah s.w.t:

فَلَا تُطِعِ الْمُكَذِّبِينَ (8) وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ (9)

Maksudnya: “oleh itu (berpegang teguhlah pada ajaran Islam yang sedang engkau amalkan, dan) janganlah engkau menurut kemahuan orang-orang yang mendustakan (uagama Allah). mereka suka kalaulah engkau bertolak ansur (menurut kemahuan mereka), supaya mereka juga bertolak ansur berlemah-lembut (pada zahirnya terhadapmu)”. [al-Qalam: 8&9].

وَلَوْلَا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا (74) إِذًا لَأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا (75)

Maksudnya: “dan kalaulah tidak Kami menetapkan engkau (berpegang teguh kepada kebenaran), tentulah engkau sudah mendekati dengan menyetujui sedikit kepada kehendak mereka. jika (engkau melakukan yang) demikian, tentulah Kami akan merasakanmu kesengsaraan yang berganda semasa hidup dan kesengsaraan yang berganda juga semasa mati; kemudian engkau tidak beroleh seseorang penolong pun terhadap hukuman Kami”. [al-Israa: 74&75].

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Baqarah ayat 120:

وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ

Maksudnya: “orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu (Wahai Muhammad) sehingga engkau menurut agama mereka (yang telah terpesong itu). Katakanlah (kepada mereka): “Sesungguhnya petunjuk Allah (ugama Islam itulah petunjuk yang benar”. dan demi sesungguhnya jika engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya (wahyu yang memberi) pengetahuan kepadamu (tentang kebenaran), maka tiadalah engkau akan peroleh dari Allah (sesuatupun) yang dapat mengawal dan memberi pertolongan kepada mu”.

Demikian juga surah al-Kafirun keseluruhannya menyatakan larangan keras sikap al-Mudahanah ini. Imam Ibn Hajar al-Asqalani r.h berkata:

وَالْمُدَاهَنَة مُحَرَّمَة

Maksudnya: “dan al-Mudahanah itu adalah haram”. [Fathul Bari, 17/317]

Syekhul Islam Muhammad bin Abdul Wahab r.h menyatakan berkenaan hukum meninggalkan menyuruh manusia berbuat baik dan mencegah kemungkaran kerana bermudahanah:

وترك ذلك على سبيل المداهنة، والمعاشرة، وحسن السلوك، ونحو ذلك مما يفعله بعض الجاهلين، أعظم ضرراً، وأكبر إثماً من تركه لمجرد الجهالة

Maksudnya: “dan meninggalkan perkara itu (Amar makruf nahi munkar) dengan alasan mudahanah, pergaulan, dan berbuat baik serta seumapamanya sebagaimana yang dilakukan sebahagian kaum jahil lebih besar bahayanya dan dosanya daripada meninggalkannya kerana jahil semata-mata”. [al-Durar al-Saniah, 8/70].

Perbezaan al-Mudahanah dan al-Mudarah

Dalam berdakwah, seorang da’i disyariatkan supaya bermudarah (المداراة) yakni berlemah lembut dan bijaksana dalam menasihati pelaku maksiat. Ulama menyatakan maksud al-mudarah adalah:

الرِّفْق بِالْجَاهِلِ فِي التَّعْلِيم وَبِالْفَاسِقِ فِي النَّهْي عَنْ فِعْله ، وَتَرْك الْإِغْلَاظ عَلَيْهِ حَيْثُ لَا يَظْهَر مَا هُوَ فِيهِ ، وَالْإِنْكَار عَلَيْهِ بِلُطْفِ الْقَوْل وَالْفِعْل ، وَلَا سِيَّمَا إِذَا احْتِيجَ إِلَى تَأَلُّفه وَنَحْو ذَلِكَ

Maksudnya: “Berlemah lembut dengan orang yang jahil dalam mengajarnya dan berlemah lembut terhadap orang fasiq dalam melarang kejahatannya serta meninggalkan berkeras dan mengingkarinya dengan cara lemah lembut sama ada dengan perbuatan atau perkataan terutama jika untuk menjinakkan hatinya dan seumpamanya”. [Fathul Bari, 17/317].

Berkata Syeikh Abdul Latif bin Abdul Rahman r.h:

وأما المداراة، فهي: درء الشر المفسد بالقول اللين، وترك الغلظة، أو الإعراض عنه إذا خيف شره، أو حصل منه أكبر مما هو ملابس

Maksudnya: “Adapaun al-Mudarah adalah: Menolak kejahatan yang membinasakan dengan perkataan yang lemah lembut serta meninggalkan kekerasan atau berpaling daripadanya jika ditakuti berlaku kerosakan yang lebih besar”. [al-Durar al-Saniah: 8/72].

Maka mudarah ialah kita berlemah lembut dalam dakwah dan termasuk juga meninggalkan ahli maksiat dalam maksiat mereka jika ditakuti mendapat mudarat jika mencegahnya tetapi tidak meredainya. Ini sesuai dengan hadis Nabi s.a.w:

من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه ومن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان

Maksudnya: “Sesiapa yang melihat kemungkaran maka cegahlah dengan tangannya, jika tidak mampu maka dengan lisannya, jika tidak mampu juga maka dengan hatinya dan itulah selemah-lemah iman”. [Muslim].

Mencegah dengan lisan dan hati yakni dengan membenci maksiat itu termasuk dalam kategori mudarah.

عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ إِنَّا لَنَكْشِرُ فِي وُجُوهِ أَقْوَامٍ وَإِنَّ قُلُوبَنَا لَتَلْعَنُهُمْ

Maksudnya: Daripada Abu Darda’ r.a katanya: “Sesungguhnya kami memaniskan muka di hadapan sebahagian kaum sedangkan hati kami melaknatnya”. [al-Bukhari, Bab al-Mudarah].

Hukum bermudarah dalam dakwah adalah disyariatkan bahkan ianya mandub (sunat) sebagaimana yang dinayatakan Imam Ibn Hajar al-Asqalani r.h dan Ibn Battal r.h menyatakan al-Mudarah termasuk akhlak seorang mukmin. [Fathul Bari, 17/317].

Maka mudarah adalah lawan daripada al-Mudahanah di mana al-mudahanah seseorang itu menggadaikan prinsip agamanya demi hawa nafsu manusia, adapun mudarah adalah berdakwah dan mencegah kemungkaran dengan lemah lembut atau meninggalkan terus pelaku maksiat setelah dia enggan mendengar nasihat.

Virus Mudahanah dalam Pendekatan Pendakwah Moden

Setelah kita memahami bahawa haramnya mudahanah dan disyariatkan mudarah dalam berdakwah kepada Allah s.w.t, kita perlu mengakui juga hakikat hari ini yang menyaksikan terdapat golongan pendakwah yang gagal memahami apakah al-Mudahanah dan apakah al-Mudarah lalu mereka melakukan mudahanah dengan sangkaan al-Mudarah.

Pendekatan al-Mudahanah dalam kalangan pendakwah moden dapat dilihat dalam slogan mereka yang diberi nama ‘Taisir al-Fiqh’ atau memudahkan fiqah. Dalam usaha menampakkan Islam adalah ajaran yang mudah terdapat pendakwah yang sanggup mengemukakan fatwa atau pendapat ulama dalam masalah tertentu yang syaz atau menimbulkan perbezaan pendapat yang tidak muktabar untuk menjadi ikutan masyarakat Islam.

Kerana terlalu ghairah memudahkan agama yang sememangnya telah mudah ini, mereka mengabaikan aspek akidah dan manhaj yang menjadi tunjang agama ini. Mereka sanggup menggadaikan prinsip dengan mengemukakan pendapat yang marjuh atau tidak muktabar untuk menarik minat orang ramai dan lebih teruk lagi ada antara mereka yang memberi fatwa syaz yang menyalahi ijmak ulama terdahulu.

Kedudukan Khilaf Ulama dan Sejauh Mana Keabsahannya

Khilaf ulama atau perbezaan pendapat dalam kalangan ulama tidaklah semuanya diterima kerana firman Allah s.w.t:

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ

Maksudnya: “kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya..” [al-Nisaa: 59].

Dan juga sabda Nabi s.a.w :

إِذَا حَكَمَ الْحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ وَإِذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ

Maksudnya: “Apabila seorang hakim berhukum dan berijtihad lalu dia betul (dalam ijtihadnya) maka baginya dua pahala, jika dia salah maka baginya satu pahala”. [Muttafaq ‘Alaih].

Dalam hadis ini, Nabi s.a.w menetapkan adanya Ahli Ijtihad yang salah dalam ijtihadnya, maka difahami kesalahn itu sesuatu yang tidak boleh diikut, maka dapatlah kita simpulkan tidak semua ijtihad itu diterima.

Demikian juga sabit larangan daripada Salaf untuk kita melakukan Tatabu’ al-Rukhas (تتبع الرخص) yakni mengikut pendapat yang termudah antara mazhab jika dengan tujuan menghalalkan yang haram atau membawa kepada hukum yang tidak pernha dijumpai dalam mana-mana mazhab seperti orang yang berkahwin tanpa wali dan saksi dengan alasan menhimpunkan mazhab Hanafi dan Maliki, dan Jumhur.

Imam Ibn Abdil Barr r.h meriwayatkan ijmak ulama haramnya tatabu’ al-rukhas dengan tujuan mempermainkan agama.[Ma’alim Usul al-Fiqh inda Ahli al-Sunnah wal Jamaah, 502].

Imam Ibn al-Qayyim r.h berkata:

وبالجملة فلا يجوز العمل والإفتاء في دين الله بالتشهي والتخير وموافقة الغرض، فيطلب القول الذي يوافق غرضه وغرض من يحابيه فيعمل به، ويفتي به، ويحكم به، ويحكم على عدوه ويفتيه بضده، وهذا من أفسق الفسوق، وأكبر الكبائر

Maksudnya: “Dan kesimpulannya tidak boleh beramal dan berfatwa dalam agama Allah ini dengan perkara yang sesuai dengan hawa nafsu dan memilih pendapat yang serasi dengan tujuan peribadi seperti meminta fatwa yang sesuai dengan tujuan peribadinya dan mereka yang sekutu dengannya dan beramal dengan pendapat tersebut tetapi berhukum ke atas musuhnya dengan fatwa yang berlawanan, ini adalah sebesar-besar kefasikan dan dosa besar”. [Ibid].

Demikian juga para ulama salaf telah bersepakat dilarangnya kita mengikut pendapat ulama yang nyata kesalahannya seperti bertentangan dengan nas yang zahir  dan ijmak. Misalnya kata Imam al-Auzai r.h:

من اخذ بنوادر العلماء خرج عن الاسلام

Maksudnya: “Sesiapa yang mengambil nawadir ulama maka dia keluar daripada Islam” [Irsyadul Fuhul, 1/454].

Imam al-Qadi Ismail r.h. berkata:

ما من عالم الا وله زلة ومن جمع زلل العلماء ثم اخذ بها ذهب دينه

Maksudnya: “Tidak ada seorang alim melainkan dia mempunyai kegelinciran (kesalahan), maka sesiapa yang menghimpun kesalahan ulama lalu mengikutnya maka hilanglah agamanya”. [Ibid].

Imam Malik r.h ketika ditanya berkenaan mereka yang mendengar muzik dan nyanyian di Madinah beliau berkata:

إنما يفعله عندنا الفساق

Maksudnya: “Sesungguhnya yang melakukan hal itu adalah kaum fasiq daripada kami (Ahli Madinah)”. [Tafsir al-Qurtubi, 14/54]

Hukuman ini diberikan Imam Malik kerana tidak ada ulama yang menghalalkan muzik daripada al-Salaf al-Soleh kecuali Ibrahim bin Saad daripada Ahli Madinah maka pendapatnya ini menyalahi Ijmak yang telah terdahulu berlaku di zaman Sahabat dan Tabiin, maka pendapatnya syaz dan mereka yang mengikut pendapat yang syaz dengan sengaja adalah fasiq. [Ibid].

Imam al-Auzai berkata:

يترك من قول اهل مكة المتعة والصرف ومن قول اهل المدينة السماع واتيان النساء في ادبارهن ومن قول اهل الشام الحرب والطاعة ومن قول اهل الكوفة النبيذ

Maksudnya: “Ditinggalkan (tidak boleh diikut) pendapat Ahli Makkah dalam masalah Mutaah dan Saraf (sejenis Sihir), pendapat Ahli Madinah dalam masalah mendengar (muzik) dan meliwat isteri, pendapat Ahli Syam dalam masalah perang dan taat, dan pendapat Ahli Kufah dalam masalah nabiz”. [Irsyadul Fuhul, 1/454].

Maksudnya terdapat segelintir ulama Mekah menghalalkan nikah Mutaah dan membuat sihir sarf (sihir pengasih), terdapat ulama Madinah yang menghalalkan muzik dan liwat isteri, terdapat ulama Syam yang membenarkan memerangi pemimpin, dan terdapat ulama Kufah membenarkan kita meminum nabiz yakni arak yang dibuat selain daripada anggur selama tidak mabuk. Namun, semua pendapat ini adalah berlawanan dengan nas yang sarih daripada al-Qur’an dan al-Sunnah dan berlawanan dengan ijmak yang telah berlaku sebelum mereka. Fatwa mereka ini merupakan kesilapan ijtihad daripada mereka, maka tidak boleh diikut dan sesiapa yang mengikutnya maka dia telah mengambil nawadir ulama yang boleh mengeluarkannya daripada Islam.Nauzubillah min zalik.

Kesimpulan

Hasil daripada pembentangan yang lalu dapatlah kita ketahui bahawa bermudahp-mudah dalam urusan fiqah itu bukanlah bermakna boleh sesuka hati kita memberi fatwa yang dilihat sesuai dengan hawa nafsu manusia dan boleh manrik minta mereka untuk mengikuti dakwah kita.

Saya menyeru kepada kaum muslimin dan muslimat sekalian, supaya kembali kepada manhaj (metode) menuntut ilmu yang sahih iaitu mengikut kepada dalil, menjauhi taklid buta, dan taksub mazhab. Perlu kita ingat, tidak ada yang maksum kecuali Nabi kita Muhammad s.a.w dan ijmak umat ini.

Saya juga menyeru supaya kita jangan terlalu mengagungkan ulama tertentu sehingga sanggup menutup mata akan kesalahan mereka lalu kita menjadi taksub kepada mereka. Ingatlah sabda Nabi s.a.w :

لا تكونوا إمعة تقولون إن أحسن الناس أحسنا وإن ظلموا ظلمنا ولكن وطنوا أنفسكم إن أحسن الناس أن تحسنوا وإن أساءوا فلا تظلموا

Maksudnya: “Janganlah kamu menjadi ‘Imma’ah’; kamu berkata: Jika baik manusia, maka baiklah kami, jika mereka berbuat jahat maka jahatlah kami; tetapkanlah pendirian kamu, jika manusia itu baik maka jadilah kamu baik, jika mereka berlaku jahat maka janganlah kamu ikut”. [al-Tarmizi].

Hadis ini menunjukkan Nabi s.a.w melarang keras kita bertaklid buta kepada manusia dan telah sabit riwayat daripada para sahabat r.a mereka menamakan orang yang bertaklid buta sebagai Imma’ah. Wallahua’lam bi al-Sawab.