Tag Archives: salafi

SIFAT ALLAH TA’ALA ADALAH HAKIKAT BUKAN MAJAZ

13 Oct

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI.

(B.A DAKWAH & USULUDDIN, UNI. ISLAM MADINAH, ARAB SAUDI)

Ahlus Sunnah wal Jamaah yang beriman dengan ALLAH ta’ala sesuai dengan metodologi yang dibawa oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam yang kemudian disampaikan oleh para Sahabat –radiallahu ‘anhum- dan diwariskan generasi ke generasi oleh Ulama’ as-Salaf daripada Tabi’in dan Tabi’ Tabi’in; mereka beriman bahawa ALLAH ta’ala mempunyai sifat-sifat kemuliaan dan kesempurnaan yang hakiki seperti yang ALLAH sendiri khabarkan dalam al-Quran dan disampaikan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam dalam al-Sunnah.

Mereka beriman bahawa sifat-sifat ini benar dan wujud pada ALLAH ta’ala dan zat ALLAH bersifat dengan sifat-sifat ini, namun mereka beriktiqad bahawa kaifiat dan bentuk sifat ini tidaklah sama dengan kaifiat dan bentuk sifat makhluk walaupun terdapat perkongsian pada penamaan ‘am sifat-sifat ini antara ALLAH dengan makhluk.

Hal ini dapat dibuktikan dengan dalil ‘aqli yang sahih; kita dapat melihat manusia berkongsi mempunyai ((wajah)) namun wajah setiap insan tidak sama walaupun berkongsi beberapa khususiah seperti; ada kening, dagu, pipi, hidung, mulut, dan “muhdats” (makhluk) namun tidak dijumpai wajah manusia dengan manusia yang lain sama 100% bahkan antara kembar seiras sekalipun tidaklah sama 100%.  Jika terdapat perbezaan yang begini besar dan ketara antara wajah sesama manusia yang berkongsi khususiah, maka tentu sekali antara wajah manusia dan haiwan terdapat perbezaan dan tentu sekali jika wajah sesama makhluk berbeza-beza, perbezaan antara wajah makhluk dengan wajah al-Khaliq jalla wa ‘ala lebih utama dan pasti.

Tidak ada orang yang beraqal mengatakan mengisbatkan perkongsian pada penamaan ‘am sesuatu sifat membawa kepada “tasybih” (yakni: Tamtsil) seperti contoh: “Zaid mempunyai wajah, Unta juga mempunyai wajah” tidak ada orang beraqal dalam ‘alam ini yang berkata orang yang berkata sebegini telah men-tasybih-kan Zaid dengan Unta atau men-tasybih-kan Unta dengan Zaid. Tasybih akan berlaku jika seseorang berkata: “Wajah Zaid seperti Unta; mempunyai bulu, mulutnya panjang, matanya di sisi…” inilah Tasybih yakni menafikan adanya kadar perbezaan antara dua sifat.

Adapun menetapkan kadar ‘am antara dua benda wujud maka ini tidak tergambar pada aqal yang waras ianya tasybih bahkan tidak dapat tidak setiap benda yang wujud mesti berkongsi pada penamaan ‘am seperti: “Wujud”. Diketahui bahawa makhluk “wujud” demikian juga al-Khaliq tabaraka wa ta’ala Wujud, tidak ada orang ber’aqal waras akan berkata: “jika kamu berkata Tuhan wujud, makhluk juga wujud, ini adalah (Tasybih)!!”. Bahkan diketahui walaupun terdapat perkongsian pada penamaan ‘am wujud, di sana ada juga kadar perbezaan antara dua jenis wujud; Wujud al-Khaliq yang diistilahkan Ahli Falsafah sebagai “Wujud yang Wajib” manakala wujud makhluk adalah: “Wujud yang Mumkin (harus)”.

Apabila difahami kaedah yang sedia jelas dan terang pada ‘aqal ini, diketahui secara daruri juga bahawa menetapkan bagi ALLAH ta’ala sifat-sifat kesempurnaan secara hakiki tidaklah melazimkan sama sekali menyamakan ALLAH ta’ala dengan makhluk bahkan sifat-sifat ALLAH dan makhluk itu terdapat perbezaan antara keduanya dengan perbezaan yang sangat besar di mana sifat ALLAH adalah maha sempurna sedangkan sifat makhluk maha kekurangan.

Tidak ada dalam kalangan Umat Muhammad sallallahu ‘alaihi wa sallam yang ingkar akan sifat-sifat ALLAH ta’ala sehinggalah munculnya seorang Syaitan Akbar bernama: al-Jahm bin Safwan Abu Muhriz al-Rasibi (dibunuh oleh kerajaan Bani Umayyah pada tahun 128 H) yang menzahirkan ‘aqidah Ta’til dan ingkar sifat-sifat ALLAH ta’ala. Kepada al-Jahm inilah disandarkan Firqah al-Jahmiah yang telah dihukum Ulama’ as-Salaf sebagai “Kafir” dan terkeluar daripada Islam.

Kata al-Imam al-Zahabi –rahimahullah-:

فكان الناس في عافية وسلامة فطرة حتى نبغ جهم فتكلم في الباري تعالى وفي صفاته بخلاف ما أتت به الرسل وأنزلت به الكتب، نسأل الله السلامة في الدين.

Maksudnya: “adalah manusia berada dalam keadaan yang sangat ‘afiat dan sejahtera fitrah mereka sehinggalah muncul Jahm lalu dia berbicara berkenaan al-Bari ta’ala dalam sifat-sifatNya dengan perbicaraan yang menyalahi apa yang dibawa oleh para Rasul dan apa yang diturunkan dengannya Kitab-kitab, kita bermohon kepada ALLAH kesejahteraan dalam agama”. [Tarikh al-Islam, 3/389].

‘Aqidah ta’til ini al-Jahm mengambilnya daripada Ja’ad bin Dirham (dibunuh oleh kerajaan Bani Umayyah pada pada tahun 124 H) di mana Ja’ad adalah orang pertama yang menzahirkan ‘aqidah (al-Quran adalah makhluk) dan ingkar ALLAH berbicara dengan Musa ‘alaihis salam juga ingkar sifat al-Khullah lalu menafikan Ibrahim ‘alaihis salam adalah “Khalil ALLAH”.

Al-Ja’ad berguru dengan seorang Yahudi bernama: Bayan bin Sam’an dan Bayan bin Sam’an ini berguru dengan Talut anak saudara perempuan kepada Labid bin al-A’som –ahli sihir yang menyihir baginda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam- dan Talut ini berguru dengan bapa saudaranya; Labid bin al-A’som –laknatullahi ‘alaih-.

Inilah apa yang disebut para Ulama’ sebagai ((Sanad Kejahatan)) yakni Sanad ‘aqidah Ta’til (menafikan sifat ALLAH) yang berasal daripada Yahudi Kafir Ahli Sihir yang telah menyihir Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam, maka tidak hairan ada sekelompok Ahli Kalam yang cuba untuk membersihkan “nama baik” Labid bin al-A’sam dengan mengingkari kisah penyihiran ke atas baginda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam. [rujuk: al-Bidayah wan Nihayah, Ibn Katsir, 13/147, Tahqiq: al-Turki].

Maka jelas bahawa ‘aqidah mengingkari sifat-sifat ALLAH ta’ala adalah ‘aqidah baharu tidak dikenali di zaman Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam hatta dalam kalangan Musyrikin ada pengingkar sifat-sifat ALLAH ta’ala. ‘Aqidah ini muncul pada kurun kedua hijrah bersumberkan bisikan jahat daripada luar (Yahudi) dan para Ulama’ Salaf telah mengingkari ‘Aqidah ini dan kedua-dua pelopornya; al-Ja’ad dan al-Jahm telah dihukum bunuh.

Imam Abdullah bin Idris –rahimahullah- [w.192 H, daripada peringkat pertengahan Tabi’ Tabi’in] apabila ditanya berkenaan mereka yang berkata al-Quran Makhluk maka jawab beliau: “Mereka ini bukan Ahli Tauhid, mereka ini kaum Zindiq … barangsiapa berkata seperti ini maka atasnya Laknat ALLAH, janganlah kamu duduk bersama mereka dan jangan kamu menikahi mereka”.

Kata Imam Wahb bin Jarir –rahimahullah- [w.206 H, daripada peringkat Tabi’ Tabiin kecil] berkata: “al-Jahmiah adalah kaum Zindiq, sesungguhnya mereka hendak berkata bahawa ALLAH tidak ber-istiwa’ di atas ‘Arasy”.

Berkata Imam Sa’id bin ‘Amir –rahimahullah- [w. 208 H]: “al-Jahmiah lebih keji daripada Yahudi dan Nasrani, Yahudi dan Nasrani dan seluruh Ahli Agama telah bersepakat bahawa ALLAH berada di atas ‘Arasy, sedangkan mereka (Jahmiah) berkata: Tiada di atas ‘Arasy itu suatu pun”.

Berkata Imam Sallam bin Abi Muti’ –rahimahullah- [w.164 H, daripada pembesar Tabi’ Tabiin]: “al-Jahmiah adalah kaum Kafir”.

Berkata Imam al-Firyabi; Muhammad bin Yusuf –rahimahullah- [w.212 H]: “Barangsiapa yang berkata: bahawa ALLAH tidak berada di atas ‘Arasy-Nya maka dia Kafir, barangsiapa menyangka bahawa ALLAH tidak berbicara dengan Musa maka dia Kafir”.

[Rujuk: Khalqu Af’al al-‘Ibad, Muhammad bin Ismail, al-Bukhari]

Berkata al-Imam Ibn al-Qayyim –rahimahullah- [w.751 H]:

ولقد تقلد كفرهم خمسون في # عشر من العلماء في البلدان

واللالكائي الإمام حكاه عنــــ # ـهم بل حكاه قبله الطبرانـــــــــي

Maksudnya: “500 orang Ulama’ daripada serata negeri telah mengkafirkan mereka, Imam al-Lalakaie telah menghikayatkan perkara ini daripada para Ulama’ demikian sebelum beliau Imam al-Tabarani”. [Qasidah Nuniah].

Oleh itu, jelas kepada kita bahawa ‘aqidah ((Ta’til)) ini adalah Bid’ah dalam Islam dan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam telah melarang kita daripada mengikut perkara-perkara Bid’ah sebagaimana dalam hadis yang sahih daripada al-‘Irbadh bin Sariyah –radiallahu ‘anh bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

وَسَتَرَوْنَ مِنْ بَعْدِي اخْتِلَافًا شَدِيدًا، فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ، عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ، وَإِيَّاكُمْ وَالْأُمُورَ الْمُحْدَثَاتِ، فَإِنَّ كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ

Maksudnya: “dan kamu akan mendapati selepasku akan ada perbezaan pendapat yang sangat kuat, maka hendaklah kamu mengikut Sunnah aku dan Sunnah para Khalifah yang matang lagi mendapat petunjuk, gigitlah ia dengan geraham kamu serta jauhilah perkara-perkara baharu kerana setiap perkara bid’ah itu adalah sesat” [HR Abu Daud, al-Tirmizi, Ibn Majah, Ahmad].

Para Ulama’ as-Salaf telah mengingkari bid’ah ini bahkan menghukum kufur mereka yang beraqidah dengannya, ini menunjukkan bahawa Ta’til bukanlah bid’ah yang ringan bahkan ianya adalah ((kekufuran)).

Adapun Ahlus Sunnah wal Jamaah yang melazimi methode as-Salaf as-Soleh –radiallahu ‘anhum-, mereka beriman dengan sifat-sifat ALLAH ta’ala sesuai dengan kehendak ALLAH ta’ala dan sesuai dengan penjelasan yang diberikan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam iaitu:

  • Beriman dengan semua sifat yang tsabit dalam al-Quran dan as-Sunnah yang Sahih mengikut zahirnya.
  • Menafikan segala sifat kekurangan dan ‘aib daripada ALLAH ta’ala.
  • Mendiamkan diri daripada bercakap dalam masalah sifat tanpa sandaran dalil yang sahih daripada Naqal.

Adapun ((Zahir Nas)) menurut Ahlus Sunnah wal Jama’ah adalah maksud yang jelas dalam bahasa ‘Arab yang difahami sesuai dengan qarinah-qarinah Nas dan tidak ada dalam al-Quran mahupun Hadis Nabawi zahir nas yang membawa waham Tasybih atau Tamsil, bahkan Zahir Nas adalah hak dan Tauhid kerana ALLAH ta’ala menyatakan dalam al-Quran; Kitab al-Quran adalah Kitab Hidayah dan penjelasannya adalah “Mubin” (sangat jelas dan terang).

Firman ALLAH ta’ala:

قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ

Maksudnya: “Telah datang kepada kamu daripada ALLAH cahaya dan kitab yang sangat jelas” [al-Maidah: 15]

الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ وَقُرْآنٍ مُبِينٍ

Maksudnya: “Alif.Laam.Ra. itulah ayat-ayat al-Kitab dan Quran yang jelas” [al-Hijr: 1]

بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ

Maksudnya: “dengan bahasa arab yang jelas” [as-Syu’ara’: 195]

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمْ بُرْهَانٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُبِينًا

Maksudnya: “Wahai manusia, sesungguhnya telah datang kepada kamu “Burhan” (bukti yang sangat jelas) daripada Tuhan kamu dan Kami telah turunkan kepada kamu cahaya yang jelas”. [al-Nisaa’: 174]

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam pula telah menyatakan kepada kita bahawa baginda sallallahu ‘alaihi wa sallam telah meninggalkan kita di atas manhaj dan landasan yang jelas dan terang, tiada keraguan padanya, tidak tergelincir daripada manhaj yang baginda tinggalkan ini kecuali pasti orang itu celaka dan musnah:

قَدْ تَرَكْتُكُمْ عَلَى الْبَيْضَاءِ، لَيْلُهَا كَنَهَارِهَا، لَا يَزِيغُ عَنْهَا بَعْدِي إِلَّا هَالِكٌ

Maksudnya: “Aku telah tinggalkan kamu di atas landasan yang terang, malamnya bagaikan siangnya, tidak tergelincir daripadanya selepas aku melainkan dia pasti celaka”. [HR Ibn Majah].

إنه لم يكن نبي قبلي إلا كان حقا عليه أن يدل أمته على خير ما يعلمه لهم، وينذرهم شر ما يعلمه لهم

Maksudnya: “Sesungguhnya tidak pernah ada Nabi sebelum aku melainkan menjadi tanggungjawab atasnya untuk menunjukkan umatnya akan setiap kebaikan yang dia ketahui dan mencegah mereka akan setiap kejahatan uang dia ketahui” [HR Muslim]

عن سلمان، قال: قيل له: قد علمكم نبيكم صلى الله عليه وسلم كل شيء حتى الخراءة قال: فقال: أجل «لقد نهانا أن نستقبل القبلة لغائط، أو بول، أو أن نستنجي باليمين، أو أن نستنجي بأقل من ثلاثة أحجار، أو أن نستنجي برجيع أو بعظم»

Maksudnya: Daripada Salman –radiallahu ‘anh- kata beliau: Telah dikatakan kepada beliau (oleh seorang musyrikin dengan tujuan mengejek): “Sesungguhnya Nabi kamu –sallallahu ‘alaihi wa sallam- telah mengajarkan kepada kamu semua perkara sehinggalah berak (membuang air besar)”. Maka jawab beliau –radiallahu ‘anh-: Ya, sesungguhnya baginda telah melarang kami daripada menghadap kiblat ketika membuang air besar atau kencing, melarang kami beristinja’ dengan tangan kanan atau beristinja’ dengan kurang daripada 3 biji batu atau beristinja’ dengan najis haiwan atau tulang belulang”. [HR Muslim].

Subhanallah! Maha Suci ALLAH daripada kekurangan dalam menjelaskan agama-Nya, demikian Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam telah menjelaskan sekecil-kecil perkara maka tidak mungkin ada isu yang paling besar bahkan tunjang dakwah para Rasul sekaliannya iaitu: Tauhid, terdapat kekurangan petunjuk dan hidayah dalam al-Quran dan Sunnah sehingga berhajat kepada ‘aqal seorang Yahudi yang telah melakukan sihir ke atas Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam.

Al-Imam Nu’aim bin Hammad al-Khuza’ie –rahimahullah- [w. 228 H] berkata:

من شبه الله بخلقه فقد كفر، ومن جحد ما وصف الله به نفسه فقد كفر

Maksudnya: “Barangsiapa menyamakan ALLAH dengan makhluk-Nya maka dia telah kafir, barangsiapa mengingkari apa yang ALLAH telah sifatkan dengannya diri-Nya maka dia telah kafir”.

Lalu al-Imam Ibn Katsir –rahimahullah- [w. 774 H] menyambung:

وليس فيما وصف الله به نفسه ولا رسوله تشبيه، فمن أثبت لله تعالى ما وردت به الآيات الصريحة والأخبار الصحيحة، على الوجه الذي يليق بجلال الله تعالى، ونفى عن الله تعالى النقائص، فقد سلك سبيل الهدى

Maksudnya: “dan tiada pada apa yang ALLAH sifatkan dengannya diri-Nya itu tasybih dan tidak juga apa yang Rasul-Nya sifatkan akan Dia ada padanya Tasybih, maka barangsiapa yang menetapkan bagi ALLAH ta’ala apa yang datang dengannya ayat-ayat yang “jelas” dan khabar-khabar yang sahih sesuai dengan wajah yang layak bagi kebesaran ALLAH ta’ala dan menafikan daripada ALLAH ta’ala segala kekurangan maka dia telah menempuh jalan hidayah”. [Tafsir al-Quran al-‘Azim, 1/762, Dar Kunuz Ishbilia]

Ini menjelaskan prinsip yang sabit dan terang pada ‘aqal bahawa menetapkan sifat mengikut kesesuaian mausuf (zat) tidak membawa kepada ((tasybih)) seperti jika seseorang berkata: “tangan Zaid” dan “tangan ‘Amru” maka tidak ada seorang pun yang beraqal dalam ‘alam ini akan berkata si fulan ini telah mentasybihkan Zaid dengan ‘Amru dan sebaliknya. Bahkan setiap penamaan ‘am apabila disandarkan kepada mausuf atau mudof ilaih ia akan mempunyai khususiah sesuai dengan keadaan mausuf atau mudof ilaih tadi.

Misal ‘Aqli menjelaskan lagi masalah ini adalah: “Penglihatan” adalah sifat dan satu penamaan ‘am yang berkongsi padanya pelbagai zat yang melihat, namun apabila penglihatan ini disandarkan kepada zat tertentu maka ia akan mengambil khususiah tersendiri seperti: “Penglihatan Rusa”, “Penglihatan Zaid”, “Penglihatan Orang Tua” dan seterusnya, setiap penglihatan ini mempunyai kadar perbezaan mengikut keadaan mausufnya maka penglihatan Rusa tidak sama seperti penglihatan Zaid dan sebaliknya dan penglihatan Zaid yang masih muda tidak sama dengan penglihatan orang tua yang rabun.

Demikian hebatnya perbezaan antara sifat “penglihatan” berdasarkan perbezaan mausufnya sedangkan ini antara sesama makhluk, maka tentu sekali apabila ia disandarkan kepada ALLAH zat yang maha sempurna, ia tidak akan menyerupai sifat penglihatan makhluk sama sekali walaupun makna ‘am “lihat” ada pada setiap jenis penglihatan iaitu:  “mencapai setiap benda yang boleh dilihat dengan penglihatan”.

Misal lain juga adalah “Tangan”, penamaan ‘am tangan dimaklumi secara fitrah oleh setiap yang ber’aqal tidak berhajat kepada Takrif bahkan mentakrifkan benda yang maklum secara daruri hanya membawa kepada “ghumudh” (ketidak jelasan) namun apabila kalimah “Tangan” disandarkan kepada mausuf yang tertentu seperti: “Tangan Zaid”, “Tangan Orang Utan”, “Tangan ‘Amru”, …dan seterusnya, maka diketahui setiap tangan ini berbeza dan mempunyai kaifiat dan khususiah yang sesuai dengan zat yang bersifat dengannya walaupun semuanya berkongsi pada penamaan ‘am tangan.

Penamaan ‘am atau Lafaz Mutlak tidak wujud di dunia yang nyata, yang wujud di dunia yang nyata adalah Lafaz Muqayyad atau Penamaan Khas yang di-qaid-kan dengan mausuf atau mudof ilaih tertentu, yakni: Tidak ada dalam wujud yang nyata ini zat tanpa sifat atau sifat tanpa zat, kewujudan zat tanpa sifat hanya gambaran yang tergambar oleh ‘aqal sahaja. Tidak mungkin kita akan jumpa dalam ‘alam nyata ini “Tangan” yang tidak disandarkan kepada sesiapa, tanpa sifat, tanpa khususiah bahkan tidak dapat tidak mesti ada mausuf atau zatnya.

Demikian juga tidak mungkin dalam ‘alam nyata ini kita akan dapati ada zat tanpa sifat bahkan zat tanpa sifat adalah ((ma’dum)) –tidak wujud- seperti seseorang mendakwa di rumahnya ada seekor kucing; lalu ditanya kepadanya: adakah kucing kamu itu bulunya lebat? Dijawab: ia tiada bulu sama sekali. “Adakah ekornya panjang atau pendek?” dijawab: ia tiada ekor, demikianlah sehingga semua sifat-sifat kucing apabila ditanya dia menjawab: tiada sama sekali. Lalu dikata kepadanya: “jika begitu kamu tiada kucing, kucing kamu itu tidak wujud, hanya khayalan kamu sahaja”. Hanya orang tiada ‘aqal sahaja yang akan menjawab: “saya ada kucing yang hanya ada zat tanpa sifat!!”.

Maka, menetapkan wujudnya perkongsian pada penamaan ‘am antara sifat ALLAH dan sifat Makhluk adalah perkara daruri pada ‘Aqal dan secara daruri pada ‘aqal juga ia tidak melazimkan Tasybih, namun penamaan ‘am adalah sesuatu yang dicapai oleh ‘aqal secara umum untuk memahami maknanya sahaja, adapun pada hakikat di dunia nyata, setiap sifat wujud dengan mausufnya yang tersendiri, tidak mungkin ada sifat tanpa zat dan zat tanpa sifat.

Jika sudah difahami akan perkara ini, maka kita ketahui setiap ayat-ayat sifat dalam al-Quran datang dengan “qaid” dan disandarkan kepada ALLAH ta’ala seperti firman ALLAH ta’ala:

قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعَالِينَ

Maksudnya: “Dia berkata: Wahai Iblis apakah yang menghalang kamu daripada sujud kepada apa yang Aku telah ciptakan dengan dua tangan-Ku? Adakah kamu sombong atau daripada golongan yang meninggi diri?!!” [ ص: 75]

Kalimah ((Yad)) –tangan- dalam ayat ini jelas disandarkan kepada ALLAH ta’ala, maka zahir ayat ini jelas menyatakan tangan yang disandarkan kepada ALLAH ta’ala maka tentu sekali zahirnya sifat yang layak dengan zat ALLAH ta’ala. Maka bagaimana ‘aqal yang sihat boleh menyangka ayat ini ada “Tasybih”?? Tidak ada orang yang menyangka ayat ini ada Tasybih melainkan dalam hatinya sudah ada penyakit Tasybih Zat ALLAH dengan zat Makhluk. –na’uzubillah min zalik-.

Namun, dalam masa yang sama, ‘aqal kita juga faham maksud ((al-Yad)) kerana di sana ada penamaan ‘am bagi kalimah ((al-Yad)) –tangan- namun apabila al-Yad disandarkan kepada mausuf; ALLAH ta’ala maka ‘aqal juga faham Tangan di sini tidak sama khususiah dan kaifiatnya dengan Yad –tangan- yang disandarkan pada makhluk seperti mana ‘aqal faham perkataan: Tangan Zaid dan Tangan Orang Utan.

Apabila ALLAH ta’ala berkata dalam al-Quran:

وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا بَصِيرًا

Maksudnya: “dan adalah ALLAH itu sentiasa mendengar dan melihat” [al-Nisaa’: 134]

‘Aqal memahami zahir ayat ini jelas sifat mendengar dan melihat di sini disandarkan kepada ALLAH ta’ala maka ada “Qadar Fariq” –kadar pemisah- yang membezakan kaifiat dan  khususiah pendengaran dan penglihatan yang disandarkan kepada ALLAH dengan pengdengaran dan penglihatan dalam ayat berikut:

إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah menciptakan Insan daripada “nutfah” yang bercampur (mani lelaki dan mani wanita) lalu Kami uji dia maka kami jadikan dia mendengar dan melihat”. [al-Insan: 2]

Pendengaran dan Penglihatan dalam ayat ini disandarkan kepada insan yang makhluk namun ‘aqal tahu dan faham “Qadar Musytarak” –kadar yang dikongsi- antara dua penglihatan dan pendengaran ini pada penamaan ‘am seperti mana ‘aqal faham pernyataan: “Zaid mendengar, Burung mendengar”, dan “Zaid melihat, Burung melihat”. Tidak ada ‘aqal waras memahami pernyataan ini men-tasybih-kan Zaid dengan Burung.

Lalu, di celah mana hendak dikatakan adanya Tasybih pada zahir nas al-Quran dan al-Sunnah? Hanya mereka yang rosak fitrahnya, kurang waras aqalnya sahaja yang akan menyangka ada Tasybih.

Memahami kaedah ini sekaligus memadamkan syubhat “Takwil” yakni: Tahrif di sisi Ahli Kalam sama ada Takwil Mufassal mahupun Takwil Mujmal ((Tafwidh)) kerana Ahli Kalam bersepakat untuk mengalihkan maksud nas-nas Sifat daripada makna zahir bahkan mengalihkannya daripada makna ‘am yang musytarak pada Kulli (bukan pada “Kull”) kemudian mereka mempunyai pilihan sama ada untuk menetapkan makna baharu bagi nas ataupun tidak.

Misalnya kalimah “Tangan” dalam ayat terdahulu, Ahli Kalam bersepakat bahawa kalimah “Tangan” dalam ayat ini bukan bermaksud Tangan yang difahami ‘Aqal pada penamaan ‘am tetapi ia sesuatu yang lain. Namun apakah sesuatu yang lain ini? Maka Ahli Takwil akan menjawab: maknanya “Qudrah” atau “Nikmat” adapun Ahli Tafwidh akan menjawab: “ALLAH jua yang mengetahui maksud sebenarnya, yang pasti ia bukan tangan seperti yang difahamai ‘aqal pada penamaan ‘am”.

Oleh itu, Tafwidh di sisi Ahli Kalam bukanlah “Isbat” seperti yang dikehendaki oleh as-Salaf, adapun as-Salaf mereka menetapkan makna ‘am (penamaan ‘am) yang menjadi kadar perkongsian setiap maujud untuk membolehkan ‘aqal memahami makna sesuatu dan dalam masa yang sama mereka menetapkan adanya “Qadar Fariq” –yang menjadi pembeza dan pemisah antara kaifiat sifat ALLAH dengan kaifiat sifat makhluk yang menghalang berlakunya Tasybih.

Imam Mufassirin ‘Ikrimah –rahimahullah- [w. 104 H, Maula Ibn ‘Abbas radiallahu ‘anhuma]  ketika mentafsirkan ayat:

 بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ

Maksudnya: “Bahkan kedua-dua tangan-Nya terbuka luas” [al-Maidah: 64]

Kata beliau-rahimahullah-:

يعني: اليدين

Maksudnya: “Yakni: dua tangan”

Nafi’ bin ‘Umar al-Jumahi –rahimahullah- bertanya kepada Imam Ibn Abi Mulaikah –rahimahullah- [w. 117 H, Tabi’in] berkenaan “Tangan ALLAH”; satu atau dua? Jawab beliau: “bahkan dua”.

‘Asim al-Jahdari –rahimahullah- [w.128 H, ulama’ tafsir yang masyhur] ketika mentafsirkan ayat 75 surah ص yang terdahulu berkata:

قال: ((بيديه))

Kata beliau: “dengan dua tangan-Nya”

[Rujuk: Radd al-Darimi ‘ala Bisyr al-Marisi, m.s 38, tahqiq: Muhammad Hamid al-Faqi].

Nas-nas Wahyu juga amat banyak menetapkan bahawa sifat ALLAH adalah haqiqi seperti:

Daripada Abu Yunus Salim bin Jubair Maula Abi Hurairah kata beliau:

سمعت أبا هريرة يقرأ هذه الآية {إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها} [النساء: 58] إلى قوله تعالى {سميعا بصيرا} [النساء: 58] قال: «رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يضع إبهامه على أذنه، والتي تليها على عينه»، قال أبو هريرة: «رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقرؤها ويضع إصبعيه»

Maksudnya: “Aku mendengar Abu Hurairah membaca ayat ini: إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها sehingga firman-Nya ta’ala:  سميعا بصيرا  [al-Nisaa: 58] kata beliau: “Aku melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam meletakkan ibu jari baginda atas telinga baginda dan jari yang seterusnya atas mata baginda”. Kata Abu Hurairah lagi: “Aku melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam membaca ayat ini sambil meletakkan dua jari baginda (yakni ibu jari pada telingan dan jari telunjuk pada mata)”. [HR Abu Daud]

قال ابن يونس: قال المقرئ: يعني: إن الله سميع بصير، يعني أن لله سمعا وبصرا قال أبو داود: «وهذا رد على الجهمية»

Maksudnya: “Kata Ibn Yunus (yakni salah seorang rawi hadis), berkata al-Muqri’ (salah seorang rawi juga): yakni: Bahawa ALLAH itu sesungguhnya Maha Mendengar lagi Maha Melihat, yakni: bahawa sesungguhnya bagi ALLAH itu pendengaran dan penglihatan”. Kata Abu Daud: “dan ini adalah bantahan atas Jahmiah”.

Tindakan Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam mengisyaratkan ke arah mata dan telinga baginda sallallahu ‘alaihi wa sallam ketika membaca ayat sifat melihat dan mendengar adalah untuk menyatakan bahawa ia adalah pendengaran dan penglihatan yang hakiki bukan majazi, bahkan ia bermaksud penglihatan dan pendengaran yang kamu semua fahami maksudnya secara ‘am.

عن عبد الله رضي الله عنه، قال: جاء حبر من اليهود، فقال: إنه إذا كان يوم القيامة جعل الله السموات على إصبع، والأرضين على إصبع، والماء والثرى على إصبع، والخلائق على إصبع، ثم يهزهن، ثم يقول: أنا الملك أنا الملك، «فلقد رأيت النبي صلى الله عليه وسلم يضحك حتى بدت نواجذه تعجبا وتصديقا لقوله، ثم قال النبي صلى الله عليه وسلم»: {وما قدروا الله حق قدره} إلى قوله {يشركون} [الزمر: 67]

Maksudnya: Daripada Abdullah (Ibn Mas’ud) –radiallahu ‘anh- kata beliau: Telah datang seorang Ulama’ Yahudi (kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam) seraya berkata: “Sesungguhnya apabila berlaku hari kiamat ALLAH akan meletakkan langit-langit di atas satu jari, Bumi-bumi di atas satu jari, Air dan Tanah di atas satu jari, dan seluruh makhluk yang lain di atas satu jari kemudian Dia akan menggoncangkan semuanya kemudian Dia berkata: “Aku adalah al-Malik, Aku adalah al-Malik”. (kata Ibn Mas’ud) “Sesungguhnya aku telah melihat Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam ketawa sehingga tampak gusi baginda kerana kagum dan membenarkan perkataan dia kemudian Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam membaca: وما قدروا الله حق قدره sehingga   يشركون [al-Zumar: 67] [HR al-Bukhari & Muslim]

Dalam riwayat al-Tirmizi daripada Ibn ‘Abbas radiallahu ‘anhuma; Yahudi itu mengisyaratkan kepada jari-jarinya demikian juga perawi hadis Muhammad bin as-Salt ketika meriwayatkannya mengisyaratkan dengan jari-jarinya.

Ini merupakan pengakuan dan pengiktirafan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bahawa ALLAH memiliki jari-jari yang hakiki yang dimaklumi pada ‘aqal makna jari itu secara penamaan ‘am namun jelas di sana ada perbezaan besar antara jari ALLAH dengan jari makhluk, di mana jari ALLAH; ALLAH meletakkan makhluk-makhlukNya di atas jari-jariNya yang maha suci lagi maha mulia lalu menggoncangkan mereka.  Hadis ini menunjukkan di sana ada Kadar ‘am pada makna sifat yang musytarak maknanya dan ada kadar pemisah yang membezakan lalu menghalang berlaku Tasybih.

عن عبيد الله بن مقسم، أنه نظر إلى عبد الله بن عمر كيف يحكي رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ” يأخذ الله عز وجل سماواته وأرضيه بيديه، فيقول: أنا الله – ويقبض أصابعه ويبسطها – أنا الملك ” حتى نظرت إلى المنبر يتحرك من أسفل شيء منه، حتى إني لأقول: أساقط هو برسول الله صلى الله عليه وسلم؟

Maksudnya: Daripada ‘Ubaidullah bin Miqsam bahawa beliau melihat Abdullah bin ‘Umar –radiallahu ‘anhuma- bagaimana beliau menghikayatkan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “ALLAH ‘azza wa jalla akan mengambil langit-langitNya dan bumi-bumiNya dengan dua tangan-Nya lalu berkata: “Akulah ALLAH –sambil baginda menggenggam jari-jari baginda dan melepaskannya- Akulah al-Malik”; sehingga aku melihat kepada minbar bergerak-gerak daripada bawahnya sehingga aku berkata: “adakah ia akan jatuh bersama Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam?” [HR al-Bukhari & Muslim, lafaz bagi Muslim].

Tindakan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam menggenggam dan membuka jari-jari baginda semasa meriwayatkan perbuatan ALLAH ta’ala menggenggam langit dan bumi adalah untuk menetapkan makna sifat genggam iaitu seperti yang kamu maklum secara penamaan ‘amnya, genggaman yang hakiki namun di sana ada “Qadar Fariq”; genggaman ALLAH meliputi langit dan bumi seluruhnya.

عن أبي سعيد الخدري، قال النبي صلى الله عليه وسلم: «تكون الأرض يوم القيامة خبزة واحدة، يتكفؤها الجبار بيده كما يكفأ أحدكم خبزته في السفر، نزلا لأهل الجنة» فأتى رجل من اليهود فقال: بارك الرحمن عليك يا أبا القاسم، ألا أخبرك بنزل أهل الجنة يوم القيامة؟ قال: «بلى» قال: تكون الأرض خبزة واحدة، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم، فنظر النبي صلى الله عليه وسلم إلينا ثم ضحك حتى بدت نواجذه، ثم قال: ألا أخبرك بإدامهم؟ قال: إدامهم بالام ونون، قالوا: وما هذا؟ قال: ثور ونون، يأكل من زائدة كبدهما سبعون ألفا

Maksudnya: Daripada Abu Sa’id al-Khudri –radiallahu ‘anh- Sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam: “Bumi pada hari kiamat nanti menjadi sekeping roti, al-Jabbar akan membolak balikkannya dengan tangan-Nya seperti mana seseorang kamu membolak balikkan rotinya sewaktu safar, ia disediakan sebagai hidangan untuk Ahli Syurga”. Lalu kemudian itu datang seorang Yahudi seraya berkata: “Semoga kamu diberkati al-Rahman wahai Abul Qasim (yakni: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam), mahukah kamu aku memberitahu berkenaan hidangan untuk Ahli Syurga di hari kiamat? Jawab baginda: “Silakan” kata lelaki itu: “Bumi akan menjadi sekeping roti..” sama seperti yang diceritakan Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam lalu Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam melihat kepada kami kemudian ketawa sehingga tampak gusi baginda . Kemudian lelaki Yahudi itu berkata: “Apakah mahu aku berita kepada kamu berkenaan kuah cicah mereka? Katanya: “kuah cicah mereka adalah Balam dan Nun”. Kata para Sahabat: “apakah ini? (yakni Balam)” katanya: “Lembu liar dan ikan nun, akan makan seramai 70,000 orang daripada “zaidah” hati keduanya (yakni: bahagian pada hati Nun dan Lembu dan ia adalah bahagian yang paling sedap)”. [HR al-Bukhari & Muslim].

Dalam hadis ini Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam menetapkan bagi ALLAH tangan yang dengan-Nya ALLAH akan mencanai, membolak balikkan bumi menjadi sekeping roti besar untuk dijadikan makanan Ahli Syurga kemudian Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam menyatakan ia sama seperti kamu mencanai dan membolak-balikkan roti kamu di atas “sufrah” atau sewaktu safar. Ia bukanlah Tasybih tetapi penguat makna sifat ini bahawa ia hakiki seperti yang kamu maklum maknanya walaupun jelas perbezaan sifat yang ada pada ALLAH dengan yang ada pada makhluk; Tangan dan ulian makhluk tidak mungkin boleh menguli bumi dan menukar bumi menjadi roti.

Semua nas-nas sarih dalam Sunnah Nabawiah yang Sahihah ini menafikan bahawa makna zahir sifat “tidak dikehendaki” bahkan ia bukan dengan makna yang makruf diketahui ‘aqal melalui penamaan ‘am al-Kulli bahkan jelas nas-nas ini menetapkan makna ‘am al-kulli atau disebut qadar musytarak atau penamaan ‘am bagi sifat dan dalam masa yang sama menetapkan kadar pemisah yang menafikan tasybih atau lebih tepatnya; Tamtsil.

Kata Syaikhul Islam Ibn al-Qayyim –rahimahullah-:

فهذا الكشف والبيان والإيضاح لا مزيد عليه تقرير لثبوت هذه الصفة، ونفي الإجمال والاحتمال عنها.

Maksudnya: “Maka pendedahan dan penjelasan ini tidak lebih sekadar untuk menetapkan sabitnya sifat ini dan menafikan kesamaran dan sangkaan daripadanya” [Mukhtasar as-Sawa’iq, 4/1428]

Tidak ada lagi ruang dan celah bagi para pentakwil sama ada Muawwilah mahupun Mufawwidah mendakwa nas-nas sifat tidak datang dengan makna yang difahami melalui penamaan ‘am , bahkan nas-nas jelas menyatakan makna sifat sesuai dengan zahir bahasa arab yang difahami oleh ‘aqal melalui penamaan ‘am.

Pada penutup risalah ini, ditegaskan sekali lagi bahawa menetapkan makna sifat dan kadar perkongsian pada penamaan ‘am tidaklah melazimkan Tasybih, adapun yang dinamakan Tasybih di sisi as-Salaf adalah ((Tamtsil)) yakni menyamakan dua perkara pada khususiah dan kaifiatnya dan ini adalah perkara daruri yang difahami mana-mana ‘aqal yang sejahtera.

Imam al-Tirmizi –rahimahullah- membawakan pernyataan berikut:

وقال إسحاق بن إبراهيم:”إنما يكون التشبيه إذا قال: يد كيد، أو مثل يد، أو سمع كسمع، أو مثل سمع، فإذا قال: سمع كسمع، أو مثل سمع، فهذا التشبيه، وأما إذا قال كما قال الله تعالى يد، وسمع، وبصر، ولا يقول كيف، ولا يقول مثل سمع، ولا كسمع، فهذا لا يكون تشبيها، وهو كما قال الله تعالى في كتابه: {ليس كمثله شيء وهو السميع البصير}

Maksudnya: “dan berkata Ishaq bin Ibrahim (yakni: Ibn Rahawaih): “Sesungguhnya yang berlaku Tasybih itu jika dia berkata: “Tangan seperti tangan” atau “seumpama tangan” atau “pendengaran seperti pendengaran” atau “seumpama pendengaran”, jika dia berkata: “pendengaran seperti pendengaran atau seumpama pendengaran maka inilah Tasybih, adapun jika dia berkata seperti ALLAH berkata: “Tangan, pendengaran, penglihatan dan tidak memberikan kaifiat dan tidak berkata seumpama pendengaran dan tidak juga seperti pendengaran, maka ini tidak menjadi Tasybih dan ia seperti firman ALLAH ta’ala dalam kitab-Nya (maksudnya): “Tiada suatupun yang menyerupainya dan Dialah as-Sami’ (yang maha mendengar) lagi al-Basir (maha melihat)”. [Jami’ al-Tirmizi, hadis no. 662].

Imam Ishaq bin Rahawaih –rahimahullah- dalam pernyataan ini menjelaskan bahawa syubhat al-Jahmiah adalah mereka menyangka dengan menetapkan penamaan ‘am atau lafaz mutlak menjadi Tasybih sedangkan ini adalah sangkaan yang salah, adapun tasybih adalah menetapkan مثل yakni penyerupaan pada khususiah dan kaifiat.

Wallahua’lam bis Sawab.

Madinah Nabawiah, Arab Saudi

8 Zulhijjah 1434 Hijrah. 

JADUAL PERBEZAAN AKIDAH AL-ASYA’IRAH & AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH

20 Feb

Bil

TAJUK

ASWJ

AL-ASYA’IRAH

RUJUKAN

1

MANHAJ

TALAQQI

 

(Akal & Naqal)

1- Aqal yang waras tidak akan berlawan dengan Naqal yang Sahih

2- Apabila berlaku pertembungan antara Wahyu dan Aqal, ianya hanyalah pertembungan yang relative (nisbi) bukan hakiki dan puncanya adalah kelemahan akal kerana Wahyu tidak datang dengan perkara yang mustahil pada akal tetapi dengan perkara yang menghairankan akal.

3- Atas dasar itu hendaklah didahulukan wahyu dalam keadaan berlakunya pertembungan ini.

 

Jika bertembung di antara Akal dan Naqal maka hendaklah didahulukan AKAL; adapun Naqal dilihat:

 

Jika Mutawatir = Ditakwil/ Ditafwid

Jika Ahad = Ditolak

Asas al-Taqdis oleh Fakhr al-Razi (1/130)

2

MANHAJ TALAQQI

(Hadis Ahad)

Hadis Ahad yang Sahih adalah Hujjah dalam hukum ‘Amali dan ‘Ilmi.

Hadis Ahad memberikan faedah Ilmu Yakini Nazari jika ia tsabit dengan qarinah-qarinahnya.

Tidak boleh menjadikan Hadis Ahad sebagai dalil dalam masalah-masalah Akidah kerana ia Zanni. Asas al-Taqdis, 1/127

3

MANHAJ TALAQQI
(Dilalah Wahyu vs Dilalah Akal)

Dilalah Wahyu memberikan keyakinan dan Ilmu dan jika ia kelihatan seolah-olah berlawanan dengan akal maka akal diketepikan. Dilalah Wahyu adalah Zanni (sangkaan) manakala Dilalah Akal adalah Qath’ie (Pasti) maka didahulukan Akal atas Wahyu Abkarul Afkar, Saifuddin al-Amidi, 1/280

4

AL-ULUHIYAH

 

(Makna Kalimah Tauhid)

“Tiada Tuhan yang berhak disembah kecuali ALLAH”.

al-Ilah maknanya adalah: al-Ma’bud yakni yang dijadikan untuknya Ibadat dengan penuh tunduk, patuh, cinta, takut, dan harap.

Al-Ilah adalah: al-Qadir ‘ala ikhtira’: yakni: Yang Maha Berkuasa untuk mencipta.Maka Makna Kalimah Tauhid adalah: “Tiada Tuhan yang berkuasa untuk mencipta kecuali ALLAH”. Usuluddin, Abdul Qahir al-Baghdadi, m.s 123

 

Syarh Asma-ullah al-Husna, al-Qusyairi, m.s. 65-66

5

AL-ASMA’ WAS SIFAT

Ahlus Sunnah wal Jamaah mengikut apa yang telah diijmakkan para Ulama’ Salaf iaitu mereka beriman dengan sifat-sifat dan nama-nama ALLAH yang tsabit dalam al-Qur’an dan al-Sunnah serta tidak menjadikan Qiyas Aqal sebagai ukuran dalam memahaminya bahkan mereka beriman sesuai dengan zahir nas dan menyerahkan makna hakikat dan kaifiat sifat-sifat itu kepada ALLAH tanpa Ta’til dan Tanpa Tahrif. Mereka meletakkan Aqal sebagai kayu ukur dalam menetapkan al-Asma’ was Sifat bagi ALLAH. Nas-nas yang tsabit dalam al-Quran dan al-Sunnah jika Mutawatir hendaklah ditakwilkan maknanya yang zahir kepada makna yang marjuh atau ditafwidkan maknanya, jika ia hadis Ahad maka ditolak nas itu dan didahulukan akal. Syarah al-Baijuri atas Jauhirah al-Tauhid, m.s 156-159, Tahqiq: Ali Jum’ah, Dar Al-Salam & Syarah al-Ghaznawi atas al-Tahwiah, m.s 83-84 & Lihat juga: Bahrul Kalam oleh Maimun al-Nasafi.

 

6

AL-ASMA’ WAS SIFAT

(SIFAT KALAM ALLAH & AL-QURAN)

Ahlus Sunnah wal Jamaah beriman bahawa:
“ALLAH itu berkata-kata dengan cara yang Dia kehendaki, dengan siapa yang Dia kehendaki, bila masa yang Dia kehendaki, dan dengan apa yang Dia kehendaki, dan Kalam itu adalah Sifat-Nya dan Perbuatan-Nya, Jenisnya Qadim Azali namun Perincian kalam itu adalah Baharu, dan ALLAH berkata-kata dengan suara dan huruf yang layak bagiNya tidak menyamai kaifiat kalamNya dengan kalam makhlukNya.
Al-Quran adalah kalam ALLAH yang haqiqi huruf dan maknanya”.
Menurut mereka, ALLAH bersifat dengan Sifat Kalam (berkata-kata) namun perkataan ALLAH ini adalah KALAM NAFSI, tanpa huruf dan suara, Qadim sebagaimana Qadimnya ALLAH, berdiri dengan zat ALLAH, tidak terpisah daripadaNya, tidak berjuzu’ dan tidak berbahagian, ianya satu sahaja, dan tidak pula arab atau ibrani atau suryani (tidak berbahasa). Adapun al-Qur’an di sisi mereka; Huruf yang berbahasa Arab itu adalah Makhluk dan merupakan ibarat kepada Kalam ALLAH[1], adapun al-Qur’an yang bukan makhluk itu adalah Kalam ALLAH yang Nafsi yang ada dalam Zat ALLAH.

Bagi mereka, Al-Qur’an yang berbahasa Arab, Taurat yang berbahasa Ibrani, dan Zabur yang berbahasa Suryani itu adalah Kalam ALLAH yang sama tetapi ibarat sahaja berbeza, maka jika AL-Qur’an dibaca dengan bahasa Ibrani misalnya maka jadilah ianya Taurat.

 

Rujuk: Syarh al-Baijuri atas Jauhirah al-Tauhid, m.s 129-131, Dar al-Salam, Al-Musamarah Syarh al-Musayarah m.s 69 – 84, Syarah al-Tahawiah oleh Al-Ghaznawi, m.s 74-77.

7

IMAN

Kata al-Imam al-Syafii r.h:

وَكَانَ الْإِجْمَاعُ مِنَ الصَّحَابَةِ وَالتَّابِعِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ مِمَّنْ أَدْرَكْنَاهُمْ أَنَّ الْإِيمَانَ قَوْلٌ وَعَمَلٌ وَنِيَّةٌ، لَا يُجْزِئُ وَاحِدٌ مِنَ الثَّلَاثَةِ بِالْآخَرِ

Maksudnya: “dan adalah Ijmak daripada para Sahabat, Tabiin, dan mereka yang selepas itu yang kami temui bahawa Iman itu; Qaul (perkataan), Amalan, dan Niat, tidak cukup satu daripada tiga ini tanpa yang selebihnya” [Syarah Usul Iktiqad al-Lalikaie, 5/956].

 

Kata Fakhr al-Razi dalam Kitabnya, Ma’alim Usuluddin (m.s 133):

الْإِيمَان عبارَة عَن الِاعْتِقَاد وَالْقَوْل سَبَب لظُهُوره والأعمال خَارِجَة عَن مُسَمّى الْإِيمَان

Maksudnya: “Al-Iman itu adalah ibarat berkenaan Iktiqad, sedangkan perkataan (menuturkan Syahadah) adalah sebab bagi zahirnya dan amalan pula terkeluar daripada penaman Iman”.

*maka al-Asya’irah dalam masalah Iman berakidah dengan akidah Murjiah.

Rujuk: Ma’alim Usuluddin (m.s 133)

8

AL-QADA’ WAL QADAR

(PERBUATAN MAKHLUK)

Makhluk mempunyai kehendak dan kudrat tetapi kehendak dan kudrat makhluk ini mengikut dan tunduk kepada kehendak ALLAH dan kuasaNya.
ALLAH mencipta dengan sebab dan tanpa sebab, dan Dia menjadikan bagi sebab itu kudrat dan kesan.
Kata al-Razi:

“Abul Hasan al-Asy’ari berpendapat bahawa Tiada kesan bagi kekuasaan hamba dalam perkara yang dia lakukan sama sekali bahkan kudrat dan apa yang dilakukan itu adalah berlaku dengan kudrat ALLAH Ta’ala”.

 

Rujuk: Muhassilul Afkar (m.s 194)


[1] Al-Asya’irah menggunakan kalimah ‘Ibarat sedangkan Al-Kullabiah menggunakan kalimah Hikayat dan kedua-duanya dengan maksud yang sama iaitu: Al-Quran yang ada dalam mushaf adalah Kalam ALLAH yg majazi makhluk.

MENASIHATI PEMERINTAH SECARA SEMBUNYI: KHUSUS UNTUK ‘AIB PERIBADI?

21 Nov

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Antara alasan yang sering dijadikan sebagai dalih oleh sesetengah golongan Haraki dewasa ini dalam isu menasihati pemerintah secara sirr (sembunyi) adalah mereka mengkhususkan perintah ini kepada ‘aib peribadi pemerintah atau maksiat peribadi yang tiada kaitan dengan maslahat rakyat pada sangkaan mereka.

Adapun kesalahan-kesalahan pemerintah yang berkaitan dengan siyasah dan pentadbiran Negara maka menurut mereka perlulah diwar-warkan dan dihebohkan serta dicerca pemerintah itu secara terbuka.

Namun, adakah pendapat seperti ini benar dan selari dengan nas-nas yang memerintahkan supaya menasihati pemerintah secara sembunyi atau bersesuaian dengan kefahaman Ulama’ Kibar (besar) Ahlus Sunnah wal Jamaah? Maka berikut kami akan bentangkan hadis-hadis yang memerintahkan supaya menasihati pemerintah secara sembunyi dan pendapat para Ulama’ Ahlus Sunnah wal Jamaah berkenaannya.

Hadis ‘Iyadh bin Ghanm radiallahu ‘anhu:

Hadis ini secara penuhnya adalah:

من طريق عبد الله بن أحمد، عن أبيه: حدثنا أبو المغيرة، حدثنا صفوان، عن شريح بن عبيد، عن جبير بن نفير، قال: جلد عياض ابن غنم صاحب دار حين فتحت فأغلظ له هشام بن حكيم القول، حتى غضب عياض، فمكث ليال ثم جاء هشام فاعتذر إليه. وقال له هشام: ألم تسمع رسول الله – صلى الله عليه وسلم – يقول: «إِنَّ مِنْ أَشَدِّ النَّاسِ عَذَابًا أَشَدَّهُمْ لِلنَّاسِ عَذَابًا فى الدُّنْيَا؟» فقال له عياض: قد سمعنا ما سمعت ورأينا ما رأيت، أو لم تسمع رسول الله – صلى الله عليه وسلم – يقول: «مَنْ أَرادَ أَنْ يَنْصَحَ لِذى سُلْطَانٍ عَامٍّ فَلا يُبْدِ لَهُ علانية، وَلَكِنْ لِيَخْلُ به، فَإِنْ قَبِلَ مِنْهُ فَذَاكَ، وَإِلا كَانَ قَدْ أَدَّى الَّذِى عَلَيْهِ» . وإنك يا هشام لأنت الجرئ إذ تجترئ على سلطان الله، فهلا خشيت أن يقتلك السلطان، فتكون قتيل سلطان الله؟

Maksudnya: Daripada jalan Abdullah bin Ahmad daripada ayahnya (Imam Ahmad) kata beliau: telah mengkhabarkan kepada kami Abul Mughirah kata beliau: telah mengkhabarkan kepada kami Safwan daripada Syuraih bin ‘Ubaid daripada Jubair bin Nufair kata beliau: ‘Iyadh bin Ghanm telah menyebat Gabenor Dara ketika mana ia dibuka lalu Hisyam bin Hakim telah memarahi beliau dengan ucapan yang kasar sehingga menyebabkan ‘Iyadh menjadi marah. Lalu setelah beberapa malam datanglah Hisyam kepada beliau untuk memohon maaf lalu berkata kepada beliau Hisyam: ‘Tidakkah kamu mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda: “Sesungguhnya orang yang paling berat azabnya (di akhirat) adalah orang yang paling berat seksaannya terhadap manusia yang lain di dunia”? Maka berkata kepada beliau ‘Iyadh: Kami telah mendengar apa yang kamu dengar dan kami juga telah melihat apa yang kamu lihat, namun tidakkah engkau pula mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Barangsiapa yang hendak menasihati orang yang mempunyai kekuasaan am (pemerintah) maka janganlah dia lakukan secara terang-terangan tetapi hendaklah dia bersendiri dengannya, jika dia menerima nasihat itu maka itulah yang dikehendaki, namun jika tidak maka dia telah melaksanakan tanggungjawabnya”. Sesungguhnya kamu wahai Hisyam amatlah berani (dalam melakukan kesalahan) kerana kamu berani melawan Sultan (penguasa) yang dilantik ALLAH maka apakah tidak kamu takut menjadi orang yang dibunuh oleh penguasa yang dilantik ALLAH?”.

[Hadis ini dikeluarkan Imam Ahmad dalam Musnad, al-Tabrani dalam Mukjam al-Syamiyyin, al-Hakim dalam al-Mustadrak, dll dan sanadnya tidak kurang dari Hasan li ghairih bahkan sanad yang dibawa Ibn Katsir melalui Ibn Atsir ini adalah Sahih li zatih. Rujuk: Jami’ al-Sunan wal Masanid oleh Ibn Katsir, Majma’ al-Zawaid oleh al-Haitsami dan Zilalul Jannah oleh Al-Albani].

Merujuk kepada Sebab didatangkan hadis ini jelas ia berpunca daripada Hisyam bin Hakim radiallahu ‘anhuma menegur ‘Iyadh bin Ghanm radiallahu ‘anh berkenaan tindakan siyasah beliau yang pada pandangan Hisyam berlawanan dengan Syarak iaitu ‘Iyadh telah menghukum Gabenor Dara secara melampau pada pandangan Hisyam. Maka ini adalah kefahaman Sahabat radiallahu ‘anhum bahawa teguran kepada pemerintah secara sembunyi adalah meliputi tindakan zalim atau kesalahan yang dilakukannya berkaitan Siyasah dan pentadbiran.

Hadis Said bin Jumhan:

Berkata Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah:

حَدَّثَنَا أَبُو النَّضْرِ، حَدَّثَنَا الْحَشْرَجُ بْنُ نُبَاتَةَ الْعَبْسِيُّ كُوفِيٌّ، حَدَّثَنِي سَعِيدُ بْنُ جُمْهَانَ قَالَ: أَتَيْتُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ أَبِي أَوْفَى وَهُوَ مَحْجُوبُ الْبَصَرِ، فَسَلَّمْتُ عَلَيْهِ، قَالَ لِي: مَنْ أَنْتَ؟ فَقُلْتُ: أَنَا سَعِيدُ بْنُ جُمْهَانَ، قَالَ: فَمَا فَعَلَ وَالِدُكَ؟ قَالَ: قُلْتُ: قَتَلَتْهُ الْأَزَارِقَةُ، قَالَ: لَعَنَ اللَّهُ الْأَزَارِقَةَ، لَعَنَ اللَّهُ الْأَزَارِقَةَ، حَدَّثَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «أَنَّهُمْ كِلَابُ النَّارِ» ، قَالَ: قُلْتُ: الْأَزَارِقَةُ وَحْدَهُمْ أَمِ الْخَوَارِجُ كُلُّهَا؟ قَالَ: «بَلِ الْخَوَارِجُ كُلُّهَا» . قَالَ: قُلْتُ: فَإِنَّ السُّلْطَانَ يَظْلِمُ النَّاسَ، وَيَفْعَلُ بِهِمْ، قَالَ: فَتَنَاوَلَ يَدِي فَغَمَزَهَا بِيَدِهِ غَمْزَةً شَدِيدَةً، ثُمَّ قَالَ: «وَيْحَكَ يَا ابْنَ جُمْهَانَ عَلَيْكَ بِالسَّوَادِ الْأَعْظَمِ، عَلَيْكَ بِالسَّوَادِ الْأَعْظَمِ إِنْ كَانَ السُّلْطَانُ يَسْمَعُ مِنْكَ، فَأْتِهِ فِي بَيْتِهِ، فَأَخْبِرْهُ بِمَا تَعْلَمُ، فَإِنْ قَبِلَ مِنْكَ، وَإِلَّا فَدَعْهُ، فَإِنَّكَ لَسْتَ بِأَعْلَمَ مِنْهُ»

Maksudnya: Telah mengkahabarkan kepada kami Abu al-Nadr (Hasyim bin al-Qasim) kata beliau: telah mengkhabarkan kepada kami: Hasyraj bin Nubatah al-‘Absi al-Kufi kata beliau: telah mengkhabarkan kepada aku: Sa’id bin Jumhan kata beliau: Aku datang berjumpa dengan Abdullah bin Abi Aufa radiallahu ‘anhuma sedangkan beliau telah pun buta maka aku memberi salam kepadanya lalu kata beliau: ‘Siapakah kamu?’ Maka aku menjawab: Sa’id bin Jumhan. Kata beliau: Apa khabar ayahmu? Kata Sa’id: Aku berkata: Dia telah dibunuh oleh al-Azariqah (firqah daripada al-Khawarij) kata beliau: “Laknat ALLAH atas al-Azariqah, Laknat ALLAH atas al-Azariqah, telah mengkhabarkan kepada kami Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bahawa mereka itu adalah: Anjing-anjing neraka. Kata Sa’id: Aku berkata: al-Azariqah sahaja atau Khawarij keseluruhannya? Kata beliau: Bahkan al-Khawarij keseluruhannya. Kata Sa’id: Aku berkata: Sesungguhnya pemerintah menzalimi manusia dan melakukan kepada mereka begitu begini.  Lalu seraya beliau menarik tanganku dengan tarikan yang kuat kemudian berkata: “Alangkah kasihan kepada kamu wahai Ibn Jumhan, hendaklah kamu berpegang dengan as-Sawad al-A’zam, hendaklah kamu bersama dengan as-Sawad al-A’zam (yakni Jamaah kaum Muslimin bersama pemerintah mereka), jika Pemerintah mendengar cakapmu maka pergilah kepadanya di tempat tinggalnya lalu beritahu kepada dia apa yang kamu tahu maka jika dia menerima daripada kamu maka itu yang baik, jika tidak maka biarkan dia kerana sesungguhnya kamu tidaklah lebih mengetahui daripada dia”. [Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan semua perawinya adalah tsiqah dan sahih].

Dalam hadis ini, Sahabat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam yang sangat mulia dan masyhur di mana Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam telah berdoa untuk Abu Aufa r.a:

اللَّهُمَّ صل على آل أبي أوفى

Maksudnya: “Ya ALLAH, berselawatlah (pujilah) ke atas keluarga Abi Aufa” [HR al-Bukhari & Muslim].

Abdullah bin Abi Aufa r.huma adalah anak kepada Abu Aufa dan salah seorang Ahli Bai’at al-Ridwan dan lihat bagaimana beliau memahami perlunya menegur pemerintah secara sir (sembunyi) dalam perkara yang dilihat mereka salah dalam isu-isu pentadbiran. Ini kerana apabila Sa’id bin Jumhan berkata bahawa pemerintah menzalimi manusia dan melakukan perkara-perkara yang tidak wajar, ini menunjukkan kritikan atas siyasah pemerintah dan tatacara pentadbirannya bukan kesalahan atau ‘aib peribadi.

Lalu segera Abdullah ibn Abi Aufa menarik tangan Ibn Jumhan dan menasihati beliau supaya menasihati pemerintah secara tertutup dan bersendirian antara mereka berdua sahaja. Kemudian kata Ibn Abi Aufa: jika dia (pemerintah) tidak menerima teguran maka biarkan kerana kamu tidak lebih tahu daripada dia; kata-kata ini jika dikhususkan kepada maksiat dan ‘aib peribadi maka tidak akan sesuai kerana maksiat semua kaum muslimin mengetahui ianya salah, namun ini jelas menunjukkan kepada urusan pentadbiran dan siyasah yang mungkin pada pandangan rakyat tampak salah namun pada sisi yang lain ada maslahah yang pemerintah lebih ketahui.

Hadis Usaman bin Zaid radiallahu ‘anhuma:

Dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim daripada Abu Wail Syaqiq:

عَنْ أُسَامَةَ بْنِ زَيْدٍ، قَالَ: قِيلَ لَهُ: أَلَا تَدْخُلُ عَلَى عُثْمَانَ فَتُكَلِّمَهُ؟ فَقَالَ: أَتَرَوْنَ أَنِّي لَا أُكَلِّمُهُ إِلَّا أُسْمِعُكُمْ؟ وَاللهِ لَقَدْ كَلَّمْتُهُ فِيمَا بَيْنِي وَبَيْنَهُ، مَا دُونَ أَنْ أَفْتَتِحَ أَمْرًا لَا أُحِبُّ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ فَتَحَهُ

Maksudnya: Daripada Usamah bin Zaid dikatakan kepada beliau: “Apakah kamu tidak mahu berjumpa Usman dan bercakap kepadanya (menasihatinya)?” maka jawab beliau: “Apakah kamu berpendapat bahawa aku mesti bercakap menasihati beliau melainkan aku perlu mendengarkannya kepada kamu? Demi ALLAH, aku telah menasihatinya dalam keadaan antara aku dan beliau tanpa aku membuka perkara yang aku tidak suka aku menjadi orang pertama membukanya…”

Berkata al-Imam al-Nawawi rahimahullah berkenaan hadis ini dan maksud urusan yang tidak disukai untuk beliau menjadi orang pertama membukanya:

يعني المجاهرة بالإنكار على الأمراء في الملأ كما جرى لقتلة عثمان رضي الله عنه وفيه الأدب مع الأمراء واللطف بهم ووعظهم سرا وتبليغهم ما يقول الناس فيهم لينكفوا عنه وهذا كله اذا أمكن ذلك فإن لم يمكن الوعظ سرا والإنكار فليفعله علانية لئلا يضيع أصل الحق

Maksudnya: “Yakni mengingkari pemerintah secara terang-terangan di khalayak ramai seperti mana yang dilakukan oleh para pembunuh Usman radiallahu ‘anhu dan pada hadis ini terdapat Adab bersama pemimpin dan berlemah lembut dengan mereka dan menasihati mereka secara sembunyi dan menyampaikan kepada mereka apa yang manusia bercakap berkenaan mereka supaya mereka berhenti dari melakukannya (jika ia sesuatu yang buruk) dan ini semua jika mampu dilakukan demikian, jika tidak mampu sama sekali menasihati secara sembunyi maka lakukanlah secara terang-terangan supaya tidak lupa asal kebenaran”. [Syarah al-Nawawi, 18/118].

Daripada hadis ini dan penjelasan al-Nawawi rahimahullah kita dapati bahawa asal dalam menasihati pemerintah adalah secara sembunyi dan tidak dinasihati ia secara terbuka kecuali dalam kondisi yang tidak memungkinkan dinasihati secara demikian seperti perlakuan yang memerlukan teguran segera seperti yang berlaku pada lelaki yang menegur Marwan bin al-Hakam rahimahullah semasa beliau hendak berkhutbah sebelum solat ‘eid kerana hal sebegini memerlukan pembetulan segera.

Demikian juga diketahui bahawa kelompok yang pertama mengingkari pemerintah secara terbuka adalah para pembunuh Usman radiallahu ‘anhu dan ia bid’ah yang dicipta Abdullah bin Saba’ al-Yahudi –’alaihi minallahi ma yastahiq- dan maklum pula teguran mereka secara terbuka terhadap Usman bin ‘Affan radiallahu ‘anh adalah berkaitan isu pentadbiran dan siyasah Negara bukan ‘aib-aib peribadi dan di manakah mungkin aka nada ‘aib peribadi pada diri Usman radiallahu ‘anhu dan Usamah bin Zaid r.huma telah ingkar tindakan mereka ini.

Menunjukkan juga bahawa Usamah r.a menasihati Usman r.a secara sir dalam urusan pentadbiran dan apa yang dicakap oleh orang ramai berkenaan siyasah beliau. Inilah dia kefahaman Sahabat radiallahu ‘anhum dalam menasihati pemerintah secara sir iaitu mencakupi semua jenis kesalahan pemerintah sama ada maksiat peribadi atau kesalahan yang berkaitan siyasah dan pentadbiran Negara.

Berkata Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani rahimahullah berkenaan hadis ini:

قَالَ الْمُهَلَّبُ أَرَادُوا مِنْ أُسَامَةَ أَنْ يُكَلِّمَ عُثْمَانَ وَكَانَ مِنْ خَاصَّتِهِ وَمِمَّنْ يَخِفُّ عَلَيْهِ فِي شَأْنِ الْوَلِيدِ بْنِ عُقْبَةَ لِأَنَّهُ كَانَ ظَهَرَ عَلَيْهِ رِيحُ نَبِيذٍ وَشُهِرَ أَمْرُهُ وَكَانَ أَخَا عُثْمَانَ لِأُمِّهِ وَكَانَ يَسْتَعْمِلُهُ فَقَالَ أُسَامَةُ قَدْ كَلَّمْتُهُ سِرًّا دُونَ أَنْ أُفْتَحَ بَابًا أَيْ بَابَ الْإِنْكَارِ عَلَى الْأَئِمَّةِ عَلَانِيَةً خَشْيَةَ أَنْ تَفْتَرِقَ الْكَلِمَةُ ثُمَّ عَرَّفَهُمْ أَنَّهُ لَا يُدَاهِنُ أَحَدًا وَلَوْ كَانَ أَمِيرًا بَلْ يَنْصَحُ لَهُ فِي السِّرِّ جَهْدَهُ

Maksudnya: “Berkata al-Muhallab: Mereka hendak daripada Usamah supaya bercakap kepada Usman dan adalah beliau daripada orang yang rapat dengan Usman dan orang yang ringan dengan beliau berkenaan al-Walid bin ‘Uqbah kerana telah dikesan pada beliau bau nabiz (arak) dan telah tersebar berkenaan beliau (bahawa dia meminum arak) dan adalah beliau (al-Walid) saudara se-ibu dengan Usman dan Usman melantiknya sebagai Gabenor maka berkata Usamah aku telah bercakap kepadanya secara sir tanpa aku membukan pintu yakni pintu mengingkari pemerintah secara terang-terangan kerana aku takut akan berpecah kesatuan kaum muslimin kemudian dia menjelaskan kepada mereka bahawa dia tidak bermudahanah dengan sesiapa pun walaupun seorang pemerintah bahkan beliau menasihatinya secara sembunyi semampunya”. [al-Fath, 13/52].

Jelas daripada penjelasan ini bahawa urusan yang Usamah radiallahu ‘anhu enggan menasihati Usman radiallahu ‘anhu secara jelas adalah urusan siyasah berkaitan kelakuan gabenor Usman radiallahu ‘anhu dan melibatkan pentadbiran bukan ‘aib peribadi Usman radiallahu ‘anhu dan tidak mungkin beliau mempunyai ‘aib atau maksiat peribadi –nauzubillah min zalik-.

Demikian menunjukkan betapa as-Salaf as-Soleh tidak pernah menasihati pemerintah melainkan secara sir dan sembunyi untuk menjaga kesatuan umat dan tidak mengapi-apikan rakyat melawan pemerintah mereka. Tidak dikenali perkara ini melainkan daripada pengikut Abdullah bin Saba’ al-Yahudi yang tercela itu.

Diperhatikan juga tidak ada istinbat daripada Imam al-Nawawi mahupun Ibn Hajar rahmatullahi ‘alaihima yang membezakan nasihat secara sir kepada pemerintah ini berkenaan urusan tertentu tanpa urusan tertentu.

Juga Ibn Hajar rahimahullah menaqal daripada al-Qadi ‘Iyadh rahimahullah:

وَقَالَ عِيَاضٌ مُرَادُ أُسَامَةَ أَنَّهُ لَا يَفْتَحُ بَابَ الْمُجَاهَرَةِ بِالنَّكِيرِ عَلَى الْإِمَامِ لِمَا يَخْشَى مِنْ عَاقِبَةِ ذَلِكَ بَلْ يَتَلَطَّفُ بِهِ وَيَنْصَحُهُ سِرًّا فَذَلِكَ أَجْدَرُ بِالْقَبُولِ

Maksudnya: “dan berkata ‘Iyadh: dikehendaki oleh Usamah bahawa beliau tidak membuka pintu untuk mengingkari pemerintah secara terang-terangan kerana ditakuti kesan buruk perlakuan itu bahkan dia berlunak dengannya dan menasihatinya secara sembunyi kerana itu lebih sesuai untuk diterima”. [ibid]

Dilihat juga al-Qadi ‘Iyadh tidak membezakan antara urusan peribadi dengan urusan pentadbiran bahkan dinyatakan maksud menasihati pemerintah secara sir adalah kerana mengelak kesan negatif nasihat secara terbuka dan nasihat sir itu lebih kuat untuk diterima dan sebab ini wujud sama ada untuk urusan peribadi mahupun untuk urusan pentadbiran dan siyasah.

Semoga dengan penjelasan singkat dan ringkas ini membuka minda dan hati kaum muslimin untuk melihat kebatilan dakwaan palsu para ilmuan yang terkesan akidah mereka dengan pemikiran barat dan tersingkap kegelapan syubhat dengan cahaya kebenaran berpandukan kepada kefahaman as-Salaf as-Soleh.

Jelas juga bahawa kaum Haraki dan Anak-anak Orientalis ini adalah kaum yang dusta dan batil yang suka memutar belit fakta dan membina amalan mereka atas auta bukan fakta bahkan mereka amat berani sehingga tanpa segan silu berdusta atas nama ALLAH dan Rasul serta memutar belit ayat-ayat ALLAH dan Sunnah Rasulullah untuk membenarkan kebatilan mereka.

Hendaklah kelompok dan individu seperti ini dijauhi dan jangan diambil ilmu daripadanya kerana mereka ini membawa kesesatan dan syubhat yang memesongkan kita daripada Agama ALLAH yang suci bahkan wajib atas setiap kaum Muslimin melazimi al-Quran dan as-Sunnah atas kefahaman as-Salaf as-Soleh bukan kefahaman selain mereka. Wallahul Muwaffiq.

6 Muharram 1434 Hijrah/ 20 November 2012 Masihi

Madinah Nabawiah al-Muasyarrafah al-Munawwarah, Arab Saudi.

KEWAJIPAN MENTAUHIDKAN ALLAH DALAM KETAATAN

11 Jan

Oleh: Muhammad Asrie bin Sobri

Universiti Islam Madinah Nabawiah, Arab Saudi

Ucapan Syahadah yang diucapkan seorang muslim mengandungi ikrar dan pengakuan terhadap ketunggalan ALLAH s.w.t sebagai ILAH yakni yang berhak disembah dan ditaati dengan sepenuh kecintaan, pengharapan, ketakutan, ketundukan, dan kepatuhan.

Demikian pula Syahadah bahawa Muhammad adalah Rasul ALLAH membawa maksud segala hukum hakam dan Syariat daripada ALLAH s.w.t adalah apa yang disampaikan dan diajarkan oleh Muhammad Rasul (Utusan) ALLAH s.w.t, tiada yang berhak diikuti dan ditaati secara mutlak dalam kalangan makhluk kecuali Rasulullah s.a.w kerana baginda adalah Utusan daripada ALLAH yang tidak bercakap melainkan dengan wahyu daripada ALLAH.

Kelaziman dan di antara kandungan Tauhid al-Uluhiah (mengesakan ALLAH dalam Ibadat) adalah mentaati ALLAH s.w.t dan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu pun daripada makhluk-Nya dalam ketaatan dan tidak mengambil selain ALLAH s.w.t sebagai pembuat hukum dan undang-undang.

Dalil kewajipan mentauhidkan ALLAH s.w.t dalam Tasyri’ (membuat hukum) adalah banyak sekali daripada al-Quran dan al-Sunnah di antaranya:

Dalil Pertama:

Firman ALLAH s.w.t dalam Surah Ali Imran ayat ke-32:

قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ

Maksudnya: “Katakanlah (wahai Rasul): Taatlah kamu kepada ALLAH dan Rasul-Nya, maka barangsiapa yang berpaling (enggan mentaati ALLAH dan Rasul-Nya) maka sesungguhnya ALLAH tidak mencintai orang-orang yang kafir”.

Kata Imam Abdul Rahman bin Nasir al-Sa’di r.h [w.1376 H] dalam Tafsir beliau:

“Ini adalah perintah ALLAH kepada para hamba-Nya dengan perintah yang paling umum iaitulah supaya mentaati (mematuhi)-Nya dan Rasul-Nya yang mana termasuk dalamnya Iman dan Tauhid dan apa yang merupakan cabang-cabangnya daripada amalan-amalan dan perkataan-perkataan yang zahir dan batin bahkan termasuk (dalam erti kata) mentaati-Nya dan mentaati Rasul-Nya adalah menjauhi apa yang dilarang kerana menjauhi perkara yang dilarang sebagai satu kepatuhan kepada perintah ALLAH merupakan ketaatan kepada-Nya maka barangsiapa yang mentaati ALLAH dan RasulNya maka mereka itulah orang-orang yang berjaya. [Maka barangsiapa yang berpaling] yakni: berpaling daripada mentaati ALLAH dan Rasul-Nya maka tiada lagi di sana untuk dirujuk keadaannya melainkan sebagai suatu kekufuran dan mentaati Syaitan yang derhaka.” [Taisir al-Karim al-Mannan, m.s 128].

Dalil Kedua:

Firman ALLAH s.w.t dalam Surah al-Nisaa’ ayat ke-59:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, Taatlah (patuhlah) kepada ALLAH dan patuhlah kepada Rasul serta orang-orang yang berkuasa dalam kalangan kamu, jika kamu berselisih pandangan dalam suatu perkara maka kembalikanlah kepada ALLAH dan Rasul-Nya jika benar kamu beriman dengan ALLAH dan Hari Akhirat demikian itu adalah sebaik-baik penyelesaian”.

Para Mufassirun (Ulama’ Tafsir al-Quran) menyatakan dalam ayat ini ALLAH mengulang perintah: (Taatlah) pada Rasul tetapi tidak pada Ulil Amri (pemerintah dan ulama’) kerana ketaatan kepada Pemerintah dan Ulama’ tidaklah mutlak tetapi bersyarat iaitu selagi mana perintah mereka tidak berlawanan dengan perintah ALLAH dan Rasul, adapun ketaatan kepada Rasul adalah mutlak kerana baginda tidak memerintahkan sesuatu melainkan ianya adalah Wahyu daripada ALLAH sebagaimana ALLAH berfirman:

وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى (3) إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى (4)

Maksudnya: “Dan tidaklah dia (Rasulullah s.a.w) berkata-kata berdasarkan hawa nafsu tetapi ia adalah Wahyu yang diwahyukan kepadanya”. [Al-Najm: 3-4].

Sabda Rasulullah s.a.w :

عَلَى الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ الطَّاعَةُ، فِيمَا أَحَبَّ أَوْ كَرِهَ، إِلَّا أَنْ يُؤْمَرَ بِمَعْصِيَةٍ، فَإِذَا أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ، فَلَا سَمْعَ وَلَا طَاعَةَ

Maksudnya: “Wajib atas setiap muslim itu mentaati (pemerintah) dalam perkara yang dia sukai dan yang dibenci melainkan jika dia diperintahkan untuk melakukan maksiat maka jika dia diperintahkan dengan kemaksiatan maka tidak boleh dia dengar dan tidak boleh dia taati (dalam perkara maksiat itu)”. [HR Ashab al-Sunan dan Ahmad].

Dalil Ketiga:

Firman ALLAH s.w.t dalam Surah al-Ahzab ayat ke-36:

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُبِينًا

Maksudnya: “dan tidaklah patut bagi seorang mukmin dan tidak pula bagi seorang mukminah jika ALLAH dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu keputusan lalu mereka mempunyai pilihan (selain dari hukum ALLAH dan Rasul) dalam urusan mereka, barangsiapa yang menderhaka kepada ALLAH dan Rasul-Nya maka dia telah sesat dengan kesesatan yang nyata”.

Kata al-Hafiz Ibn Katsir r.h [w.774 H] dalam Tafsir beliau:

“Maka ayat ini adalah umum dalam semua urusan, iaitu apabila ALLAH dan RasulNya telah memutuskan suatu hukum maka tiada lagi hak bagi sesiapa pun menyelisihinya dan tiada lagi pilihan lain, tiada lagi pendapat  dan perkataan (selainnya)”. [Tafsir al-Quran al-Azim, 6/423]

Demikian juga terdapat ayat-ayat yang mencela perbuatan mengambil hukum dan menjadikan hukum makhluk mendahului hukum ALLAH dan Rasul-Nya serta ALLAH menamakan mereka yang melakukan perkara ini sebagai Syirik:

Pertama: Firman ALLAH dalam Surah al-Nisaa’ ayat 60-61:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا (60) وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُودًا (61)

Maksudnya: “Apakah kamu tidak melihat kepada mereka yang menyangka mereka itu beriman dengan apa yang diturunkan kepada kamu (wahai Rasul) dan apa yang diturunkan sebelum kamu lalu mereka hendak berhukum kepada para Thaghut sedangkan mereka diperintahkan supaya kufur dengannya, dan syaitan mengekehendaki untuk menyesatkan mereka dengan kesesatan yang jauh. Dan apabila diseru kepada mereka datanglah kemari (berhukum) dengan apa yang ALLAH telah turunkan kepada Rasul maka engkau melihat kaum Munafiq itu berpaling daripada engkau dengan sepenuh palingan”.

Kata Al-Hafiz Ibn Katsir r.h:

“Ini adalah pengingkaran ALLAH Azza wa jalla atas mereka yang mendakwa beriman dengan apa yang ALLAH turunkan kepada Rasul-Nya dan kepada Nabi-nabi terdahulu lalu mereka hendak berhukum dalam menyelesaikan pertelingkahan mereka kepada selain Kitab ALLAH dan Sunnah Rasul-Nya …”

Kemudian beliau menyatakan Sebab Turunnya ayat berkenaan kaum munafiqin yang hendak berhukum kepada Ka’ab al-Asyraf (ketua Yahudi) dan enggan berhukum kepada Rasulullah s.a.w atau hendak berhukum kepada hukum Jahiliah. Lalu kata beliau:

“dan ini lebih umum daripada itu semua, sesungguhnya ia adalah celaan kepada sesiapa sahaja yang berpaling daripada Al-Kitab dan al-Sunnah kepada selain keduanya daripada kebatilan dan itulah (hukum-hakam selain daripada al-Quran dan al-Sunnah) yang dimaksudkan sebagai Thaghut dalam ayat ini”. [2/346]

Kedua: Firman ALLAH Ta’ala dalam surah al-Taubah ayat ke-31:

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ

Maksudnya: “Mereka mengambil Ulama-Ulama’ mereka dan Ahli Ibadat mereka sebagai Tuhan-tuhan selain ALLAH demikian juga mereka menjadikan al-Masih anak Maryam (sebagai Tuhan selain ALLAH) sedangkan mereka tidak diperintahkan melainkan hanya untuk beribadat kepada Ilah (sembahan) yang satu, Tiada sembahan yang berhak disembah selain Dia Maha Suci Dia daripada apa yang mereka sekutukan”.

Perbuatan kaum Yahudi dan Nasrani menyembah Ulama-ulama mereka dan Ahli Ibadat ditafsirkan oleh Rasulullah s.a.w dalam hadis berikut:

عن عدي بن حاتم قال: أتيت رسولَ الله صلى الله عليه وسلم وفي عُنُقي صليبٌ من ذهب، فقال: يا عديّ، اطرح هذا الوثنَ من عنقك! قال: فطرحته، وانتهيت إليه وهو يقرأ في “سورة براءة”، فقرأ هذه الآية: (اتخذوا أحبارهم ورُهبانهم أربابًا من دون الله) ، قال قلت: يا رسول الله، إنا لسنا نعبدُهم! فقال: أليس يحرِّمون ما أحلَّ الله فتحرِّمونه، ويحلُّون ما حرَّم الله فتحلُّونه؟ قال: قلت: بلى! قال: فتلك عبادتهم

Maksudnya: Daripada ‘Adi bin Hatim r.a kata beliau: “Aku datang kepada Rasulullah s.a.w (untuk memeluk Islam) sedangkan di leherku ada Salib daripada emas seraya baginda bersabda: “Wahai ‘Adi, buanglah berhala ini daripada lehermu”. Kata Adi: Maka aku membuangnya.  Aku mendekat kepada baginda sedangkan baginda membaca Surah al-Bara-ah lalu baginda membaca ayat ini [Ayat ke-31]. Kata ‘Adi: Aku berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami tidak lah menyembah mereka”. Lantas kata baginda: “Bukankah mereka mengharamkan apa yang ALLAH halalkan lalu kamu turut mengharamkannya, mereka menghalalkan apa yang ALLAH haramkan lalu kamu turut menghalalkannya?” Kata ‘Adi: Jawabku: Bahkan (demikianlah yang kami lakukan). Sabda baginda s.a.w: “Itulah bentuk peribadatan terhadap mereka”. [HR al-Tarmizi, al-Tabrani, dll].

Telah sepakat pula Ulama’ Tafsir keseluruhannya bahawa yang dimaksudkan dengan peribadatan terhadap Ulama’ dan Ahli Ibadat dalam ayat ini adalah perbuatan memberikan mereka hak Tasyri’ dalam menghalalkan dan mengharamkan dan mentaati mereka dalam perkara maksiat. [Rujuk: Tafsir Ibn Abi Hatim, 6/1784].

Kata Saidina Abdullah bin Abbas r.huma:

إِنَّهُمُ اتَّبَعُوهُمْ فِيمَا حَلَّلُوا وَحَرَّمُوا

Maksudnya: “Sesungguhnya mereka mengikut mereka (Ulama’ dan Ahli Ibadat) dalam apa sahaja yang mereka halalkan dan haramkan”. [Tafsir al-Quran al-Azim, Ibn Katsir, 4/135].

Demikian juga tsabit riwayat daripada Huzaifah bin al-Yaman r.a apabila ditanya berkenaan ayat ini beliau berkata:

“Adapun mereka sesungguhnya tidaklah berpuasa untuk mereka dan tidak pula solat untuk mereka tetapi adalah mereka itu apabila mereka (para Ulama’) menghalalkan kepada mereka sesuatu lalu mereka menghalalkannya, dan jika mereka mengharamkannya atas mereka sesuatu maka mereka mengharamkannya, maka itulah dia yang dikatakan menjadikan mereka sebagai sembahan”. [Al-Tabari, 14/211]

Ketiga: Firman ALLAH s.w.t dalam surah alFurqan ayat ke-43:

أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا

Maksudnya: “Apakah kamu tidak melihat orang yang menjadikan sembahannya adalah hawa nafsunya, apakah kamu (wahai Rasul) boleh menjadi pengawalnya (daripada bertindak bodoh seperti itu)?”

ALLAH s.w.t mencela mereka yang menjadikan akal dan hawa nafsu sebagai penentu agamanya dan dalam membuat hukum tanpa merujuk kepada Kitab ALLAH dan Sunnah RAsulullah s.a.w. Kata Imam Ibn Katsir r.h:

أَيْ: مَهْمَا اسْتَحْسَنَ مِنْ شَيْءٍ وَرَآهُ حَسَنًا فِي هَوَى نَفْسِهِ، كَانَ دينَه ومذهبَه

Maksudnya: “Yakni: Apa sahaja yang dia rasakan baik dan Nampak elok pada hawa nafsunya maka itulah yang menjadi agama dan mazhab pegangannya”. [6/113]

Ayat-ayat celaan ini menunjukkan bahawa perbuatan menjadikan selain ALLAH dan Rasul s.a.w sebagai pembuat hukum dan mengikut hukum selain daripada apa yang ALLAH dan Rasul-Nya sudah tetapkan adalah Maksiat dan boleh membawa pelakunya kepada Syirik.

Namun, keadaan Umat Islam hari ini menzahirkan bahawa mereka semakin jauh daripada hukum ALLAH dan Rasul-Nya, mereka menjadikan makhluk-makhluk sebagai sumber hukum dan meninggalkan Wahyu ALLAH di belakang dan hal ini dapat kita lihat dalam beberapa fenomena berikut:

Pertama: Taklid Buta dan Fanatik Mazhab

Sikap Taklid Buta dan Fanatik Mazhab walaupun mazhabnya itu berlawanan dengan nas wahyu yang sahih lagi sarih jelas menepati cirri-ciri kaum Yahudi dan Nasrani yang ALLAH cela dalam ayat ke-31 Surah al-Taubah (al-Bara-ah), mereka menghalalkan apa yang ALLAH dan RasulNya haramkan kerana ada qaul atau mazhab Ulama’ tertentu, mereka mensyariatkan amalan-amalan yang bukan Syariat kerana Ulama’ sekian, ‘Alim sekian, tok guru sekian berkata ianya harus atau sunat atau wajib atau lainnya.

Para Ulama’ kaum Muslimin telah bersepakat bahawa Taklid secara membuta tuli dan Taksub kepada pendapat Mazhab yang jelas berlawanan dengan dalil adalah tercela dan haram sebagaimana kata Imam al-Syafii r.h:

أَجْمَعَ الْمُسْلِمُونَ عَلَى أَنَّ مَنْ اسْتَبَانَتْ لَهُ سُنَّةُ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – لَمْ يَكُنْ لَهُ أَنْ يَدَعَهَا لِقَوْلِ أَحَدٍ مِنْ النَّاسِ

Maksudnya: “Kaum Muslimin telah bersepakat bahawa wajib atas sesiapa yang jelas baginya Sunnah Rasulullah s.a.w maka tidak boleh baginya untuk meninggalkannya kerana perkataan sesiapa pun daripada manusia lain”. [I’lam al-Muwaqqi’ien, Ibn al-Qayyim, 1/6].

Adapun perkataan Ulama’ : “Tidak ada pengingkaran dalam Masalah ijtihad” maka ini adalah khusus dalam masalah-masalah yang dibina atas ijtihad yang tiada padanya nas yang muktamad lagi sahih dan jelas, adapun apabila telah jelas dalil maka wajib mengikut dalil dan haram mengikut pendapat Ulama’.

Kata Imam al-Auz’ie r.h [w.157 H]:

مَنْ أَخَذَ بِنَوَادِرِ الْعُلَمَاءِ خَرَجَ مِنَ الْإِسْلَامِ

Maksudnya: “Barangsiapa yang mengambil pendapat-pendapat Ulama’ yang nadir (janggal) maka dia telah terkeluar daripada Islam”. [Atsar dikeluarkan oleh: Al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra, no.20918].

قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: ” وَيْلٌ لِلْأَتْبَاعِ مِنْ زَلَّةِ الْعَالِمِ، قِيلَ: وَكَيْفَ ذَلِكَ؟ قَالَ: يَقُولُ الْعَالِمُ الشَّيْءَ بِرَأْيِهِ فَيَلْقَى مَنْ هُوَ أَعْلَمُ مِنْهُ بِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْهُ فَيُخْبِرُهُ وَيرْجِعُ، وَيَقْضِي الْأَتْبَاعُ بِمَا حَكَمَ “

Maksudnya: Berkata Ibn ‘Abbas r.huma: “Kecelakaanlah bagi para pengikut dek kerana kesilapan orang ‘alim”. Dikatakan kepada beliau: “Bagaimanakah itu (boleh berlaku)?” Kata beliau: “Seorang ‘alim berpendapat dalam suatu masalah dengan pandangan (ijtihad)nya lalu dia bertemu dengan orang yang lebih berilmu daripadanya dengan (Sunnah) Rasulullah s.a.w lalu dia memberitahu kepada (alim itu) lalu dia (alim itu) kembali menarik pendapatnya (yang menyelisihi Sunnah) tetapi para pengikut terus berhukum dengan hukum yang terdahulu (yang menyelisihi Sunnah)”. [Al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, no.836].

عَنْ زِيَادِ بْنِ جُبَيْرٍ، قَالَ: قَالَ عُمَرُ: «هَلْ تَدْرِي مَا يَهْدِمُ الإِسْلامَ؟» قُلْتُ: لَا، قَالَ: «يَهْدِمُهُ زَلَّةُ الْعَالِمِ، وَجِدَالُ الْمُنَافِقِ بِالْكِتَابِ، وَحُكْمُ الأَئِمَّةِ الْمُضِلِّينَ»

Maksudnya: Daripada Ziyad bin Jubair r.h kata beliau: Berkata Umar r.a: “Adakah kamu tahu apakah yang akan merosakkan Islam?” Kataku: Tidak. Kata beliau: “Akan merosakkannya kegelinciran ‘alim, Jidal (perdebatan) kaum Munafiq dengan (menjadikan dalilnya) adalah al-Kitab (al-Quran), dan hukum yang dikeluarkan oleh Imam-imam (tokoh-tokoh ikutan) yang menyesatkan”. [Syarhus Sunnah, al-Baghawi, 1/317].

Maka pada dewasa ini, kita dapat menyaksikan berapa ramai Umat Islam yang terus taksub dan fanatik dengan Akidah al-Asya’irah sedangkan Akidah itu sendiri telah diakui berlawanan dengan pegangan Imam yang mereka sangka mereka ikuti iaitu: Imam Abul Hasan al-Asy’ari r.h, bahkan tokoh-tokoh terkemudian al-Asya’irah sendiri ramai yang menyatakan penyesalan mereka dan menarik balik fatwa-fatwa mereka yang berlawanan dengan al-Quran dan al-Sunnah tetapi pengikut-pengikut masih lagi fanatic dan mempertahankannya.

Demikian juga mereka yang taksub dengan mazhab-mazhab Fiqh yang terus berusaha mencari dan mereka-reka dalih untuk membenarkan mazhab mereka walaupun jelas terdapat nas yang menyalahi pendapat Imam mereka.

Tindakan pengikut ini adalah sebenarnya menjadikan Ulama’-ulama’ mereka sebagai sembahan selain ALLAH s.w.t dan lebih teruk di akhirat nanti para ikutan mereka ini akan berlepas diri di hadapan ALLAH s.w.t daripada dakwaan mereka sebagaimana ALLAH s.w.t berfirman:

إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ

Maksudnya: “Ketika mana mereka yang diikut berlepas diri daripada mereka yang mengikut dan mereka telah melihat azab dan terputuslah antara mereka kasih sayang”. [al-Baqarah: 166].

Kedua: Mendahulukan Akal atas Wahyu.

Akal adalah makhluk yang ALLAH ciptakan dan setiap makhluk itu sifat zatnya adalah “faqir” memerlukan bimbingan, hidayah, dan taufiq daripada ALLAH s.w.t sedangkan hidayah dan taufiq ALLAH itu diketahui melalui Kalam-Nya iaitu al-Qur’an dan apa yang Dia wahyukan kepada Rasulullah s.a.w melalui Al-Sunnah.

Maka perbuatan mendahulukan akal dan mengikut apa yang disangka akal sebagai baik tanpa menjadikan al-Quran dan al-Sunnah sebagai kayu ukurnya adalah jelas termasuk dalam amalan mereka yang menjadikan hawa nafsunya sebagai ILAH yang ALLAH cela dalam Surah al-Furqan ayat ke-43.

Perbuatan mendahulukan pandangan akal atas Wahyu adalah perbuatan Iblis –laknat ALLAH ke atasnya tidak henti-henti- apabila dia berkata:

قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ

Maksudnya: “Berkata Iblis: Aku lebih baik daripadanya (Adam) Engkau ciptakan aku daripada api sedangkan dia Engkau ciptakan daripada tanah”. [Sod: 76]

Sedangkan ini hanyalah sangkaan yang salah dan Qiyas yang Fasad, ALLAH mencipta apa yang Dia kehendaki dan Dia memilih apa yang Dia kehendaki maka Dia afdalkan Adam yang dicipta dari Tanah daripada Iblis yang dicipta daripada Api.

Kata Saidina Sahl bin Hanif r.a:

اتَّهِمُوا الرَّأْيَ، فَلَقَدْ رَأَيْتُنِي يَوْمَ أَبِي جَنْدَلٍ وَلَوْ أَسْتَطِيعُ أَنْ أَرُدَّ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمْرَهُ لَرَدَدْتُ، وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ

Maksudnya: “Tohmahlah pendapat akal, aku telah melihat keadaan diriku pada hari Abu Jandal (hari perjanjian Hudaibiah) jika aku mampun untuk menolak keputusan Rasulullah s.a.w sudah tentu aku tolak sedangkan ALLAH dan RasulNya lebih mengetahui…” [HR al-Bukhari].

Demikian juga diriwayatkan ucapan yang sama daripada Umar bin al-Khattab r.a di mana para Sahabat ridwanullahi ‘alaihim amat terkejut dengan keputusan Rasulullah s.a.w untuk tidak menyelamatkan Abu Jandal r.a dan mengembalikan kepada Ayahnya Suhail dan dengan isi perjanjian Hudaibiah yang kelihatan pada luarannya membawa kerugian Umat Islam, namun ALLAH s.w.t menamakan apa yang berlaku sebgai Al-Fathul Mubin (Kemenangan Yang Nyata):

إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا

Maksudnya: “Sesungguhnya KAMI telah memberikan kepada kamu (wahai Rasul) akan kemenangan yang nyata”. [al-Fath: 1].

Maksud pembukaan yang nyata ini adalah Perjanjian Hudaibiah [Rujuk: Tafsir al-Tabari]. Dan ternyata hasil perjanjian Hudaibiah ini merupakan kemenangan yang besar bagi Islam dan Umatnya yang berakhir dengan pembukaan Makkah dan tersebarnya Islam di luar daripada Jazirah Arab.

Kata Saidina Ali r.a:

لَوْ كَانَ الدِّينُ بِالرَّأْيِ لَكَانَ أَسْفَلُ الْخُفِّ أَوْلَى بِالْمَسْحِ مِنْ أَعْلَاهُ، وَقَدْ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَمْسَحُ عَلَى ظَاهِرِ خُفَّيْهِ

Maksudnya: “Jika agama ini dibina berdasarkan pandangan akal maka tentulah bahagian bawah khuf lebih utama untuk disapu daripada atasnya, namun aku melihat Rasulullah s.a.w menyapu bahagian atas kedua khuf baginda”. [HR Abu Daud].

Kata ‘Allamah Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah r.h [w.751 H]:

ومن اعترض على الكتاب والسنة بنوع تأويل من قياس أو ذوق أو عقل أو حال ففيه شبه من الخوارج أتباع ذي الخويصرة

Maksudnya: “dan barangsiapa yang menentang al-Kitab dan al-Sunnah dengan apa-apa jenis Takwil sama ada Qiyas atau Zauq (perasaan-perasaan hati), Akal, atau keadaan maka padanya terdapat kesamaan dengan Khawarij pengikut Zul Khuwaisirah”. [Al-Sawa’iq al-Mursalah, 1/308].

Menjadi suatu kewajipan atas seorang Mukmin dan Mukminah untuk mendahulukan wahyu atas pandangan-pandangan akal dan hawa nafsunya, emosi dan perasaan jiwanya, bahkan mendahului kemaslahatan peribadi dan keadaan semasa.

Namun, dewasa ini lebih banyak Umat Islam yang mendahulukan pandangan akal dan ijtihad peribadi, menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal atas dasar Maslahat, Maqasid, Tajribah (cubaan) dan lainnya.

Sesuatu perkara jika pada pandangan akal atau atas cubaan ia membawa manfaat dan ada kemaslahatan tidak bermakna bahawa Syarak membenar dan mengizinkannya, mengetahui sesuatu perkara itu baik atau buruk memang banyak caranya dengan fikir, pandang, rasa, dan kaji tetapi untuk mengetahui sama ada benda itu boleh atau tidak pada Syarak maka hanya ada dua sahaja kayu ukurnya: Al-Quran dan Al-Sunnah yang Sahihah.

Sesuatu perkara jika ada maslahah dan kebaikan maka tidak semestinya syarak akan membenarkannya kerana tidak semua maslahah diambil kira, di sana ada Maslahah yang Mulghah (Tidak diambil kira) oleh Syarak sebagaimana firman ALLAH berkenaan dengan Arak dan Judi:

فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا

Maksudnya: “Pada keduanya (Arak dan Judi) itu terdapat keburukan yang besar dan terdapat juga manfaat-manfaat bagi manusia namun keburukan keduanya itu lebih besar dari kemanfaatan keduanya”. [Al-Baqarah: 219].

Demikian juga ada sesetengah perkara yang pada sangkaan manusia logik pada akal sebenarnya hanyalah Khayalan yang Tidak mungkin wujud, dan ada perkara yang pada sangkaan akal sesetengah manusia tidak logic tetapi sebenarnya akalnya yang rosak berlawanan dengan fitrah dan akal lain yang sihat.

Ketiga: Demokrasi dan Sistem-sistem Kufur

Dunia Islam hari ini sering diasak untuk melaksanakan Demokrasi dan Umat Islam hari ini sanggup bermandi darah untuk memperjuangkan Demokrasi tanpa mereka sedari Demokrasi adalah Syirik Akbar (Besar) yang menjadikan orang yang beriktiqad dengannya terkeluar daripada Islam –nauzubillah min zalik-.

Jauhar atau inti pati Demokrasi adalah: “Pemerintahan dari Rakyat, untuk Rakyat, oleh Rakyat” berlawanan dengan kehendak Islam di mana Negara Islam adalah: “Dari ALLAH untuk ALLAH kerana ALLAH dengan hukum ALLAH”.

مَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا أَسْمَاءً سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Maksudnya: “Apa yang kamu sembah, yang lain dari Allah, hanyalah nama-nama yang kamu menamakannya, kamu dan datuk nenek kamu, Allah tidak pernah menurunkan sebarang bukti yang membenarkannya. Sebenarnya hukum (yang menentukan amal ibadat) hanyalah bagi Allah. Ia memerintahkan supaya kamu jangan menyembah melainkan Dia. Yang demikian itulah agama yang betul, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”. [Yusuf: 40]

Demokrasi atau apa yang disebut sekarang sebagai: “Kuasa Rakyat” adalah kekufuran yang sama melanda kaum Yahudi dan Nasrani apabila mereka menjadikan suara majority sebagai asas dalam semua perkara termasuk dalam pembentukan akidah mereka di perhimpunan-perhimpunan Gereja (al-Majami’ al-Maskoniah).

Dengan Kuasa Rakyat dan Kehendak Rakyat, kaum Kafir Nasrani dan Yahudi menghalalkan apa yang haram dan mengharamkan apa yang halal sebagaimana kita dapat saksikan di USA, UK, Rusia, dan lainnya.

Hari ini Umat Islam mengikut jejak langkah Umat sebelum mereka ini dan melaungkan slogan kufur yang sama dengan Umat-umat sebelum mereka yang telah dihukum musnah dan celaka oleh ALLAH di dunia dan akhirat –nauzubillah min zalik-.

Demikian juga sistem-sistem kufur lainnya seperti Kapitalis, Sosialis, Sekularisme, Liberalisme, yang semuanya berpaksi kepada mempertuhankan hawa nafsu dan menghalalkan apa yang ALLAH haramkan dan mengharamkan apa yang ALLAH halalkan.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَتَتَّبِعُنَّ سُنَنَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ بَاعًا بِبَاعٍ، وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ، وَشِبْرًا بِشِبْرٍ، حَتَّى لَوْ دَخَلُوا فِي جُحْرِ ضَبٍّ لَدَخَلْتُمْ فِيهِ» ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ الْيَهُودُ، وَالنَّصَارَى؟ قَالَ: «فَمَنْ إِذًا»

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah r.a kata beliau: Bersabda Rasulullah s.a.w: “Kamu akan mengikut jejak langkah orang sebelum kamu sedepa demi sedepa, sehasta demi sehasta, dan sejengkal demi sejengkal, sehingga jika mereka masuk lubang biawak sekalipun maka kamu akan masuk ke dalamnya”. Mereka (para Sahabat) berkata: “wahai Rasulullah, adakah tuan maksudkan (dengan orang sebelum kamu) adalah Yahudi dan Nasrani?” Jawab baginda: “Jika bukan itu siapa lagi?” [HR Al-Bukhari, Ibn Majah, Ahmad dll, lafaz dlm Ibn Majah].

Hadis di atas merupakan khabar yang dikhabarkan oleh Rasulullah s.a.w akan apa yang dilakukan Umat baginda di akhir zaman dan tujuan baginda mengkhabarkan perkara ini yang tentunya baginda peroleh menerusi wahyu daripada ALLAH yang Maha Mengetahui supaya kita berhati-hati jangan sampai terjebak dengan perlakuan sebahagian kaum Fasiq yang meniru gaya hidup kaum kafir.

Hukum Mereka Yang Taat kepada Makhluk dalam Perkara yang Menyelisihi Syarak:

Para Ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah telah merincikan masalah mereka yang mentaati makhluk dalam perkara maksiat sebagai berikut:

1- Mentaati perintah yang maksiat dalam menghalal dan mengharamkan dengan iktiqad bahawa yang diikutinya itu memang mempunyai hak Tasyri’ serta reda dengan hukum mereka itu mendahulukannya atas hukum ALLAH dan Rasul-Nya, maka ini adalah Syirik Akbar menjadikan pelakunya Murtad –nauzubillah min zalik-.

2- Mentaati perintah yang maksiat kerana hawa nafsu namun masih beriktiqad bahawa hak tasyri’ adalah milik ALLAH sahaja dan hukum ALLAH adalah yang benar. Maka hukumnya adalah Mukmin yang Berdosa (Fasiq Milli).

3- Mentaati perintah yang maksiat atas sangkaan bahawa itu adalah benar dan itulah hukum ALLAH (yakni Jahil). Maka jenis yang ketiga ini tidak lepas daripada dua keadaan:

i- Dia mampu belajar dan mencari kebenaran atau dijelaskan kepadanya kebenaran tetapi dia ingkar mendengarnya maka dia berdosa dan sama seperti jenis yang kedua.

ii- Tidak mampu belajar atau tiada yang mampu mengajarkannya, maka ALLAH itu Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani kepada hamba-hambaNya, Dia tidak membebankan mereka melebihi dari kemampuan mereka, maka jenis ini diberi keuzuran.

Wallahul Muwaffiq.

17 Safar 1433 H, Madinah Nabawiah, Arab Saudi.

ALLAH MENCIPTAKAN ADAM a.s MENURUT RUPA-NYA?

16 Dec

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

UNIVERSITI ISLAM MADINAH NABAWIAH

Di antara pintu masuk Syaitan untuk menghalang manusia dari mengikuti kebenaran dan menyelewengkan mereka dari jalan al-Haqq adalah dengan menuduh Ahlus Sunnah wal Jamaah atau yang mereka namakan sebagai “Wahhabi” berakidah Taysbih yakni menyamakan ALLAH s.w.t dengan makhluk.

Antara dalih yang mereka gunakan adalah Hadis Sahih daripada Rasulullah s.a.w di mana baginda bersabda:

خَلَقَ اللَّهُ آدَمَ عَلَى صُورَتِهِ

Maksudnya: “ALLAH mencipta Adam menurut rupa-Nya” [HR al-Bukhari].

Sabda Rasulullah s.a.w:

إِذَا ضَرَبَ أَحَدُكُمْ فَلْيَجْتَنِبِ الْوَجْهَ فَإِنَّ اللَّهَ خَلَقَ آدَمَ عَلَى صُورَتِهِ

Maksudnya: “Jika seseorang kamu memukul maka hendaklah dia menjauhi wajah kerana sesungguhnya ALLAH mencipta Adam menurut rupa-Nya” [HR Abdullah bin Ahmad dlm al-Sunnah].

Sabda Rasulullah s.a.w:

لَا تُقَبِّحُوا الْوَجْهَ فَإِنَّ اللَّهَ خَلَقَ آدَمَ عَلَى صُورَةِ الرَّحْمَنِ

Maksudnya: “Janganlah kamu menghina wajah (seseorang) kerana sesungguhnya ALLAH telah menciptakan Adam menurut rupa al-Rahman”. [HR Abdullah bin Ahmad dlm al-Sunnah, Ibn Battah dalam al-Ibanah al-Kubra, al-Tabrani dalam al-Mukjam al-Kabir, Ibn Abi ‘Asim dlm al-Sunnah, dll].

Prinsip Salafus Soleh berkenaan Hadis ini:

Ahlus Sunnah wal Jamaah beriman dengan hadis ini dan mereka tidak membantah apa yang sahih dan tsabit daripada Rasulullah s.a.w. Keimanan Ahlus Sunnah wal Jamaah berkenaan hadis ini adalah sama seperti mana keimanan mereka dengan sifat-sifat ALLAH yang lain iaitu: Menetapkan Sifat sesuai dengan zahirnya tanpa melakukan takwil dan tidak pula melakukan Tasybih dan Tamtsil.

Kata Imam al-Ajurri r.h:

هَذِهِ مِنَ السُّنَنِ الَّتِي يَجِبُ عَلَى الْمُسْلِمِينَ الْإِيمَانُ بِهَا , وَلَا يُقَالُ فِيهَا: كَيْفَ؟ وَلِمَ؟ بَلْ تُسْتَقْبَلُ بِالتَّسْلِيمِ وَالتَّصْدِيقِ , وَتَرْكِ النَّظَرِ , كَمَا قَالَ مَنْ تَقَدَّمَ مِنْ أَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ

Maksudnya: “Ini adalah daripada Sunnah-sunnah yang wajib atas kaum muslimin beriman dengannya dan tidak dikatakan padanya: Bagaimana? Dan Kenapa? Bahkan diterima dengan penuh penyerahan dan pembenaran dan meninggalkan perbuatan mencari-cari (kaifiatnya) seperti mana yang dikatakan oleh orang-orang terdahulu daripada Imam-imam kaum muslimin”. [al-Syari’ah, m.s 285]

Kata Imam Ibn Battah r.h:

وَكُلُّ مَا جَاءَ مِنْ هَذِهِ الْأَحَادِيثِ، وَصَحَّتْ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَفَرْضٌ عَلَى الْمُسْلِمِينَ قَبُولُهَا، وَالتَّصْدِيقُ بِهَا، وَالتَّسْلِيمُ لَهَا، وَتَرْكُ الِاعْتِرَاضِ عَلَيْهَا، وَوَاجِبٌ عَلَى مَنْ قَبِلَهَا، وَصَدَّقَ بِهَا أَنْ لَا يَضْرِبَ لَهَا الْمَقَايِيسَ، وَلَا يَتَحَمَّلَ لَهَا الْمَعَانِيَ وَالتَّفَاسِيرَ لَكِنْ تَمُرُّ عَلَى مَا جَاءَتْ وَلَا يُقَالُ فِيهَا: لِمَ؟ وَلَا كَيْفَ؟ إِيمَانًا بِهَا وَتَصْدِيقًا، وَنَقِفُ مِنْ لَفْظِهَا وَرِوَايَتِهَا حَيْثُ وَقَفَ أَئِمَّتُنَا وَشُيُوخُنَا، وَنَنْتَهِي مِنْهَا حَيْثُ انْتَهَى بِنَا

Maksudnya: “dan setiap yang datang daripada hadis-hadis dan sahih daripada Rasulullah s.a.w maka wajib atas kaum muslimin menerimananya dan membenarkannya dan menyerah diri kepadanya serta meninggalkan perbuatan membantahinya, demikian wajib pula bagi yang telah menerimanya dan membenarkannya untuk dia tidak melakukan qiyas (penyamaan) baginya dan tidak membawanya dengan makna-makna dan tafsiran-tafsiran (yang menyeleweng) tetapi hendaklah dibiarkan seperti mana ia datang (sesuai dengan zahirnya) dan tidak dikatakan: Kenapa? Dan Bagaimana? Sebagai tanda keimanan dengannya dan membenarkannya dan kita berhenti pada melafazkannya dan meriwayatkannya di mana para Imam-imam kita dan guru-guru kita berhenti padanya…” [Al-Ibanah al-Kubra, 7/244].

Daripada pernyataan para Ulama-ulama besar Islam ini, kita dapati bahawa bukanlah Wahhabi yang merekayasa akidah bahawa ALLAH mencipta Adam dalam rupa-Nya tetapi ianya akidah yang telah diimani dan diyakini para Ulama Salaf daripada Sahabat, Tabiin, Tabi’ Tabiin dan mereka yang berada di atas jalan Ulama Salaf ini.

Ulama’ Salaf Menolak Takwilan Terhadap Hadis ini:

Imam Ahmad r.h telah mengingkari mereka yang mentakwilkan hadis ini dengan makna ALLAH mencipta Adam dalam rupa Adam atau dalam rupa Tanah atau rupa orang yang dipukul.

Ditanya kepada Imam Ahmad bin Habal r.h berkenaan orang yang mentafsirkan hadis ini dengan makna ALLAH mencipta Adam dalam rupa tanah; lantas kata Imam:

“Ini adalah perkataan orang-orang Jahmiah” [Aqidah al-Rasikhin fil ‘Ilmi, juz 2, 666-667].

Demikian juga daripada Abu Talib al-Mishkani r.h kata beliau:

“Aku mendengar Abu Abdullah (Imam Ahmad) berkata: “Barangsiapa yang berkata: Sesungguhnya ALLAH mencipta Adam dalam rupa Adam, maka dia adalah seorang Jahmiah. Atas rupa apakah Adam itu sebelum dia diciptakan?” [ibid, m.s 667]

Kata Abdullah bin Ahmad:

“Seorang lelaki berkata kepada Ayahku (Imam Ahmad): Sesungguhnya seorang lelaki berkata kepadaku: ALLAH mencipta Adam menurut rupa-Nya yakni maksudnya rupa lelaki itu (yang dipukul) maka jawab beliau (Imam Ahmad): “Dusta! Ini adalah perkataan orang Jahmiah”. [ibid, m.s 668].

Kata Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h:

هذا الحديث لم يكن بين السلف من القرون الثلاثة نزاع في أن الضمير عائد إلى الله فإنه مستفيض من طرق متعددة عن عدد من الصحابة وسياق الأحاديث كلها يدل على ذلك

Maksudnya: “Hadis ini tidak ada percanggahan dalam kalangan Salaf daripada kurun yang tiga bahawa damir padanya merujuk kepada ALLAH, sesungguhnya ia telah datang dengan banyak jalan daripada beberapa Sahabat demikian juga susunan hadis-hadis semuanya menunjukkan perkara itu…” [Bayan Talbis Jahmiah, 6/373]

Zahir Hadis Tiada Padanya Tamtsil:

Hadis ALLAH menciptakan Adam dalam rupa-Nya s.w.t tidaklah membawa maksud Tamtsil (menyamakan) antara makhluk dengan Khaliq kerana pernyataan: sesuatu itu menurut rupa sesuatu; tidak bermaksud ia menyerupainya dari semua bentuk.

Ini sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w:

أَوَّلُ زُمْرَةٍ تَلِجُ الجَنَّةَ صُورَتُهُمْ عَلَى صُورَةِ القَمَرِ لَيْلَةَ البَدْرِ

Maksudnya: “Awal golongan yang memasuki syurga, rupa mereka itu menurut seperti rupa bulan purnama …” [HR al-Bukhari & Muslim].

Lafaz: “rupa mereka seperti rupa bulan purnama” tidak bermaksud rupa Ahli Syurga itu seratus peratus seperti bulan, tiada mata, tiada hidung, dan lainnya, tetapi yang dimaksudkan dari segi kecerahan, keindahan, bersinar-sinar dan berseri-seri.

Maka difahami daripada ini, hadis: ALLAH mencipta Adam menurut rupa Al-Rahman; tidaklah bermaksud menyamakan Adam a.s dan mentamsilkan Adam a.s dengan ALLAH ta’ala. Bahkan ALLAH mencipta Adam a.s menurut rupa-Nya s.w.t namun ALLAH dan Adam tiada persamaan dan tamstil sama sekali. [rujuk: Syarah Hadis 40, Ibn Utsaimin, m.s 45-46]

Hadis : “Aku melihat Tuhanku dalam bentuk seorang pemuda amrad, rambutnya sangat kerinting dan lebat di dalam taman yang hijau.”

14 Oct

Oleh: Panel Kajian Ilmiah Laman Web Dorar.net

Terjemahan: Sohibul Fadilah Ustaz Idris bin Sulaiman

Sesetengah golongan bidaah menuduh Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah sebagai Mujassim (mengatakan bahawa Allah bertubuh badan) kerana beliau mensahihkan Hadis:

” رَأَيْتُ رَبِّي فِي صُورَةِ شَابٍ أَمْرَدٍ لَهُ وَفْرَةُ جَعْدٍ قَطَطٍ في رَوْضَةٍ خَضْرَاء “

(Aku melihat Tuhanku dalam bentuk seorang pemuda amrad

(yang tidak bermisai dan tidak berjanggut), rambutnya sangat kerinting

dan lebat di dalam taman yang hijau)

Bagi menjawab tuduhan ini, saya katakan:

Hadis ini diriwayatkan melalui dua jalur dengan lafaz-lafaz yang berbeza.

Jalur Riwayat yang Pertama: Daripada riwayat Qatadah, daripada Ikrimah, daripada Ibnu Abbas radhiallahu anhuma secara marfu’.

Antara lafaznya:

” أَنَّ مُحَمَّداً رَأى رَبَّهُ فِي صُورَةِ شَابٍ أَمْرَدٍ مِنْ دُونِهِ سِتْرٌ مِنْ لُؤْلُؤٍ، قَدَمَيْهِ ، أوْ قَالَ: رِجْلَيْهِ فِي خَضِرَةٍ “

(Bahawasanya Muhammad melihat Tuhannya dalam bentuk seorang lelaki tidak bermisai dan tidak berjanggut, dia dikelilingi mutiara dan kedua kakinya di atas rumput)

” رَأَيْتُ رَبِّي جَعْداً أَمْرَدٍ عَلَيْهِ حُلَّةٌ خَضْرَاءٍ “

(Aku melihat Tuhanku berambut kerinting, tidak bermisai, tidak berjanggut dan berpakaian cantik berwarna hijau)

” رَأيْتُ رَبِّي فِي صُورَةِ شَابٍّ أمْرَدٍ جَعْدٍ عَلَيْهِ حُلَّةٌ خَضْرَاءٌ “

(Aku melihat Tuhanku dalam bentuk seorang pemuda yang tidak bermisai, tidak berjanggut, berambut kerinting dan berpakaian cantik berwarna hijau)

Hadis ini daripada jalur riwayat ini disahihkan oleh sebahagian ulama antara mereka:

  1. Imam Ahmad (المنتخب من علل الخلال , hlm. 282 dan ابطال التأويلات لأبي يعلى , 1/139).
  2. Abu Zur’ah Al-Razi (إبطال التأويلات لأبي يعلى  , 1/144 ) .
  3. Al-Tabarani (إبطال التأويلات لأبي يعلى  , 1/143 ) .
  4. Abu Al-Hasan bin Basyar ( إبطال التأويلات  , 1/142-143, 222) .
  5. Abu Ya’la (إبطال التأويلات  , 1/142-143, 222) .
  6. Ibnu Sadaqah (إبطال التأويلات , 1/144 ) .
  7. Ibnu Taimiyah ( بيان تلبيس الجهمية , 7/290,356 ) .

Sebahagian ulama yang lain mendaifkannya seperti Ibnu Al-Jauzi (العلل المتناهية , 1/36) dan Imam Al-Zahabi yang mengingkarinya (سير أعلام النبلاء  , 10/113 ). Al-Subki dalam   ( طبقات الشافعية الكبرى  , 2/312 ) berkata “Ia maudu’ (Palsu) dan satu pendustaan terhadap Rasulullah sallalahu alaihi wasallam. “

Jalur Riwayat yang Kedua: Daripada Hadis Marwan bin Uthman, daripada Ammarah bin Amir, daripada Al-Tufail isteri Ubai bin Kaab secara marfu’.

Antara lafaznya:

  ” رَأَيْتُ رَبِّي فِي المَنَامِ فِي صُورَةِ شَابٍّ مُوَقَّرٍ فِي خَضِرٍ، عَلَيْهِ نَعْلانِ مِنْ ذَهَبٍ، وَعَلَى وَجْهِهِ فِراشٌ مِنْ ذَهَبٍ “

(Aku melihat Tuhanku dalam mimpi dalam bentuk seorang pemuda yang dihormati, berpakaian kehijauan, berselipar emas dan atas mukanya selimut daripada emas).

” يُذْكَرُ أنَّهُ رَأى رَبَّهُ عِزَّ وَجَلَّ فِي المِنَامِ فِي صُورَةِ شَابٍّ مُوفَرٍ فِي خَضِرٍ عَلى فِرَاشٍ مِنْ ذَهَبٍ فِي رِجْلَيْهِ نَعْلانِ مِنْ ذَهَبٍ “

(Disebutkan bahawa beliau melihat Tuhannya dalam mimpi dalam bentuk seorang pemuda yang dihormati, berpakaian kehijauan, sedang duduk di atas selimut emas dan berselipar emas).

” أنَّهُ رَأى رَبَّهُ عَزَّ وَجَلَّ فِي النَّوْمِ فِي صُورَةِ شَابٍّ ذِي وَفْرَةٍ، قَدَمَاهُ فِي الخَضِرَةِ، عَلَيْهِ نَعْلانِ مِنْ ذَهَبٍ ، عَلَى وَجْهِهِ فِراشٌ مِنْ ذَهَبٍ “

(Bahawasanya beliau melihat Tuhannya dalam tidur dalam bentuk seorang pemuda yang berisi, kedua kakinya atas rumput yang hijau, berselipar emas dan atas mukanya selimut emas)

Hadis ini disahihkan oleh Al-Hassan bin Basyar dan Abu Ya’la dalam                                 ( طبقات الحنابلة لأبي يعلى  , 2/59 ).

Sebahagian ulama yang lain mendaifkannya serta mengingkarinya seperti:

  1. Imam Ahmad ( المنتخب من علل الخلال لابن قدامة  , hlm. 284 ).
  2. Yahya bin Ma’in ( تاريخ بغداد للخطيب  , 13/311 ) .
  3. Al-Nasa’I ( العلل المتناهية لابن الجوزي  , 1/30 ) .
  4. Ibnu Hibban ( الثقات  , 5/245 ) .
  5. Al-Subki ( طبقات الشافعية الكبرى  , 2/312 ) .
  6. Ibnu Hajar (تهذيب التهذيب  , 10/86 ) .
  7. Al-Sayuti ( اللآلي المصنوعة  , 1/30) .
  8. Al-Syaukani ( الفوائد المجموعة  , hlm. 447) .

Semua para ulama yang mensahihkan hadis ini menetapkan bahawa ia adalah ‘rukyah’ mimpi dan bukan apa yang dilihat dengan mata kepala. Oleh itu, hadis ini tidak menimbulkan sebarang kemusykilan yang boleh digunakan oleh golongan hawa nafsu terhadap Ahli Sunnah.

Berkata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam ‘Bayaan Talbiis Al-Jahmiyah’ (7/229) “Kesemuanya (riwayat-riwayat Hadis) menunjukkan bahawa ia adalah suatu ‘rukyah’ mimpi yang berlaku ketika Baginda di Madinah kecuali hadis Ikrimah daripada Ibnu Abbas. Dan para ulama telah menjadikan asal kedua-dua hadis itu (iaitu hadis daripada riwayat Ibnu Abbas dan Umm Al-Tufail) sebagai satu.”

Kata beliau lagi (Bayaan Talbis Al-Jahmiyah, 7/194), “Dan Imam Ahmad yang meriwayatkan hadis ini berterus-terang mengatakan bahawa ia adalah suatu ‘rukyah’ mimpi.”

Terdapat juga penegasan beliau bahawa Allah tidak boleh dilihat di dunia dengan mata kepala dalam kitab beliau ‘Minhaaj Al-Sunnah’ (2/313) yang mana ketika beliau menyanggah golongan Mujassimah (yang mengatakan bahawa Allah bertubuh badan) beliau berkata,”Mereka telah menghimpunkan apa yang dinafikan oleh Allah dan RasulNya sehingga mengatakan bahawa Allah boleh dilihat di dunia dengan mata kepala.”

Kata beliau dalam ‘Al-Wasiyyah Al-Kubra’ (hlm. 77), “Semua mereka yang mengatakan bahawa mereka telah melihat Tuhannya dengan mata kepalanya telah melakukan suatu kesilapan menurut ijmak para ulamak.”

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah tidak bersendirian dalam menafikan ketiadaan kemusykilan dalam hadis ini kerana ia adalah ‘rukyah’ mimpi. Terdapat para ulama lain yang turut berpendapat begitu. Antara mereka adalah:

1-      Berkata Imam Al-Zahabi dalam ‘Miizan Al-I’tidal’ (1/594), “Apa yang dilihat ini adalah ‘rukyah’ mimpi sekiranya (riwayat adalah) sahih.”

2-      Berkata Imam Al-Sayuuti dalam ‘Al-La’ali Al-Masnuu’ah’ (1/34), “Hadis ini sekiranya ditafsirkan sebagai suatu ‘rukyah’ mimpi maka tiada kemusykilan dalamnya.”

3-      Al-Ajluuni dalam ‘Kasyf Al-Khafaa’ (1/437) telah menukil kata-kata Al-Sayuuti di atas tanpa menafikannya.

4-      Al-Mu’allami dalam ‘Al-Tankiil’ (1/253) berkata, “Terdapat antara jalur-jalur riwayat Hadis ini yang menunjukkan bahawa ia adalah ‘rukyah’ mimpi malah antaranya secara jelas menetapkannya begitu. Sekiranya begitu, maka tertolaklah sanggahan yang ada terhadapnya secara total.”

Berkata Imam Al-Darimi dalam ‘Al-Naqdh A’la Al-Marisi‘ (2/738) tentang hadis ‘Tuhanku datang kepadaku dalam sebaik-baik keadaan’, “Apa yang dimaksudakan adalah dalam ‘rukyah’ mimpi dan Allah boleh dilihat dalam mimpi dalam apa jua keadaan dan bentuk.”

Berkata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam ‘Bayaan Talbis Al-Jahmiyah’ (1/325-328):

“Perkataan ‘rukyah’ (penglihatan) walaupun pada asalnya ia sepadan (dengan hakikat sesuatu itu- penterjemah) tetapi ada kalanya ia tidak sepadan. Sepertimana firmanNya:

أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا

(Maka (fikirkanlah) adakah orang yang diperelokkan kepadanya amal buruknya (oleh Syaitan) lalu ia melihatnya baik) (Fatir, 8).

FirmanNya:

يَرَوْنَهُمْ مِثْلَيْهِمْ رَأْيَ الْعَيْنِ

(Mereka (yang kafir itu) melihat orang-orang Islam dengan pandangan mata mereka – dua kali ramainya berbanding dengan mereka sendiri) (Aali Imran, 13).

Boleh jadi sesuatu sangkaan atau bayangan itu menepati (hakikat sesuatu itu) daripada satu sudut walaupun pada realitinya ia tidak menepati hakikat sesuatu itu sepenuhnya. Sepertimana apa yang dilihat oleh manusia dalam mimpi mereka. Barangkali ketika jaga mereka melihat apa yang dilihat dalam mimpi sama ada sesuatu gambaran, perbuatan ataupun kata-kata. Ia adalah ibarat gambaran buat hakikat sesuatu itu. Sepertimana Nabi Yusuf melihat bintang-bintang, Matahari dan Bulan sujud kepadanya. Tidak syak bahawa ia adalah suatu yang digambarkannya sedangkan hakikatnya ia adalah perbuatan kedua ibubapa dan adik-beradiknya sujud kepadanya. Berkata Nabi Yusuf:

يَا أَبَتِ هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا

(“Wahai ayahku! Inilah Dia tafsiran mimpiku dahulu. Sesungguhnya Allah telah menjadikan mimpiku itu benar) (Yosuf, 100).

 

Begitu juga dengan ‘rukyah’ mimpi si Raja yang ditafsirkan oleh Nabi Yusuf. Si Raja telah bermimpi melihat tangkai tumbuhan dan lembu walhal hakikat tafsirnya adalah kesuburan dan kemarau. Apa yang dilihatnya dalam mimpi itu adalah benar sepertimana yang tergambar buatnya. Dengan erti kata lain apa yang dilihat dalam mimpi itu ada tafsirannya. Tafsirannya sesuai dengan apa yang dilihat dalam mimpi itu dan terdapat beberapa persamaan (antara apa yang dilihat dalam mimpi serta penafsirannya) daripada beberapa sudut. Sesungguhnya penafsiran mimpi kembali kepada qias, pengamatan, penyamaan dan kesesuaian. Maka sesiapa yang beranggapan bahawa apa yang tergambar dalam fikiran serta apa yang dikhayalkan dalam mimpi akan menepati realiti sesuatu itu di alam nyata sepadan dengan apa yang dilihat dengan mata kepala, dia telah silap. Sepertimana mereka yang beranggapan bahawa Matahari itu sendiri yang ada di langit serta bulan dan bintang telah keluar dari tempatnya untuk datang dan sujud kepada Nabi Yosuf dan memang terdapat tujuh lembu gemuk yang telah memakan tujuh lembu yang kurus. Jelas tanggapan ini adalah batil.

Atas dasar ini, boleh jadi seseorang itu bermimpi melihat tuhannya serta berbicara denganNya. Mimpi yang sebegini memang benar boleh berlaku. Tetapi orang itu tidak boleh beranggapan bahawa hakikat Allah adalah sepertimana yang dilihatnya dalam mimpinya itu. Ini kerana apa yang terbayang dalam mimpi tidak semestinya menyamai hakikat sesuatu itu. Tetapi apa yang digambarkan dalam mimpi perlu sesuai dan menepati dengan kepercayaannya terhadap tuhannya.

Sesuai dengan keimanan dan kepercayaannya, itulah yang tergambar buatnya dalam mimpinya. Sesetengah para ulama berkata, ‘sekiranya seseorang itu melihat tuhannya dalam suatu bentuk, bentuk itulah yang akan menjadi ‘hijab’ (pemisah) antara orang itu dan Allah.

Orang-orang soleh akan terus-menerus melihat Allah dalam tidur mereka serta berbicara denganNya. Saya beranggapan bahawa tidak akan ada yang mengingkari hal ini. Ini kerana ia adalah suatu yang tidak mungkin dapat dinafikan memandangkan suatu mimpi itu datang kepada seseorang tanpa pilihannya. Hal ini diakui oleh semua orang.

Para ulama Usuluddin daripada kalangan sahabat-sahabat kita dan selain mereka telah menyebutkan tentang golongan Muktazilah dan selain mereka yang mengingkari kemampuan melihat Allah. Walhal nukilan tentang mereka yang bermimpi melihat Allah dalam mimpi adalah mutawatir. Tetapi barangkali mereka beranggapan bahawa seseorang itu tidak boleh mempercayai bahawa dia melihat Allah dalam mimpinya. Makanya, mereka menganggap bahawa mimpi yang sebegini adalah karut semata-mata. Penafian mereka ini terhadap kebenaran ‘rukyah’ mimpi melihat Allah jelas suatu yang melampau. Kumpulan Jahmiah juga berpendapat sebegini. Pendapat ini adalah batil dan menyelisihi apa yang telah dipersetujui oleh Generasi Salaf serta ulama mereka. Malah, ia menyelisihi apa yang telah dipersetujui oleh semua mereka yang berakal daripada kalangan anak Adam.

Sesungguhnya ‘rukyah’ mimpi melihat Allah ketika tidur tidaklah menjadi kekurangan mahupun kecacatan terhadap Allah subhanahu wata’ala. Cuma ia bergantung kepada keadaan si orang yang bermimpi itu daripada sudut sejauh mana keimanan dan istiqamahnya.

Adapun kata-kata sebahagian orang bahwa apa jua yang terlintas dalam fikiran atau khayalan, maka Allah bersifat sebaliknya dan tidaklah bersifat sebegitu. Kata-kata ini ada benarnya. Kita tidak boleh beranggapan bahawa apa yang dikhayalkan oleh seseorang ketika mimpi atau jaga tentang bentuk Allah, maka Allah sememang bersifat begitu. Hakikat Allah tidak sebegitu. Malah bentuk jin dan malaikat pun tidak akan dapat dibayangkan oleh manusia mengikut bentuknya yang sebenar. Barangkali apa yang dibayangkan itu ada kesesuaian dan kesamaannya tetapi Allah ta’ala adalah Maha Agong dan Maha Besar.” Tamat kata-kata beliau.

Maka perbuatan Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah mensahihkan hadis “Aku melihat Tuhanku dalam bentuk seorang pemuda yang tidak bermisai dan tidak berjanggut…” tidak bererti bahawa beliau mempercayai bahawa hakikat Allah adalah dalam bentuk seorang pemuda amrad yang tidak bermisai dan tidak berjanggut. Tetapi seperti mana kata beliau, Kita tidak boleh beranggapan bahawa apa yang dikhayalkan oleh seseorang ketika mimpi atau jaga tentang bentuk Allah, maka Allah sememang bersifat begitu. Hakikat Allah tidak sebegitu. Malah bentuk jin dan malaikat pun tidak akan dapat dibayangkan oleh manusia mengikut bentuknya yang sebenar.”

Bagaimana mungkin kita boleh mengatakan bahawa Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah beranggapan bahawa Allah berbentuk seorang pemuda amrad? Maha suci Allah daripada itu. Beliau jauh sekali daripada beranggapan begitu. Ini kerana beliau hanya mensifatkan Allah seperti mana yang Allah sifatkan buat diriNya atau yang disifatkan oleh Rasulullah sallalahu alaihi wasallam.

Penjelasan dan sanggahan beliau terhadap golongan ‘Mujassimah’ (yang menganggap bahawa Allah bertubuh badan) banyak sekali.

Antaranya kata-kata beliau dalam ‘Minhaaj Al-Sunnah’ (2/313):

“Mereka yang menetapkan sifa-sifat Allah (daripada golongan Mujassimah) telah menghimpunkan (sifat-sifat)  yang telah dinafikan sendiri oleh Allah dan RasulNya. Mereka sehingga berkata: Allah boleh dilihat di dunia dengan mata kepala, berjabat tangan, memeluk, turun ke bumi, datang pada waktu siang hari Arafah dengan menaiki unta untuk memeluk jemaah Haji yang berjalan dan berjabat tangan dengan mereka yang berkenderaan. Ada antara mereka yang berkata: Allah boleh menyesal, menangis dan bersedih. Ada yang lain pula berkata: Allah berdarah daging. Inilah antara ungkapan mereka yang jelas menyamakan sifat Tuhan Pencipta yang Maha Agong dengan sifat manusia. Walhal Allah subhanahu wata’ala bebas daripada sifat-sifat yang khas buat makluknya. Sesungguhnya segala sifat yang khas buat makhluk adalah sifat yang serba kurang. Allah bebas dariapada segala kekurangan. Hanya kesempurnaan sahaja yang layak buatNya. Tidak ada yang menyamaiNya dalam kesempurnaan ini. Allah secara mutlaknya bebas daripada sebarang kekurangan dan bebas daripada sebarang tandingan.” Tamat kata-kata beliau.

Apakah seseorang yang menolak golongan Mujassimah dengan kata-kata yang sebegini boleh dianggap tergolongan dalam golongan Mujassimah juga? “Maha suci Engkau (Ya Allah) sungguh ini adalah satu dusta yang besar. ” (Al-Nur, 16). 

BERHUKUM DENGAN HUKUM ALLAH

1 Jul

WAJIB berhukum dengan (hukum) al-Kitab (Al-Quran) dan al-Sunnah dalam semua perselisihan (yang berlaku), bukan dalam sebahagian sahaja tidak dalam sebahagian yang lain, maka wajib berhukum dengannya dalam urusan Akidah, dan ini adalah yang paling penting sekali, dalam perselisihan berkaitan dengan Hak-hak antara manusia, dalam perselisihan berkaitan Manhaj dan Mazhab, dan perselisihan Fiqh.

ALLAH berfirman:

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسُولِ

Maksudnya: “Maka jika kamu berselisih dalam sesuatu perkara maka kembalikanlah kepada ALLAH dan Rasul..” [al-Nisaa: 59].

Adapun mereka yang hendak mengambil satu sisi sahaja (dalam berhukum dengan hukum ALLAH) dan meninggalkan apa yang lebih penting daripadanya maka ini bukanlah berhukum dengan Kitab ALLAH (dengan ertikata yang sebenar), maka demikianlah apa yang diperkatakan oleh penyeru kepada (Tauhid) al-Hakimiah pada hari ini bahawa mereka mengkehendaki berhukum dengan Syariat dalam perselisihan hak-hak tetapi mereka tidak pula berhukum dengannya dalam persoalan Akidah, mereka berkata: “Manusia itu bebas dalam persoalan Akidah”. Cukuplah dia berkata: “Aku Muslim”, (tidak ada masalah) sama ada dia Rafidi atau Jahmi atau Muktazili atau lainnya, “Kita bersatu atas apa yang kita sepakati dan bertolak ansur dalam perkara yang kita selisihi”.

Inilah kaedah yang mereka letakkan dan mereka  namakan sebagai ‘Kaedah Emas’ yang pada hakikat sebenarnya adalah: Berhukum dengan al-Kitab dalam sebahagian perkara tetapi meninggalkannya dalam perkara yang lebih penting kerana berhukum dengan Syariat dalam persoalan Akidah lebih besar daripada berhukum dengannya dalam masalah pertelingkahan Hak.

Maka berhukum dengannya (Syariat) dalam persoalan Akidah, meruntuhkan Syirik dan Kubur-kubur yang menjadi sembahan dan masyhad-masyhad Syirik, dan memerangi orang-orang musyrikin sehingga mereka beriman dengan ALLAH dan Rasul-Nya ini lebih penting.

Maka mereka yang mengambil sisi Hakimiah sahaja dan mengabaikan sisi Akidah, mengabaikan persoalan Manhaj dan Mazhab yang memecahbelahkan manusia pada hari ini dan mengabaikan masalah perselisihan dalam Fiqh (dalam berhukum dengan Syariat) lalu berkata: Pendapat para Fuqaha’ semuanya sama sahaja, kita ambil sahaja yang mana satu pun (tidak ada masalah) tanpa melihat kepada sandarannya, ini adalah perkataan yang BATIL kerana yang wajib kita mengambil pendapat yang tegak padanya dalil, maka hendaklah dihukum dengan Kitab ALLAH setiap perselisihan dalam masalah Akidah dan ini yang paling penting sekali, pertelingkahan dalam hak-hak, pertelingkahan dalam Manhaj, dan pertelingkahan dalam Fiqh.

Firman ALLAH:

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ

Maksudnya: “maka jika kamu berselisih dalam suatu perkara ..”

Ini adalah umum (dalam segenap hal).

Firman ALLAH:

وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللهِ

Maksudnya: “dan apa yang kamu selisihkan berkenaannya daripada sesuatu maka hukumnya adalah (dikembalikan) kepada ALLAH ..” [al-Syura: 10].

Perintah ini juga Umum (meliputi semua hal).

Mereka yang mengambil aspek Hakimiah (sebagai matlamat perjuangan) menggantikan Tauhid adalah SALAH, di mana mereka mengambil satu sisi lalu meninggalkan apa yang lebih penting iaitulah Akidah, demikian juga meninggalkan apa yang seumpama dengannya atau lebih penting daripadanya iaitulah persoalan berkaitan Manhaj-manhaj yang telah memecah belahkan manusia, setiap kelompok ada manhajnya tersendiri, setiap kelompok ada mazhabnya sendiri, kenapa kita tidak kembali kepada Al-Kitab dan al-Sunnah lalu kita mengambil manhaj dan mazhab yang sesuai dengan Kitab dan Sunnah lalu kita ikuti?!

Kesimpulannya, berhukum dengan al-Kitab dan al-Sunnah perlu dilakukan dalam semua perkara bukan dalam sebahagian meninggalkan sebahagian yang lain, barangsiapa yang tidak berhukum dengan syariat dalam semua perkara maka dia beriman dengan sebahagian Kitab tetapi kufur dengan sebahagian yang lain sama ada dia kehendaki atau tidak (untuk termasuk dalam golongan ini).

Firman ALLAH:

أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ

Maksudnya: “Adakah kamu beriman dengan sebahagian Kitab dan kufur dengan sebahagian yang lain”. [Al-Baqarah: 85].

Sumber: I’anatul Mustafid Syarah Kitab al-Tauhid, Ma’ali al-Syeikh Soleh al-Fauzan, 2/135.