Tag Archives: sunnah

KESALAHAN-KESALAHAN DALAM HUBUNGAN SUAMI ISTERI

1 Mac

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

 

Islam mensyariatkan perkahwinan dan menjadikan perkahwinan itu sebagai pagar pemelihara kesucian nasab keturunan manusia. Firman Allah s.w.t:

وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

Maksudnya: “dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, bahawa ia menciptakan untuk kamu (Wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikannya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir”. [al-Rum: 21]

Maksud “al-Mawaddah” dalam ayat ini adalah jimak atau hubungan seks sebagaimana yang ditafsirkan oleh Ibn Abbas r.a, Mujahid, dan Qatadah manakala “al-Rahmah” pula menurut mereka adalah anak-anak.

Maka Allah s.w.t meletakkan hubungan intim antara suami isteri sebagai satu perkara penting dalam alam perkahwinan bahkan menjadi pengikat utama antara suami isteri kerana hanya melalui perkahwinan sahaja seseorang manusia dihalalkan melakukan hubungan seks yang merupakan antara syahwat terbesar manusia demikian melalui hubungan seks jua lahirnya keturunan dan zuriat umat manusia.

Oleh itu, amat penting bagi pasangan suami isteri untuk melakukan hubungan seks sesuai dengan kehendak syariat dan sunnah Nabi s.a.w. Maka di sini saya ingin menyentuh beberapa kesalahan yang terjadi dalam perkara ini:

 

Pertama: Melihat Hubungan Seks sebagai Adat atau Tuntutan Nafsu Sahaja.

Apabila hendak melakukan hubungan seks, suami isteri perlu faham bahawa apa yang bakal mereka lakukan adalah satu ibadah kerana sabda Nabi s.a.w:

وفي بضع أحدكم صدقة

Maksudnya: “dan pada kemaluan seseorang kamu (digunakan untuk menjimak isterinya) adalah sedekah”. [Muslim & Ahmad].

Daripada hadis ini ulama telah bersetuju, hubungan seks antara suami isteri adalah ibadah dan diberi pahala atasnya. Hukumnya pula adalah wajib antara suami isteri yang memerlukannya. Dalilnya adalah sabda Nabi s.a.w:

إذا دعا الرجل امرأته إلى فراشه فأبت أن تجيء لعنتها الملائكة حتى تصبح

Maksudnya: “Apabila seorang suami memanggil isterinya ke tempat tidur lalu dia (isteri) enggan maka dia akan dilaknat malaikat sehingga pagi”. [al-Bukhari & Muslim].

Maka apabila seorang isteri dipanggil suami untuk bermesra maka wajib dia datang walaupun dalam keadaan haid kerana wanita yang haid masih boleh bermesra dengan suaminya selama tidak melakukan seks penetretif berdasarkan sabda Nabi s.a.w:

اصنعوا كل شيء إلا النكاح

Maksudnya: “Buatlah semuanya kecuali nikah” [Muslim & Ahmad].

Maksudnya boleh suami bermesra dengan isterinya yang haid dan nifas selama dia menjauhi tempat keluarnya darah.

Demikian juga hadis ini walaupun menunjukkan kepada wanita tetapi masuk juga kepada suami apabila isterinya mengajak kepada hubungan wajiblah dia penuhi kerana hadis:

وَإِنَّ لِزَوْجِكَ عَلَيْكَ حَقًّا

Maksudnya: “dan sesungguhnya isterimu mempunyai hak ke atasmu”. [al-Bukhari].

Para ulama berbeza pendapat berapa kali wajib melakukan hubungan seks itu, ada yang berpendapat setahun 3 kali sekurang-kurangnya, ada yang menyatakan 4 hari sekali, dan ada yang menyatakan setiap kali isternya suci daripada haid hendaklah dilakukan sekali (yakni sebulan sekali). Namun, yang zahir adalah wajib menurut keperluan setiap pasangan itu sendiri.

Kedua: Meninggalkan Doa Sebelum Jimak

Telah sabit dalam sunnah Nabi s.a.w hendaklah membaca doa khas yang diajar Nabi s.a.w sebelum melakukan jimak iaitu:

بِاسْمِ اللَّهِ اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا الشَّيْطَانَ وَجَنِّبْ الشَّيْطَانَ مَا رَزَقْتَنَا

Maksudnya: “Dengan nama Allah, Ya Allah, jauhkanlah Syaitan daripada kami dan jauhkanlah Syaitan daripada apa yang Engkau berikan kepada kami (anak)”.

Doa ini sabit dalam Sahih al-Bukhari dan lainnya serta membacanya memberi faedah yang besar iaitu mengelakkan syaitan daripada turut campur serta dalam hubungan seks mereka yang mana jika syaitan turut campur serta akan mengakibatkan terhasilnya zuriat yang jelik pada akhlaknya.

Demikian juga bagi pengantin baharu, apabila hendak melakukan hubungan seks buat kali pertama, hendaklah suami memegang ubun-ubun isterinya lalu membaca doa berikut:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ خَيْرَهَا ، وَخَيْرَ مَا جَبَلْتَهَا عَلَيْهِ ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّهَا ، وَمِنْ َشَرِّ مَا جَبَلْتَهَا عَلَيْهِ

Maksudnya: “Ya Allah, aku bermohon kepadamu kebaikannya dan kebaikan yang Engkau ciptakan padanya dan aku berlindung padaMu daripada keburukannya dan keburukan yang Engkau ciptakan padanya”. [Abu Daud, Ibn Majah-sahih-].

Doa ini juga sunat dibaca apabila kita membeli kenderaan baru atau khadam baharu dan seumpamanya.

Ketiga: Menambah Doa dan Zikir yang Tiada Asal dalam Syariat

Terdapat juga pihak-pihak yang menulis dan mengarang buku panduan hubungan suami isteri menyenaraikan doa dan zikir yang tiada asal usul dalam syariat, tidak bersumber kepada hadis-hadis yang sahih.

Tindakan ini amat bertentangan dengan sabda Nabi s.a.w:

مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ فِيهِ فَهُوَ رَدٌّ

Maksudnya: “Sesiapa yang mereka cipta perkara baharu dalam urusan (agama) kami ini maka (amalan itu) tertolak”. [al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, Ibn Majah, dan Ahmad].

Zikir dan bacaan doa khas adalah ibadat khas yang mesti bersumber daripada Rasulullah s.a.w tidak boleh direka-reka, maka perbuatan menambah-nambah bacaan seperti selawat sewaktu menyentuh bahagian tertentu daripada badan isteri, menyebut Asmaul Husna ketika hendak menyentuh atau mencium anggota tertentu adalah bidaah dolalah.

Keempat: Kepercayaan Larangan Melihat Kemaluan Suami Isteri

Tidak dinafikan ada pendapat sesetengah ulama yang menyatakan haram atau makruh melihat kemaluan antara suami isteri, bahkan ada yang beriktikad melihat kemaluan ini akan menjadikan anak buta atau cacat tetapi kepercayaan ini tidak dapat diterima sama sekali kerana ia berdasarkan hadis palsu yang berbunyi:

النظر إلى الفرج يورث الطمس

Maksudnya: “Melihat kepada kemaluan itu mewariskan buta”.

Dan hadis:

إذا جامع أحدكم زوجته أو جاريته فلا ينظر إلى فرجها فإن ذلك يورث العمى

Maksudnya: “Apabila salah seorang kamu menjimak isterinya atau jariahnya janganlah melihat kepada kemaluannya kerana itu mewariskan buta”.

Hadis-hadis ini adalah mauduk, yakni palsu [Lihat: al-Maudu’at, 2/271].

Adapun hadis:

إِذَا أَتَى أَحَدُكُمْ أَهْلَهُ فَلْيَسْتَتِرْ وَلاَ يَتَجَرَّدْ تَجَرُّدَ الْعَيْرَيْنِ

Maksudnya: “Apabila seseorang kamu mendatangi isterinya maka hendaklah dia menutup (auratnya) dan janganlah berbogel seperti keldai”. [Ibn Majah]

Hadis ini daif sebagaimana dijelaskan al-Busairi r.h dalam al-Zawaid demikian juga al-Albani r.h dalam tahkik beliau terhadap Sunan Ibn Majah.

Demikian juga hadis Aisyah r.a katanya:

ما نظرت أو ما رأيت فرج رسول الله صلى الله عليه و سلم قط

Maksudnya: “Aku tidak pernah sama sekali melihat kemaluan Rasulullah s.a.w”. [Ibn Majah & Ahmad].

Hadis ini juga daif sebagaimana sepakat antara al-Busairi, al-Albani dan al-Arnauth.

Bahkan telah sepakat para ulama harus bahkan mustahab suami isteri saling pegang memegang kemaluan mereka untuk menambahkan keghairahan dalam hubungan. Imam Abu Hanifah r.h ditanya berkenaan hukum suami isteri saling memegang kemaluan antara mereka untuk menaikkan syahwat adakah salah? Maka beliau menjawab:

لاَ ، وَأَرْجُو أَنْ يَعْظُمَ الأَْجْرُ

Maksudnya: “Tidak menjadi kesalahan, bahkan aku berharap digandakan pahala bagi keduanya”. [al-Mausuah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 32/90].

Imam Malik r.h pula berfatwa:

لا بأس أن ينظر إلى الفرج في حال الجماع وزاد في رواية ويلحسه بلسانه

Maksudnya: “Tidak ada salahnya untuk dia melihat kemaluan isterinya semasa jimak”. Dalam riwayat lain menambah: “dan harus dia menjilatnya dengan lidahnya”. [Mawahib al-Jalil, 3/406]

Demikian juga dalam I’anah al-Tolibin, kitab fiqah Syafii menyatakan harus seorang suami beristimta’ (bersenang-senang) dengan seluruh tubuh isterinya termasuk menjilat klitoris tetapi dijauhi halaqah dubur. [I’anah al-Tolibin, 3/340]. Ini menunjukkan harusnya melihat kemaluan antara suami isteri. Dasar keharusan ini adalah sabda Nabi s.a.w:

احفظ عورتك إلا من زوجتك أو ما ملكت يمينك

Maksudnya: “Jagalah auratmu kecuali daripada isterimu atau hamba sahayamu”. [Abu Daud, al-Tarmizi, Ibn Majah, dan Ahmad serta ianya hasan].

Kelima: Merakam Aksi Seks dan Melihat Filem Porno untuk Ransangan

Antara seburuk-buruk kesalahan yang berlaku adalah merakam aksi seks yang dilakukan antara suami isteri. Jika yang merakam tersebut pihak ketiga maka keharaman dan kehinaannya amat jelas, demikian juga yang merakam itu suami isteri sendiri walaupun dengan alasan simpanan peribadi kerana tidak aman daripada rakaman itu terlepas ke tangan manusia lain paling kurang ahli rumahnya.

Telah sepakat ulama haram seseorang melakukan jimak dalam keadaan dilihat orang lain atau di tempat yang memungkinkan dilihat orang pada kebiasaannya dan sebahagian ulama memakruhkan jimak dalam bilik yang ada bayi kecil sekalipun.

Demikian juga perbuatan melihat filem porno untuk merangsang kerana matlamat tidak menghalalkan cara. Telah maklum bahawa haram melihat aurat manusia lain sebagaimana firman Allah s.w.t dalam surah al-Nur ayat 30 dan 31:

قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ (30) وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ

Maksudnya: “Katakanlah (Wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka. yang demikian itu lebih suci bagi mereka; Sesungguhnya Allah amat mendalam pengetahuannya tentang apa yang mereka kerjakan. dan Katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka…”

dan sabda Nabi s.a.w:

لا ينظر الرجل إلى عورة الرجل ولا المرأة إلى عورة المرأة

Maksudnya: “Tidak boleh seorang lelaki memandang aurat lelaki yang lain dan seorang wanita memandang aurat wanita yang lain…”[Muslim].

Maka memandang aurat berlawanan jenis tentu lebih haram lagi.

Keenam: Tidak Melakukan Muqaddimah

Sabda Nabi s.a.w:

” لا يقعن أحدكم على امرأته كما تقع البهيمة ليكن بينهما رسول ، قيل ما الرسول ؟ قال : القبلة والكلمة “

Maksudnya: “Janganlah seseorang kamu menjimak isterinya seperti haiwan, hendaklah ada antara antara kedunya utusan”. Sahabat bertanya: “Apakah utusan itu?” Jawab Nabi s.a.w: “Ciuman dan ucapan”. [al-Baihaqi].

Daripada hadis ini, menjadi sunnah untuk suami isteri melakukan muqaddimah jimak seperti bercumbu rayu dan melakukan foreplay. Tindakan meninggalkan cumbu rayu ini menyebabkan amalan jimak tadi terpesong daripada sunnah Nabi s.a.w.

 

 

Ketujuh: Memecahkan Dara dengan Jari

Antara perkara bidaah yang berlaku dalam masyarakat arab adalah memecahkan dara dengan jari sebelum si isteri masuk ke kamar suami untuk menjadi bukti isterinya masih dara. [Mukjam al-Bida’, 84].

Demikian juga jika si suami memecahkan dengan jari semasa persetubuhan kerana seorang wanita itu mungkin telah terkoyak selaput daranya kerana terjatuh, banyak berjalan atau berlari, dan mungkin sahaja kerana kedatangan haid yang berat (heavy period). Tindakan suami memecahkan dara dengan jari akan mendatangkan rasa tidak senang jika tiba-tiba tiada darah yang keluar dan ini membuka jalan syaitan untuk menimbulkan syak wsangka pada suami terhadap isterinya. Wallahua’lam.

Kelapan: Melakukan Seks dalam Keadaan Tidak Sihat Tubuh Badan

Tidak ada tegahan syarak melakukan seks semasa suami atau isteri dalam keadaan kurang sihat seperti demam, selsema dan sebagainya tetapi secara ilmiahnya, ilmu Psikologi menetapkan perkara ini akan memberi kesan kepada anak yang terhasil semasa perhubungan tersebut.

Kondisi anak yang terhasil daripada persetubuhan semasa tubuh kurang sihat adalah lemah dan kurang daya tahan. Jadi hendaklah dielakkan melakukan seks penetratif dalam keadaan tubuh kurang sihat.

Kesembilan: Suami Tidak Menanti Isteri di Kemuncak

Hendaklah suami jangan menyudahkan hubungan sehingga isterinya juga mencapai orgasme kerana sabda Nabi s.a.w:

إذا أتى أحدكم أهله فليصدقها فإن سبقها فلا يعجلها

Maksudnya: “Apabila seseorang kamu mendatangi (menjimak) isterinya maka berilah dia sedekah jika dia (si suami) mendahuluinya (si isteri) maka janganlah dia tergesa-gesa”. [Abu Yakla, daif].

Hadis ini daif tidak menjadi hujah namun secara ilmiahnya diketahui bahawa membiarkan isteri tidak mencapai kepuasan adalah satu kezaliman dan melanggar umum perintah Allah s.w.t:

وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ

Maksudnya: “dan bergaullah dengan mereka (para isteri) dengan baik..” [al-Nisaa: 19].

Kesepuluh: Menyebarkan Rahsia Kamar

Amat jelik sekali akhlak mereka yang mendedahkan rahsia kamar tidur antara suami isteri kepada orang luar walau kepada ibu bapa sendiri sekalipun. Dalam hadis menyatakan:

إن من شر الناس منزلة الرجل يفضي إلى المرأة وتفضي إليه، ثم يصبح يتحدث بما جرى بينهما

Maksudnya: “Sesungguhnya seteruk-teruk manusia kedudukannya adalah seorang lelaki yang menyetubhi isterinya kemudian dia menceritakannya pada waktu paginya”. [Muslim].

Maka haram hukumnya menyebarkan rahsia kamar tidur kecuali dengan tujuan perubatan atau memohon fatwa dan seumpamanya daripada maslahat yang mendesak. [Maza Taf’al Lailatal Bina’, 28].

 

Penutup:

Maka demikianlah sebahagian kesalahan yang berlaku dalam hubungan intim suami isteri dan perlu diperbetulkan oleh setiap pasangan suami isteri yang inginkan hubungan intim mereka berlaku sesuai dengan panduan syariat Islam yang suci.

Perlu diketahui, persetubuhan merupakan langkah pertama dalam rangka membentuk seorang anak, maka amat wajar pembentukan anak itu dilakukan dengan cermat menurut garis panduan syariat dan janganlah menjadikan seks semata-mata untuk melampiaskan nafsu tetapi jadikanlah sebagai ibadah yang mudah-mudahan dengannya kita mendapat reda Allah s.w.t.

Advertisements

BELALAH KERANA AGAMA

15 Feb

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Apabila tercetusnya fitnah politik Perak, maka kita dapat lihat satu golongan agama yang beragama mengikut emosi, mengenepikan hukum Allah yang mereka perjuangkan selama ini.

YB Mohd. Nizar pada sambutan Jubli Perak Pemerintahan Paduka Seri Sultan Perak dalam pembukaan ucapannya iaitu sehari sebelum pemecatan beliau membaca ayat berikut:

قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Maksudnya: “Katakanlah (Wahai Muhammad): “Wahai Tuhan yang mempunyai Kuasa pemerintahan! Engkaulah yang memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang mencabut Kuasa pemerintahan dari sesiapa yang Engkau kehendaki. Engkaulah juga yang memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang menghina sesiapa yang Engkau kehendaki. Dalam kekuasaan Engkaulah sahaja adanya Segala kebaikan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu”.[Ali Imran: 26].

Memang senang bagi beliau membaca ayat ini tetapi pada keesokan harinya, apabila Allah s.w.t mengkehendaki beliau beramal dengan ayat ini, kita dapat saksikan apa yang berlaku.

Saya tidak akan memanjangkan perbicaraan berkenaan pihak yang satu ini kerana telah saya jelaskan dalam artikel sebelum ini.

Membela: Antara Syariat dan Adat

Kali ini, saya ingin menyentuh pula pihak yang bangun membela raja mereka juga dengan penuh emosi. Saya jelaskan sebelum ini memang taat kepada pemerintah itu kewajipan agama dan membela hak seorang muslim itu kewajipan syar’i, tetapi setiap perkara yang syar’i dalam melaksanakannya hendaklah mengikut cara yang syar’i juga.

Pemerintah dalam Islam bukanlah seorang yang maksum daripada dosa namun syarak menetapkan kita perlu taat pada perintah beliau selama perintah itu tidak melanggar syariat. Apabila perintah itu melanggar syariat kita dilarang keras menurut namun tidaklah pula menjadi keleluasaan bagi seorang muslim untuk bangun menentang dan menggulingkan pemimpin muslim tersebut.

Apa yang ingin saya sentuh di sini, dalam usaha pihak yang membela Paduka Seri Sultan Perak, kebanyakan mereka ini hanya membela dalam rangka adat semata-mata dan hal ini amat mengecewakan.

Adat-Istiadat & Bidaah

Kita perlu sedar bahawa tidak semua adat istiadat diraja yang diamalkan masyarakat melayu pada hari ini berasal daripada Islam bahkan ada daripadanya yang ada pengaruh Hindu dan Budha, jadi dalam hal ini seseorang muslim perlu berhati-hati apabila ingin menunjukkan taat setianya pada Raja atau Sultan.

Misalnya dalam masyarakat melayu, apabila seorang Raja atau Sultan mangkat akan diadakan perkabungan sehingga menjangkau ratusan hari. Hal ini amat bertentangan dengan syariat kerana apabila Rasulullah s.a.w wafat, para Sahabat radiallahu’anhum tidak mengadakan sebarang upacara perkabungan, demikian juga para Khulafa’ al-Rasyidin selepas baginda bahkan para khalifah selepas itu.

Adat perkabungan ini hanya berlaku dalam kesultanan Islam apabila Bani Mamluk memerintah dan terkesan kepada kesultanan Islam lainnya. Jadi amalan ini adalah suatu bidaah dalam agama Islam yang perlu dijauhi sebagaimana sabda Nabi s.a.w:

مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ فِيهِ فَهُوَ رَدٌّ

Maksudnya: “Sesiapa yang mereka cipta perkara baharu dalam agama kami maka amalan itu tertolak”. [al-Bukhari & Muslim].

Urusan kematian termasuk urusan ibadat dalam Islam, maka mereka cipta apa-apa bentuk upacara baharu dalam istiadat pemakaman yang tiada asalnya daripada al-Qur’an dan al-Sunnah adalah bidaah yang tercela.

Daulat & Tulah

Demikian juga kepercayaan daulat dan tulah yang kononnya seseorang raja mempunyai kekuasaan luar biasa. Sebetulnya konsep Daulat dan Tulah perlu dilihat daripada segi syariat. Kita tidak begitu kisah dengan istilah yang digunakan tetapi bagaimana kita meninterpertasikan istilah tersebut yang penting.

Jika kita katakan raja itu berdaulat dengan makna baginda memilki kekuasaan yang diberi oleh Syariah Islamiah maka ianya benar kerana firman Allah s.w.t:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, Taatlah kamu kepada Allah dan Taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) dalam kalangan kamu…” [al-Nisaa: 59]

Dan sabda Nabi s.a.w:

تسمع وتطيع للأمير وإن ضرب ظهرك وأخذ مالك فاسمع وأطع

Maksudnya: “Hendaklah kamu dengar dan taat kepada pemerintah walaupun dia memukulmu dan merampas hartamu, dengar dan taatlah (dalam makruf)”. [al-Bukhari & Muslim].

Demikian juga konsep tulah, jika yang hendak dimaksudkan adalah mendapat kemurkaan Allah s.w.t apabila kita menderhaka kepada pemerintah maka ia sesuai dengan sabda Rasulullah s.a.w:

من أهان سلطان الله في الأرض أهانه الله

Maksudnya: “Sesiapa yang menghina Sultan Allah di bumi maka Allah akan menghinanya”. [al-Tarmizi, sahih].

Maka kosnep ini kita terima namun jika yang hendak dimaksudkan dengan daulat dan tulah itu pemerintah tersebut mempunyai hak pemerintahan dengan sendirinya dan mempunyai kekuasaan sakti tertentu, maka ini bertentangan dengan kefahaman Islam yang benar.

Oleh itu, usaha yang terbaik dalam rangka membela kedaulatan Raja-raja Melayu adalah dengan mengikut lunas-lunas syarak sehingga kedudukan Raja-raja Melayu sebagai ketua agama Islam direalisasikan sepenuhnya.

Adat Istiadat yang dilihat tidak sesuai dengan Islam perlu segera dikikis dan digantikan dengan hukum hakam syariat supaya dengan demikian pemerintahan Raja-raja Melayu lebih dihormati kawan dan lawan.

Kedudukan Sistem Beraja

Saya juga ingin menyentuh berkenaan kedudukan sistem beraja dalam syariat Islam. Sistem pemerintahan dalam Islam pada asalnya adalah Khilafah tanpa ada sistem beraja monarki yakni Khalifah akan dipilih oleh Majlis Syura tanpa pewarisan takhta namun apabila Saidina Muawiyah r.a menaiki takhta, umat Islam telah berpecah belah kerana munculnya puak-puak sesat seperti Syiah Rafidah dan Khawarij, oleh itu beliau menukar kepada sistem beraja monarki yang berterusan kepada kerajaan-kerajaan selepas itu seperti Abbasiah dan Usmaniah.

Tindakan Muawiyah r.a ini telah terlebih dahulu diberitakan oleh Rasulullah s.a.w dalam sabda baginda:

سَتَكُونُ خِلَافَةُ نُبُوَّةٍ وَرَحْمَةٍ ثُمَّ يَكُونُ مُلْكٌ وَرَحْمَةٌ ثُمَّ يَكُونُ مُلْكٌ وَجَبْرِيَّةٌ ثُمَّ يَكُونُ مُلْكٌ عَضُوضٌ

Maksudnya: “Akan berlaku Khilafah Nubuwah dan rahmat kemudian berlaku sistem beraja yang rahmat kemudian sistem beraja yang keras kemudian sistem beraja yang sukar..” [Ahmad, al-Bazzar, al-Tabrani dalam al-Awsa; Lihat: Takhrij Ahadis Majmuk Fatawa Ibn Taimiah,5/420].

Nabi s.a.w bagaimanapun mengiktiraf kerajaan beraja ini dan memerintah kaum muslimin taat kepada raja-raja mereka selama mereka tidak menyuruh kepada maksiat dan bersabar atas kezaliman mereka. Sabda baginda s.a.w:

( كانت بنو إسرائيل تسوسهم الأنبياء كلما هلك نبي خلفه نبي وإنه لا نبي بعدي وستكون خلفاء فتكثر ) قالوا فما تأمرنا ؟ قال ( فوا ببيعة الأول فالأول وأعطوهم حقهم فإن الله سائلهم عما استرعاهم )

Maksudnya: “Adalah Bani Israil diperintah oleh para Nabi, setiap kali wafat seorang Nabi akan diganti Nabi yang lain, adapun selepasku tiada lagi Nabi tetapi akan ada kahlifah-kahlifah dan mereka itu banyak sekali”. Para Sahabat berkata: ‘Apakah yang kamu perintahkan pada kami (untuk lakukan)?’Jawab baginda: “Berilah hak baiat yang terawal dibaiat dan berilah hak mereka kerana Allah akan memperosalkan mereka atas tugas mereka”. [Muslim].

Syahid daripada hadis ini menunjukkan walaupun nanti akan banyak pemerintah umat Islam mereka semua diiktiraf sebagai pemerintah yang sah dan perlu ditaati sesuai dengan kenyataan Rasulullah s.a.w: dan berilah hak mereka; menunjukkan mereka tetap ditaati dalam perkara makruf.

Oleh itu, kedudukan pemerintahan beraja monarki sebagai pemerintah yang sah dari segi syariat tidak perlu dipertikaikan lagi. Jika kita mempertikaikan beberapa adat istiadat yang tidak sesuai dengan syariat dalam kalangan Raja-raja Melayu bukanlah bermakna kita mempertikaikan kesahihan kedudukan mereka sebagai pemerintah bahkan kita mengiktirafnya dan kita menghukum mereka yang memberontak terhadap Raja-raja Melayu yang muslim sebagai terkeluar daripada Ahli Sunnah wal Jamaah.

Saya amat aneh dengan seorang penulis di salah satu akhbar Malaysia pada hari Ahad yang seolah-olah cuba mempertikaikan kesahihan kedudukan sistem beraja di sisi Syariat sedangkan sistem beraja telah diamalkan semenjak zaman Sahabat Rasulullah s.a.w tetapi tidak pula mempertikaikan sistem demokrasi yang jelas lagi nyata hasil pemikiran kaum Greek yang kufur kepada Allah s.w.t.

Sebagai penutup coretan saya ini, sekali lagi saya ingin menyeru semua kaum muslimin dan muslimat di Malaysia ini dalam keadaan fitnah dan kelam kabut yang kita hadapi sekarang hendaklah setiap tindakan mereka berlandaskan nasihat dan petunjuk syariat, janganlah terlalu ikutkan emosi sehingga merosakkan syariat. Wallahua’lam.

 

KERANA CINTA…AKU TOLAK MAULID!!

14 Feb

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Apabila tibanya bulan Rabiul Awwal terutama 12 Rabiul Awwal, kebanyakan negara Islam dan umatnya akan menyambut perayaan yang mereka warp-warkan sebagai lambang kecintaan mereka kepada Rasul mereka, Muhammad s.a.w iaitulah perayaan Maulid Nabi atau Kelahiran Rasulullah s.a.w.

Pada hari tersebut ramailah manusia yang bernama muslim akan berarak, berselawat, bahkan ada yang menyanyi dan menari dengan nama cinta kepada Rasulullah s.a.w.

Namun, apakah erti sebenarnya cinta kepada Rasulullah s.a.w? Bagaimanakah pula hukumnya mereka yang tidak menyambut maulid ini?Adakah mereka kafir atau fasiq kerana tidak cinta kepada Rasulullah s.a.w ? Maka dalam rangka merungkai persoalan ini kita perlu memahami beberapa perkara berikut:

Pertama: Cinta Rasulullah s.a.w adalah Iman

Sabda Rasulullah s.a.w:

لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ مَالِهِ وَأَهْلِهِ ، وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

Maksudnya: “Tidak (sempurna) Iman seseorang kamu sehinggalah aku menjadi orang yang paling dia cintai melebihi hartanya, keluarganya, dan manusia lain sekaliannya”. [al-Bukhari & Muslim].

Oleh itu, kecintaan kepada Rasulullah s.a.w bukanlah perkara yang boleh dimain-mainkan tetapi perlu direalisasikan dengan benar dalam hati dan dizahirkan melalui anggota.

Kecintaan kepada Rasulullah s.a.w sebagaimana yang dinyatakan para Ulama ada cinta ikhtiari yang diusahakan oleh seorang mukmin melalui mengikut jejak langkah dan sunnah baginda bukan semata-mata cinta tabii kerana jika dapat lihat bagaimana Abu Talib, antara manusia yang sangat cintakan Rasulullah s.a.w namun dia termasuk ahli neraka. Kenapa? Kerana dia hanya cintakan Rasulullah s.a.w sebagai anak saudaranya dan keluarganya bukan sebagai Rasul (utusan) daripada Allah dan mengikut ajarannya.

Kedua: Cinta Nabi itu Ibadah dan Sahabat adalah Ikutan Terbaik Padanya

Apabila kita telah memahami cinta Nabi itu Iman dan bukan sekadar cinta tabii, maka kita dengan sendirinya faham cinta Nabi itu Ibadah khusus yang diberi ganjaran pahala padanya dan syarak telah menentukan caranya.

Kita perlu juga faham, dalam melaksanakan ibadah, para Sahabat adalah golongan yang paling layak untuk diikuti atas sabda Nabi s.a.w:

خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ يَجِيءُ أَقْوَامٌ تَسْبِقُ شَهَادَةُ أَحَدِهِمْ يَمِينَهُ وَيَمِينُهُ شَهَادَتَهُ

Maksudnya: “Sebaik-baik manusia adalah (yang hidup) dalam kurunku, kemudian yang datang selepas mereka, kemudian yang datang selepas mereka, kemudian akan ada kaum yang kesaksian mereka mendahului sumpah mereka, dan sumpah mereka mendahului kesaksian mereka”. [al-Bukhari & Muslim].

Ulama Hadis menyatakan yang dimaksudkan dengan kurun Nabi s.a.w adalah para Sahabat baginda, kemudian yang mengikut mereka adalah Tabiin dan kemudian Tabi Tabiin dan tiga kurun ini dikenali sebagai al-Salaf al-Soleh (Para Pendahulu Yang Baik) sebagaimana dalam riwayat yang lain Nabi s.a.w bersabda:

يَأْتِي زَمَانٌ يَغْزُو فِئَامٌ مِنْ النَّاسِ فَيُقَالُ فِيكُمْ مَنْ صَحِبَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيُقَالُ نَعَمْ فَيُفْتَحُ عَلَيْهِ ثُمَّ يَأْتِي زَمَانٌ فَيُقَالُ فِيكُمْ مَنْ صَحِبَ أَصْحَابَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيُقَالُ نَعَمْ فَيُفْتَحُ ثُمَّ يَأْتِي زَمَانٌ فَيُقَالُ فِيكُمْ مَنْ صَحِبَ صَاحِبَ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيُقَالُ نَعَمْ فَيُفْتَحُ

Maksudnya: “Akan datang zaman di mana satu kelompok (tentera) berjihad lalu dikatakan kepada mereka: ‘Adakah antara kamu orang yang bersahabat dengan Nabi s.a.w?’ Maka dijawab: Ya; maka diberi kemenangan kepada mereka. Kemudian datang pula zaman di mana (mereka berjihad) lalu dikatakan: ‘Adakah dalam kalangan kamu orang bersahabat dengan sahbat Nabi s.a.w?’ dijawab: Ada. Maka diberi kemenangan kepada mereka. Kemudian datang pula zaman dikatakan kepada mereka: ‘Adakah dalam kalangan kamu orang bersahabat dengan sahabat kepada sahabat Nabi s.a.w?’ maka dijawab: Ada. Maka diberi mereka kemenangan”. [al-Bukhari & Muslim].

Kita diwajibkan untuk mengikut jejak langkah mereka sebagaimana sabda Nabi s.a.w:

وتفترق أمتي على ثلاث وسبعين ملة كلهم في النار إلا ملة واحدة قالوا ومن هي يا رسول الله قال ما أنا عليه وأصحابي

Maksudnya: “Umatku akan berpecah kepada 73 golongan yang semuanya dalam neraka kecuali satu”. Sahabat bertanya: “Siapakah mereka (yang satu terselamat)?” Jawab baginda: “Golongan yang mengikut aku dan para Sahabatku”. [al-Tarmizi, hasan].

Disebabkan Sahabat adalah manusia yang sangat cintakan Nabi s.a.w maka segala tindakan Sahabat adalah lambang kecintaan yang paling sempurna terhadap Rasulullah s.a.w kemudian diikuti Tabiin kemudian Tabi Tabiin.

Amalan yang ikhlas namun tidak terdapat contoh daripada tiga kurun ini dalam urusan akidah dan ibadah serta hukum hakam dianggap bukanlah amalan yang benar dan tidak diterima syariat. Analogi mudahnya, seorang yang sangat rajin beribadah dan mengharap pahala berganda daripada Allah s.w.t lalu dia melakukan solat subuh 4 rakaat dengan sengaja, maka dengan ijmak umat solatnya batal dan tidak sah. Keikhlasan yang ada padanya tidak cukup menjadi alasan untuk dia menambah atau mengurang apa yang telah Allah s.w.t tetapkan.

Ketiga: Sikap Ghuluw Adalah Dilarang

Ghuluw atau melampau dalam melakukan sesuatu urusan agama sehingga terkeluar daripada landasan syariat adalah dilarang. Emosi dan perasaan tidak menjadi salah satu sumber agama Islam. Sebab itu kita jelaskan cinta kepada Rasulullah s.a.w bukanlah cinta emosi seperti anak yang cintakan ibunya atau suami yang cintakan isterinya tetapi ia adalah cinta yang diusahakan menurut lunas-lunas syarak.

Sabda Rasulullah s.a.w:

لَا تُطْرُونِي كَمَا أَطْرَتْ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُهُ فَقُولُوا عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ

Maksudnya: “Janganlah kamu mengagung-agungkan aku seperti mana kaum Nasrani mengagung-agungkan Ibn Maryam (Nabi Isa a.s), sesungguhnya aku adalah hambaNya maka katalah: Hamba Allah dan RasulNya”. [al-Bukhari & Ahmad].

Maka perbuatan kaum Nasrani yang menjadikan Isa a.s sebagai salah satu Unsur Tuhan bukanlah mereka lakukan kerana benci kepada Isa a.s tetapi kerana terlalu sayangkan baginda namun perbuatan melampau mereka ini menjadikan mereka musyrik dan kafir-nauzubillah min zalik- maka kita dilarang bersikap ghuluw atau melampau dalam mencintai Rasulullah s.a.w sehingga kita melakukan perkara yang pada emosi kita adalah tanda cinta kita kepada Rasulullah s.a.w tetapi pada pandangan Allah s.w.t dan Rasulullah s.a.w sebagai terkeluar daripada batas syariat.

Antara contoh sikap melampau umat terdahulu yang dilarang syarak sebagaimana firman Allah s.w.t:

ثُمَّ قَفَّيْنَا عَلَى آثَارِهِمْ بِرُسُلِنَا وَقَفَّيْنَا بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَآتَيْنَاهُ الْإِنْجِيلَ وَجَعَلْنَا فِي قُلُوبِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَةً وَرَحْمَةً وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللَّهِ فَمَا رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا فَآتَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ

Maksudnya: “kemudian Kami iringi sesudah – mereka: Rasul-rasul Kami silih berganti, dan Kami iringi lagi dengan Nabi Isa Ibni Maryam, serta Kami berikan kepadanya: Kitab Injil; dan Kami jadikan dalam hati orang-orang yang mengikutnya perasaan belas kasihan (sesama sendiri). dan (perbuatan mereka beribadat secara) “Rahbaniyyah” merekalah sahaja yang mengadakan dan mereka-rekanya; Kami tidak mewajibkannya atas mereka; (Mereka berbuat demikian) kerana mencari keredaan Allah; Dalam pada itu mereka tidak menjaga dan memeliharanya menurut yang sewajibnya. oleh itu, orang-orang yang beriman (kepada Nabi Muhammad) di antara mereka, Kami berikan pahalanya, dan (sebaliknya) banyak di antara mereka yang fasik – derhaka”. [al-Hadid: 27].

Dalam ayat ini, Allah s.w.t menerangkan kepada kita sistem Rahib atau Paderi yang diadakan dalam agama Nasrani bukanlah berasal daripada syariat Nabi Isa a.s tetapi bidaah atau rekaan pengikut selepas baginda atas emosi mereka yang terlalu cintakan Allah s.w.t dan ingin beribadat, namun akhirnya kerana ibadat tersebut bukanlah daripada Allah s.w.t maka mereka gagal mengikut sistem ciptaan mereka sendiri dan menyalah gunakannya.

Imam Ibn Kasir r.h menyatakan Allah s.w.t mencela kaum Nasrani dalam ayat ini atas dua perkara:

Pertama: Mereka membuat rekaan dan ciptaan dalam urusan ibadat

Kedua: Mereka menyalahgunakan bidaah tersebut yang pada asalnya menurut dakwaan mereka untuk beribadah kepada Allah s.w.t. [Ibn Kasir, 8/29].

Keempat: Apa Yang Nabi s.a.w Tinggalkan Adalah Sunnah Juga Ditinggalkan

Perkara yang perlu kita ketahui juga, sunnah bukan sahaja berlaku dalam perkara yang Nabi s.a.w lakukan, bahkan apa yang baginda dan para Sahabat r.a tinggalkan.  Dalam Usul Fiqah dinyatakan:

ترك النبي صلى الله عليه وسلم لفعل ما مع وجود المقتضي له وانتفاء المانع يدل على أن ترك ذلك الفعل سنة وفعله بدعة

Maksudnya: “Perbuatan Nabi s.a.w meninggalkan sesuatu perbuatan dalam keadaan wujudnya keperluan terhadap perkara tersebut dan tiadanya halangan menunjukkan meninggalkan perbuatan tersebut adalah sunnah dan melakukannya adalah bidaah”. [Min Usul al-Fiqh Inda Ahli al-Hadis, 1/82].

Maka, perbuatan yang ada keperluan di zaman Nabi s.a.w seperti azan untuk solat hari raya misalnya ada keperluan untuk dilakukan bagi menyeru manusia ke musolla dan tiada pula yang mengahalang Nabi s.a.w melakukannya namun Nabi s.a.w tidak melakukannya maka difahami azan untuk solat eid tidak disyariatkan bahkan melakukannya adalah dilarang oleh sebab Ulama telah ijmak tidak disyariatkan azan untuk solat eid dan meninggalkan azan sewaktu solat eid itu adalah sunnah yang disebut sebagai Sunnah Tarkiyah.

Perbuatan yang Nabi s.a.w tinggalkan kerana tiada keperluan di zaman baginda seperti mengumpul al-Qur’an dalam mushaf atau kerana ada halangan seperti solat terawih berjemaah kerana ditakuti diwajibkan oleh Allah s.w.t lalu umat akhir zaman akan lemah melakukannya, maka perbuatan ini apabila wujud keperluan selepas zaman baginda atau hilang penghalangnya maka boleh dilakukan dan tidak menjadi bidaah.

Kelima: Perayaan Adalah Tauqifi dan Dilarang Tasyabuh

Perayaan dalam Islam adalah terhad kepada apa yang dinaskan oleh syarak sebagaimana dalam hadis:

عن أنس قال قدم رسول الله صلى الله عليه و سلم المدينة ولهم يومان يلعبون فيهما فقال ” ما هذان اليومان ” ؟ قالوا كنا نلعب فيهما في الجاهلية فقال رسول الله صلى الله عليه و سلم ” إن الله قد أبدلكم بهما خيرا منهما يوم الأضحى ويوم الفطر “

Maksudnya: Daripada Anas bin Malik r.a katanya: ‘Rasulullah s.a.w tiba di Madinah dan bagi penduduknya mempunyai dua hari yang mereka berlibur (bersuka ria) padanya’. Sabda Nabi s.a.w: “Apakah dua hari ini?” Jawab mereka: ‘Adalah kami di zaman Jahiliah bersuka ria padanya’. Maka sabda Rasulullah s.a.w: “Sesungguhnya Allah telah menggantikan keduanya dengan dua hari yang lebih baik iaitu perayaan al-Adha (Korban) dan al-Fitri (Raya Puasa)”. [Abu Daud, Ahmad].

Hadis ini menunjukkan bahawa perayaan dalam Islam adalah hak syariat, tidak boleh seseorang menjadikan apa-apa hari sebagai sambutan yang berulang-ulang terhadap sesuatu perkara melainkan ada nas syarak dan syarak pula telah menghadkan perayaan itu kepada dua sahaja dalam setahun iaitu Hari Raya Korban dan Hari Raya Puasa.

Demikian juga Nabi s.a.w melarang kita meniru gaya hidup kaum kafir sama ada ibadat mahupun adat. Sabda Nabi s.a.w:

من تشبه بقوم فهو منهم

Maksudnya: “Sesiapa yang meniru sesuatu kaum maka dia termasuk kaum tersebut”. [Abu Daud, Jayyid].

Para Ulama telah ijmak dilarang kaum muslimin meniru gaya hidup kaum kafir dan terutama dalam perayaan mereka. Sebagaimana kami jelaskan dalam risalah sebelum ini, dilarang keras kita menyertai kaum kafir dalam perayaan mereka walaupun sekadar mengucap selamat.

Kedudukan Maulid Nabi s.a.w:

Apabila kita melihat kepada kaedah-kaedah yang kita nyatakan di atas, maka kita dapati perayaan Maulid Nabi s.a.w adalah dilarang dalam syariat dan bukanlah lambang kecintaan kepada Nabi s.a.w yang sebenar.  Ini kerana Maulid Nabi s.a.w bukanlah berasal daripada Umat Islam tetapi ciptaan kaum Ismailiah yang menjajah Mesir suatu ketika dahulu yang dikenali juga sebagai kerajaan Fatimiah. Ulama telah bersepakat Syiah Ismailiah terkeluar daripada Islam yakni kafir.

Demikian juga perayaan Maulid Nabi s.a.w merupakan penambahan terhadap perayaan yang telah ditetapkan dan ini termasuk ghuluw dalam ibadah kerana mereka cipta perayaan tanpa nas yang jelas.

Dakwaan bahawa menyambut perayaan Maulid sebagai tanda kecintaan kepada Nabi s.a.w adalah batil kerana ciri-ciri syar’i cinta kepada Rasulullah s.a.w itu adalah mengikut sunnah baginda bukan menambah dan mereka cipta ibadah yang tidak ada asal daripada syariat. Sabda Nabi s.a.w:

مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ فِيهِ فَهُوَ رَدٌّ

Maksudnya: “Sesiapa yang mencipta perkara baharu dalam urusan (agama) kami yang tidak ada asal daripadanya maka amalan itu tertolak”. [al-Bukhari & Muslim].

Oleh itu, ketahuilah bahawa kami, Ahli Sunnah wal Jamaah yang menolak amalan sambutan Maulid Rasulullah s.a.w ini adalah kerana kami terlalu cintakan baginda dan sunnah baginda bukanlah kerana kami benci atau tidak suka tetapi memang kami terlalu benci terhadap amalan yang menyalahi sunnah baginda dan al-Salaf al-Soleh. Wallahua’lam.

BERIMAN KEPADA KEWUJUDAN JIN

13 Feb

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Dewasa ini banyak sekali cerita-cerita hantu yang diterbitkan dan mempengaruhi masyarakat Islam Malaysia khasnya. Penerbitan filem seumpama ini sebenarnya jika tidak dikawal akan mencemarkan akidah Islam dan menunjukkan imej buruk Islam terhadap kaum kafir.

Sebenarnya percaya kepada kewujudan Jin dan Syaitan atau yang disebut hantu dalam masyarakat kita adalah wajib hukumnya dan termasuk dalam rangka beriman terhadap perkara-perkara ghaib. Firman Allah s.w.t:

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ

Maksudnya: “Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib, dan mendirikan (mengerjakan) sembahyang serta membelanjakan (mendermakan) sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka”.[al-Baqarah: 3].

Oleh itu, tindakan sebahagian orang yang enggan percaya kepada kewujudan jin dan sebagainya amatlah berbahaya kerana ia boleh mencemarkan akidah mereka.

Demikian juga para penerbit filem yang berunsur elemen ini perlu merujuk kepada pihak ulama Ahli Sunnah wal Jamaah terlebih dahulu sebelum membuat sesuatui filem supaya tidak tercemar dengan akidah yang salah.

Dalil Kewujudan Jin:

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Nas:

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ (1) مَلِكِ النَّاسِ (2) إِلَهِ النَّاسِ (3) مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ (4) الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ (5) مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ (6)

Maksudnya: “Katakanlah (Wahai Muhammad): “Aku berlindung kepada (Allah) Pemulihara sekalian manusia. “Yang Menguasai sekalian manusia,”Tuhan yang berhak disembah oleh sekalian manusia, “Dari kejahatan pembisik penghasut yang timbul tenggelam, – “yang melemparkan bisikan dan hasutannya ke dalam hati manusia, – “(Iaitu pembisik dan penghasut) dari kalangan jin dan manusia”.

Imam Ibn Kasir r.h menjelaskan maksud al-Khannas dalam ayat dengan kata beliau:

وهو الشيطان الموكل بالإنسان

Maksudnya: “dia itu adalah syaitan yang diwakilkan kepada manusia (untuk menghasutnya)”. [Ibn Kasir, 8/539].

Firman Allah dalam surah al-Rahman ayat 15:

وَخَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ

Maksudnya: “dan Dia telah menciptakan jin dari lidah api yang menjulang-julang;”

Dalam surah al-Khafi ayat 5o Allah s.w.t menyatakan:

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا

Maksudnya: “dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Kami berfirman kepada malaikat: “Sujudlah kamu kepada Adam”; lalu mereka sujud melainkan Iblis; ia adalah berasal dari golongan jin, lalu ia menderhaka terhadap perintah Tuhannya. oleh itu, Patutkah kamu hendak menjadikan Iblis dan keturunannya sebagai sahabat-sahabat karib yang menjadi pemimpin selain daripadaku? sedang mereka itu ialah musuh bagi kamu. amatlah buruknya bagi orang-orang yang zalim: pengganti yang mereka pilih itu”.

Bahkan dalam al-Quran terdapat surah yang dinamakan surah al-Jin iaitu surah yang ke-72 dalam turutan Mushaf. Allah s.w.t menceritakan dalam surah ini bahawa bukanlah semua jin itu syaitan bahkan ada antara mereka yang beriman dan beramal soleh:

قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا (1) يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ وَلَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا (2) وَأَنَّهُ تَعَالَى جَدُّ رَبِّنَا مَا اتَّخَذَ صَاحِبَةً وَلَا وَلَدًا (3)

Maksudnya: “Katakanlah (Wahai Muhammad): “Telah diwahyukan kepadaku, Bahawa sesungguhnya: satu rombongan jin telah mendengar (Al-Quran yang aku bacakan), lalu mereka (menyampaikan hal itu kepada kaumnya dengan) berkata: `Sesungguhnya kami telah mendengar Al-Quran (sebuah Kitab Suci) yang susunannya dan kandungannya sungguh menakjubkan!`Kitab yang memberi panduan ke jalan yang betul, lalu kami beriman kepadaNya, dan kami tidak sekali-kali akan mempersekutukan sesuatu makhluk dengan Tuhan kami.`Dan (ketahuilah Wahai kaum kami!) Bahawa sesungguhnya: tertinggilah kebesaran dan keagungan Tuhan kita daripada beristeri atau beranak”.

Allah s.w.t juga dalam surah al-Jin ini mencela para dukun dan bomoh dengan firman-Nya:

وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا

Maksudnya: “Dan Bahawa Sesungguhnya adalah (amat salah perbuatan) beberapa orang dari manusia, menjaga dan melindungi dirinya dengan meminta pertolongan kepada ketua-ketua golongan jin, kerana dengan permintaan itu mereka menjadikan golongan jin bertambah sombong dan jahat”. [al-Jin: 6]

Allah s.w.t juga menetapkan Jin itu tidak dapat dilihat manusia tetapi mereka boleh melihat manusia:

إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Syaitan dan kaumnya melihat kamu dengan keadaan yang kamu tidak dapat melihat mereka. Sesungguhnya Kami telah menjadikan syaitan-syaitan itu teman rapat bagi orang-orang yang tidak beriman.” [al-A’raf: 27].

Semua dalil ini jelas menunjukkan kewujudan jin dan mereka adalah makhluk ghaib serta mukallaf seperti manusia juga.

Bolehkah Menangkap Jin?

Sabda Rasulullah s.a.w:

إِنَّ عِفْرِيتًا مِنْ الْجِنِّ تَفَلَّتَ عَلَيَّ الْبَارِحَةَ أَوْ كَلِمَةً نَحْوَهَا لِيَقْطَعَ عَلَيَّ الصَّلَاةَ فَأَمْكَنَنِي اللَّهُ مِنْهُ فَأَرَدْتُ أَنْ أَرْبِطَهُ إِلَى سَارِيَةٍ مِنْ سَوَارِي الْمَسْجِدِ حَتَّى تُصْبِحُوا وَتَنْظُرُوا إِلَيْهِ كُلُّكُمْ فَذَكَرْتُ قَوْلَ أَخِي سُلَيْمَانَ {رَبِّ هَبْ لِي مُلْكًا لَا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي}قَالَ رَوْحٌ فَرَدَّهُ خَاسِئًا

Maksudnya: Sesungguhnya Ifrit dari kalangan jin telah datang untuk menggodaku semalam agar aku lalai ketika sembahyang. Tetapi Allah telah melindungi aku daripadanya sehingga aku dapat menangkapnya iaitu menjerat lehernya. Aku mempunyai keinginan untuk mengikatnya di salah satu tiang masjid hingga ke waktu pagi supaya kamu semua dapat melihatnya. Kemudian aku menyebutkan kata-kata saudaraku Nabi Sulaiman a.s: {رَبِّ هَبْ لِي مُلْكًا لَا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي} Tuhanku! Ampunilah aku, berikanlah kepadaku suatu kekuasaan yang tidak akan dicapai oleh seorang pun selepasku. Maka akhirnya Allah melepasnya secara menolak Ifrit tersebut dalam keadaan rugi, hina dan lemah [al-Bukhari dan Muslim].

Berdasarkan hadis ini kita dapati memang boleh kita menangkap jin jika dia menyerupa dalam bentuk lain secara tabii tetapi secara syarak, perbuatan tersebut dilarang kerana menghormati Nabi Sulaiman a.s.

Diriwayatkan juga bahawa Ifrit itu datang kepada Rasulullah s.a.w dalam bentuk anak kucing maka tidak ada pertentangan antara hadis ini dengan ayat di atas yang menyatakan manusia tidak dapat melihat jin dalam rupa asli mereka.

Apakah Ada Perbezaan Antara Jin dan Syaitan?

Terdapat perbezaan pada Jin dan Syaitan walaupun pada asalnya kalimah Syaitan itu merujuk kepada: ‘Jin yang mengganas dan mengganggu manusia’ atau istilah mudahnya: Jin Kafir atau Jin Muslim yang Fasiq; tetapi digunakan juga kalimah Syaitan pada manusia yang melakukan kejahatan kerana manusia tersebut menjadi pengikut syaitan. Firman Allah s.w.t:

وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ

Maksudnya:  “dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap Nabi itu musuh dari syaitan-syaitan manusia dan jin,..[al-An’am:112]

Apakah Pula Itu Hantu?

Hantu adalah Syaitan daripada kalangan jin yang menganggu manusia dengan menakut-nakutkannya. Adapun tanggapan bahawa hantu itu adalah roh manusia yang mati yang tidak tenteram dan seumpamanya adalah karut berdasarkan firman Allah s.w.t:

حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ (99) لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ (100)

Maksudnya: “kesudahan golongan yang kufur ingkar itu apabila sampai ajal maut kepada salah seorang di antara mereka, berkatalah ia: “Wahai Tuhanku, kembalikanlah daku (hidup semula di dunia) – “Supaya Aku mengerjakan amal-amal yang soleh dalam perkara-perkara yang telah aku tinggalkan”. Tidak! Masakan dapat? Sesungguhnya perkataannya itu hanyalah kata-kata yang ia sahaja yang mengatakannya, sedang di hadapan mereka ada alam barzakh (yang mereka tinggal tetap padanya) hingga hari mereka dibangkitkan semula (pada hari kiamat)”. [al-Mukminun: 99 & 100].

Ayat ini menjelaskan bahawa roh orang yang mati itu berada di alam barzakh yang menghalang mereka untuk kembali ke dunia ini.  Demikian juga wujudnya azab dan nikmat kubur yang menafikan sama sekali roh itu akan kembali ke dunia semula.

Bolehkah Jin Merasuk?

Kerasukan jin terhadap manusia adalah sabit dengan firman Allah s.w.t:

الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ

Maksudnya: “orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk Syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (Syaitan) itu…” [al-Baqarah: 275]

Ayat ini menunjukkan bahawa berlaku di dunia ini kerasukan jin terhadap manusia [Tafsir al-Alusi, 2/374]. Berkata Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari r.h:

وأن الشيطان يوسوس الإنسان ويشككه ويخبطه خلافا للمعتزلة والجهمية

Maksudnya: “dan sesungguhnya (antara akidah Ahli Sunnah wal Jamaah itu) syaitan mewas-waskan manusia dan memasukkan syak dalam dirinya serta merasuknya bersalahan dengan akidah al-Muktazilah dan al-Jahmiah”. [al-Ibanah, 11].

Penutup:

Ini adalah sebagaian elemen yang perlu diketahui seorang muslim berkenaan beriman dengan kewujudan jin. Kita percaya kewujudan jin itu benar namun kita perlu yakin apa-apa perbuatan memohon pertolongan dan bantuan jin adalah membawa syirik kepada Allah s.w.t. Akidah yang benar dalam masalah jin ini adalah percaya mereka wujud dan percaya pula mereka itu sama dengan kita sebagai makhluk Allah s.w.t yang diberi tugas taklif yakni beribadah dan beriman kepada Allah s.w.t.

HIZBIYYAH: VIRUS KAFIR PEROSAK AKIDAH UMAT

12 Feb

Oleh: Muhammad Asrie bin Sobri

Antara bentuk al-Ghazwul Fikri yang paling merbahaya dan merupakan antara serangan yang paling awal dilancarkan oleh pihak musuh terhadap umat Islam adalah at-Tahazzub dan al-Tafarruq.

At-Tahazzub bermakna berparti-parti atau berkelompok-kelompok dan at-Tafarruq pula bermaksud berpecah-pecah.

Agenda penting pihak Salib untuk memudahkan laluan penyebaran dakyah mereka adalah dengan memcahbelahkan Umat Islam.

Takrif

Usaha pihak Kuffar untuk menjauhkan Umat Islam daripada berpegang teguh dengan Manhaj as-Salaf as-Soleh.

Maka daripada takrif ini kita dapati bahawa Umat Islam akan terus dianggap berpecah belah selagi mereka tidak mengikut manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah atau disebut juga al-Manhaj al-Salafi.

Penyatuan Umat Islam di bawah sebuah parti yang di dalamnya terdapat pelbagai kelompok seperti Sufi, Asyairah, Maturidiah, Liberal, bahkan Syiah seperti Parti Ikhwan al-Muslimun tidaklah diiktiraf sebagai penyatuan yang syar’i.

Sejarah

Usaha ini bermula pada separuh kedua pemerintahan Saidina Usman bin Affan R.A di mana seorang Yahudi berpura-pura memeluk ajaran Islam yang bernama Abdullah bin Saba’ dan terkenal dengan nama Ibn Sauda’ kerana ibunya seorang hamba berkulit hitam. Dai datang daripada Yaman ke Madinah al-Munawwarah yang merupakan Darul Khilafah ketika itu. Dia menampakkan dirinya sebagai seorang Islam di sana.

Abdullah bin Saba’ memulakan rencana dengan menyebarkan hadis palsu : “Setiap Nabi itu ada Wasiyy dan Wasiyyku adalah Ali”. Dia menjelajah ke Hijjaz, Basrah,Kufah, Syam dan Mesir.

Dia mewar-warkan bahawa Usman bin Affan R.A telah menyeleweng dan ditabur pelbagai fitnah. Oleh kerana ramai umat Islam yang baru masuk ke dalam agama ini dan belum mantap ilmu mereka, maka mereka terpedaya. Awal gerakan dakyahnya diterima adalah di Mesir.

Gerakan ini bermula sebagai sebuah pertubuhan politik yang menampakkan diri mereka beramar makruf dan nahi munkar kemudian menggunakan aqidah Islam untuk kepentingan mereka dan akhirnya terkenal sebagai Syiah Ali atau Syiah.

Sebab utama munculnya ajaran ini adalah kerana umat Islam meninggalkan sistem memahami agama sebagaimana pemahaman as-Salaf as-Soleh yang terdiri daripada Sahabat R.Hum terutama Khulafa’ ar-Rasyidun Saidina Usman bin Affan R.A ketika itu.

Hasil daripada gerakan ini berlakulah perpecahan umat Islam kepada kemudian terbentuk pula al-Khawarij di zaman Saidina Ali, kemudian muncul pula pelbagai gerakan sama ada berpunca dari pemahaman politik atau aqidah.

Puncanya adalah sama iaitu meninggalkan jejak langkah as-Salaf as-Soleh dan al-Manhaj as-Salafi.

Sejarah Gerakan ini di Zaman Moden

Pada penghujung kesultanan Usmaniyyah Turki, pihak barat telah sekali lagi cuba memecah belahkan Umat Islam dengan menjauhkan mereka daripada ajaran as-Salaf as-Soleh. Pada kurun ke-12 Hijrah, gerakan dakwah as-Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab untuk mengembalikan ajaran Islam sesuai dengan fahaman al-Jamaah iaitu as-Salaf as-Soleh telah cuba dihalang dengan ditabur pelbagai fitnah dan kedustaan.

Medium yang digunakan adalah ulama’-ulama’ ahli bidaah yang telah mereka wujudkan sejak zaman Usman bin Affan. Medium yang paling banyak mereka guna adalah golongan Sufi Asy’ari dan gerakan Syiah.

Tuduhan-tuduhan Yang Dilempar

1-     Membawa agama baru

2-     Mendakwa menjadi Nabi

3-     Bersekongkol dengan Inggeris

4-     Menderhaka terhadap Turki Usmaniyyah.

Jawapan

1-                 Jawapan as-Syeikh Muhammad kepada Ahli Qasim tentang aqidahnya:

أشهد الله ومن حضرني من الملائكة، وأشهدكم: أني أعتقد ما اعتقدته الفرقة الناجية، أهل السنة والجماعة، من الإيمان بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، والبعث بعد الموت، والإيمان بالقدر خيره وشره،

Maksudnya: “Aku bersaksikan Allah dan para Malaikat yang hadir dan aku bersaksikan kamu bahawa aku beraqidah dengan aqidah al-Firqah an-Najiyah Ahlus Sunnah wal Jamaah daripada beriman kepada Allah, Malaikat, Kitab-kitab-Nya, Rasul-rasul-Nya, kebangkitan setelah mati, dan qadar baik dan buruk…..”

Dalam Risalah ini as-Syaikh dengan panjang lebar menjelaskan aqidah beliau satu persatu dan aqidah beliau sama tepat dengan aqidah as-Salaf as-Soleh.

2-                 Kata as-Syeikh:

وأومن بأن نبينا محمدا صلى الله عليه و سلم خاتم النبيين والمرسلين، ولا يصح إيمان عبد حتى يؤمن برسالته، ويشهد بنبوته

Maksudnya: “dan aku beriman bahawa Nabi kita Muhammad S.A.W adalah penutup sekalian nabi dan rasul dan tidak sah iman seorang hamba sehingga dia beriman dengan kerasulan dan kenabian baginda….”

3-                 Sejarah membuktikan bahawa apabila Saudi Arabia berjaya menubuhkan kerajaan pada tahun 1802 M, Kerajaan Usmaniyyah yang diperintah oleh Sultan Mahmud II (seorang yang berfahaman sekular dan merupakan pengasas Tanzimat yang telah membuang sistem Islam dari pentadbiran Usmani) telah melancarkan serangan terhadap Kerjaan Saudi melalui Gabenor Mesir Ali Basha. Kemenangan Ali Basah telah disambut dengan ucapan tahniah oleh pihak Inggeris melalui Kapten Goerge Forester Sedler yang merupakan pemerintah kolonial Inggeris di India. Ini sebesar-besar bukti bahawa yang bersekongkol dengan Inggeris adalah Ali Basah bukan Muhammad bin Saud.

4-                 Ketaatan Saudi kepada Usmaniyyah tidak timbul sebagai isu kerana Saudi tidak menyerang Usmaniyyah tetapi Sultan Mahmud II yang menyerang Saudi dan Sultan Mahmud II ini terkenal sebagai seorang berfahaman Freemason. Adapun pembentukan kerajaan Saudi adalah melalui penggabungan beberapa kekuasaan politik kesukuan di bawah Raja Muhammad bin Saud. Kerajaan Usmaniyyah tidak mempunayi kekuasaan hakiki terhadap kawasan Najd berdasarkan Qawanin Alu Usman Madhamin Daftar ad-Diwan kecuali al-Ahsa’. Pada zaman kerajaan Saudi ke-3 iaitu di bawah al-Malik Abdul Aziz Al Saud, pada surat bertarikh 1/9/1322 H kepada Sultan Abdul Hamid II baginda Raja telah mengikrarkan bahawa Kerajaan Saudi termasuk dalam kekuasaan Usmaniyyah dan Sultan Abdul Hamid II mengiktiraf hak kekuasaan Hijaz kepada Malik Abdul Aziz Al Saud.

5-                 Pada 31 Oktober 1831 Ali Basah telah bangkit menentang Sultan Usmani tetapi tidak kedengaran walaupun satu huruf daripada pihak yang ‘anti-Wahabi’ mengatakan Ali basha yang mereka julang sebagai Pahlawan menentang Wahabi itu sebagai pemberontak terhadap Khalifah.

Oleh itu, tuduhan-tuduhan yang dileparkan terhadap kerajaan Saudi dalam lembaran sejarah dan dikaitkan dengan as-Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab hanyalah taktik Salibisme dan Zionisme untuk menjauhkan Umat Islam daripada kembali terhadap al-Jamaah dan dakwah salafiyyah yang akan menyatukan mereka kembali sehingga kembalinya khilafah di atas Manhaj Nubuwwah sebagaimana janji Nabi S.A.W dalam hadis yang diriwayatkan Imam Ahmad bin Hanbal.

Nota Penting

عن حذيفة بن اليمان قال: كَانَ النَّاسُ يَسْأَلُونَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ الْخَيْرِ وَكُنْتُ أَسْأَلُهُ عَنْ الشَّرِّ مَخَافَةَ أَنْ يُدْرِكَنِي فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا كُنَّا فِي جَاهِلِيَّةٍ وَشَرٍّ فَجَاءَنَا اللَّهُ بِهَذَا الْخَيْرِ فَهَلْ بَعْدَ هَذَا الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ نَعَمْ قُلْتُ وَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الشَّرِّ مِنْ خَيْرٍ قَالَ نَعَمْ وَفِيهِ دَخَنٌ قُلْتُ وَمَا دَخَنُهُ قَالَ قَوْمٌ يَهْدُونَ بِغَيْرِ هَدْيِي تَعْرِفُ مِنْهُمْ وَتُنْكِرُ قُلْتُ فَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ نَعَمْ دُعَاةٌ عَلَى أَبْوَابِ جَهَنَّمَ مَنْ أَجَابَهُمْ إِلَيْهَا قَذَفُوهُ فِيهَا قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ صِفْهُمْ لَنَا قَالَ هُمْ مِنْ جِلْدَتِنَا وَيَتَكَلَّمُونَ بِأَلْسِنَتِنَا قُلْتُ فَمَا تَأْمُرُنِي إِنْ أَدْرَكَنِي ذَلِكَ قَالَ تَلْزَمُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِينَ وَإِمَامَهُمْ قُلْتُ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ جَمَاعَةٌ وَلَا إِمَامٌ قَالَ فَاعْتَزِلْ تِلْكَ الْفِرَقَ كُلَّهَا وَلَوْ أَنْ تَعَضَّ بِأَصْلِ شَجَرَةٍ حَتَّى يُدْرِكَكَ الْمَوْتُ وَأَنْتَ عَلَى ذَلِكَ

Maksudnya: Daripada Huzaifah bin al-Yaman R.A katanya: Manusia selalu bertanya kepada Rasulullah S.A.W tentang kebaikan tetapi aku selalu bertanya tentang keburukan kerana takut aku ditimpanya, maka aku berkata: Wahai Rasulullah kami dulu berada pada zaman jahiliyyah dan keburukan lalu Allah datangkan kepada kami kebaikan ini (Islam) maka adakah lagi selepas ini keburukan? Jawab baginda: Ya. Aku bertanya lagi: Adakah selepas itu kebaikan pula? Jawab baginda: Ya, tetapi padanya ada debu. Kataku: Apakah debunya itu? Jawab baginda: Kaum yang memberi petunjuk bukan dengan petunjukku, kamu kenal dan kamu munkir (perbuatan mereka). Kataku: Apakah selepas itu keburukan pula? Jawab baginda : Ya, akan ada penyeru-penyeru di atas pintu neraka Jahannam, sesiapa yang mengikut mereka akan dilontar ke dalamnya (neraka). Kataku: Sifatkanlah mereka kepada kami. Jawab baginda: Mereka daripada kulit kita dan bercakap dengan bahasa kita (Islam). Kataku: Maka apakah pesanmu jika aku mendapati keadaan itu? Jawab baginda: Hendaklah kamu mengikut Jamaah kaum muslimin dan pemimpin mereka. Kataku: Jika tiada Jamaah dan Imam? Kata baginda: “Maka jauhilah semua puak-puak yang ada walaupun engkau terpaksa menggigit akar kayu dan engkau mati dalam keadaan itu”– [al-Bukhari&Muslim].

 Daripada hadis ini, Rasulullah s.a.w menasihati kita supaya menjauhi pergolakan yang berlaku di akhir zaman dan terus melazimi manhaj  Ahli Sunnah wal Jamaah walaupun terpaksa mengasingkan diri daripada manusia ramai. Wallahua’lam.

MANHAJ AHLI SUNNAH WAL JAMAAH TERHADAP PEMIMPIN YANG ZALIM

11 Feb

Oleh: Muhammad Asrie bin Sobri

Artikel ringkas ini akan cuba menjelaskan manhaj yakni kaedah Ahli Sunnah wal Jamaah dalam bermuamalah atau berhubungan dan bergaul dengan pemimpin yang zalim.

Ahli Sunnah wal Jamaah (ASWJ) meletakkan permasalahan berkenaan pemimpin ini dalam bab akidah melambangkan betapa pentingnya isu kepimpinan ini sekaligus menafikan dakwaan bahawa Islam adalah agama sekular yang mengasingkan agama daripada politik. Fahaman sekular amat menyelweng daripada akidah Islam keran Islam melihat politik sebagai masalah akidah yang perlu dipelihara.

Pemahaman politik yang terkeluar daripada manhaj ASWJ akan melahirkan kesesatan dalam perkara akidah. Sebagai contoh ajaran Syiah Rafidah yang bukan sekadar sesat bahkan kafir adalah berpunca daripada pergolakan politik.

Selain itu, masalah bagaimana kita perlu bermuamalah dengan pemimpin muslim yang zalim juga termasuk dalam akidah al-Wala’ wa al-Bara’ (Cinta dan Benci kerana Allah)  yang merupakan ikatan iman yang paling teguh.

Pemimpin yang muslim yang melakukan kezaliman termasuklah dalam kategori kedua manusia dalam akidah al-Wala’ wa al-Bara’ iaitu mereka yang berhak mendapat al-wala’ (kesetiaan) dan al-Bara’ (berlepas diri) sekaligus.  Berikut kita jelaskan noktah-noktah penting dalam manhaj ini:

Pertama: Mentaati Pemerintah Adalah Wajib ‘Ain

Mentaati pemerintah kaum muslimin yang beragama Islam adalah fardu ‘ain berdalilkan firman Allah s.w.t dalam surah alp-Nisaa ayat ke-59:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Maksudnya: “Wahai orang-orang Yang beriman, Taatlah kamu kepada Allah dan Taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Qur’an) dan (Sunnah) RasulNya – jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya”.

Kewajipan taat kepada pemimpin kaum muslimin adalah perkara ijmak dalam kalangan ASWJ bahkan para ulama juga telah ijmak wajibnya memerangi kaum bughah yakni mereka yang menentang pemimpin Islam secara bersenjata.

Kedua: Haram Mentaati Perintah Yang Maksiat

Demikian juga telah ijmak ulama haram terhadap muslim mengikut perintah pemimpin yang membawa kepada maksiat. Ini berdasarkan ayat di atas (surah al-Nisaa: 59) yang mengqaidkan (mengikat) ketaatan kepada pemimpin itu dengan ketaatan kepada Allah s.w.t. Demikian juga sabda Rasulullah s.a.w:

إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ

Maksudnya: “Ketaatan itu sesungguhnya hanya dalam perkara makruf” [Muttafaq ‘Alaih].

Dan sabda Nabi s.a.w:

السَّمْعُ وَالطَّاعَةُ عَلَى الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ فِيمَا أَحَبَّ وَكَرِهَ مَا لَمْ يُؤْمَرْ بِمَعْصِيَةٍ فَإِذَا أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ فَلَا سَمْعَ وَلَا طَاعَةَ

Maksudnya: “Dengar dan Taat itu wajib atas setiap muslim dalam perkara yang dia suka dan benci selama tidak disuruh melakukan maksiat maka apabila dia (pemimpin) menyuruh melakukan maksiat maka tidak boleh dia dengar dan tidak boleh dia taat” [Muttafaq ‘alaih].

Antara contoh dalam tidak mentaati perkara maksiat adalah sebagaimana hadis dalam sahih al-Bukhari dan Muslim bahawa seorang panglima perang yang dilantik Rasulullah s.a.w dalam satu sariah memerintahkan para prajuritnya untuk masuk dalam api lalu mereka semua enggan. Sehingga akhirnya kemarahan panglima mereka reda dan api pun  padam, mereka pulang ke Madinah dan mengadukan hal itu kepada Rasulullah s.a.w lalu baginda berkata: “Jika kamu masuk ke dalamnya tentulah kamu tidak akan keluar lagi, sesungguhnya taat itu hanya dalam perkara makruf”.

Ketiga: Wajib Menasihati Pemimpin Yang Zalim.

Ini berdasarkan sebuah hadis yang sahih lagi masyhur:

الدين النصيحة قلنا لمن ؟ قال لله ولكتابه ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم 

Maksudnya: “Agama itu adalah Nasihat”. Kami (Sahabt) bertanya: ‘Untuk siapa?’ Jawab baginda: “Untuk Allah, kitab-Nya, rasul-Nya, pemimpin-pemimpin kaum muslimin dan awam mereka”. [Muslim].

Dan sabda Nabi s.a.w:

أفضل الجهاد كلمة عدل عند سلطان جائر

Maksudnya: “Jihad yang Afdal adalah perkataan yang benar di sisi pemimpin yang zalim” [Abu Daud, al-Tarmizi, al-Nasai, Ibn Majah, dan Ahmad dan hadisnya sahih].

Nasihat kepada pemimpin itu hendaklah dilakukan dengan bahasa yang paling baik dan paling lunak serta dalam keadaan yang terhormat serta haram mencela dan mengaibkan pemimpin depan khalayak ramai berdasarkan firman Allah s.w.t:

اذْهَبَا إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى (43) فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى (44)

Maksudnya:  “Pergilah kamu berdua kepada Firaun, Sesungguhnya ia telah melampaui batas dalam kekufurannya. “Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya, dengan kata-kata yang lemah-lembut, semoga ia beringat atau takut”. [Taha: 43&44].

Istidlalnya adalah jika kepada Firaun yang kafir pun Allah s.w.t memerintahkan Nabi Musa a.s dan Nabi Harun a.s bercakap secara lemah lembut maka lebih utama lagi dilakukan kepada pemimpin Islam.

Sabda Nabi s.a.w:

من أراد أن ينصح لذى سلطان بأمر فلا يبدله علانية ولكن ليأخذ بيده فيخلو به فان قبل منه فذاك وإلا كان قد أدى الذى عليه

Maksudnya: “sesiapa yang hendak menasihati pemimpin akan sesuatu urusan maka janganlah dia melakukannya terang-terangan tetapi pegnaglah tangannya dan bersendirianlah dengannya (lalu nasihatlah), jika dia (pemimpin) menerimanya maka demikianlah yang dikehendaki, jika tidak maka dia telah melaksanakan tanggungjawabnya”. [Ahmad, sahih].

Dalam hadis ini menjelaskan wajibnya menasihati pemimpin dan wajib pula melakukannya dengan cara yang baik. Dalam sebuah riwayat dinyatakan:

عن زياد بن كسيب العدوي قال كنت مع أبي بكرة تحت منبر ابن عامر وهو يخطب وعليه ثياب رقاق فقال أبو بلال : أنظروا إلى أميرنا يلبس ثياب الفساق فقال أبو بكرة اسكت سمعت رسول الله صلى الله عليه و سلم يقول من أهان سلطان الله في الأرض أهانه الله

Maksudnya: Daripada Ziyad bin Kasib al-Adwi katanya: Aku bersama Abu Bakrah di bawah minbar Ibn Amir ketika dia sedang berkhutbah dengan memakai pakaian yang nipis maka berkata Abu Bilal: ‘Lihat pemimpin kita itu, dia memakai pakaian orang fasiq’. Maka berkata Abu Bakrah r.a: Diamlah, aku mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: “Sesiapa yang menghina Sultan Allah di bumi maka Allah akan menghinanya”. [al-Tarmizi, sahih].

Oleh itu, jelas sekali dalam manhaj Syarak yang benar, perbuiatan berdemonstrasi dan protes jalanan membantah pemimpin yang zalim adalah maksiat dan perbuatan itu hanyalah menambah dosa atas dosa semata-mata.

Abu Ishaq al-Sabi’i r.h, daripada pembesar ulama Tabiin berkata:

ما سب قوم أميرهم، إلا حرموا خيره

Maksudnya: “Tidak ada suatu kaum yang mencerca pemimpin mereka melainkan akan terhalang daripada mendapat kebaikannya”. [al-Tamhid, Ibn Abdil Barr, al-Fitan, Abu Amru al-Dani].

Keempat: Haram Memberontak dan Menggulingkan Pemerintah Yang Zalim

Walaupun disuruh kita tidak mengikuti perintah yang berunsur maksiat, namun pemimpin yang menyuruh melakukan maksiat atau melakukan maksiat hanya wajib dinasihati secara baik dan tidak boleh digulingkan dengan kekerasan atau menderhaka kepadanya. Sabda Rasulullah s.a.w:

Dalilnya hadis Muslim dan Ahmad berikut:

عن عوف بن مالك عن رسول الله صلى الله عليه و سلم قال ( خيار أئمتكم الذين تحبونهم ويحبونكم ويصلون عليكم وتصلون عليهم وشرار أئمتكم الذين تبغضونهم ويبغضونكم وتلعنونهم ويلعنونكم ) قيل يا رسول الله أفلا ننابذهم بالسيف ؟ فقال ( لا ما أقاموا فيكم الصلاة وإذا رأيتم من ولا تكم شيئا تكرهونه فاكرهوا عمله ولا تنزعوا يدا من طاعة )

Maksudnya: Daripada Auf bin Malik daripada Rasulullah s.a.w sabda baginda: “Sebaik-baik pemimpin kamu adalah yang kamu suka dan mereka menyukai kamu, kamu mendoakan mereka dan mereka mendoakan kamu, seburuk-buruk pemimpin kamu adalah yang kamu benci dan mereka benci kepada kamu, kamu melaknapt mereka dan mereka melaknat kamu”. Kata para sahabat: ‘wahai Rasulullah, apakah tidak boleh kami memerangi mereka?’ Jawab baginda: “Tidak boleh selagi dia mendirikan solat dalam kalangan kamu dan jika kamu melihat pemimpin kamu melakukan sesuatu yang dia benci maka bencilah amalannya tetapi jangan cabut tangan dari mentaatinya (dalam makruf)”.

Hadis ini tidaklah menunjukkan bolehnya melaknat pemimpin kerana tidak boleh sama sekali melaknat seseorang muslim tetapi melaknat amalan pemimpin tersebut.

Sabda Rasulullah s.a.w:

(ستكون أمراء فتعرفون وتنكرون فمن عرف برئ ومن نكر سلم ولكن من رضي وتابع ) قالوا أفلا نقاتلهم ؟ قال ( لا ما صلوا )

Maksudnya: “Akan ada nanti pemimpin-pemimpin yang kamu suka amalan mereka dan ada yang kamu benci (kerana ianya maksiat), sesiapa yang mengenal pasti maksiat yang dilakukan maka dia terlepas, sesiapa yang ingkar dia selamat, tetapi (yang binasa) adalah yang reda dan mengikut”. Para Sahabat berkata: ‘Apakah tidak boleh kami memerangi mereka?’ Kata baginda: “Tidak boleh selagi mereka bersolat”. [Muslim, Abu Daud, al-Tarmizi, Ahmad].

Daripada Huzaifah bin al-Yaman r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:

( يكون بعدي أئمة لا يهتدون بهداي ولا يستنون بسنتي وسيقوم فيهم رجال قلوبهم قلوب الشياطين في جثمان إنس ) قال قلت كيف أصنع ؟ يا رسول الله إن أدركت ذلك ؟ قال ( تسمع وتطيع للأمير وإن ضرب ظهرك وأخذ مالك فاسمع وأطع )

Maksudnya: “Akan ada selepasku pemimpin-pemimpin yang tidak mengikut petunjukku dan tidak mengikut sunnahku dan akan ada dalam mereka lelaki-lelaki yang berhati syaitan berbadan manusia”. Kata Huzaifah:’Aku bertanya: Maka bagaimana aku harus lakukan wahai Rasulullah?’ Jawab baginda: “Kamu dengar dan taat kepada pemimpin walaupun dia menyebat belakangmu dan merampas hartamu, dengar dan taatlah”. [al-Bukhari & Muslim, lafaz bagi Muslim].

Sabda Rasulullah s.a.w:

مَنْ كَرِهَ مِنْ أَمِيرِهِ شَيْئًا فَلْيَصْبِرْ فَإِنَّهُ مَنْ خَرَجَ مِنْ السُّلْطَانِ شِبْرًا مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً

Maksudnya: “Sesiapa yang membenci akan perbuatan pemimpinnya (yang maksiat) maka bersabarlah kerana sesungguhnya sesiapa yang keluar menentang pemerintah sejengkal lalu mati, maka dia mati sebagai orang jahiliah”. [al-Bukhari & Muslim]

Syarat untuk keluar memberontak adalah apabila pemimpinnya menjadi kafir maka ketika itu wajib atas kaum muslimin melucutkan jawatannya dengan cara yang paling elok dan jika tidak ada jalan lain melainkan perang maka hendaklah berperang jika tidak hendaklah mereka berhijrah. [Syarah Tahawiyah min Kalam Ibn Taimiah, 86&87].

Ini sebagaimana sabit dalam hadis al-Bukhari dan Muslim daripada Ubadah bin al-Samit r.a katanya:

دَعَانَا النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَبَايَعْنَاهُ فَقَالَ فِيمَا أَخَذَ عَلَيْنَا أَنْ بَايَعَنَا عَلَى السَّمْعِ وَالطَّاعَةِ فِي مَنْشَطِنَا وَمَكْرَهِنَا وَعُسْرِنَا وَيُسْرِنَا وَأَثَرَةً عَلَيْنَا وَأَنْ لَا نُنَازِعَ الْأَمْرَ أَهْلَهُ إِلَّا أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا عِنْدَكُمْ مِنْ اللَّهِ فِيهِ بُرْهَانٌ

Maksudnya: “Rasulullah s.a.w memanggil kami lalu baginda mengambil baiat daripada kami dan antara yang baginda syaratkan adalah dengar dan taat (pada pemimpin) dalam perkara yang kami suka dan benci (selagi bukan maksiat), dalam keadaan senang dan susah kami dan dalam perkara yang merugikan kami dan janganlah kami menandingi hak ahlinya melainkan kamu melihat kufur yang jelas yang padanya kamu mempunyai dalil di hadapan Allah nanti”.

Berkata al-Qadi ‘Iyadh r.h:

لو طرأ عليه الكفر انعزل

Maksudnya: “Jika dia (pemimpin) menjadi kafir (nauzubillah min zalik) maka dia terlucut jawatan..” [Syarah Sahih Muslim li al-Nawawi, 12/229].

Berkata Imam Abul Hasan al-Asy’ari r.h:

ونرى الدعاء لأئمة المسلمين بالصلاح والإقرار بإمامتهم وتضليل من رأى الخروج عليهم إذا ظهر منهم ترك الاستقامة

وندين بإنكار الخروج بالسيف وترك القتال في الفتنة

Maksudnya: “dan kami berkeyakinan wajibnya mendoakan kebaikan bagi pemimpin-pemimpin kaum muslimin dan kestabilan pemerintahan mereka serta menyesatkan sesiapa sahaja yang berpendapat bolehnya menderhaka kepada pemimpin yang zalim dan kami beriman haramnya memberontak dengan senjata dan kami beriman perlu meninggalkan berperang dalam fitnah”. [al-Ibanah, 1/11].

Jelas daripada kenyataan Imam al-Asy’ari ini, ASWJ bersepakat haramnya memberontak kepada pemerintah selama dia muslim dan beriman walaupun dia melakukan maksiat dan berlaku zalim.

Analoginya mudah, apabila ibu bapa kita melakukan maksiat atau menyuruh kita melakukan maksiat maka kita wajib mengingkari maksiat tersebut tetapi kita tidak boleh memutuskan nasab kita dengan mereka.

Imam Abu Jaafar al-Tahawi r.h menyatakan dalam kitab Aqidah beliau:

-“ولا نرى الخروج على أئمتنا وولاة أمورنا وإن جاروا ولا ندعو عليهم ولا ننزع يدا من طاعتهم ونرى طاعتهم من طاعة الله عز وجل فريضة، ما لم يأمروا بمعصية، وندعو لهم بالصلاح والمعافاة.”

Maksudnya: “dan kami tidak percaya sama sekali bolehnya keluar menetang pemerintah walaupun mereka berlaku zalim dan kami tidak akan mendoakan keburukan atas mereka dan tidak akan menderhaka pada mereka bahkan kami berpendapat mentaati mereka termasuk taat kepada Allah Azza wa Jall dan ianya fardu (wajib) selama mereka tidak menyuruh melakukan maksiat dan kami mendoakan bagi mereka kebaikan dan kemapunan”. [Syarah Tahaiwah min Kalam Ibn Taimiah, 85].

Contoh Ulama al-Salaf dalam Berhadapan Kezaliman Pemimpin

Imam Abu Hanifah r.h: Beliau telah dipenjarakan oleh Khalifah al-Mansur al-Abbasi hanya kerana tidak mahu menerima jawatan Qadi (Hakim). Abu Hanifah r.h tidak pernah sama sekali membenarkan kaum muslimin menentang atau memberontak terhadap al-Mansur sehingga beliau wafat dalam penjara.

Imam Malik bin Anas r.h: Di zaman beliau terdapat pemberontakan terhadap al-Mansur (yakni Khalifah al-Mansur yang menghukum Abu Hanifah tadi) kemudian pemberontak ini berjaya menawan Madinah dan dipaksa untuk membaiat pemimpin mereka. Imam Malik enggan menderhaka pada Khalifah dan sanggup diseksa walaupun diketahui al-Masnur seorang yang zalim.

Imam al-Syafii r.h: Beliau telah ditangkap dan ditahan tanpa usul periksa dan dituduh sebagai pemberontak oleh Khalifah Harun al-Rasyid r.h, namun Imam Syafii setelah dibebaskan tidak pernah berdendam dengan khalifah bahkan sentiasa mendoakan kebaikan buat beliau.

Imam Ahmad bin Hanbal r.h: Khalifah al-Makmun dan al-Muktasim telah menyiksa beliau kerana keengganan menurut perintah maksiat mereka mengatakan al-Qur’an makhluk. Namun, Imam Ahmad melarang para pengikutnya yakni ASWJ memberontak.

Kesimpulan

Apa yang kami bentangkan ini semuanya berdasarkan al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih, bukanlah berdasarkan hawa nafsu dan emosi. Kami menasihatkan kaum muslimin yang kami cintai sekalian untuk berpegang teguh dengan Manhaj ASWJ ini dalam semua aspek kehidupan mudah-mudahan kita berjaya dunia dan akhirat.

Ingatlah, Umat Muhammad yang diakhir zaman ini tidak akan berjaya melainkan mereka mengikut jejak langkah yang telah dilalui oleh pendahulu mereka yang soleh yang telah berjaya dunia dan akhirat. Wallahua’lam.

VIRUS MUDAHANAH DALAM DAKWAH

1 Feb

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Maksud Mudahanah:

Dalam bahasa, Mudahanah (المداهنة) dan Idhan (الإدهان) berasal daripada fi’il: داهن يداهن bermaksud: المُصانَعة واللِّين bermksud: “Berpura-pura dan berlemah-lembut”. Juga ditakrifkan sebahagian ulama bahasa sebagai: إِظهارُ خلاف ما يُضمِر (menzahirkan perkara yang bersalahan dalam batin). [Lisanul Arab, 13/160].

Dalam surah al-Qalam, ayat ke-9, Allah s.w.t berfirman:

وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ

Maksudnya: “mereka suka kalaulah engkau bertolak ansur (menurut kemahuan mereka), supaya mereka juga bertolak ansur berlemah-lembut (pada zahirnya terhadapmu)”.

Ibn Abbas r.a mentafsirkan ayat ini dengan katanya:

لو ترخص لهم فيرخِّصون

Maksudnya: “Jika kamu (wahai Muhammad s.a.w) melonggarkan prinsip agamamu maka mereka (kaum kafir) juga akan melonggarkan prinsip agama mereka”. [al-Tabari, 23/533].

Imam al-Tabari r.h menyatakan tafsiran yang paling rajih dalam ayat ini adalah:

ودّ هؤلاء المشركون يا محمد لو تلين لهم في دينك بإجابتك إياهم إلى الركون إلى آلهتهم، فيلينون لك في عبادتك إلهك

Maksudnya: “Mereka yang muyrik ini suka jika kamu berlembut dalam agamamu dengan menyahut seruan mereka supaya kamu cenderung kepada semabahn-sembahan mereka (yakni supaya kamu menyembah berhala seperti mereka) maka mereka akan menyembah pula Tuhan-mu”. [al-Tabari, 23/534].

Tafsiran ini paling sesuai kerana selain tepat daripada segi bahasa, tepat juga dengan surah al-Kafirun yang menceritakan kaum musyrikin Mekah mencadangkan supaya baginda Nabi s.a.w menyembah berhala sehari maka esoknya mereka akan mentauhidkan Allah s.w.t pula.

Berdasarkan tafsiran ini kita dapati para ulama memberikan takrif al-Mudahanah dalam istilahnya sebagai:

مُعَاشَرَة الْفَاسِق وَإِظْهَار الرِّضَا بِمَا هُوَ فِيهِ مِنْ غَيْر إِنْكَار عَلَيْهِ

Maksudnya: “Bergaul dan bersahabat dengan orang fasiq serta menunjukkan keredaan terhadap maksiatnya tanpa mengingkari perbuatan tersebut”. [Fathul Bari, 17/317].

Dapat juga kita ringkaskan dengan takrif:

التنازل عن أساسيات الدين لإرضاء هوى الناس

Maksudnya: “Menggugurkan perkara-perkara asas agama untuk mendapat keredaan hawa nafsu manusia”.

Hukum al-Mudahanah:

Al-Mudahanah adalah haram berdasarkan firman Allah s.w.t:

فَلَا تُطِعِ الْمُكَذِّبِينَ (8) وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ (9)

Maksudnya: “oleh itu (berpegang teguhlah pada ajaran Islam yang sedang engkau amalkan, dan) janganlah engkau menurut kemahuan orang-orang yang mendustakan (uagama Allah). mereka suka kalaulah engkau bertolak ansur (menurut kemahuan mereka), supaya mereka juga bertolak ansur berlemah-lembut (pada zahirnya terhadapmu)”. [al-Qalam: 8&9].

وَلَوْلَا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا (74) إِذًا لَأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا (75)

Maksudnya: “dan kalaulah tidak Kami menetapkan engkau (berpegang teguh kepada kebenaran), tentulah engkau sudah mendekati dengan menyetujui sedikit kepada kehendak mereka. jika (engkau melakukan yang) demikian, tentulah Kami akan merasakanmu kesengsaraan yang berganda semasa hidup dan kesengsaraan yang berganda juga semasa mati; kemudian engkau tidak beroleh seseorang penolong pun terhadap hukuman Kami”. [al-Israa: 74&75].

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Baqarah ayat 120:

وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ

Maksudnya: “orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu (Wahai Muhammad) sehingga engkau menurut agama mereka (yang telah terpesong itu). Katakanlah (kepada mereka): “Sesungguhnya petunjuk Allah (ugama Islam itulah petunjuk yang benar”. dan demi sesungguhnya jika engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya (wahyu yang memberi) pengetahuan kepadamu (tentang kebenaran), maka tiadalah engkau akan peroleh dari Allah (sesuatupun) yang dapat mengawal dan memberi pertolongan kepada mu”.

Demikian juga surah al-Kafirun keseluruhannya menyatakan larangan keras sikap al-Mudahanah ini. Imam Ibn Hajar al-Asqalani r.h berkata:

وَالْمُدَاهَنَة مُحَرَّمَة

Maksudnya: “dan al-Mudahanah itu adalah haram”. [Fathul Bari, 17/317]

Syekhul Islam Muhammad bin Abdul Wahab r.h menyatakan berkenaan hukum meninggalkan menyuruh manusia berbuat baik dan mencegah kemungkaran kerana bermudahanah:

وترك ذلك على سبيل المداهنة، والمعاشرة، وحسن السلوك، ونحو ذلك مما يفعله بعض الجاهلين، أعظم ضرراً، وأكبر إثماً من تركه لمجرد الجهالة

Maksudnya: “dan meninggalkan perkara itu (Amar makruf nahi munkar) dengan alasan mudahanah, pergaulan, dan berbuat baik serta seumapamanya sebagaimana yang dilakukan sebahagian kaum jahil lebih besar bahayanya dan dosanya daripada meninggalkannya kerana jahil semata-mata”. [al-Durar al-Saniah, 8/70].

Perbezaan al-Mudahanah dan al-Mudarah

Dalam berdakwah, seorang da’i disyariatkan supaya bermudarah (المداراة) yakni berlemah lembut dan bijaksana dalam menasihati pelaku maksiat. Ulama menyatakan maksud al-mudarah adalah:

الرِّفْق بِالْجَاهِلِ فِي التَّعْلِيم وَبِالْفَاسِقِ فِي النَّهْي عَنْ فِعْله ، وَتَرْك الْإِغْلَاظ عَلَيْهِ حَيْثُ لَا يَظْهَر مَا هُوَ فِيهِ ، وَالْإِنْكَار عَلَيْهِ بِلُطْفِ الْقَوْل وَالْفِعْل ، وَلَا سِيَّمَا إِذَا احْتِيجَ إِلَى تَأَلُّفه وَنَحْو ذَلِكَ

Maksudnya: “Berlemah lembut dengan orang yang jahil dalam mengajarnya dan berlemah lembut terhadap orang fasiq dalam melarang kejahatannya serta meninggalkan berkeras dan mengingkarinya dengan cara lemah lembut sama ada dengan perbuatan atau perkataan terutama jika untuk menjinakkan hatinya dan seumpamanya”. [Fathul Bari, 17/317].

Berkata Syeikh Abdul Latif bin Abdul Rahman r.h:

وأما المداراة، فهي: درء الشر المفسد بالقول اللين، وترك الغلظة، أو الإعراض عنه إذا خيف شره، أو حصل منه أكبر مما هو ملابس

Maksudnya: “Adapaun al-Mudarah adalah: Menolak kejahatan yang membinasakan dengan perkataan yang lemah lembut serta meninggalkan kekerasan atau berpaling daripadanya jika ditakuti berlaku kerosakan yang lebih besar”. [al-Durar al-Saniah: 8/72].

Maka mudarah ialah kita berlemah lembut dalam dakwah dan termasuk juga meninggalkan ahli maksiat dalam maksiat mereka jika ditakuti mendapat mudarat jika mencegahnya tetapi tidak meredainya. Ini sesuai dengan hadis Nabi s.a.w:

من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه ومن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان

Maksudnya: “Sesiapa yang melihat kemungkaran maka cegahlah dengan tangannya, jika tidak mampu maka dengan lisannya, jika tidak mampu juga maka dengan hatinya dan itulah selemah-lemah iman”. [Muslim].

Mencegah dengan lisan dan hati yakni dengan membenci maksiat itu termasuk dalam kategori mudarah.

عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ إِنَّا لَنَكْشِرُ فِي وُجُوهِ أَقْوَامٍ وَإِنَّ قُلُوبَنَا لَتَلْعَنُهُمْ

Maksudnya: Daripada Abu Darda’ r.a katanya: “Sesungguhnya kami memaniskan muka di hadapan sebahagian kaum sedangkan hati kami melaknatnya”. [al-Bukhari, Bab al-Mudarah].

Hukum bermudarah dalam dakwah adalah disyariatkan bahkan ianya mandub (sunat) sebagaimana yang dinayatakan Imam Ibn Hajar al-Asqalani r.h dan Ibn Battal r.h menyatakan al-Mudarah termasuk akhlak seorang mukmin. [Fathul Bari, 17/317].

Maka mudarah adalah lawan daripada al-Mudahanah di mana al-mudahanah seseorang itu menggadaikan prinsip agamanya demi hawa nafsu manusia, adapun mudarah adalah berdakwah dan mencegah kemungkaran dengan lemah lembut atau meninggalkan terus pelaku maksiat setelah dia enggan mendengar nasihat.

Virus Mudahanah dalam Pendekatan Pendakwah Moden

Setelah kita memahami bahawa haramnya mudahanah dan disyariatkan mudarah dalam berdakwah kepada Allah s.w.t, kita perlu mengakui juga hakikat hari ini yang menyaksikan terdapat golongan pendakwah yang gagal memahami apakah al-Mudahanah dan apakah al-Mudarah lalu mereka melakukan mudahanah dengan sangkaan al-Mudarah.

Pendekatan al-Mudahanah dalam kalangan pendakwah moden dapat dilihat dalam slogan mereka yang diberi nama ‘Taisir al-Fiqh’ atau memudahkan fiqah. Dalam usaha menampakkan Islam adalah ajaran yang mudah terdapat pendakwah yang sanggup mengemukakan fatwa atau pendapat ulama dalam masalah tertentu yang syaz atau menimbulkan perbezaan pendapat yang tidak muktabar untuk menjadi ikutan masyarakat Islam.

Kerana terlalu ghairah memudahkan agama yang sememangnya telah mudah ini, mereka mengabaikan aspek akidah dan manhaj yang menjadi tunjang agama ini. Mereka sanggup menggadaikan prinsip dengan mengemukakan pendapat yang marjuh atau tidak muktabar untuk menarik minat orang ramai dan lebih teruk lagi ada antara mereka yang memberi fatwa syaz yang menyalahi ijmak ulama terdahulu.

Kedudukan Khilaf Ulama dan Sejauh Mana Keabsahannya

Khilaf ulama atau perbezaan pendapat dalam kalangan ulama tidaklah semuanya diterima kerana firman Allah s.w.t:

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ

Maksudnya: “kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya..” [al-Nisaa: 59].

Dan juga sabda Nabi s.a.w :

إِذَا حَكَمَ الْحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ وَإِذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ

Maksudnya: “Apabila seorang hakim berhukum dan berijtihad lalu dia betul (dalam ijtihadnya) maka baginya dua pahala, jika dia salah maka baginya satu pahala”. [Muttafaq ‘Alaih].

Dalam hadis ini, Nabi s.a.w menetapkan adanya Ahli Ijtihad yang salah dalam ijtihadnya, maka difahami kesalahn itu sesuatu yang tidak boleh diikut, maka dapatlah kita simpulkan tidak semua ijtihad itu diterima.

Demikian juga sabit larangan daripada Salaf untuk kita melakukan Tatabu’ al-Rukhas (تتبع الرخص) yakni mengikut pendapat yang termudah antara mazhab jika dengan tujuan menghalalkan yang haram atau membawa kepada hukum yang tidak pernha dijumpai dalam mana-mana mazhab seperti orang yang berkahwin tanpa wali dan saksi dengan alasan menhimpunkan mazhab Hanafi dan Maliki, dan Jumhur.

Imam Ibn Abdil Barr r.h meriwayatkan ijmak ulama haramnya tatabu’ al-rukhas dengan tujuan mempermainkan agama.[Ma’alim Usul al-Fiqh inda Ahli al-Sunnah wal Jamaah, 502].

Imam Ibn al-Qayyim r.h berkata:

وبالجملة فلا يجوز العمل والإفتاء في دين الله بالتشهي والتخير وموافقة الغرض، فيطلب القول الذي يوافق غرضه وغرض من يحابيه فيعمل به، ويفتي به، ويحكم به، ويحكم على عدوه ويفتيه بضده، وهذا من أفسق الفسوق، وأكبر الكبائر

Maksudnya: “Dan kesimpulannya tidak boleh beramal dan berfatwa dalam agama Allah ini dengan perkara yang sesuai dengan hawa nafsu dan memilih pendapat yang serasi dengan tujuan peribadi seperti meminta fatwa yang sesuai dengan tujuan peribadinya dan mereka yang sekutu dengannya dan beramal dengan pendapat tersebut tetapi berhukum ke atas musuhnya dengan fatwa yang berlawanan, ini adalah sebesar-besar kefasikan dan dosa besar”. [Ibid].

Demikian juga para ulama salaf telah bersepakat dilarangnya kita mengikut pendapat ulama yang nyata kesalahannya seperti bertentangan dengan nas yang zahir  dan ijmak. Misalnya kata Imam al-Auzai r.h:

من اخذ بنوادر العلماء خرج عن الاسلام

Maksudnya: “Sesiapa yang mengambil nawadir ulama maka dia keluar daripada Islam” [Irsyadul Fuhul, 1/454].

Imam al-Qadi Ismail r.h. berkata:

ما من عالم الا وله زلة ومن جمع زلل العلماء ثم اخذ بها ذهب دينه

Maksudnya: “Tidak ada seorang alim melainkan dia mempunyai kegelinciran (kesalahan), maka sesiapa yang menghimpun kesalahan ulama lalu mengikutnya maka hilanglah agamanya”. [Ibid].

Imam Malik r.h ketika ditanya berkenaan mereka yang mendengar muzik dan nyanyian di Madinah beliau berkata:

إنما يفعله عندنا الفساق

Maksudnya: “Sesungguhnya yang melakukan hal itu adalah kaum fasiq daripada kami (Ahli Madinah)”. [Tafsir al-Qurtubi, 14/54]

Hukuman ini diberikan Imam Malik kerana tidak ada ulama yang menghalalkan muzik daripada al-Salaf al-Soleh kecuali Ibrahim bin Saad daripada Ahli Madinah maka pendapatnya ini menyalahi Ijmak yang telah terdahulu berlaku di zaman Sahabat dan Tabiin, maka pendapatnya syaz dan mereka yang mengikut pendapat yang syaz dengan sengaja adalah fasiq. [Ibid].

Imam al-Auzai berkata:

يترك من قول اهل مكة المتعة والصرف ومن قول اهل المدينة السماع واتيان النساء في ادبارهن ومن قول اهل الشام الحرب والطاعة ومن قول اهل الكوفة النبيذ

Maksudnya: “Ditinggalkan (tidak boleh diikut) pendapat Ahli Makkah dalam masalah Mutaah dan Saraf (sejenis Sihir), pendapat Ahli Madinah dalam masalah mendengar (muzik) dan meliwat isteri, pendapat Ahli Syam dalam masalah perang dan taat, dan pendapat Ahli Kufah dalam masalah nabiz”. [Irsyadul Fuhul, 1/454].

Maksudnya terdapat segelintir ulama Mekah menghalalkan nikah Mutaah dan membuat sihir sarf (sihir pengasih), terdapat ulama Madinah yang menghalalkan muzik dan liwat isteri, terdapat ulama Syam yang membenarkan memerangi pemimpin, dan terdapat ulama Kufah membenarkan kita meminum nabiz yakni arak yang dibuat selain daripada anggur selama tidak mabuk. Namun, semua pendapat ini adalah berlawanan dengan nas yang sarih daripada al-Qur’an dan al-Sunnah dan berlawanan dengan ijmak yang telah berlaku sebelum mereka. Fatwa mereka ini merupakan kesilapan ijtihad daripada mereka, maka tidak boleh diikut dan sesiapa yang mengikutnya maka dia telah mengambil nawadir ulama yang boleh mengeluarkannya daripada Islam.Nauzubillah min zalik.

Kesimpulan

Hasil daripada pembentangan yang lalu dapatlah kita ketahui bahawa bermudahp-mudah dalam urusan fiqah itu bukanlah bermakna boleh sesuka hati kita memberi fatwa yang dilihat sesuai dengan hawa nafsu manusia dan boleh manrik minta mereka untuk mengikuti dakwah kita.

Saya menyeru kepada kaum muslimin dan muslimat sekalian, supaya kembali kepada manhaj (metode) menuntut ilmu yang sahih iaitu mengikut kepada dalil, menjauhi taklid buta, dan taksub mazhab. Perlu kita ingat, tidak ada yang maksum kecuali Nabi kita Muhammad s.a.w dan ijmak umat ini.

Saya juga menyeru supaya kita jangan terlalu mengagungkan ulama tertentu sehingga sanggup menutup mata akan kesalahan mereka lalu kita menjadi taksub kepada mereka. Ingatlah sabda Nabi s.a.w :

لا تكونوا إمعة تقولون إن أحسن الناس أحسنا وإن ظلموا ظلمنا ولكن وطنوا أنفسكم إن أحسن الناس أن تحسنوا وإن أساءوا فلا تظلموا

Maksudnya: “Janganlah kamu menjadi ‘Imma’ah’; kamu berkata: Jika baik manusia, maka baiklah kami, jika mereka berbuat jahat maka jahatlah kami; tetapkanlah pendirian kamu, jika manusia itu baik maka jadilah kamu baik, jika mereka berlaku jahat maka janganlah kamu ikut”. [al-Tarmizi].

Hadis ini menunjukkan Nabi s.a.w melarang keras kita bertaklid buta kepada manusia dan telah sabit riwayat daripada para sahabat r.a mereka menamakan orang yang bertaklid buta sebagai Imma’ah. Wallahua’lam bi al-Sawab.