Tag Archives: Syubhat Musuh

ALLAH MENCIPTAKAN ADAM a.s MENURUT RUPA-NYA?

16 Dis

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

UNIVERSITI ISLAM MADINAH NABAWIAH

Di antara pintu masuk Syaitan untuk menghalang manusia dari mengikuti kebenaran dan menyelewengkan mereka dari jalan al-Haqq adalah dengan menuduh Ahlus Sunnah wal Jamaah atau yang mereka namakan sebagai “Wahhabi” berakidah Taysbih yakni menyamakan ALLAH s.w.t dengan makhluk.

Antara dalih yang mereka gunakan adalah Hadis Sahih daripada Rasulullah s.a.w di mana baginda bersabda:

خَلَقَ اللَّهُ آدَمَ عَلَى صُورَتِهِ

Maksudnya: “ALLAH mencipta Adam menurut rupa-Nya” [HR al-Bukhari].

Sabda Rasulullah s.a.w:

إِذَا ضَرَبَ أَحَدُكُمْ فَلْيَجْتَنِبِ الْوَجْهَ فَإِنَّ اللَّهَ خَلَقَ آدَمَ عَلَى صُورَتِهِ

Maksudnya: “Jika seseorang kamu memukul maka hendaklah dia menjauhi wajah kerana sesungguhnya ALLAH mencipta Adam menurut rupa-Nya” [HR Abdullah bin Ahmad dlm al-Sunnah].

Sabda Rasulullah s.a.w:

لَا تُقَبِّحُوا الْوَجْهَ فَإِنَّ اللَّهَ خَلَقَ آدَمَ عَلَى صُورَةِ الرَّحْمَنِ

Maksudnya: “Janganlah kamu menghina wajah (seseorang) kerana sesungguhnya ALLAH telah menciptakan Adam menurut rupa al-Rahman”. [HR Abdullah bin Ahmad dlm al-Sunnah, Ibn Battah dalam al-Ibanah al-Kubra, al-Tabrani dalam al-Mukjam al-Kabir, Ibn Abi ‘Asim dlm al-Sunnah, dll].

Prinsip Salafus Soleh berkenaan Hadis ini:

Ahlus Sunnah wal Jamaah beriman dengan hadis ini dan mereka tidak membantah apa yang sahih dan tsabit daripada Rasulullah s.a.w. Keimanan Ahlus Sunnah wal Jamaah berkenaan hadis ini adalah sama seperti mana keimanan mereka dengan sifat-sifat ALLAH yang lain iaitu: Menetapkan Sifat sesuai dengan zahirnya tanpa melakukan takwil dan tidak pula melakukan Tasybih dan Tamtsil.

Kata Imam al-Ajurri r.h:

هَذِهِ مِنَ السُّنَنِ الَّتِي يَجِبُ عَلَى الْمُسْلِمِينَ الْإِيمَانُ بِهَا , وَلَا يُقَالُ فِيهَا: كَيْفَ؟ وَلِمَ؟ بَلْ تُسْتَقْبَلُ بِالتَّسْلِيمِ وَالتَّصْدِيقِ , وَتَرْكِ النَّظَرِ , كَمَا قَالَ مَنْ تَقَدَّمَ مِنْ أَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ

Maksudnya: “Ini adalah daripada Sunnah-sunnah yang wajib atas kaum muslimin beriman dengannya dan tidak dikatakan padanya: Bagaimana? Dan Kenapa? Bahkan diterima dengan penuh penyerahan dan pembenaran dan meninggalkan perbuatan mencari-cari (kaifiatnya) seperti mana yang dikatakan oleh orang-orang terdahulu daripada Imam-imam kaum muslimin”. [al-Syari’ah, m.s 285]

Kata Imam Ibn Battah r.h:

وَكُلُّ مَا جَاءَ مِنْ هَذِهِ الْأَحَادِيثِ، وَصَحَّتْ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَفَرْضٌ عَلَى الْمُسْلِمِينَ قَبُولُهَا، وَالتَّصْدِيقُ بِهَا، وَالتَّسْلِيمُ لَهَا، وَتَرْكُ الِاعْتِرَاضِ عَلَيْهَا، وَوَاجِبٌ عَلَى مَنْ قَبِلَهَا، وَصَدَّقَ بِهَا أَنْ لَا يَضْرِبَ لَهَا الْمَقَايِيسَ، وَلَا يَتَحَمَّلَ لَهَا الْمَعَانِيَ وَالتَّفَاسِيرَ لَكِنْ تَمُرُّ عَلَى مَا جَاءَتْ وَلَا يُقَالُ فِيهَا: لِمَ؟ وَلَا كَيْفَ؟ إِيمَانًا بِهَا وَتَصْدِيقًا، وَنَقِفُ مِنْ لَفْظِهَا وَرِوَايَتِهَا حَيْثُ وَقَفَ أَئِمَّتُنَا وَشُيُوخُنَا، وَنَنْتَهِي مِنْهَا حَيْثُ انْتَهَى بِنَا

Maksudnya: “dan setiap yang datang daripada hadis-hadis dan sahih daripada Rasulullah s.a.w maka wajib atas kaum muslimin menerimananya dan membenarkannya dan menyerah diri kepadanya serta meninggalkan perbuatan membantahinya, demikian wajib pula bagi yang telah menerimanya dan membenarkannya untuk dia tidak melakukan qiyas (penyamaan) baginya dan tidak membawanya dengan makna-makna dan tafsiran-tafsiran (yang menyeleweng) tetapi hendaklah dibiarkan seperti mana ia datang (sesuai dengan zahirnya) dan tidak dikatakan: Kenapa? Dan Bagaimana? Sebagai tanda keimanan dengannya dan membenarkannya dan kita berhenti pada melafazkannya dan meriwayatkannya di mana para Imam-imam kita dan guru-guru kita berhenti padanya…” [Al-Ibanah al-Kubra, 7/244].

Daripada pernyataan para Ulama-ulama besar Islam ini, kita dapati bahawa bukanlah Wahhabi yang merekayasa akidah bahawa ALLAH mencipta Adam dalam rupa-Nya tetapi ianya akidah yang telah diimani dan diyakini para Ulama Salaf daripada Sahabat, Tabiin, Tabi’ Tabiin dan mereka yang berada di atas jalan Ulama Salaf ini.

Ulama’ Salaf Menolak Takwilan Terhadap Hadis ini:

Imam Ahmad r.h telah mengingkari mereka yang mentakwilkan hadis ini dengan makna ALLAH mencipta Adam dalam rupa Adam atau dalam rupa Tanah atau rupa orang yang dipukul.

Ditanya kepada Imam Ahmad bin Habal r.h berkenaan orang yang mentafsirkan hadis ini dengan makna ALLAH mencipta Adam dalam rupa tanah; lantas kata Imam:

“Ini adalah perkataan orang-orang Jahmiah” [Aqidah al-Rasikhin fil ‘Ilmi, juz 2, 666-667].

Demikian juga daripada Abu Talib al-Mishkani r.h kata beliau:

“Aku mendengar Abu Abdullah (Imam Ahmad) berkata: “Barangsiapa yang berkata: Sesungguhnya ALLAH mencipta Adam dalam rupa Adam, maka dia adalah seorang Jahmiah. Atas rupa apakah Adam itu sebelum dia diciptakan?” [ibid, m.s 667]

Kata Abdullah bin Ahmad:

“Seorang lelaki berkata kepada Ayahku (Imam Ahmad): Sesungguhnya seorang lelaki berkata kepadaku: ALLAH mencipta Adam menurut rupa-Nya yakni maksudnya rupa lelaki itu (yang dipukul) maka jawab beliau (Imam Ahmad): “Dusta! Ini adalah perkataan orang Jahmiah”. [ibid, m.s 668].

Kata Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h:

هذا الحديث لم يكن بين السلف من القرون الثلاثة نزاع في أن الضمير عائد إلى الله فإنه مستفيض من طرق متعددة عن عدد من الصحابة وسياق الأحاديث كلها يدل على ذلك

Maksudnya: “Hadis ini tidak ada percanggahan dalam kalangan Salaf daripada kurun yang tiga bahawa damir padanya merujuk kepada ALLAH, sesungguhnya ia telah datang dengan banyak jalan daripada beberapa Sahabat demikian juga susunan hadis-hadis semuanya menunjukkan perkara itu…” [Bayan Talbis Jahmiah, 6/373]

Zahir Hadis Tiada Padanya Tamtsil:

Hadis ALLAH menciptakan Adam dalam rupa-Nya s.w.t tidaklah membawa maksud Tamtsil (menyamakan) antara makhluk dengan Khaliq kerana pernyataan: sesuatu itu menurut rupa sesuatu; tidak bermaksud ia menyerupainya dari semua bentuk.

Ini sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w:

أَوَّلُ زُمْرَةٍ تَلِجُ الجَنَّةَ صُورَتُهُمْ عَلَى صُورَةِ القَمَرِ لَيْلَةَ البَدْرِ

Maksudnya: “Awal golongan yang memasuki syurga, rupa mereka itu menurut seperti rupa bulan purnama …” [HR al-Bukhari & Muslim].

Lafaz: “rupa mereka seperti rupa bulan purnama” tidak bermaksud rupa Ahli Syurga itu seratus peratus seperti bulan, tiada mata, tiada hidung, dan lainnya, tetapi yang dimaksudkan dari segi kecerahan, keindahan, bersinar-sinar dan berseri-seri.

Maka difahami daripada ini, hadis: ALLAH mencipta Adam menurut rupa Al-Rahman; tidaklah bermaksud menyamakan Adam a.s dan mentamsilkan Adam a.s dengan ALLAH ta’ala. Bahkan ALLAH mencipta Adam a.s menurut rupa-Nya s.w.t namun ALLAH dan Adam tiada persamaan dan tamstil sama sekali. [rujuk: Syarah Hadis 40, Ibn Utsaimin, m.s 45-46]

BERMUSAFIRLAH DENGAN MAHRAM

26 Feb

Oleh: Muhammad Asrie bin Sobri

Maksud Musafir:

Musafir dalam bahasa melayu bermaksud orang yang melakukan pengembaraan atau perjalanan yang jauh daripada tanah airnya. Inilah yang dimaksudkan dengan safar secara bahasa yakni melakukan perjalanan yang jauh.

Adapun secara syaraknya adalah:

الْخُرُوجُ عَلَى قَصْدِ قَطْعِ مَسَافَةِ الْقَصْرِ الشَّرْعِيَّةِ فَمَا فَوْقَهَا

Maksudnya: “Keluar dengan tujuan menempuh jarak perjalanan yang membolehkan qasar (solat) secara Syarak dan lebih”. [al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 25/26].

Maka orang yang bermusafir itu adalah seorang pengembara yang keluar mengembara sejauh jarak perjalanan yang pada syaraknya adalah mengharuskan qasar solat. Jarak perjalanan ini pula ditentukan oleh uruf atau keadaan setempat.

Oleh itu, apa-apa perjalanan yang pada adat manusia dianggap musafir seperti perjalanan yang merentas sempadan negeri walaupun dekat dan memerlukan persiapan maka dianggap musafir.

Disyariatkan Bermusafir Secara Jemaah:

عن ابن عمر : أن رسول الله صلى الله عليه و سلم قال لو أن الناس يعلمون ما أعلم من الوحدة ما سرى راكب بليل يعني وحده

Maksudnya: Daripada Ibn Umar r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Jikalau manusia mengetahui apa yang aku ketahui perihal bersendirian tentulah tidak ada penunggang di malam hari seorang diri”. [al-Tarmizi, al-Jihad, no. 1673].

Sabda Nabi s.a.w:

إِذَا خَرَجَ ثَلاَثَةٌ فِي سَفَرٍ فَلْيُؤَمِّرُوا أَحَدَهُمْ

Maksudnya: “Apabila keluar tiga orang dalam musafir maka lantiklah salah seorang mereka sebagai ketua”. [Abu Daud, no. 2608, Hasan Sahih].

Maka hedaklah seseorang apabila hendak musafir berjalan dalam kumpulan yang sekurang-kurangnya tiga orang berdasarkan hadis di atas dan hadis berikut:

الراكب شيطان والراكبان شيطانان والثلاثة ركب

Maksudnya: “Seorang penunggang itu syaitan, dan dua orang penunggang itu dua syaitan, adapun tiga penunggang itulah yang sepatutnya”. [al-Tarmizi, no. 1674, sahih].

Ulama hadis bersetuju ini adalah pada hak lelaki dalam musafir dan hukumnya sunat. Adapun jika perjalanan itu memerlukan kerahsiaan seperti menghantar utusan rahsia maka dibolehkan berseorangan. [Tuhfatul Ahwazi, 5/138].

Wajib Bagi Wanita Bermusafir Dengan Mahram:

Setelah kita jelaskan bagaimana Islam menjaga kemaslahatan kaum lelaki yang mempunyai kekuatan dan keberanian ketika bermusafir dengan memerintahkan mereka bermusafir secara jemaah, maka demikian juga Islam memberi perhatian yang lebih kepada wanita.

Wanita diciptakan Allah s.w.t sebagai pendamping hidup seorang lelaki dan wanita merupakan tulang belakang sesebuah keluarga, masyarakat dan negara kerana daripada perut merekalah lahirnya manusia dan daripada merekalah anak-anak dan suami-suami mendapat kasih sayang maka mereka dicipta dengan sifat lemah lembut dan kedaifan.

Atas jasa yang besar ini, Islam mewajibkan kepada kaum lelaki yang telah diciptakan dengan kekuatan dan kemantapan untuk menjaga wanita daripada sebarang ancaman bahaya.

Maka terdapat perintah supaya wanita itu apabila hendak musafir perlu ditemani oleh Mahramnya atau suami:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَحِلُّ لِامْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أَنْ تُسَافِرَ مَسِيرَةَ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ لَيْسَ مَعَهَا حُرْمَةٌ

Maksudnya: “Daripada Abu Hurairah r.a katanya: Bersabda Rasulullah s.a.w: Tidak halal bagi wanita yang beriman kepada Allah dan hari akhirat untuk bermusafir sejauh sehari tanpa mahram”. [al-Bukhari (1088), Abu Daud (1724), Ibn Majah (2899), Ahmad (10583) dan lafaz bagi al-Bukhari].

Dalam riwayat lain menyatakan:

عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلى الله عليه و سلم  : لا يحل لإمرأة أن تسافر ثلاثا إلا ومعها ذو محرم منها

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah r.a katanya: Rasulullah s.a.w bersabda: “Tidak halal bagi wanita bermusafir selama tiga hari kecuali bersama mahramnya”. [Muslim (1339)].

Dalam riwayat yang lain menyatakan:

عن أبي سعيد الخدري قال قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : لا يحل لإمرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تسافر سفرا يكون ثلاثة أيام فصاعدا إلا ومعها أبوها أو ابنها أو زوجها أو أخوها أو ذو محرم منها

Maksudnya: “Daripada Abu Said al-Khudri r.a katanya: Rasulullah s.a.w bersabda: Tidak halal bagi wanita yang beriman kepada Allah dan hari akhirat bermusafir selama tiga hari dan seterusnya kecuali bersamanya terdapat bapanya atau anaknya atau suaminya atau saudaranya atau sesiapa yang menjadi mahramnya”. [Muslim (1340), Abu Daud (1726), al-Tarmizi (1169)]

Dalam riwayat yang lain menyatakan pula juga daripada Abu Said al-Khudri r.a kata beliau:

سمعت من رسول الله صلى الله عليه و سلم أربعا فأعجبنني وآنقنني نهى أن تسافر المرأة مسيرة يومين إلا ومعها زوجها أو ذو محرم..

Maksudnya: “Aku mendengar daripada Rasulullah s.a.w empat perkara yang menakjubkan aku: Baginda melarang wanita bermusafir selama dua hari kecuali bersamanya suami atau mahram…(diringkaskan Muslim)”. [Muslim (827), Ahmad (11312)].

Perbezaan tempoh musafir yang mensyaratkan mahram untuk wanita tidak memberi kesan kerana dalam riwayat Abu Hurairah r.a sabda Nabi s.a.w:

لا يحل لامرأة أن تسافر يوما فما فوقه الا ومعها ذو حرمة

Maksudnya: “Tidak halal bagi wanita untuk bermusafir selama satu hari atau lebih melainkan bersamanya mahram”. [Ahmad (9462)]

Dalam riwayat Abu Said al-Khudri pula menyatakan:

لا يصلح للمرأة ان تسافر الا ومعها ذو محرم لها

Maksudnya: “Tidak boleh bagi wanita bermusafir kecuali bersamanya mahram”. [Ahmad (11644)].

Tempoh-tempoh yang dinyatakan sebelum ini adalah tempoh yang menunjukkan satu perjalanan yang dinamakan musafir pada masa tersebut iaitu satu hari satu malam dan lebih dengan unta yang membawa muatan sederhana. Adapun pada masa sekarang, perjalanan yang menggunakan kereta dan kapal terbang, menggunakan jarak masa untuk mengukur sesuatu perjalanan jauh atau tidak, tidak lagi sesuai.

Oleh itu, Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h dan Ibn Hazm r.h menyatakan kaedah yang tepat untuk menyatakan sesuatu perjalanan sebagai musafir atau tidak dikembalikan kepada uruf sesuatu masyarakat. Maka apa-apa perjalanan yang dianggap safar seperti merentas sempadan negeri, perjalanan yang memerlukan persiapan dan seumpamanya dianggap musafir.

Imam al-Nawawi r.h menjelaskan:

قال العلماء اختلاف هذه الالفاظ لاختلاف السائلين واختلاف المواطن وليس في النهي عن الثلاثة تصريح بإباحة اليوم والليلة أو البريد قال البيهقي كأنه صلى الله عليه و سلم سئل عن المرأة تسافر ثلاثا بغير محرم فقال لا وسئل عن سفرها يومين بغير محرم فقال لا وسئل عن سفرها يوما فقال لا وكذلك البريد فأدى كل منهم ما سمعه وما جاء منها مختلفا عن رواية واحد فسمعه في مواطن فروى تارة هذا وتارة هذا وكله صحيح وليس في هذا كله تحديد لأقل ما يقع عليه اسم السفر ولم يرد صلى الله عليه و سلم تحديد أقل ما يسمى سفرا فالحاصل أن كل ما يسمى سفرا تنهى عنه المرأة بغير زوج أو محرم سواء كان ثلاثة أيام أو يومين أو يوما أو بريدا أو غير ذلك

Maksudnya: “Berkata para ulama perbezaan lafaz ini (had masa yang dikatakan musafir) adalah kerana berbezanya pertanyaan yang diajukan dan berbezanya tempat  dan tidak dijelaskan dalam hadis yang melarang jarak tiga hari bolehnya bermusafir sehari atau semalam atau setengah hari tanpa mahram. Berkata al-Baihaqi: Seolah-olah Nabi s.a.w ditanya tentang wanita yang bermusafir tiga hari tanpa mahram maka dijawan tidak boleh, kemudian ditanya pula tentang dua hari tanpa mahram maka dijawab tidak boleh dan ditanya pula jika sehari dijawab juga tidak boleh demikian juga setengah hari maka setiap perawi meriwayatkan sesuai dengan apa yang didengarnya dan rawi yang sama meriwayatkan dengan banyak lafaz pula meriwayatkan sesuai dengan setiap tempat yang dia dengar dan semuanya sahih dan tidak ada dalam hadis-hadis ini penentuan sekurang-kurang musafir itu berapa jaraknya dan tidak diriwayatkan daripada Nabi s.a.w penentuan sekurang-kurang jarak musafir maka hasilnya setiap perjalanan yang dinamakan musafir dilarang padanya wanita melakukannya tanpa suami atau mahram sama ada tiga hari, dua hari, sehari, setengah hari atau selainnya”. [al-Minhaj, 9/103].

Dalam riwayat Ibn Abbas r.a:

لا تسافر امرأة الا مع ذي محرم

Maksudnya: “Janganlah bermusafir seorang wanita kecuali dengan mahram”. [Muslim].

Jadi riwayat ini menunjukkan semua perjalanan yang dinamakan safar disyaratkan baginya mahram untuk wanita. [ibid].

Hukum Berteman Mahram Bagi Wanita dalam Musafir:

Hukumnya adalah wajib sebagaimana dinyatakan para ulama dengan ijmak dalam kalangan mereka. Ibn Hajar al-Asqalani r.h menyatakan:

وَاسْتُدِلَّ بِهِ عَلَى عَدَم جَوَاز السَّفَر لِلْمَرْأَةِ بِلَا مَحْرَم ، وَهُوَ إِجْمَاع فِي غَيْر الْحَجّ وَالْعُمْرَة وَالْخُرُوج مِنْ دَار الشِّرْك

Maksudnya: “dan hadis ini menjadi dalil bahawa tidak boleh bermusafir seorang wanita tanpa mahram dan ianya ijmak selain ketika melakukan haji, umrah (yang wajib), dan berhijrah dari negeri syirik”. [Fathul Bari, 4/56].

Ulama juga telah berijmak tidak disyaratkan mahram dalam hijrah kerana hijrah bukanlah musafir. Maka seorang wanita yang memeluk Islam di negeri kafir harbi yang menyebabkan dia tidak boleh melaksanakan agamanya diwajibkan atasnya berhijrah walaupun tidak mempunyai mahram. Ini kerana kekalnya dia di negeri tersebut lebih merbahaya daripada ancaman keselamatan dirinya kerana tinggal di negeri kafir harbi itu merosakkan akidah dan ini lebih teruk daripada dibunuh, dirompak, atau dirogol sekalipun. [al-Mausuah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiah, 25/37 & 38].

Demikian juga jika dia keluar bermusafir bersama mahram lalu mahramnya meninggal atau hilang atau bersama suami kemudian berlaku talak bain maka boleh baginya meneruskan musafir untuk ke tempat yang selamat seorang diri atau dia mencari perlindungan sehingga datang mahramnya yang lain untuk menemaninya. [Ibid].

Namun, berlaku khilaf (perbezaan pendapat) jika perjalanan itu adalah haji atau umrah wajib, adakah wajib juga baginya mahram atau boleh diganti tempat mahram itu teman yang dipercayai?

Ulama Syafiiah menyatakan untuk perjalanan haji dan umrah yang wajib sahaja maka boleh baginya berteman dengan sekumpulan wanita yang dipercayai.

Ulama Malikiah pula menyatakan boleh berteman dengan sekumpulan wanita atau lelaki yang soleh lagi dipercayai. Malikiah juga menghubungkan dengan haji dan umrah wajib semua musafir yang wajib ke atas wanita seperti bermusafir untuk menjadi saksi di dalam sesuatu kes mahkamah di negeri lain.

Ulama Hanafiah dan Hanabilah bersetuju untuk mengekalkan hukum asal iaitu mesti juga bersama suami atau mahram. Jika tiada maka gugurlah kewajipan haji dan umrah tadi.[al-Fiqhul Islami wa Adillatuh, 3/423].

Maka perlu diberi peringatan, khilaf di sini dalam masalah haji dan umrah wajib dan perjalanan yang mendesak dan wajib ke atas wanita, adapun perjalanan yang tidak wajib seperti menziarahi ibu bapa dan kaum kelaurga atau menuntut ilmu yang boleh didapati di negerinya, tidak ada khilaf antara ulama wajibnya mahram atau suami dan tidak boleh diganti dengan teman yang dipercayai. [Ibid, 3/424]

Berkata al-Nawawi r.h:

وحاصله أنه يجوز الخروج للحج الواجب مع زوج أو محرم أو امراة ثقة ولايجوز من غير هؤلاء وان كان الطريق أمنا وفيه وجه ضعيف انه يجوز إن كان أمنا (وأما) حج التطوع وسفر الزيارة والتجارة وكل سفر ليس بواجب فلا يجوز على المذهب الصحيح المنصوص الا مع زوج أو محرم وقيل يجوز مع نسوة أو امرأة ثقة كالحج الواجب

Maksudnya: “dan hasilnya, bahawa harus bagi wanita keluar mengerjakan haji wajib bersama dengan suami atau mahram atau perempuan yang dipercayai dan tidak harus dengan selain mereka ini walaupun perjalanan dijangkakan selamat dan terdapat satu pendapat yang daif mengatakan harus wanita berhaji seorang diri jika jalan selamat, adapun haji sunat dan safar untuk ziarah dan berniaga serta semua safar yang tidak wajib maka tidak boleh atas mazhab yang sahih yang dinaskan kecuali dengan suami atau mahram dan dikatakan harus bersama dengan sekumpulan atau seorang wanita yang dipercayai seperti haji wajib”. [al-Majmuk, 8/342]

Imam al-Nawawi dalam pernyataan ini menunjukkan ada dua pendapat syaz dalam masalah ini yang sering menjadi helah puak safih (lihat maksud puak safih ini dalam artikel sebelum ini) membolehkan wanita bermusafir seorang diri iaitu:

1- Pendapat yang membolehkan wanita berhaji seorang diri jika jalan selamat

2- Pendapat yang membolehkan wanita bermusafir dalam musafir yang tidak wajib dengan ditemani sekumpulan wanita siqah (dipercayai).

Dua pendapat ini bertentangan dengan zahir nas hadis yang kita sebutkan kerana jika boleh seorang wanita bermusafir tanpa mahram atau suami tentulah Rasulullah s.a.w akan mengizinkan wanita di zaman baginda berbuat demikian. Dalam sebuah hadis dijelaskan:

لا يخلون رجل بامرأة إلا ومعها ذو محرم، ولا تسافر المرأة إلا مع ذي محرم، فقام رجل، فقال: يا رسول الله ، إن امرأتي خرجت حاجة، وإني اكتتبت في غزوة كذا وكذا، فقال: انطلق، فحج مع امرأتك

Maksudnya: “Tidak boleh bersunyi-sunyian seorang lelaki dengan seorang wanita kecuali bersamanya (wanita itu) mahramnya dan janganlah bermusafir seorang wanita kecuali dengan mahram”. Maka bangun seorang lelaki lalu berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya isteriku hendak pergi menunaikan haji sedangkan aku telah ditugaskan untuk berperang”. Maka kata baginda: “Pergilah dan buatlah haji bersama isterimu”. [al-Bukhari & Muslim].

Dalam hadis ini menjelaskan bagaimana Nabi s.a.w meletakkan pentingnya suami atau mahram menemani seorang wanita melakukan musafir sehingga mengatasi Jihad. Kita sedia maklum seseorang yang telah ditugaskan oleh pemimpin untuk berjihad menjadi fardu ‘ain atasnya untuk berjihad namun baginda s.a.w menggugurkan kewajipan lelaki tersebut supaya dia boleh menemani isterinya berhaji.

Demikian juga dua pendapat ini bertentangan dengan ijmak yang diriwayatkan para ulama. Berkata Syeikh Wahbah al-Zuhaili h.f:

هذا ويلاحظ أن الخلاف بين الشافعية والمالكية وبين باقي الفقهاء محصور في سفر الفريضة ومنه سفر الحج، فلا يقاس عليه سفر الاختيار بالإجماع

Maksudnya: “dan perlu diberi perhatian di sini bahawa Khilaf antara al-Syafiiah dan al-Malikiah serta ulama lainnya terbatas dalam masalah safar wajib seperti safar haji maka tidak boleh diqias atas safar ikhtiar (bukan wajib) dengan ijmak”. [al-Fiqhul Islami wa Adillatuh, 3/424].

Difahami daripada pernyataan beliau ini, dua pendapat ulama yang kami sebut terdahulu bahawa boleh seorang wanita berhaji wajib seorang diri jika aman perjalanan dan boleh bersafar bukan wajib dengan wanita siqah adalah pendapat syaz bertentangan dengan ijmak. Wallahua’lam.

Syubhat:

عن ( عدي بن حاتم ) قال ( بينا ) أنا ( عند ) النبي إذ أتاه رجل فشكا إليه الفاقة ثم أتاه آخر فشكا إليه قطع السبيل فقال يا عدي هل رأيت الحيرة قلت لم أرها وقد أنبئت عنها قال فإن طالت بك حياة لترين الظعينة ترتحل من الحيرة حتى تطوف بالكعبة لا تخاف أحدا إلا الله قلت فيما بيني وبين نفسي فأين دعار طيىء الذين قد سعروا البلاد ولئن طالت بك حياة لتفتحن كنوز كسرى قلت كسرى بن هرمز قال كسرى بن هرمز

Maksudnya: Daripada Adi bin Hatim r.a katanya: Ketika aku berada di sisi Nabi s.a.w ketika datangnya seorang lelaki mengadu kepada baginda tentang kemiskinan hidupnya dan datang pula seorang lelaki yang mengadu terhalang perjalanannya, maka Nabi s.a.w berkata: “Wahai Adi, sudahkah kamu melihat Hirah?” Jawabku: Belum pernah aku melihatnya tetapi aku mendengar cerita berkenaannya. Kata Rasulullah s.a.w: “Jika panjang umurmu kamu akan lihat seorang wanita (za’inah) mengembara daripada Hirah sehingga dia bertawaf di Kaabah tanpa takut kepada sesiapa pun kecuali Allah”. Kataku kepada diriku sendiri: ‘Ke mana perginya askar-askar Farsi yang selama ini merampas negeri-negeri?’ Sabda Nabi s.a.w lagi: “Jika kamu panjang umur maka (kamu akan lihat) dibuka harta-harta Kisra”. Kataku: ‘Adakah Kisra bin Hurmuz?’ Jawab baginda: “Kisra bin Hurmuz…” [al-Bukhari].

Sesetengah orang safih menyangka hadis ini menunjukkan adanya keharusan wanita yang bermusafir seorang diri jika aman perjalanannya. Namun, dalam hadis ini tidak menunjukkan wanita itu berjalan seorang diri kerana Nabi s.a.w menyatakan: ‘Za’inah’ (الظعينة) yang bermaksud wanita yang berada dalam Haudaj yakni khemah yang dipasang atas unta dan wanita akan duduk di dalamnya sementara ada seorang yang akan membawa unta tersebut. Wanita yang duduk dalam Haudaj tidak akan dapat membawa untanya seorang diri kerana dia dilindungi khemahnya itu. Maka hadis ini sama sekali tidak menunjukkan wanita tersebut berjalan seorang diri tetapi Nabi s.a.w memberitahu nanti kerajaan Farsi akan tumbang sehingga para Musafir yang datang ke Mekah melakukan haji tidak merasa takut lagi kepada kaum kafir. Wallahua’lam.

Maksud Mahram:

Perlu dijelaskan maksud mahram dalam hadis ini adalah mereka yang diharamkan untuk berkahwin dengan wanita tersebut secara muabbad (selama-lamanya) sama ada dari keturunan, susuan, atau perkahwinan seperti bapa, datuk, anak, anak tiri, anak saudara, bapa saudara, bapa susuan, saudara susuan, dan bapa mertua.

Adapun sepupu, suami kepada ibu saudara, dan ipar tidak lah termasuk dalam mahram ini. [al-Fiqhul Islami wa Adillatuh, 4/424].

BERIMAN KEPADA KEWUJUDAN JIN

13 Feb

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Dewasa ini banyak sekali cerita-cerita hantu yang diterbitkan dan mempengaruhi masyarakat Islam Malaysia khasnya. Penerbitan filem seumpama ini sebenarnya jika tidak dikawal akan mencemarkan akidah Islam dan menunjukkan imej buruk Islam terhadap kaum kafir.

Sebenarnya percaya kepada kewujudan Jin dan Syaitan atau yang disebut hantu dalam masyarakat kita adalah wajib hukumnya dan termasuk dalam rangka beriman terhadap perkara-perkara ghaib. Firman Allah s.w.t:

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ

Maksudnya: “Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib, dan mendirikan (mengerjakan) sembahyang serta membelanjakan (mendermakan) sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka”.[al-Baqarah: 3].

Oleh itu, tindakan sebahagian orang yang enggan percaya kepada kewujudan jin dan sebagainya amatlah berbahaya kerana ia boleh mencemarkan akidah mereka.

Demikian juga para penerbit filem yang berunsur elemen ini perlu merujuk kepada pihak ulama Ahli Sunnah wal Jamaah terlebih dahulu sebelum membuat sesuatui filem supaya tidak tercemar dengan akidah yang salah.

Dalil Kewujudan Jin:

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Nas:

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ (1) مَلِكِ النَّاسِ (2) إِلَهِ النَّاسِ (3) مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ (4) الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ (5) مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ (6)

Maksudnya: “Katakanlah (Wahai Muhammad): “Aku berlindung kepada (Allah) Pemulihara sekalian manusia. “Yang Menguasai sekalian manusia,”Tuhan yang berhak disembah oleh sekalian manusia, “Dari kejahatan pembisik penghasut yang timbul tenggelam, – “yang melemparkan bisikan dan hasutannya ke dalam hati manusia, – “(Iaitu pembisik dan penghasut) dari kalangan jin dan manusia”.

Imam Ibn Kasir r.h menjelaskan maksud al-Khannas dalam ayat dengan kata beliau:

وهو الشيطان الموكل بالإنسان

Maksudnya: “dia itu adalah syaitan yang diwakilkan kepada manusia (untuk menghasutnya)”. [Ibn Kasir, 8/539].

Firman Allah dalam surah al-Rahman ayat 15:

وَخَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ

Maksudnya: “dan Dia telah menciptakan jin dari lidah api yang menjulang-julang;”

Dalam surah al-Khafi ayat 5o Allah s.w.t menyatakan:

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا

Maksudnya: “dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Kami berfirman kepada malaikat: “Sujudlah kamu kepada Adam”; lalu mereka sujud melainkan Iblis; ia adalah berasal dari golongan jin, lalu ia menderhaka terhadap perintah Tuhannya. oleh itu, Patutkah kamu hendak menjadikan Iblis dan keturunannya sebagai sahabat-sahabat karib yang menjadi pemimpin selain daripadaku? sedang mereka itu ialah musuh bagi kamu. amatlah buruknya bagi orang-orang yang zalim: pengganti yang mereka pilih itu”.

Bahkan dalam al-Quran terdapat surah yang dinamakan surah al-Jin iaitu surah yang ke-72 dalam turutan Mushaf. Allah s.w.t menceritakan dalam surah ini bahawa bukanlah semua jin itu syaitan bahkan ada antara mereka yang beriman dan beramal soleh:

قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا (1) يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ وَلَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا (2) وَأَنَّهُ تَعَالَى جَدُّ رَبِّنَا مَا اتَّخَذَ صَاحِبَةً وَلَا وَلَدًا (3)

Maksudnya: “Katakanlah (Wahai Muhammad): “Telah diwahyukan kepadaku, Bahawa sesungguhnya: satu rombongan jin telah mendengar (Al-Quran yang aku bacakan), lalu mereka (menyampaikan hal itu kepada kaumnya dengan) berkata: `Sesungguhnya kami telah mendengar Al-Quran (sebuah Kitab Suci) yang susunannya dan kandungannya sungguh menakjubkan!`Kitab yang memberi panduan ke jalan yang betul, lalu kami beriman kepadaNya, dan kami tidak sekali-kali akan mempersekutukan sesuatu makhluk dengan Tuhan kami.`Dan (ketahuilah Wahai kaum kami!) Bahawa sesungguhnya: tertinggilah kebesaran dan keagungan Tuhan kita daripada beristeri atau beranak”.

Allah s.w.t juga dalam surah al-Jin ini mencela para dukun dan bomoh dengan firman-Nya:

وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا

Maksudnya: “Dan Bahawa Sesungguhnya adalah (amat salah perbuatan) beberapa orang dari manusia, menjaga dan melindungi dirinya dengan meminta pertolongan kepada ketua-ketua golongan jin, kerana dengan permintaan itu mereka menjadikan golongan jin bertambah sombong dan jahat”. [al-Jin: 6]

Allah s.w.t juga menetapkan Jin itu tidak dapat dilihat manusia tetapi mereka boleh melihat manusia:

إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Syaitan dan kaumnya melihat kamu dengan keadaan yang kamu tidak dapat melihat mereka. Sesungguhnya Kami telah menjadikan syaitan-syaitan itu teman rapat bagi orang-orang yang tidak beriman.” [al-A’raf: 27].

Semua dalil ini jelas menunjukkan kewujudan jin dan mereka adalah makhluk ghaib serta mukallaf seperti manusia juga.

Bolehkah Menangkap Jin?

Sabda Rasulullah s.a.w:

إِنَّ عِفْرِيتًا مِنْ الْجِنِّ تَفَلَّتَ عَلَيَّ الْبَارِحَةَ أَوْ كَلِمَةً نَحْوَهَا لِيَقْطَعَ عَلَيَّ الصَّلَاةَ فَأَمْكَنَنِي اللَّهُ مِنْهُ فَأَرَدْتُ أَنْ أَرْبِطَهُ إِلَى سَارِيَةٍ مِنْ سَوَارِي الْمَسْجِدِ حَتَّى تُصْبِحُوا وَتَنْظُرُوا إِلَيْهِ كُلُّكُمْ فَذَكَرْتُ قَوْلَ أَخِي سُلَيْمَانَ {رَبِّ هَبْ لِي مُلْكًا لَا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي}قَالَ رَوْحٌ فَرَدَّهُ خَاسِئًا

Maksudnya: Sesungguhnya Ifrit dari kalangan jin telah datang untuk menggodaku semalam agar aku lalai ketika sembahyang. Tetapi Allah telah melindungi aku daripadanya sehingga aku dapat menangkapnya iaitu menjerat lehernya. Aku mempunyai keinginan untuk mengikatnya di salah satu tiang masjid hingga ke waktu pagi supaya kamu semua dapat melihatnya. Kemudian aku menyebutkan kata-kata saudaraku Nabi Sulaiman a.s: {رَبِّ هَبْ لِي مُلْكًا لَا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي} Tuhanku! Ampunilah aku, berikanlah kepadaku suatu kekuasaan yang tidak akan dicapai oleh seorang pun selepasku. Maka akhirnya Allah melepasnya secara menolak Ifrit tersebut dalam keadaan rugi, hina dan lemah [al-Bukhari dan Muslim].

Berdasarkan hadis ini kita dapati memang boleh kita menangkap jin jika dia menyerupa dalam bentuk lain secara tabii tetapi secara syarak, perbuatan tersebut dilarang kerana menghormati Nabi Sulaiman a.s.

Diriwayatkan juga bahawa Ifrit itu datang kepada Rasulullah s.a.w dalam bentuk anak kucing maka tidak ada pertentangan antara hadis ini dengan ayat di atas yang menyatakan manusia tidak dapat melihat jin dalam rupa asli mereka.

Apakah Ada Perbezaan Antara Jin dan Syaitan?

Terdapat perbezaan pada Jin dan Syaitan walaupun pada asalnya kalimah Syaitan itu merujuk kepada: ‘Jin yang mengganas dan mengganggu manusia’ atau istilah mudahnya: Jin Kafir atau Jin Muslim yang Fasiq; tetapi digunakan juga kalimah Syaitan pada manusia yang melakukan kejahatan kerana manusia tersebut menjadi pengikut syaitan. Firman Allah s.w.t:

وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ

Maksudnya:  “dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap Nabi itu musuh dari syaitan-syaitan manusia dan jin,..[al-An’am:112]

Apakah Pula Itu Hantu?

Hantu adalah Syaitan daripada kalangan jin yang menganggu manusia dengan menakut-nakutkannya. Adapun tanggapan bahawa hantu itu adalah roh manusia yang mati yang tidak tenteram dan seumpamanya adalah karut berdasarkan firman Allah s.w.t:

حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ (99) لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ (100)

Maksudnya: “kesudahan golongan yang kufur ingkar itu apabila sampai ajal maut kepada salah seorang di antara mereka, berkatalah ia: “Wahai Tuhanku, kembalikanlah daku (hidup semula di dunia) – “Supaya Aku mengerjakan amal-amal yang soleh dalam perkara-perkara yang telah aku tinggalkan”. Tidak! Masakan dapat? Sesungguhnya perkataannya itu hanyalah kata-kata yang ia sahaja yang mengatakannya, sedang di hadapan mereka ada alam barzakh (yang mereka tinggal tetap padanya) hingga hari mereka dibangkitkan semula (pada hari kiamat)”. [al-Mukminun: 99 & 100].

Ayat ini menjelaskan bahawa roh orang yang mati itu berada di alam barzakh yang menghalang mereka untuk kembali ke dunia ini.  Demikian juga wujudnya azab dan nikmat kubur yang menafikan sama sekali roh itu akan kembali ke dunia semula.

Bolehkah Jin Merasuk?

Kerasukan jin terhadap manusia adalah sabit dengan firman Allah s.w.t:

الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ

Maksudnya: “orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk Syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (Syaitan) itu…” [al-Baqarah: 275]

Ayat ini menunjukkan bahawa berlaku di dunia ini kerasukan jin terhadap manusia [Tafsir al-Alusi, 2/374]. Berkata Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari r.h:

وأن الشيطان يوسوس الإنسان ويشككه ويخبطه خلافا للمعتزلة والجهمية

Maksudnya: “dan sesungguhnya (antara akidah Ahli Sunnah wal Jamaah itu) syaitan mewas-waskan manusia dan memasukkan syak dalam dirinya serta merasuknya bersalahan dengan akidah al-Muktazilah dan al-Jahmiah”. [al-Ibanah, 11].

Penutup:

Ini adalah sebagaian elemen yang perlu diketahui seorang muslim berkenaan beriman dengan kewujudan jin. Kita percaya kewujudan jin itu benar namun kita perlu yakin apa-apa perbuatan memohon pertolongan dan bantuan jin adalah membawa syirik kepada Allah s.w.t. Akidah yang benar dalam masalah jin ini adalah percaya mereka wujud dan percaya pula mereka itu sama dengan kita sebagai makhluk Allah s.w.t yang diberi tugas taklif yakni beribadah dan beriman kepada Allah s.w.t.

PANDANGAN SYARIAT TERHADAP FITNAH POLITIK PERAK

10 Feb

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Fitnah atau kekacauan politik yang berlaku di negeri Perak Darul Rizwan mendapat perhatian banyak pihak dan banyak pula yang membincangkannya dalam pelbagai aspek. Namun, seperti biasa, amat sedikit bilangan mereka yang membincangkannya daripada sudut pandang syarak sedangkan syarak adalah penyelesaian tunggal dalam menghadapi krisis yang runcing ini.

Kita berterima kasih kepada S.S Mufti Perak yang sebelum ini terkenal dengan kebencian beliau kepada manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah (ASWJ) namun dalam situasi yang meruncing ini, beliau sendiri berfatwa selaras dengan manhaj ASWJ. Kita berharap selepas ini beliau terus membuka mata hati beliau daripada taklid buta, menerima manhaj ASWJ yang sejati sama ada dalam akidah, ibadah, akhlak, muamalat, dan siasah (politik).

Berbalik kepada isu pergelutan politik Perak, kita perlu memahami hakikat bahawa parti yang sebenarnya memerintah Perak adalah Democratic Action Party (DAP), iaitu parti kafir yang terkenal dengan permusuhannya terhadap Islam dan umatnya. Jika kita merujuk kepada kedudukan kerusi Dewan Undangan Negeri Perak dalam PRU-12, kita dapati DAP mempunyai 18 kerusi manakala PAS hanya 6 kerusi dan PKR 7 kerusi.

Perlantikan Nizar bin Jamaluddin sebagai Menteri Besar hanyalah dalam memenuhi tuntutan perundangan yang menghendaki Menteri Besar mestilah seorang Melayu Islam. Barisan Exco Perak majoritinya adalah golongan kafir demikian juga Speaker DUN dan timbalannya.

Oleh itu, mengiktiraf kerajaan Perak di bawah Pakatan Rakyat sebagai kerajaan Islam tulin adalah pembohongan dan pendustaan. Allah s.w.t telah melarang kaum muslimin menjadikan kaum kafir sebagai pemimpin dan pemegang jawatan-jawatan besar negara dalam firman-Nya:

لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللَّهِ فِي شَيْءٍ إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً

Maksudnya: “Janganlah kaum mukminin menjadikan kaum kafir sebagai ‘wali’ selain orang mukmin, sesiapa yang melakukan demikian maka tiada baginya pertolongan Allah melainkan kamu melakukannya kerana takut secara taqiyah..” [Ali Imran: 28].

Imam Ibn Jarir al-Tabari r.h menyatakan bahawa ayat ini merupakan larangn daripada Allah s.w.t kepada kaum mukmin untuk menjadikan kaum kafir sebagai penolong dan pendamping, demikian juga menjadikan mereka sebagai teman rapat. Dikecualikan jika mereka melakukannya secara taqiyah yakni dipaksa dan diancam bahaya seperti dia berada di negeri kafir atau ditawan oleh orang kafir (dijajah), maka hendaklah mereka membencinya dalam hati sahaja. [Tafsir al-Tabari].

Dalam sebuah hadis, Rasulullah s.a.w bersabda: “Janganlah kamu memanggil orang munafiq sebagai tuan, kerana jika kamu menjadikannya sebagai tuan kamu telah menyebabkan kemurkaan Tuhan kamu” [Ahmad].

Lihatlah, jika sekadar memanggil ‘tuan’ pun tidak boleh, apatah lagi kita memberinya jawatan yang menjadikannya ‘tuan’ dan ‘pemerintah’ kita. Perkara ini (haramnya melantik kaum kafir sebagai pemimpin) adalah ijmak dalam kalangan ulama ASWJ. Perkara ini para ulama membincangkannya dalam isu akidah yang dinamakan akidah al-wala’ dan al-bara’ dan boleh dirujuk kepada kitab-kitab berkenaan seperti Al-Wala’ wal Bara’ oleh Syeikh Soleh al-Fauzan hafizahullah.

Kesimpulan daripada isu pertama ini dapatlah kita katakan bahawa tidak ada bezanya antara hukum Barisan Nasional yang turut menjadikan kaum kafir sebagai peimpin dengan Pakatan Rakyat yang melakukan perkara yang sama, namun dalam hal semacam ini kaum muslimin hendaklah berpegang dengan kaedah fiqah yang telah disepakati para ulama iaitu:

ارتكاب أخف الضررين

Maksudnya: “Melakukan Mudarat yang teringan antara dua mudarat”.

Jika kembali meninjau fiqah waqi’ (Kefahaman Realiti), kita dapati kerajaan yang dipimpin BN lebih ringan mudaratnya kerana kedudukan Melayu yang majoritinya beragama Islam adalah majoriti walaupun kita sedar kerajaan BN ini masih ada mukhalafat (Penyelisihan) syariah yang mereka lakukan. Maka rakyat Perak perlu sedar bahawa mereka apabila mengundi DAP suatu ketika dahulu telah melakukan dosa besar dan apa yang menimpa mereka hari ini adalah diharap sebagai kaffarah (penebus dosa) daripada Allah untuk mereka.

Isu kedua yang perlu mereka faham adalah kedudukan Menteri Besar dalam syarak hanyalah sebagai Wazir sahaja yakni pembantu kepada pemerintah yang sebenar yakni Paduka Seri Sultan Perak dalam konteks ini.

Imam al-Mawardi dalam kitab beliau al-Ahkam al-Sultaniah menyatakan jenis Wizarah (Kementerian) itu terdapat dua:

  • 1- Wizarah al-Tafwid yakni pemerintah menyerahkan kuasa kepada menteri untuk menjalankan kuasanya tanpa perlu menunggu arahan beliau terlebih dahulu dalam beberapa perkara
  • 2- Wizarah al-Tanfiz yakni berlawanan dengan jenis pertama, menteri jenis ini terikat dengan arahan pemerintah.

Menteri Besar, Perdana Menteri, dan Ketua Menteri di Malaysia boleh dikategorikan sebagai Wizarah al-Tafwid manakala menteri di bawah mereka jika dilihat dari hubungan mereka dengan Raja atau Sultan adalah wizarah al-Tafwid manakala dari segi hubungan mereka dengan Wazir Mufawwad Ilaih (Menteri Besar dsbg) adalah Wazir Tanfiz.

Maka, dalam keadaan ini, ketaatan rakyat hendaklah dicurahkan kepada Sultan atau Raja yang memerintah dalam konteks kita ini kerana bagindalah pemerintah sebenar dan ketaatan kita terhadap Menteri Besar, Perdana Menteri, Ketuan Menteri, dan sebagainya hanyalah ketaatan tabaiyyah (yang bersifat mengikut) kepada ketaatan terhadap Sultan dan Raja. Apabila Sultan atau Raja membuat keputusan untuk menukar orang memegang jawatan Wizarah al-Tafwid tadi, maka rakyat hendaklah taat dan patuh tanpa bangkangan selagi orang yang dilantik itu beragama Islam dan layak memerintah.

Dalam hal ini, rakyat perlu sedar pula bagaimana syarak mengatur langkah dalam mentaati pemerintah. Syarak meletakkan syarat hendaklah perkara yang ditaati itu dalam perkara makruf yakni bukan maksiat. Sabda Rasulullah s.a.w: “Sesungguhnya ketaatan itu adalah hanya dalam urusan makruf”.[al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, al-Nasai].

Namun, adakah bermakna apabila seorang pemerintah itu melakukan maksiat dan memerintahkan kita melakukan maksiat kita perlu menggulingkannya dan merampas takhtanya? Atau sekadar kita tidak menjalankan perintah maksiatnya tanpa menggunakan kekerasan terhadapnya?

Rasulullah s.a.w bersabda: “Dengar dan taatlah (kepada pemerintah) walaupun dia memukul belakang kamu dan merampas harta kamu..” [al-Bukhari & Muslim, lafaz bagi Muslim].

Sabda Rasulullah s.a.w juga: “Sebaik-baik pemimpin kamu adalah kamu cinta dan dia mencintai kamu, kamu mendoakan mereka dan mereka mendoakan kamu, seburuk-buruk pemimpin kamu adalah yang kamu benci dan mereka membenci kamu, kamu melaknat mereka dan mereka melaknat kamu”; kemudian seorang sahabat bertanya: ‘Adakah boleh kami menggulingkan mereka ketika itu?’ Jawab Nabi s.a.w: “Tidak boleh selagi mereka mendirikan solat (2x), sesungguhnya seseorang kamu apabila melihat pemimpinnya melakukan maksiat maka bencilah maksiat yang dilakukan tetapi janganlah dia mencabut tangannya daripada memberikan ketaatan”. [Muslim, Ahmad, dll].

Daripada dua hadis yang sangat-sangat sahih dan jelas maknanya ini, kita dapati Rasulullah s.a.w melarang kita menderhaka kepada pemerintah dengan menggulingkannya secara kekerasan walaupun dia melakukan maksiat dan kezaliman. Jika beginilah sekali hukumnya apabila pemerintah melakukan maksiat, maka apakah kita akan sangka hukumnya jika pemerintah memerintahkan sesuatu yang bukan maksiat?

Allah s.w.t berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ

Maksudnya: “Wahai orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kepada Rasulullah dan pemimpin dalam kalangan kamu…” [al-Nisaa: 59].

Ayat ini memerintahkan orang yang beriman memberikan ketaatan mutlak kepada Allah dan Rasul-Nya serta mentaati pemerintah dalam urusan yang sesuai dengan syarak dan pemerintah kaum mukmin itu hendaklah dalam kalangan mereka bukan orang kafir.

Oleh itu, ayat ini menjelaskan dalam hal yang bukan maksiat wajib ke atas kaum muslimin mentaati perintah pemimpin walaupun perintah itu bertentangan dengan kehendak dan kepentingan peribadinya.

Akhir kata dalam penyelesaian isu ini adalah kembali ke pangkal jalan dan melazimi methode berpolitik yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w dan para Sahabat baginda. Sebagai penutup saya ingin menyampaikan pesan Rasulullah s.a.w apabila kita berhadapan dalam keadaan fitnah seperti ini.

Hendaklah kita melazimi manhaj ASWJ yang sejati iaitu yang mengikut al-Salaf al-Soleh bukan mengikut amalan nenek moyang dan orang banyak tanpa mempedulikan sandaran daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Janganlah kita berhukum dengan emosi dan perasaan kita semata-mata kerana Allah s.w.t telah mencela dengan celaan yang besar golongan yang tidak berhukum dengan hukum Allah s.w.t. Wallahua’lam.

GENDERANG TAKFIR BERBUNYI DI SELA-SELA DENTUMAN BOM ISRAELI

23 Jan

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

 

Sejak bertahun-tahun lamanya gerakan al-Ikhwan al-Muslimun cuba menyembunyikan hakikat bahawa mereka mengkafirkan kaum muslimin dengan kaedah takfir Khawarij.

Bau busuk takfir Ikhwanul Muslimin ini pertama kali dihidu apabila Ikhwan berpakat dengan Gamal Abdul Nasir, Presiden pertama Mesir, menggulingkan al-Malik Faruq, Raja Mesir terakhir.

Kemudian tembelang mereka bocor apabila Syed Qutub rahimahullah menulis Fi Zilalil Qur’an. Syed Qutub dalam tafsirnya, Fi Zilal al-Qur’an menyatakan masyarakat Islam pada masa itu sebagai:

مجتمع جاهلي مشرك

Maksudnya: “Masyarakat Jahiliah Musyrik” [Fi Zilal al-Qur’an, 3/187].

Ucapan Syed Qutub ini menimbulkan fahaman Khawarij moden dan hakikat ini diakui sendiri oleh bekas pengikut setia Ikhwan, Dr. Yusuf al-Qardawi hafizahullah wa hadah.

 [Lihat: http://www.islamonline.net/Arabic/Karadawy/part3/2003/11/article02.shtml ].

Terdapat juga usaha-usaha pihak yang menyokong syed Qutub yang disebut Qutbiah menyatakan bahawa yang bersalah bukanlah Syed Qutub, tetapi mereka yang gagal memahami perkataan Syed yang kononnya mendalam dan sasterawan. Usaha mereka ini sama sahaja dengan pembela al-Hallaj dan Ibn Arabi al-Sufi, walaupun jelas mereka mengucapkan kalimah kufur, pengikut mereka terus membela dengan pelbagai takwil fasid.

Namun, baru-baru ini ketika Gaza sibuk menerima hujan fosforus daripada Saudara-saudara kera dan babi, Yahudi yang dilaknat Allah, Ikhwan al-Muslimun sekali lagi memalu genderang takfir apabila mengkafirkan Presiden Husni Mubarak, Presiden Mesir dengan alasan Presiden Husni berpakat dengan kaum Yahudi memerangi kaum muslimin di Gaza semata-mata kerana tidak membuka sempadan Rafah. Kenyataan yang diberi nama: Kenyataan 100 Ulama Berkenaan Gaza, turut melibatkan Ketuan Pertubuhan Ansar al-Sunnah Mesir, Syeikh Jamal al-Murakini hafizahullah. Namun, beliau dengan serta merta mendedahkan betapa jahatnya pihak yang mengeluarkan kenyataan ini dengan menyatakan beliau sama sekali tidak tahu berkenaan kenyataan itu dan tidak memberi apa-apa tandatangan. Bahkan Syeikh Jamal al-Murakibi menyatakan kenyataan itu menyalahi manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah dan menyatakan bahawa dakwaan sempadan Rafah ditutup dan bantuan dihalang oleh kerajaan Mesir adalah satu pembohongan.

 Selain itu, kenyataan itu juga tidak dapat disahkan penisbatannya kepada nama-nama Ulama yang dinyatakan sekaligus menunjukkan pihak Takfiri sanggup menipu kaum muslimin dalam usaha menghalalkan jenayah mereka.

 

Hakikat Yang Sengaja Dilupakan

Saya telah menyebut dalam artikel sebelum ini, Pengajaran daripada Gaza, terdapat pihak yang sengaja melupakan realiti demi mengambil peluang menjatuhkan kerajaan dan mendapat kuasa. Mereka menuduh kerajaan Mesir berpakat dengan Yahudi kerana tidak membuka sempadan Rafah, sedangkan mereka tahu sama ada sempadan Rafah dibuka atau tidak tentera Yahudi telah bersedia di seberang sana untuk menyekat apa-apa bantuan.

Pihak Yahudi juga dilaporkan membedil sempadan Rafah sehingga mencederakan beberapa rakyat Mesir. Ini menunjukkan kerajaan Mesir bukanlah sengaja tidak membuka sempadan Rafah, tetapi terdapat sesuatu maslahat yang menghalang mereka melakukannya.

Sunnguhpun demikian, kerajaan Mesir tetap berusaha menyampaikan bantuan dan berjaya meloloskan beberapa doktor ke Gaza melalui sempadan Rafah dan Presiden Husni Mubarak selepas tamatnya serangan mendedahkan memang sempadan Rafah telah dibuka tetapi dengan kawalan demi keselamatan Mesir.

 

Antara Semangat dan Syariat

Andaikan sungguh kerajaan Mesir tidak menolong saudara mereka di Gaza, tetapi kerana darurat dan maslahah rakyatnya, tentulah perkara ini diakui syarak. Dinyatakan dalam al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah:

وَمَحَل التَّعَيُّنِ عَلَى مَنْ بِقُرْبِهِمْ إِنْ لَمْ يَخْشَوْا عَلَى نِسَائِهِمْ وَبُيُوتِهِمْ مِنْ عَدُوٍّ بِتَشَاغُلِهِمْ بِمُعَاوَنَةِ مَنْ فَجَأَهُمُ الْعَدُوُّ ، وَإِلاَّ تَرَكُوا إِعَانَتَهُمْ .

Maksudnya: “dan keadaan yang mengubah Jihad menjadi fardu ain ke atas mereka yang berada dekat dengan negeri Islam yang diserang musuh adalah jika mereka tidak takut akan keselamatan wanita-wanita dan rumah-rumah mereka daripada serangan musuh kerana mereka membantu kaum muslimin yang diserang musuh, jika mereka takut akan diserang juga maka bolehlah mereka meninggalkan memberi pertolongan”. [al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 16/131].

Jelas di sini, pihak Ikhwan dan seangkatannya sengaja membelakangkan hukum syariat dan mempergunakan emosi kaum muslimin terhadap keadaan Gaza untuk meraih sokongan dan menjatuhkan kerajaan Mesir. Mereka tidak berlaku adil dan insaf dalam menghukum kerajaan Mesir walaupun mereka tahu keadaan umat Islam di Mesir sama terancam dengan umat Islam di Palestin.

Kita mengakui kerajaan Mesir bukanlah kerajaan Islam yang sempurna bahkan terdapat penyelewengan yang ketara dalam pemerintahannya namun tidaklah mudah bagi kita untuk melancang lidah mengkafirkan pemerintahnya.

 

Hukum Membantu Orang Kafir Memerangi Kaum Muslimin

Andaikata benarlah kerajaan Mesir bersekongkol dengan Yahudi memerangi Hamas di Gaza, apakah dengan semata-mata perbuatan ini mereka menjadi kerajaan Kafir atau seperti kata Syed Qutub, ‘Masyarakat Jahiliah Musyrik’?

Jawapannya tidak sama sekali, terdapat dua keadaan yang perlu dibezakan:

Pertama: Seorang muslim membantu kafir memerangi muslim yang lain kerana benci kepada akidah tauhid dan ajaran Islam seperti Syiah Rafidah membantu Israeli memerangi pelarian Palestin di Tel al-Zaatar pada 1982 dan di Shabra dan Sahtilla pada 1985. Peperangan ini semata-mata kerana membenci ajaran Ahli Sunnah wal Jamaah yang merupakan ajaran Tauhid. Maka kondisi sebegini ijmak ulama pelakunya kafir jika dia tahu keharaman perbuatannya ini.

Kedua: Pertolongan yang dilakukan itu adalah atas dasar duniawi semata-mata seperti tujuan politik duniawi semata-mata. Perbuatan ini tidak menjadikan muslim tadi kafir sama sekali. [Tahzib Tashil al-Aqidah, Ibn Jibrin, 149-150]

Dalil daripada kes ini adalah hadis sahih berkanaan Hatib bin Abu Balta’ah r.a yang cuba membocorkan rahsia kemaraan Rasulullah s.w. ke Mekah kepada kaum musyrikin dalam peristiwa Fathu Makkah. Hadis daripada Saidina Ali bin Abi Talib r.a katanya:

“Rasulullah s.a.w menghantar aku, Zubair dan Miqdad. Baginda s.a.w bersabda: Pergilah kamu ke Raudah Khah. Di sana terdapat seorang perempuan yang menunggang Unta, bersamanya ada sepucuk surat dan kamu hendaklah mengambil surat itu darinya. Kami berangkat dengan kuda dan ketika kami bertemu dengan perempuan itu kami berkata: Berikan surat kepada kami. Perempuan itu berkata: Aku tidak membawa surat. Kami berkata: Keluarkan surat atau kami periksa pakaian kamu. Setelah itu beliau mengeluarkan surat dari sanggul rambutnya dan surat itu kami serahkan kepada Rasulullah s.a.w. Isi kandungan surat berbunyi: Dari Hatib bin Abu Balta’ah kepada Musyrikin Mekah. Beliau memberitahu kepada orang-orang Musyrikin sebahagian dari urusan Rasulullah s.a.w. Rasulullah s.a.w pun bersabda: Wahai Hatib! Apakah ini? Beliau berkata: Wahai Rasulullah! Jangan menuduh aku walaupun aku ada hubungan baik dengan orang-orang Quraisy. Abu Sufian berkata: beliau sememangnya berkawan baik dengan mereka tetapi bukan dari keturunan mereka. Aku tahu bahawa orang-orang Muhajirin yang tinggal bersama kamu mempunyai keluarga yang berada di bawah pengawasan mereka iaitu Quraisy. Sesungguhnya aku lakukan itu supaya mereka melindungi keluargaku dan aku lakukan itu bukanlah kerana aku kafir atau murtad dari agamaku. Aku juga tidak reda dengan kekufuran setelah aku memeluk Islam. Nabi s.a.w bersabda: Beliau benar. Umar berkata: Wahai Rasulullah! Biarkanlah aku membunuh orang munafik ini. Nabi s.a.w bersabda: Tidakkah kamu ketahui bahawa beliau dari tentera Badar? Mudah-mudahan Allah memberi keistimewaan kepada tentera Badar. Baginda bersabda: Buatlah apa yang kamu suka, sesungguhnya aku telah memberi kemaafan kepada kamu. Oleh sebab itulah Allah menurunkan ayat:

 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّى وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ

Yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil musuhku dan musuh kamu menjadi teman rapat“. [al-Bukhari & Muslim, lihat: http://hadith.al-islam.com/bayan/display.asp?Lang=mal&ID=1447 ].

Jelas daripada hadis yang sangat sahih ini, Hatib bin Abu Balta’ah r.a tidak menjadi kafir dengan perbuatannya kerana tujuan dia melakukan perkara itu hanyalah bersifat duniawi semata-mata.

Berkata Imam al-Nawawi r.h :

وفيه أن الجاسوس وغيره من اصحاب الذنوب الكبائر لا يكفرون بذلك

Maksudnya: “pada hadis ini terdapat penjelasan bahawa pengintip (daripada kalangan muslimin bagi pihak kafir) dan selainnya daripada pelaku dosa besar tidak menjadi kafir dengan semata-mata melakukannya”. [al-Minhaj fi Syarah Sahih Muslim, 16/55].

Berkata pula al-Imam Abu Bakar Ibn al-Arabi r.h:

مَنْ كَثُرَ تَطَلُّعُهُ عَلَى عَوْرَاتِ الْمُسْلِمِينَ ، وَيُنَبِّهُ عَلَيْهِمْ ، وَيُعَرِّفُ عَدُوَّهُمْ بِأَخْبَارِهِمْ لَمْ يَكُنْ بِذَلِكَ كَافِرًا إذَا كَانَ فِعْلُهُ لِغَرَضٍ دُنْيَوِيٍّ ، وَاعْتِقَادُهُ عَلَى ذَلِكَ سَلِيمٌ

Maksudnya: “Sesiapa yang banyak mengetahui rahsia kaum muslimin dan memberitahu kepada musuh tidaklah menjadi kafir jika perbuatannya itu dengan tujuan duniawi sedangkan akidahnya sejahtera”. [Ahkam al-Qur’an, 7/295].

Dihubungkan juga dengan mengintip ini segala bentuk pertolongan seorang muslim kepada kafir memerangi saudarnya yang muslim dan perkara ini merupakan ijmak dalam kalangan Ahli Ilmu daripada Ahli Sunnah wal Jamaah. [Tahzib Tashil al-Aqidah, 149-150].

Oleh itu, jelas kepada kita kelompok al-Ikhwan al-Muslimun dan yang seangkatan dengannya bukanlah benar-benar berdakwah kepada akidah Islam yang murni tetapi mereka sanggup menggunakan pendekatan menyeleweng dalam usaha merebut kekuasaan. Wallahua’lam.

 

Sumber:

Lihat komen Syeikh Abdul Aziz Rais h.f berkenaan hal ini:

http://www.islamancient.com/mod_stand,item,27.html.

Lihat Penafian Ansar al-Sunnah dan ketidak sabitan nisbah kenyataan pada para ulama: http://www.islammemo.cc/hadath-el-saa/aza-fi-wagh-elehtelal/2009/01/16/75355.html ]

Lihat Kenyataan tersebut di:

 http://www.almokhtsar.com/news.php?action=show&id=8357

Lihat pula seruan Ikhwani menggulingkan Husni Mubarak di:

http://maszleemalik.blogspot.com/2009/01/blind-spot.html

BILAKAH DISYARIATKAN ‘HOLY WAR’?

22 Jan

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Istilah ‘Holy War’ sering menggentarkan hati-hati orang kafir apabila mereka mendengar seorang muslim mengucapkannya. Istilah Syarak yang sebenar kepada kalimah ini adalah: Jihad.

Al-Jihad (الجهاد) kalimah arab yang bermksud “Memerangi Musuh” [Lisanul Arab, Bab جهد ], lalu al-Qur’an dan al-Sunnah menggunakan kalimah ini untuk menunjukkan peperangan kaum muslimin melwan kaum kafir dalam rangka menegakkan tauhid. Kalimah Qital (القتال) juga digunakan yang bermaksud perang.

Hukum Jihad

Umat Islam bersepkat hukum berjihad adalah fardu yakni wajib. Kemudian kedudukan fardu itu berubah mengikut keadaan sama ada fardu ‘ain yakni diwajibkan atas setiap individu muslim atau fardu kifayah yakni wajib atas sekelompok kaum muslimin, apabila ada sebahagian mereka melaksanakannya maka kewajipan itu gugur daripada keseluruhan mereka.

Dalilnya adalah firman Allah s.w.t:

انْفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ

Maksudnya: “pergilah kamu beramai-ramai (untuk berperang pada jalan Allah), sama ada dengan keadaan ringan (dan mudah bergerak) ataupun dengan keadaan berat (disebabkan berbagai-bagai tanggungjawab); dan berjihadlah dengan harta benda dan jiwa kamu pada jalan Allah (untuk membela Islam). yang demikian amatlah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui”. [al-Taubah: 41]

Dan firman Allah s.w.t dalam surah al-Baqarah ayat 190:

وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ

Maksudnya: “dan berperanglah kamu di jalan Allah akan orang-orang yang memerangi kamu serta jangan kamu melampaui batas kerana Allah tidak suka orang yang melampaui batas”.

Zahir daripada ayat-ayat ini, jihad adalah fardu ‘ain tetapi dalam firman-Nya dalam surah al-Taubah ayat 122 Allah menyatakan:

وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ

Maksudnya: “Tidak patutlah bagi kaum mukminin untuk keluar kesemuanya (berjihad), apabila ada sekelompok mereka keluar berjihad maka hendaklah ada yang menetap (tinggal di Madinah) untuk mempelajari agama dan memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka pulang nanti mudah-mudahan mereka beringat”.

Ayat ini jelas menunjukkan jihad adalah fardu kifayah dan para ulama telah bersepakat asal hukum jihad itu adalah fardu kifayah.

Terdapat beberapa kondisi yang menukar hukum jihad menjadi fardu ain iaitu [al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 16/130-132]:

1-     Musuh menyerang ke dalam negeri kaum muslimin maka wajib atas setiap penduduk yang muslim sama ada lelaki atau wanita, tua atau muda untuk mempertahankan negeri mereka.

2-     Apabila Pemerintah melantik seseorang sebagai askar dan menghantarnya ke medan jihad maka jihad menjadi fardu ain ke atas diri orang tersebut.

3-     Apabila telah berada di medan jihad maka menjadi fardu ain ke atas semua tentera yang hadir dalam medan dan haram mereka berpaling lari kecuali atas maslahah tertentu. Firman Allah s.w.t:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفًا فَلَا تُوَلُّوهُمُ الْأَدْبَارَ (15) وَمَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلَّا مُتَحَرِّفًا لِقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزًا إِلَى فِئَةٍ فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (16)

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! apabila kamu bertemu dengan orang-orang kafir yang sedang mara menyerang, maka janganlah kamu berpaling undur dari menentang mereka. dan sesiapa berpaling undur dari menentang mereka pada ketika itu – kecuali ia bergerak ke arah lain (untuk menjalankan tipu muslihat) peperangan, atau hendak menyatukan diri dengan pasukan yang lain – maka sesungguhnya ia tetaplah mendapat kemurkaan dari Allah, dan tempatnya ialah neraka jahanam; sedang neraka jahanam ialah seburuk-buruk tempat kembali”. [al-Anfal: 15&16].

Adakah Jihad hanya Berlaku Apabila Musuh Menyerang?

Ramai dalam kalangan kaum muslimin moden yang jahil termasuk beberapa tokoh pemikir Islam menyangka Jihad hanya berlaku apabila musuh menyerang.

Pendapat ini adalah bidaah dolalah kerana jika kita perhatikan betul-betul hukum jihad di atas, jihad apabila musuh menyerang termasuk dalam kategori fardu ‘ain, maka apakah pula bentuk jihad fardu kifayah?

Dalam memahami hal ini, kita nyatakan bahawa Jihad yang dihukum sebagai fardu kifayah adalah menyerang negara kafir yang tidak mempunyai muhadanah (gencatan senjata) dengan negara Islam walaupun mereka tidak menyerang negara Islam.

Ini kerana para Ulama telah bersepakat Jihad itu difardukan secara berperingkat.[al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 16/125-126].

 Ketika kaum muslimin di Mekah, mereka masih belum mempunyai negara sendiri maka mereka tidak diwajibkan berjihad. Allah s.w.t berfirman:

فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيل

Maksudnya: “oleh itu biarkanlah (golongan kafir yang mendustakanmu itu Wahai Muhammad) serta layanlah mereka dengan cara yang elok”. [al-Hijr: 85].

Para Mufassirin (ulama Tafsir) menyatakan ayat ini dan yang seumpamanya adalah mansukh dengan turunnya perintah perang. Ayat ini merupakan ayat Makkiah yakni sebelum berlakunya hijrah. Para ulama juga berdalilkan ayat ini bahawa kaum muslimin yang tidak mempunyai kemampuan tidak diwajibkan perang.

Ibn Jarir al-Tabari r.h menyatakan:

وكان جماعة من أهل التأويل تقول: هذه الآية منسوخة.

Maksudnya: “Adalah kumpulan ahli tafsir menyatakan ayat ini mansukh” [al-Tabari, 17/128]

Kemudian Allah s.w.t menwajibkan perang apabila kaum muslimin diserang dan disakiti melalui firman-Nya:

أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ

Maksudnya: “diizinkan berperang bagi orang-orang (Islam) yang diperangi (oleh golongan penceroboh), kerana sesungguhnya mereka telah dianiaya; dan sesungguhnya Allah amat berkuasa untuk menolong mereka (mencapai kemenangan)”. [al-Haj: 39]

Berkata Imam al-Saadi r.h:

كان المسلمون في أول الإسلام ممنوعين من قتال الكفار، ومأمورين بالصبر عليهم، لحكمة إلهية، فلما هاجروا إلى المدينة، وأوذوا، وحصل لهم منعة وقوة، أذن لهم بالقتال

Maksudnya: “Adalah kaum muslimin di awal Islam dilarang berperang dengan kaum kafir dan diperintah bersabar kerana hikmah yang diketahui Allah jua, apabila mereka berhijrah ke Madinah dan disakiti serta mereka pula telah mempunyai kekuatan diizinkan kepada mereka perang” [Tafsir al-Saadi, 1/539]

Kemudian apabila kaum musyrikin Mekah melanggar perjanjian Hudaibiah, Allah s.w.t telah memberi izin am untuk memerangi kaum kafir sehingga mereka memeluk Islam:

فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ وَاقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Maksudnya: “kemudian apabila habislah (masa) bulan-bulan ang dihormati itu maka bunuhlah orang-orang musyrik itu di mana sahaja kamu menemuinya, dan tawanlah mereka, dan juga keponglah mereka, serta tunggulah mereka di tiap-tiap tempat mengintipnya. kemudian jika mereka bertaubat (dari kekufurannya) dan mendirikan sembahyang serta memberi zakat, maka biarkanlah mereka (jangan diganggu). Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”.[al-Taubah:5]

Dalam ayat ini Allah s.w.t memerintahkan kaum muslimin memerangi kaum kafir musyrikin apabila tamatnya perjanjian damai dengan mereka walaupun mereka tidak menyerang kaum muslimin sehinggalah mereka memeluk Islam.[Rujuk Tafsir al-Tabari, Ibn Kasir, Aisar al-Tafasir, dan Tafsir al-Saadi].

Atas makna ini juga kita fahami hadis Rasulullah s.a.w :

أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ فَإِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلَّا بِحَقِّ الْإِسْلَامِ وَحِسَابُهُمْ عَلَى اللَّهِ

Maksudnya: “Aku diperintahkan untuk memerangi manusia sehingga mereka mengucapkan syahadah tiada tuhan yang berhak disembah kecuali Allah dan Muhammad adalah pesuruh Allah, mendirikan solat, membayar zakat, apabila mereka melakukannya maka terpelihara darah dan harta mereka daripadaku kecuali dengan hak Islam dan perhitungan mereka kembali pada Allah jua”. [al-Bukhari]

Berdasarkan ayat dan hadis ini, Abu Bakar al-Siddiq radiallahu’anhu wa ardah, dan ijmak para Sahabat memerangi kaum yang enggan membayar zakat walaupun mereka tidak menyerang kaum muslimin, demikian juga dibunuh orang murtad walaupun dia tidak memerangi orang Islamp-nauzubillah min zalik-.

Dalam sebuah hadis lagi Nabi s.a.w bersabda:

بعثت بالسيف حتى يعبد الله لا شريك له وجعل رزقي تحت ظل رمحي

Maksudnya: “Aku diutuskan dengan pedang sehingga Allah disembah tanpa disekutukan bagi-Nya suatupun dan dijadikan rezekiku di bawah tombakku..” [Ahmad,hasan].

Antara dalil disyariatkan memerangi kaum kafir walaupun mereka tidak memerangi kita firman Allah s.w.t dalam surah al-Taubah ayat 29:

قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ

Maksudnya:  “perangilah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan tidak beriman kepada hari akhirat, dan mereka pula tidak mengharamkan apa yang telah diharamkan oleh Allah dan RasulNya, dan tidak berugama dengan agama yang benar, Iaitu dari orang-orang yang diberikan Kitab (kaum Yahudi dan Nasrani), sehingga mereka membayar “Jizyah” Dengan keadaan taat dan merendah diri”.

Ayat ini menjelaskan kewajipan memerangi kaum kafir kerana mereka syirik kepada Allah s.w.t dan kufur dengan agama-Nya, bukan kerana mereka memerangi kita.

Para ahli Tafsir menyatakan ayat ini turun berkenaan Ahli Kitab, Yahudi dan Nasrani setelah Fathu Makkah. Sebaik turun ayat ini, Nabi s.a.w terus menyiapkan angkatan tentera untuk memerangi kerajaan Rom di Tabuk.[Tafsir Humad, 1/1265, Ibn Kasir, 4/132].

 Sebagaimana kita lihat, Nabi s.a.w tidak lah menunggu kerajaan Rom menyerang Mekah dan Madinah terlebih dahulu sebelum melancarkan serangan. Demikian juga kita lihat peperangan Khaibar, kaum Yahudi tidak menyerang Madinah tetapi Nabi s.a.w telah memerangi Khaibar sehingga mereka mahu membayar jizyah.[Sahih al-Bukhari, Kitab al-Maghazi, 5/129-130].

Syeikh As’ad Humad dalam tafsirnya menyatakan:

“dan wajib memerangi Ahli Kitab apabila terdapat empat sifat pada mereka yang menunjukkan mereka benci kepada Islam:

Pertama: Mereka tidak beriman kepada Allah kerana mereka merobohkan dasar tauhid dengan menjadikan paderi mereka pembuat hukum syarak dan ada antara mereka menyembah al-Masih a.s dan Uzair a.s.

Kedua: Tidak beriman dengan hari akhirat kerana mereka menjadikan hari akhirat sebagai kehidupan kerohanian yang mana padanya manusia menjadi seperti Malaikat.

Ketiga: Mereka tidak mengharamkan apa yang Allah dan Rasul-Nya haramkan dan tidak mengikut kewajipan mengharamkan apa yang diharamkan ke atas mereka.

Keempat: Mereka tidak beriman dengan agama yang sebenar (Islam) yang Allah wahyukan kepada para Nabi-Nya tetapi mengikut agama yang direka oleh paderi mereka.” [Tafsir Humad, 1/1265].

Kesimpulan daripada pernyataan syeikh ini, Allah s.w.t memerintahkan kita memerangi mereka bukan kerana mereka memerangi kita sahaja tetapi kerana mereka kufur kepada Allah dan Rasul-Nya dan peperangan dengan mereka hanya berhenti apabila mereka memeluk Islam atau membayar Jizyah kepada Imam (pemerintah) kaum muslimin.

Selain itu, ulama telah bersetuju, Darul Harb  yakni negeri yang wajib diperangi itu adalah:

كُل بُقْعَةٍ تَكُونُ أَحْكَامُ الْكُفْرِ فِيهَا ظَاهِرَةً

Maksudnya: “Setiap ceruk rantau yang padanya hukum hakam kufur jelas nyata” [al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 20/206].

Maka negeri yang wajib diperangi itu bukan sekadar negeri yang menyerang negara Islam sahaja, bahkan sekadar dia enggan tunduk kepada hukum Islam sama ada memeluk Islam atau membayar jizyah atau tiada gencatan senjata antaranya dan negara Islam dianggap wajib diperangi dan fardu kifayah atas kaum muslimin melaksanakan jihad ini.

Oleh itu, kita dapati Jihad mempunyai dua jenis iaitu:

Pertama: Jihad Difa’ yakni Jihad yang dilancarkan untuk memerangi kaum kafir yang menyerang kaum muslimin.

Kedua: Jihad Tolab yakni jihad yang dilancarkan kepada mereka yang enggan menerima Islam dan enggan pula membayar jizyah. [al-Takliqat al-Asariah ‘ala al-Aqidah al-Tahawiah, 1/46].

Apakah Syarat Jihad?

Syarat untuk mendirikan Jihad ada dua:

Pertama : al-Qudrah

Kedua: al-Imamah

Maksud Qudrah adalah kemampuan berjihad kerana Allah s.w.t tidak mewajibkan jihad ketika kaum muslimin berada di Mekah dalam keadaan mereka lemah. Demikian juga umum firman Allah s.w.t:

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا

Maksudnya: “Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya..”. [al-Baqarah: 286].

Al-Imamah pula bermaksud adanya pemerintah kaum muslimin yangb mengetuai mereka berjihad. Dalilnya sebelum ijmak ulama firman Allah s.w.t:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ قَالَ هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا قَالُوا وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا

Maksudnya: “tidakkah engkau ketahui (Wahai Muhammad), tentang (kisah) ketua-ketua dari Bani lsrail sesudah (wafatnya) Nabi Musa, ketika mereka berkata kepada seorang Nabi mereka: “Lantiklah seorang raja untuk kami, supaya boleh kami berperang (bersama-sama dengannya) pada jalan Allah” Nabi mereka menjawab: “Tidakkah harus, jika kamu kelak diwajibkan berperang, kamu tidak akan berperang?,” mereka berkata: “Mengapa pula kami tidak akan berperang pada jalan Allah, sedang kami telah diusir dari kampung halaman kami, dan (dari) anak-anak kami?…”. [Al-Baqarah: 246].

Syahid daripada ayat ini pada firman Allah s.w.t berkenaan perkataan Bani Israil:

ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ

Maksudnya: “Lantiklah seorang raja untuk kami, supaya boleh kami berperang (bersama-sama dengannya) pada jalan Allah”

Menunjukkan perlunya ada seorang pemimpin untuk berjihad walaupun jihad itu adalah jihad difa’ kerana firman Allah s.w.t berkenaan ucapan mereka:

وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا

Maksudnya: “Mengapa pula kami tidak akan berperang pada jalan Allah, sedang kami telah diusir dari kampung halaman kami, dan (dari) anak-anak kami?…”.

Bahagian ini menunjukkan jihad yang hendak mereka lancarkan dan mereka memerlukan seorang pemimpin untuk itu adalah jihad difa’. Maka, jika jihad difa’ pun memerlukan pemimpin ia lebih aula bagi jihad tolab.

Tidak disyaratkan pemimpin itu mesti seorang yang soleh dan adil bahkan jika fasiq sekalipun kerana kaum muslimin berjihad bersama al-Hajjaj bin Yusuf al-Saqafi yang terkenal dengan kezalimannya, mereka juga berjihad bersama para Khalifah Bani Umayah dan Abbasiah yang kebanyakan mereka itu tidak terlepas daripada melakukan kesalahan dan kezaliman. Bahkan kaum muslimin berjihad bersama al-Makmun dan al-Muktasim yang bermazhab Muktazilah.

Tidak disyaratkan pula pemimpin itu khalifah yang disepakati oleh semua kaum muslimin kerana semenjak jatuhnya kerajaan Bani Umayah kaum muslimin tidak lagi mempunyai Khalifah yang satu disepakati kesemua kaum muslimin, bahkan kaum muslimin di Andalus berjihad di bawah kerajaan Bani Umayah Andalus manakala kaum muslimin di Iraq dan kebanyakan kawasan bersama Khalifah Bani Abbasiah dan kaum muslimin di Afrika berjihad bersama Khalifah Murabitun, Muwahhidun, Aghalibah, dan Adarisah. Para Ulama mengiktiraf semua jihad ini sebagai jihad bersama imam.

[Rujuk Perkara ini dalam Syarah Thahawiah, Ibn Abil Izz, dan fatwa Syeikh Abdul Malik Ramadani al-Jazairi H.F di: http://www.islamancient.com/articles,item,392.html?PHPSESSID=e00f046551ff5adfd52507c1cd5e7195 ]

Apakah Islam itu Agama Teroris?

Islam bukan agama teroris atau keganasan kerana Islam berperang bukan kerana hendak mendapatkan kemewahan dunia, tetapi untuk membawa keamanan dan menyebarkan Tauhid. Islam hanya berperang dengan tentera, tidak membunuh mereka yang tidak menyertai peperangan.

Selain itu, Islam sebelum memulakan perang terlebih dahulu mengajak mereka kepada Islam dan memberi pilihan supaya membayar jizyah jika mereka enggan menerima Islam.

Maka Islam berperang bukan kerana dahagakan darah seperti tuduhan para Orientalis atau untuk merosakkan sebuah negeri kerana tentera Mujahidin yang berjihad dilarang merobohkan rumah ibadat, menebang pokok tanpa keperluan dan memusnahkan harta benda yang tidak memberi maslahah kepada jihad.

Selain itu, Islam berperang kerana ingin membanteras jenayah dan jenayah yang paling besar di dalam alam semesta ini adalah syirik kepada Allah s.w.t.

Apakah Jihad Bin Laden itu Jihad Syar’i?

Jihad Bin Laden dan seumpamanya bukanlah jihad syar’i kerana jihad mestilah bersama pemimpin kaum muslimin yang sah bukan pemimpin yang masuk bakul angkat diri sendiri. Demikian juga bukanlah jihad menyerang pelancong-pelancong kafir kerana pelancong itu diberi hukum kafir musta’man (yang diberi jaminan keamanan sementara) bukan kafir harbi.

Demikian juga saya nyatakan jihad Ikhwanul Muslimin dan yang senada dengannya menentang Yahudi di Palestin bukanlah jihad syar’i yang sebenarnya kerana menurut Hasan al-Banna r.h, Jihad menentang Yahudi hanya kerana Yahudi memerangi orang Islam Palestin semata-mata tidak ada sebab lain.[Rujuk al-Ikhwan al-Muslimun, Ahdas Sanaathu al-Tarikh, 1/409, dinakal daripada Aqwal Ruus al-Ikhwan al-Muslimin].

Demikian juga kenyataan Syeikh Ahmad Yasin rahimahullah, pemimpin Hamas yang dibunuh dengan kejam oleh Yahudi Laknatullahi ‘alaihim dalam satu rakaman video menyatakan pertelingkahan Hamas dan Yahudi semata-mata berkenaan tanah, tiada kaitan dengan agama. [Lihat video dalam bahasa arab: http://www.islamancient.com/documents,cat,216.html ].

 Sedangkan sebab utama jihad yang syar’i adalah kerana mereka itu kafir kepada Allah s.w.t sebagaimana yang telah kita jelaskan melalui firman Allah s.w.t yang terdahulu. Dalam sebuah hadis Rasulillah s.a.w dinyatakan:

عَنْ أبِي مُوسَى ، قال: جَاءَ رَجُلٌإِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقال : يَارَسُولَ الله ، مَا الْقِتَالُ فِي الله ؟ فَإِنَّ أحَدَنَا يُقَاتِلُ غَضَبًا ، وُيقَاتِلُ حَمِيَّةً . فَرَفَعَ إِلَيْهِ رَأْسَهُ ، قال : وَمَارَفَعَ إِلَيْهِ رَأْسَهُ إلاَّ أنَّهُ كَانَ قَائِمًا. فَقال : مَنْ قَاتَلَ لِتَكُونَ كَلِمَةُ الله هِيَ الْعُلْيَا ، فَهُوَ فِي سَبِيلِ الله عَزَّوَجَلَّ.

Maksudnya: Daripada Abu Musa r.a katanya: ‘Datang seorang lelaki kepada Nabi s.a.w lalu bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah makna berperang di jalan Allah itu? Ada antara kami berperang kerana dia marah, ada yang berperang kerana semangat puak”. Lalu Rasulullah s.a.w mengangkat kepala baginda (melihat lelaki itu). Kata Abu Musa: Ini kerana lelaki itu sedang berdiri (sedang Nabi pula dalam keadaan duduk). Baginda bersabda: “Sesiapa yang berperang untuk meninggikan kalimah Allah maka itulah berperang di jalan Allah Azza wa Jall”. [al-Bukhari & Muslim].

Oleh itu, kami berharap sangat kepada saudara-saudara kami yang berjihad di Palestin supaya membetulkan niat dan akidah mereka sesuai dengan al-Qur’an dan al-Sunnah supaya mereka diberi pertolongan oleh Allah s.w.t.

Bagaimanakah Jihad Tolab di Zaman Sekarang?

Kaum muslimin semenjak zaman Saidina Usman bin Affan r.a telah diserang secara pemikiran oleh kaum kafir. Serangan yang dikenal dengan al-Ghazwul Fikri ini telah mencapai kemuncaknya apabila berjaya meruntuhkan empayar Usmaniah dan menubuhkan negara-negara bangsa yang dibina atas semangat kepuakan atau Nasionalisme.

Kemudian, pelbagai bentuk pemikiran sesat telah meresap masuk dalam kalangan kaum muslimin. Maka, dalam keadaan sekarang, umat Islam perlu mempertahankan akidah mereka dan akal mereka daripada serangan yang sebegini rupa.

Jihad merupakan perjuangan yang memerlukan pelaksananya bersih akidah dan teguh imannya. Dalam keadaan masyarakat kita dipenuhi dengan khurafat dan bidaah, tidak mungkin kita boleh melawan musuh kerana kita lemah sedangkan syarat jihad memerlukan qudrah atau quwwah yakni kekuatan dan kemampuan.

Kita perlu mengikut sistem yang Allah s.w.t jalankan terhadap kaum salaf iaitu bermula dengan pemurnian dan pengukuhan akidah kemudian barulah mendapat kekuatan jasmani. Rasulullah s.a.w mengambil masa 13 tahun membina kekautan rohani dan akidah terhadap para sahabat sebelum mereka berjaya melaksanakan jihad dan menegakkan negara Islam yang begitu hebat. Maka atas jejak baginda dan para Sahabatnya lah kita akan berjalan dan menyusun strategi insyaAllah.

KENYATAAN RASMI RASULULLAH S.A.W BERKENAAN ISU GAZA & SEUMPAMANYA

12 Jan

عَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ:

إِذَا تَبَايَعْتُمْ بِالْعِينَةِ وَأَخَذْتُمْ أَذْنَابَ الْبَقَرِ وَرَضِيتُمْ بِالزَّرْعِ وَتَرَكْتُمُ الْجِهَادَ سَلَّطَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ ذُلاًّ لاَ يَنْزِعُهُ حَتَّى تَرْجِعُوا إِلَى دِينِكُمْ.

MAKSUDNYA : DARIPADA IBN UMAR R.A KATANYA: ‘AKU MENDENGAR RASULULLAH S.A.W BERSABDA: “APABILA KAMU MULA BERJUAL BELI SECARA ‘INAH (RIBA) DAN KAMU MEMEGANG EKOR LEMBU DAN MENCINTAI CUCUK TANAM SERTA MENINGGALKAN JIHAD, ALLAH AKAN MENIMPAKAN KEPADA KAMU KEHINAAN YANG DIA TIDAK AKAN HILANGKAN SEHINGGA KAMU KEMBALI KEPADA AGAMA KAMU” –[ RIWAYAT ABU DAUD, SAHIH].

 

PENJELASAN :

“Rasulullah s.a.w menyatakan bahawa apabila umat Islam mula mengamalkan sistem muamalat riba iaitulah sistem kapitalis dan sosialis kemudian mereka lebih senang dengan kehidupan dunia serta takut mati, meninggalkan berjihad di jalan Allah s.w.t, maka mereka akan dihinakan Allah sehinggalah mereka meninggalkan semua penyelewengan yang mereka lakukan dan mereka kembali berjihad di jalan Allah”.