Tag Archives: takwil

SIFAT ALLAH TA’ALA ADALAH HAKIKAT BUKAN MAJAZ

13 Oct

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI.

(B.A DAKWAH & USULUDDIN, UNI. ISLAM MADINAH, ARAB SAUDI)

Ahlus Sunnah wal Jamaah yang beriman dengan ALLAH ta’ala sesuai dengan metodologi yang dibawa oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam yang kemudian disampaikan oleh para Sahabat –radiallahu ‘anhum- dan diwariskan generasi ke generasi oleh Ulama’ as-Salaf daripada Tabi’in dan Tabi’ Tabi’in; mereka beriman bahawa ALLAH ta’ala mempunyai sifat-sifat kemuliaan dan kesempurnaan yang hakiki seperti yang ALLAH sendiri khabarkan dalam al-Quran dan disampaikan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam dalam al-Sunnah.

Mereka beriman bahawa sifat-sifat ini benar dan wujud pada ALLAH ta’ala dan zat ALLAH bersifat dengan sifat-sifat ini, namun mereka beriktiqad bahawa kaifiat dan bentuk sifat ini tidaklah sama dengan kaifiat dan bentuk sifat makhluk walaupun terdapat perkongsian pada penamaan ‘am sifat-sifat ini antara ALLAH dengan makhluk.

Hal ini dapat dibuktikan dengan dalil ‘aqli yang sahih; kita dapat melihat manusia berkongsi mempunyai ((wajah)) namun wajah setiap insan tidak sama walaupun berkongsi beberapa khususiah seperti; ada kening, dagu, pipi, hidung, mulut, dan “muhdats” (makhluk) namun tidak dijumpai wajah manusia dengan manusia yang lain sama 100% bahkan antara kembar seiras sekalipun tidaklah sama 100%.  Jika terdapat perbezaan yang begini besar dan ketara antara wajah sesama manusia yang berkongsi khususiah, maka tentu sekali antara wajah manusia dan haiwan terdapat perbezaan dan tentu sekali jika wajah sesama makhluk berbeza-beza, perbezaan antara wajah makhluk dengan wajah al-Khaliq jalla wa ‘ala lebih utama dan pasti.

Tidak ada orang yang beraqal mengatakan mengisbatkan perkongsian pada penamaan ‘am sesuatu sifat membawa kepada “tasybih” (yakni: Tamtsil) seperti contoh: “Zaid mempunyai wajah, Unta juga mempunyai wajah” tidak ada orang beraqal dalam ‘alam ini yang berkata orang yang berkata sebegini telah men-tasybih-kan Zaid dengan Unta atau men-tasybih-kan Unta dengan Zaid. Tasybih akan berlaku jika seseorang berkata: “Wajah Zaid seperti Unta; mempunyai bulu, mulutnya panjang, matanya di sisi…” inilah Tasybih yakni menafikan adanya kadar perbezaan antara dua sifat.

Adapun menetapkan kadar ‘am antara dua benda wujud maka ini tidak tergambar pada aqal yang waras ianya tasybih bahkan tidak dapat tidak setiap benda yang wujud mesti berkongsi pada penamaan ‘am seperti: “Wujud”. Diketahui bahawa makhluk “wujud” demikian juga al-Khaliq tabaraka wa ta’ala Wujud, tidak ada orang ber’aqal waras akan berkata: “jika kamu berkata Tuhan wujud, makhluk juga wujud, ini adalah (Tasybih)!!”. Bahkan diketahui walaupun terdapat perkongsian pada penamaan ‘am wujud, di sana ada juga kadar perbezaan antara dua jenis wujud; Wujud al-Khaliq yang diistilahkan Ahli Falsafah sebagai “Wujud yang Wajib” manakala wujud makhluk adalah: “Wujud yang Mumkin (harus)”.

Apabila difahami kaedah yang sedia jelas dan terang pada ‘aqal ini, diketahui secara daruri juga bahawa menetapkan bagi ALLAH ta’ala sifat-sifat kesempurnaan secara hakiki tidaklah melazimkan sama sekali menyamakan ALLAH ta’ala dengan makhluk bahkan sifat-sifat ALLAH dan makhluk itu terdapat perbezaan antara keduanya dengan perbezaan yang sangat besar di mana sifat ALLAH adalah maha sempurna sedangkan sifat makhluk maha kekurangan.

Tidak ada dalam kalangan Umat Muhammad sallallahu ‘alaihi wa sallam yang ingkar akan sifat-sifat ALLAH ta’ala sehinggalah munculnya seorang Syaitan Akbar bernama: al-Jahm bin Safwan Abu Muhriz al-Rasibi (dibunuh oleh kerajaan Bani Umayyah pada tahun 128 H) yang menzahirkan ‘aqidah Ta’til dan ingkar sifat-sifat ALLAH ta’ala. Kepada al-Jahm inilah disandarkan Firqah al-Jahmiah yang telah dihukum Ulama’ as-Salaf sebagai “Kafir” dan terkeluar daripada Islam.

Kata al-Imam al-Zahabi –rahimahullah-:

فكان الناس في عافية وسلامة فطرة حتى نبغ جهم فتكلم في الباري تعالى وفي صفاته بخلاف ما أتت به الرسل وأنزلت به الكتب، نسأل الله السلامة في الدين.

Maksudnya: “adalah manusia berada dalam keadaan yang sangat ‘afiat dan sejahtera fitrah mereka sehinggalah muncul Jahm lalu dia berbicara berkenaan al-Bari ta’ala dalam sifat-sifatNya dengan perbicaraan yang menyalahi apa yang dibawa oleh para Rasul dan apa yang diturunkan dengannya Kitab-kitab, kita bermohon kepada ALLAH kesejahteraan dalam agama”. [Tarikh al-Islam, 3/389].

‘Aqidah ta’til ini al-Jahm mengambilnya daripada Ja’ad bin Dirham (dibunuh oleh kerajaan Bani Umayyah pada pada tahun 124 H) di mana Ja’ad adalah orang pertama yang menzahirkan ‘aqidah (al-Quran adalah makhluk) dan ingkar ALLAH berbicara dengan Musa ‘alaihis salam juga ingkar sifat al-Khullah lalu menafikan Ibrahim ‘alaihis salam adalah “Khalil ALLAH”.

Al-Ja’ad berguru dengan seorang Yahudi bernama: Bayan bin Sam’an dan Bayan bin Sam’an ini berguru dengan Talut anak saudara perempuan kepada Labid bin al-A’som –ahli sihir yang menyihir baginda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam- dan Talut ini berguru dengan bapa saudaranya; Labid bin al-A’som –laknatullahi ‘alaih-.

Inilah apa yang disebut para Ulama’ sebagai ((Sanad Kejahatan)) yakni Sanad ‘aqidah Ta’til (menafikan sifat ALLAH) yang berasal daripada Yahudi Kafir Ahli Sihir yang telah menyihir Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam, maka tidak hairan ada sekelompok Ahli Kalam yang cuba untuk membersihkan “nama baik” Labid bin al-A’sam dengan mengingkari kisah penyihiran ke atas baginda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam. [rujuk: al-Bidayah wan Nihayah, Ibn Katsir, 13/147, Tahqiq: al-Turki].

Maka jelas bahawa ‘aqidah mengingkari sifat-sifat ALLAH ta’ala adalah ‘aqidah baharu tidak dikenali di zaman Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam hatta dalam kalangan Musyrikin ada pengingkar sifat-sifat ALLAH ta’ala. ‘Aqidah ini muncul pada kurun kedua hijrah bersumberkan bisikan jahat daripada luar (Yahudi) dan para Ulama’ Salaf telah mengingkari ‘Aqidah ini dan kedua-dua pelopornya; al-Ja’ad dan al-Jahm telah dihukum bunuh.

Imam Abdullah bin Idris –rahimahullah- [w.192 H, daripada peringkat pertengahan Tabi’ Tabi’in] apabila ditanya berkenaan mereka yang berkata al-Quran Makhluk maka jawab beliau: “Mereka ini bukan Ahli Tauhid, mereka ini kaum Zindiq … barangsiapa berkata seperti ini maka atasnya Laknat ALLAH, janganlah kamu duduk bersama mereka dan jangan kamu menikahi mereka”.

Kata Imam Wahb bin Jarir –rahimahullah- [w.206 H, daripada peringkat Tabi’ Tabiin kecil] berkata: “al-Jahmiah adalah kaum Zindiq, sesungguhnya mereka hendak berkata bahawa ALLAH tidak ber-istiwa’ di atas ‘Arasy”.

Berkata Imam Sa’id bin ‘Amir –rahimahullah- [w. 208 H]: “al-Jahmiah lebih keji daripada Yahudi dan Nasrani, Yahudi dan Nasrani dan seluruh Ahli Agama telah bersepakat bahawa ALLAH berada di atas ‘Arasy, sedangkan mereka (Jahmiah) berkata: Tiada di atas ‘Arasy itu suatu pun”.

Berkata Imam Sallam bin Abi Muti’ –rahimahullah- [w.164 H, daripada pembesar Tabi’ Tabiin]: “al-Jahmiah adalah kaum Kafir”.

Berkata Imam al-Firyabi; Muhammad bin Yusuf –rahimahullah- [w.212 H]: “Barangsiapa yang berkata: bahawa ALLAH tidak berada di atas ‘Arasy-Nya maka dia Kafir, barangsiapa menyangka bahawa ALLAH tidak berbicara dengan Musa maka dia Kafir”.

[Rujuk: Khalqu Af’al al-‘Ibad, Muhammad bin Ismail, al-Bukhari]

Berkata al-Imam Ibn al-Qayyim –rahimahullah- [w.751 H]:

ولقد تقلد كفرهم خمسون في # عشر من العلماء في البلدان

واللالكائي الإمام حكاه عنــــ # ـهم بل حكاه قبله الطبرانـــــــــي

Maksudnya: “500 orang Ulama’ daripada serata negeri telah mengkafirkan mereka, Imam al-Lalakaie telah menghikayatkan perkara ini daripada para Ulama’ demikian sebelum beliau Imam al-Tabarani”. [Qasidah Nuniah].

Oleh itu, jelas kepada kita bahawa ‘aqidah ((Ta’til)) ini adalah Bid’ah dalam Islam dan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam telah melarang kita daripada mengikut perkara-perkara Bid’ah sebagaimana dalam hadis yang sahih daripada al-‘Irbadh bin Sariyah –radiallahu ‘anh bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

وَسَتَرَوْنَ مِنْ بَعْدِي اخْتِلَافًا شَدِيدًا، فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ، عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ، وَإِيَّاكُمْ وَالْأُمُورَ الْمُحْدَثَاتِ، فَإِنَّ كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ

Maksudnya: “dan kamu akan mendapati selepasku akan ada perbezaan pendapat yang sangat kuat, maka hendaklah kamu mengikut Sunnah aku dan Sunnah para Khalifah yang matang lagi mendapat petunjuk, gigitlah ia dengan geraham kamu serta jauhilah perkara-perkara baharu kerana setiap perkara bid’ah itu adalah sesat” [HR Abu Daud, al-Tirmizi, Ibn Majah, Ahmad].

Para Ulama’ as-Salaf telah mengingkari bid’ah ini bahkan menghukum kufur mereka yang beraqidah dengannya, ini menunjukkan bahawa Ta’til bukanlah bid’ah yang ringan bahkan ianya adalah ((kekufuran)).

Adapun Ahlus Sunnah wal Jamaah yang melazimi methode as-Salaf as-Soleh –radiallahu ‘anhum-, mereka beriman dengan sifat-sifat ALLAH ta’ala sesuai dengan kehendak ALLAH ta’ala dan sesuai dengan penjelasan yang diberikan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam iaitu:

  • Beriman dengan semua sifat yang tsabit dalam al-Quran dan as-Sunnah yang Sahih mengikut zahirnya.
  • Menafikan segala sifat kekurangan dan ‘aib daripada ALLAH ta’ala.
  • Mendiamkan diri daripada bercakap dalam masalah sifat tanpa sandaran dalil yang sahih daripada Naqal.

Adapun ((Zahir Nas)) menurut Ahlus Sunnah wal Jama’ah adalah maksud yang jelas dalam bahasa ‘Arab yang difahami sesuai dengan qarinah-qarinah Nas dan tidak ada dalam al-Quran mahupun Hadis Nabawi zahir nas yang membawa waham Tasybih atau Tamsil, bahkan Zahir Nas adalah hak dan Tauhid kerana ALLAH ta’ala menyatakan dalam al-Quran; Kitab al-Quran adalah Kitab Hidayah dan penjelasannya adalah “Mubin” (sangat jelas dan terang).

Firman ALLAH ta’ala:

قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ

Maksudnya: “Telah datang kepada kamu daripada ALLAH cahaya dan kitab yang sangat jelas” [al-Maidah: 15]

الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ وَقُرْآنٍ مُبِينٍ

Maksudnya: “Alif.Laam.Ra. itulah ayat-ayat al-Kitab dan Quran yang jelas” [al-Hijr: 1]

بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ

Maksudnya: “dengan bahasa arab yang jelas” [as-Syu’ara’: 195]

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمْ بُرْهَانٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُبِينًا

Maksudnya: “Wahai manusia, sesungguhnya telah datang kepada kamu “Burhan” (bukti yang sangat jelas) daripada Tuhan kamu dan Kami telah turunkan kepada kamu cahaya yang jelas”. [al-Nisaa’: 174]

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam pula telah menyatakan kepada kita bahawa baginda sallallahu ‘alaihi wa sallam telah meninggalkan kita di atas manhaj dan landasan yang jelas dan terang, tiada keraguan padanya, tidak tergelincir daripada manhaj yang baginda tinggalkan ini kecuali pasti orang itu celaka dan musnah:

قَدْ تَرَكْتُكُمْ عَلَى الْبَيْضَاءِ، لَيْلُهَا كَنَهَارِهَا، لَا يَزِيغُ عَنْهَا بَعْدِي إِلَّا هَالِكٌ

Maksudnya: “Aku telah tinggalkan kamu di atas landasan yang terang, malamnya bagaikan siangnya, tidak tergelincir daripadanya selepas aku melainkan dia pasti celaka”. [HR Ibn Majah].

إنه لم يكن نبي قبلي إلا كان حقا عليه أن يدل أمته على خير ما يعلمه لهم، وينذرهم شر ما يعلمه لهم

Maksudnya: “Sesungguhnya tidak pernah ada Nabi sebelum aku melainkan menjadi tanggungjawab atasnya untuk menunjukkan umatnya akan setiap kebaikan yang dia ketahui dan mencegah mereka akan setiap kejahatan uang dia ketahui” [HR Muslim]

عن سلمان، قال: قيل له: قد علمكم نبيكم صلى الله عليه وسلم كل شيء حتى الخراءة قال: فقال: أجل «لقد نهانا أن نستقبل القبلة لغائط، أو بول، أو أن نستنجي باليمين، أو أن نستنجي بأقل من ثلاثة أحجار، أو أن نستنجي برجيع أو بعظم»

Maksudnya: Daripada Salman –radiallahu ‘anh- kata beliau: Telah dikatakan kepada beliau (oleh seorang musyrikin dengan tujuan mengejek): “Sesungguhnya Nabi kamu –sallallahu ‘alaihi wa sallam- telah mengajarkan kepada kamu semua perkara sehinggalah berak (membuang air besar)”. Maka jawab beliau –radiallahu ‘anh-: Ya, sesungguhnya baginda telah melarang kami daripada menghadap kiblat ketika membuang air besar atau kencing, melarang kami beristinja’ dengan tangan kanan atau beristinja’ dengan kurang daripada 3 biji batu atau beristinja’ dengan najis haiwan atau tulang belulang”. [HR Muslim].

Subhanallah! Maha Suci ALLAH daripada kekurangan dalam menjelaskan agama-Nya, demikian Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam telah menjelaskan sekecil-kecil perkara maka tidak mungkin ada isu yang paling besar bahkan tunjang dakwah para Rasul sekaliannya iaitu: Tauhid, terdapat kekurangan petunjuk dan hidayah dalam al-Quran dan Sunnah sehingga berhajat kepada ‘aqal seorang Yahudi yang telah melakukan sihir ke atas Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam.

Al-Imam Nu’aim bin Hammad al-Khuza’ie –rahimahullah- [w. 228 H] berkata:

من شبه الله بخلقه فقد كفر، ومن جحد ما وصف الله به نفسه فقد كفر

Maksudnya: “Barangsiapa menyamakan ALLAH dengan makhluk-Nya maka dia telah kafir, barangsiapa mengingkari apa yang ALLAH telah sifatkan dengannya diri-Nya maka dia telah kafir”.

Lalu al-Imam Ibn Katsir –rahimahullah- [w. 774 H] menyambung:

وليس فيما وصف الله به نفسه ولا رسوله تشبيه، فمن أثبت لله تعالى ما وردت به الآيات الصريحة والأخبار الصحيحة، على الوجه الذي يليق بجلال الله تعالى، ونفى عن الله تعالى النقائص، فقد سلك سبيل الهدى

Maksudnya: “dan tiada pada apa yang ALLAH sifatkan dengannya diri-Nya itu tasybih dan tidak juga apa yang Rasul-Nya sifatkan akan Dia ada padanya Tasybih, maka barangsiapa yang menetapkan bagi ALLAH ta’ala apa yang datang dengannya ayat-ayat yang “jelas” dan khabar-khabar yang sahih sesuai dengan wajah yang layak bagi kebesaran ALLAH ta’ala dan menafikan daripada ALLAH ta’ala segala kekurangan maka dia telah menempuh jalan hidayah”. [Tafsir al-Quran al-‘Azim, 1/762, Dar Kunuz Ishbilia]

Ini menjelaskan prinsip yang sabit dan terang pada ‘aqal bahawa menetapkan sifat mengikut kesesuaian mausuf (zat) tidak membawa kepada ((tasybih)) seperti jika seseorang berkata: “tangan Zaid” dan “tangan ‘Amru” maka tidak ada seorang pun yang beraqal dalam ‘alam ini akan berkata si fulan ini telah mentasybihkan Zaid dengan ‘Amru dan sebaliknya. Bahkan setiap penamaan ‘am apabila disandarkan kepada mausuf atau mudof ilaih ia akan mempunyai khususiah sesuai dengan keadaan mausuf atau mudof ilaih tadi.

Misal ‘Aqli menjelaskan lagi masalah ini adalah: “Penglihatan” adalah sifat dan satu penamaan ‘am yang berkongsi padanya pelbagai zat yang melihat, namun apabila penglihatan ini disandarkan kepada zat tertentu maka ia akan mengambil khususiah tersendiri seperti: “Penglihatan Rusa”, “Penglihatan Zaid”, “Penglihatan Orang Tua” dan seterusnya, setiap penglihatan ini mempunyai kadar perbezaan mengikut keadaan mausufnya maka penglihatan Rusa tidak sama seperti penglihatan Zaid dan sebaliknya dan penglihatan Zaid yang masih muda tidak sama dengan penglihatan orang tua yang rabun.

Demikian hebatnya perbezaan antara sifat “penglihatan” berdasarkan perbezaan mausufnya sedangkan ini antara sesama makhluk, maka tentu sekali apabila ia disandarkan kepada ALLAH zat yang maha sempurna, ia tidak akan menyerupai sifat penglihatan makhluk sama sekali walaupun makna ‘am “lihat” ada pada setiap jenis penglihatan iaitu:  “mencapai setiap benda yang boleh dilihat dengan penglihatan”.

Misal lain juga adalah “Tangan”, penamaan ‘am tangan dimaklumi secara fitrah oleh setiap yang ber’aqal tidak berhajat kepada Takrif bahkan mentakrifkan benda yang maklum secara daruri hanya membawa kepada “ghumudh” (ketidak jelasan) namun apabila kalimah “Tangan” disandarkan kepada mausuf yang tertentu seperti: “Tangan Zaid”, “Tangan Orang Utan”, “Tangan ‘Amru”, …dan seterusnya, maka diketahui setiap tangan ini berbeza dan mempunyai kaifiat dan khususiah yang sesuai dengan zat yang bersifat dengannya walaupun semuanya berkongsi pada penamaan ‘am tangan.

Penamaan ‘am atau Lafaz Mutlak tidak wujud di dunia yang nyata, yang wujud di dunia yang nyata adalah Lafaz Muqayyad atau Penamaan Khas yang di-qaid-kan dengan mausuf atau mudof ilaih tertentu, yakni: Tidak ada dalam wujud yang nyata ini zat tanpa sifat atau sifat tanpa zat, kewujudan zat tanpa sifat hanya gambaran yang tergambar oleh ‘aqal sahaja. Tidak mungkin kita akan jumpa dalam ‘alam nyata ini “Tangan” yang tidak disandarkan kepada sesiapa, tanpa sifat, tanpa khususiah bahkan tidak dapat tidak mesti ada mausuf atau zatnya.

Demikian juga tidak mungkin dalam ‘alam nyata ini kita akan dapati ada zat tanpa sifat bahkan zat tanpa sifat adalah ((ma’dum)) –tidak wujud- seperti seseorang mendakwa di rumahnya ada seekor kucing; lalu ditanya kepadanya: adakah kucing kamu itu bulunya lebat? Dijawab: ia tiada bulu sama sekali. “Adakah ekornya panjang atau pendek?” dijawab: ia tiada ekor, demikianlah sehingga semua sifat-sifat kucing apabila ditanya dia menjawab: tiada sama sekali. Lalu dikata kepadanya: “jika begitu kamu tiada kucing, kucing kamu itu tidak wujud, hanya khayalan kamu sahaja”. Hanya orang tiada ‘aqal sahaja yang akan menjawab: “saya ada kucing yang hanya ada zat tanpa sifat!!”.

Maka, menetapkan wujudnya perkongsian pada penamaan ‘am antara sifat ALLAH dan sifat Makhluk adalah perkara daruri pada ‘Aqal dan secara daruri pada ‘aqal juga ia tidak melazimkan Tasybih, namun penamaan ‘am adalah sesuatu yang dicapai oleh ‘aqal secara umum untuk memahami maknanya sahaja, adapun pada hakikat di dunia nyata, setiap sifat wujud dengan mausufnya yang tersendiri, tidak mungkin ada sifat tanpa zat dan zat tanpa sifat.

Jika sudah difahami akan perkara ini, maka kita ketahui setiap ayat-ayat sifat dalam al-Quran datang dengan “qaid” dan disandarkan kepada ALLAH ta’ala seperti firman ALLAH ta’ala:

قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعَالِينَ

Maksudnya: “Dia berkata: Wahai Iblis apakah yang menghalang kamu daripada sujud kepada apa yang Aku telah ciptakan dengan dua tangan-Ku? Adakah kamu sombong atau daripada golongan yang meninggi diri?!!” [ ص: 75]

Kalimah ((Yad)) –tangan- dalam ayat ini jelas disandarkan kepada ALLAH ta’ala, maka zahir ayat ini jelas menyatakan tangan yang disandarkan kepada ALLAH ta’ala maka tentu sekali zahirnya sifat yang layak dengan zat ALLAH ta’ala. Maka bagaimana ‘aqal yang sihat boleh menyangka ayat ini ada “Tasybih”?? Tidak ada orang yang menyangka ayat ini ada Tasybih melainkan dalam hatinya sudah ada penyakit Tasybih Zat ALLAH dengan zat Makhluk. –na’uzubillah min zalik-.

Namun, dalam masa yang sama, ‘aqal kita juga faham maksud ((al-Yad)) kerana di sana ada penamaan ‘am bagi kalimah ((al-Yad)) –tangan- namun apabila al-Yad disandarkan kepada mausuf; ALLAH ta’ala maka ‘aqal juga faham Tangan di sini tidak sama khususiah dan kaifiatnya dengan Yad –tangan- yang disandarkan pada makhluk seperti mana ‘aqal faham perkataan: Tangan Zaid dan Tangan Orang Utan.

Apabila ALLAH ta’ala berkata dalam al-Quran:

وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا بَصِيرًا

Maksudnya: “dan adalah ALLAH itu sentiasa mendengar dan melihat” [al-Nisaa’: 134]

‘Aqal memahami zahir ayat ini jelas sifat mendengar dan melihat di sini disandarkan kepada ALLAH ta’ala maka ada “Qadar Fariq” –kadar pemisah- yang membezakan kaifiat dan  khususiah pendengaran dan penglihatan yang disandarkan kepada ALLAH dengan pengdengaran dan penglihatan dalam ayat berikut:

إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah menciptakan Insan daripada “nutfah” yang bercampur (mani lelaki dan mani wanita) lalu Kami uji dia maka kami jadikan dia mendengar dan melihat”. [al-Insan: 2]

Pendengaran dan Penglihatan dalam ayat ini disandarkan kepada insan yang makhluk namun ‘aqal tahu dan faham “Qadar Musytarak” –kadar yang dikongsi- antara dua penglihatan dan pendengaran ini pada penamaan ‘am seperti mana ‘aqal faham pernyataan: “Zaid mendengar, Burung mendengar”, dan “Zaid melihat, Burung melihat”. Tidak ada ‘aqal waras memahami pernyataan ini men-tasybih-kan Zaid dengan Burung.

Lalu, di celah mana hendak dikatakan adanya Tasybih pada zahir nas al-Quran dan al-Sunnah? Hanya mereka yang rosak fitrahnya, kurang waras aqalnya sahaja yang akan menyangka ada Tasybih.

Memahami kaedah ini sekaligus memadamkan syubhat “Takwil” yakni: Tahrif di sisi Ahli Kalam sama ada Takwil Mufassal mahupun Takwil Mujmal ((Tafwidh)) kerana Ahli Kalam bersepakat untuk mengalihkan maksud nas-nas Sifat daripada makna zahir bahkan mengalihkannya daripada makna ‘am yang musytarak pada Kulli (bukan pada “Kull”) kemudian mereka mempunyai pilihan sama ada untuk menetapkan makna baharu bagi nas ataupun tidak.

Misalnya kalimah “Tangan” dalam ayat terdahulu, Ahli Kalam bersepakat bahawa kalimah “Tangan” dalam ayat ini bukan bermaksud Tangan yang difahami ‘Aqal pada penamaan ‘am tetapi ia sesuatu yang lain. Namun apakah sesuatu yang lain ini? Maka Ahli Takwil akan menjawab: maknanya “Qudrah” atau “Nikmat” adapun Ahli Tafwidh akan menjawab: “ALLAH jua yang mengetahui maksud sebenarnya, yang pasti ia bukan tangan seperti yang difahamai ‘aqal pada penamaan ‘am”.

Oleh itu, Tafwidh di sisi Ahli Kalam bukanlah “Isbat” seperti yang dikehendaki oleh as-Salaf, adapun as-Salaf mereka menetapkan makna ‘am (penamaan ‘am) yang menjadi kadar perkongsian setiap maujud untuk membolehkan ‘aqal memahami makna sesuatu dan dalam masa yang sama mereka menetapkan adanya “Qadar Fariq” –yang menjadi pembeza dan pemisah antara kaifiat sifat ALLAH dengan kaifiat sifat makhluk yang menghalang berlakunya Tasybih.

Imam Mufassirin ‘Ikrimah –rahimahullah- [w. 104 H, Maula Ibn ‘Abbas radiallahu ‘anhuma]  ketika mentafsirkan ayat:

 بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ

Maksudnya: “Bahkan kedua-dua tangan-Nya terbuka luas” [al-Maidah: 64]

Kata beliau-rahimahullah-:

يعني: اليدين

Maksudnya: “Yakni: dua tangan”

Nafi’ bin ‘Umar al-Jumahi –rahimahullah- bertanya kepada Imam Ibn Abi Mulaikah –rahimahullah- [w. 117 H, Tabi’in] berkenaan “Tangan ALLAH”; satu atau dua? Jawab beliau: “bahkan dua”.

‘Asim al-Jahdari –rahimahullah- [w.128 H, ulama’ tafsir yang masyhur] ketika mentafsirkan ayat 75 surah ص yang terdahulu berkata:

قال: ((بيديه))

Kata beliau: “dengan dua tangan-Nya”

[Rujuk: Radd al-Darimi ‘ala Bisyr al-Marisi, m.s 38, tahqiq: Muhammad Hamid al-Faqi].

Nas-nas Wahyu juga amat banyak menetapkan bahawa sifat ALLAH adalah haqiqi seperti:

Daripada Abu Yunus Salim bin Jubair Maula Abi Hurairah kata beliau:

سمعت أبا هريرة يقرأ هذه الآية {إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها} [النساء: 58] إلى قوله تعالى {سميعا بصيرا} [النساء: 58] قال: «رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يضع إبهامه على أذنه، والتي تليها على عينه»، قال أبو هريرة: «رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقرؤها ويضع إصبعيه»

Maksudnya: “Aku mendengar Abu Hurairah membaca ayat ini: إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها sehingga firman-Nya ta’ala:  سميعا بصيرا  [al-Nisaa: 58] kata beliau: “Aku melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam meletakkan ibu jari baginda atas telinga baginda dan jari yang seterusnya atas mata baginda”. Kata Abu Hurairah lagi: “Aku melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam membaca ayat ini sambil meletakkan dua jari baginda (yakni ibu jari pada telingan dan jari telunjuk pada mata)”. [HR Abu Daud]

قال ابن يونس: قال المقرئ: يعني: إن الله سميع بصير، يعني أن لله سمعا وبصرا قال أبو داود: «وهذا رد على الجهمية»

Maksudnya: “Kata Ibn Yunus (yakni salah seorang rawi hadis), berkata al-Muqri’ (salah seorang rawi juga): yakni: Bahawa ALLAH itu sesungguhnya Maha Mendengar lagi Maha Melihat, yakni: bahawa sesungguhnya bagi ALLAH itu pendengaran dan penglihatan”. Kata Abu Daud: “dan ini adalah bantahan atas Jahmiah”.

Tindakan Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam mengisyaratkan ke arah mata dan telinga baginda sallallahu ‘alaihi wa sallam ketika membaca ayat sifat melihat dan mendengar adalah untuk menyatakan bahawa ia adalah pendengaran dan penglihatan yang hakiki bukan majazi, bahkan ia bermaksud penglihatan dan pendengaran yang kamu semua fahami maksudnya secara ‘am.

عن عبد الله رضي الله عنه، قال: جاء حبر من اليهود، فقال: إنه إذا كان يوم القيامة جعل الله السموات على إصبع، والأرضين على إصبع، والماء والثرى على إصبع، والخلائق على إصبع، ثم يهزهن، ثم يقول: أنا الملك أنا الملك، «فلقد رأيت النبي صلى الله عليه وسلم يضحك حتى بدت نواجذه تعجبا وتصديقا لقوله، ثم قال النبي صلى الله عليه وسلم»: {وما قدروا الله حق قدره} إلى قوله {يشركون} [الزمر: 67]

Maksudnya: Daripada Abdullah (Ibn Mas’ud) –radiallahu ‘anh- kata beliau: Telah datang seorang Ulama’ Yahudi (kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam) seraya berkata: “Sesungguhnya apabila berlaku hari kiamat ALLAH akan meletakkan langit-langit di atas satu jari, Bumi-bumi di atas satu jari, Air dan Tanah di atas satu jari, dan seluruh makhluk yang lain di atas satu jari kemudian Dia akan menggoncangkan semuanya kemudian Dia berkata: “Aku adalah al-Malik, Aku adalah al-Malik”. (kata Ibn Mas’ud) “Sesungguhnya aku telah melihat Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam ketawa sehingga tampak gusi baginda kerana kagum dan membenarkan perkataan dia kemudian Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam membaca: وما قدروا الله حق قدره sehingga   يشركون [al-Zumar: 67] [HR al-Bukhari & Muslim]

Dalam riwayat al-Tirmizi daripada Ibn ‘Abbas radiallahu ‘anhuma; Yahudi itu mengisyaratkan kepada jari-jarinya demikian juga perawi hadis Muhammad bin as-Salt ketika meriwayatkannya mengisyaratkan dengan jari-jarinya.

Ini merupakan pengakuan dan pengiktirafan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bahawa ALLAH memiliki jari-jari yang hakiki yang dimaklumi pada ‘aqal makna jari itu secara penamaan ‘am namun jelas di sana ada perbezaan besar antara jari ALLAH dengan jari makhluk, di mana jari ALLAH; ALLAH meletakkan makhluk-makhlukNya di atas jari-jariNya yang maha suci lagi maha mulia lalu menggoncangkan mereka.  Hadis ini menunjukkan di sana ada Kadar ‘am pada makna sifat yang musytarak maknanya dan ada kadar pemisah yang membezakan lalu menghalang berlaku Tasybih.

عن عبيد الله بن مقسم، أنه نظر إلى عبد الله بن عمر كيف يحكي رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ” يأخذ الله عز وجل سماواته وأرضيه بيديه، فيقول: أنا الله – ويقبض أصابعه ويبسطها – أنا الملك ” حتى نظرت إلى المنبر يتحرك من أسفل شيء منه، حتى إني لأقول: أساقط هو برسول الله صلى الله عليه وسلم؟

Maksudnya: Daripada ‘Ubaidullah bin Miqsam bahawa beliau melihat Abdullah bin ‘Umar –radiallahu ‘anhuma- bagaimana beliau menghikayatkan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “ALLAH ‘azza wa jalla akan mengambil langit-langitNya dan bumi-bumiNya dengan dua tangan-Nya lalu berkata: “Akulah ALLAH –sambil baginda menggenggam jari-jari baginda dan melepaskannya- Akulah al-Malik”; sehingga aku melihat kepada minbar bergerak-gerak daripada bawahnya sehingga aku berkata: “adakah ia akan jatuh bersama Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam?” [HR al-Bukhari & Muslim, lafaz bagi Muslim].

Tindakan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam menggenggam dan membuka jari-jari baginda semasa meriwayatkan perbuatan ALLAH ta’ala menggenggam langit dan bumi adalah untuk menetapkan makna sifat genggam iaitu seperti yang kamu maklum secara penamaan ‘amnya, genggaman yang hakiki namun di sana ada “Qadar Fariq”; genggaman ALLAH meliputi langit dan bumi seluruhnya.

عن أبي سعيد الخدري، قال النبي صلى الله عليه وسلم: «تكون الأرض يوم القيامة خبزة واحدة، يتكفؤها الجبار بيده كما يكفأ أحدكم خبزته في السفر، نزلا لأهل الجنة» فأتى رجل من اليهود فقال: بارك الرحمن عليك يا أبا القاسم، ألا أخبرك بنزل أهل الجنة يوم القيامة؟ قال: «بلى» قال: تكون الأرض خبزة واحدة، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم، فنظر النبي صلى الله عليه وسلم إلينا ثم ضحك حتى بدت نواجذه، ثم قال: ألا أخبرك بإدامهم؟ قال: إدامهم بالام ونون، قالوا: وما هذا؟ قال: ثور ونون، يأكل من زائدة كبدهما سبعون ألفا

Maksudnya: Daripada Abu Sa’id al-Khudri –radiallahu ‘anh- Sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam: “Bumi pada hari kiamat nanti menjadi sekeping roti, al-Jabbar akan membolak balikkannya dengan tangan-Nya seperti mana seseorang kamu membolak balikkan rotinya sewaktu safar, ia disediakan sebagai hidangan untuk Ahli Syurga”. Lalu kemudian itu datang seorang Yahudi seraya berkata: “Semoga kamu diberkati al-Rahman wahai Abul Qasim (yakni: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam), mahukah kamu aku memberitahu berkenaan hidangan untuk Ahli Syurga di hari kiamat? Jawab baginda: “Silakan” kata lelaki itu: “Bumi akan menjadi sekeping roti..” sama seperti yang diceritakan Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam lalu Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam melihat kepada kami kemudian ketawa sehingga tampak gusi baginda . Kemudian lelaki Yahudi itu berkata: “Apakah mahu aku berita kepada kamu berkenaan kuah cicah mereka? Katanya: “kuah cicah mereka adalah Balam dan Nun”. Kata para Sahabat: “apakah ini? (yakni Balam)” katanya: “Lembu liar dan ikan nun, akan makan seramai 70,000 orang daripada “zaidah” hati keduanya (yakni: bahagian pada hati Nun dan Lembu dan ia adalah bahagian yang paling sedap)”. [HR al-Bukhari & Muslim].

Dalam hadis ini Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam menetapkan bagi ALLAH tangan yang dengan-Nya ALLAH akan mencanai, membolak balikkan bumi menjadi sekeping roti besar untuk dijadikan makanan Ahli Syurga kemudian Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam menyatakan ia sama seperti kamu mencanai dan membolak-balikkan roti kamu di atas “sufrah” atau sewaktu safar. Ia bukanlah Tasybih tetapi penguat makna sifat ini bahawa ia hakiki seperti yang kamu maklum maknanya walaupun jelas perbezaan sifat yang ada pada ALLAH dengan yang ada pada makhluk; Tangan dan ulian makhluk tidak mungkin boleh menguli bumi dan menukar bumi menjadi roti.

Semua nas-nas sarih dalam Sunnah Nabawiah yang Sahihah ini menafikan bahawa makna zahir sifat “tidak dikehendaki” bahkan ia bukan dengan makna yang makruf diketahui ‘aqal melalui penamaan ‘am al-Kulli bahkan jelas nas-nas ini menetapkan makna ‘am al-kulli atau disebut qadar musytarak atau penamaan ‘am bagi sifat dan dalam masa yang sama menetapkan kadar pemisah yang menafikan tasybih atau lebih tepatnya; Tamtsil.

Kata Syaikhul Islam Ibn al-Qayyim –rahimahullah-:

فهذا الكشف والبيان والإيضاح لا مزيد عليه تقرير لثبوت هذه الصفة، ونفي الإجمال والاحتمال عنها.

Maksudnya: “Maka pendedahan dan penjelasan ini tidak lebih sekadar untuk menetapkan sabitnya sifat ini dan menafikan kesamaran dan sangkaan daripadanya” [Mukhtasar as-Sawa’iq, 4/1428]

Tidak ada lagi ruang dan celah bagi para pentakwil sama ada Muawwilah mahupun Mufawwidah mendakwa nas-nas sifat tidak datang dengan makna yang difahami melalui penamaan ‘am , bahkan nas-nas jelas menyatakan makna sifat sesuai dengan zahir bahasa arab yang difahami oleh ‘aqal melalui penamaan ‘am.

Pada penutup risalah ini, ditegaskan sekali lagi bahawa menetapkan makna sifat dan kadar perkongsian pada penamaan ‘am tidaklah melazimkan Tasybih, adapun yang dinamakan Tasybih di sisi as-Salaf adalah ((Tamtsil)) yakni menyamakan dua perkara pada khususiah dan kaifiatnya dan ini adalah perkara daruri yang difahami mana-mana ‘aqal yang sejahtera.

Imam al-Tirmizi –rahimahullah- membawakan pernyataan berikut:

وقال إسحاق بن إبراهيم:”إنما يكون التشبيه إذا قال: يد كيد، أو مثل يد، أو سمع كسمع، أو مثل سمع، فإذا قال: سمع كسمع، أو مثل سمع، فهذا التشبيه، وأما إذا قال كما قال الله تعالى يد، وسمع، وبصر، ولا يقول كيف، ولا يقول مثل سمع، ولا كسمع، فهذا لا يكون تشبيها، وهو كما قال الله تعالى في كتابه: {ليس كمثله شيء وهو السميع البصير}

Maksudnya: “dan berkata Ishaq bin Ibrahim (yakni: Ibn Rahawaih): “Sesungguhnya yang berlaku Tasybih itu jika dia berkata: “Tangan seperti tangan” atau “seumpama tangan” atau “pendengaran seperti pendengaran” atau “seumpama pendengaran”, jika dia berkata: “pendengaran seperti pendengaran atau seumpama pendengaran maka inilah Tasybih, adapun jika dia berkata seperti ALLAH berkata: “Tangan, pendengaran, penglihatan dan tidak memberikan kaifiat dan tidak berkata seumpama pendengaran dan tidak juga seperti pendengaran, maka ini tidak menjadi Tasybih dan ia seperti firman ALLAH ta’ala dalam kitab-Nya (maksudnya): “Tiada suatupun yang menyerupainya dan Dialah as-Sami’ (yang maha mendengar) lagi al-Basir (maha melihat)”. [Jami’ al-Tirmizi, hadis no. 662].

Imam Ishaq bin Rahawaih –rahimahullah- dalam pernyataan ini menjelaskan bahawa syubhat al-Jahmiah adalah mereka menyangka dengan menetapkan penamaan ‘am atau lafaz mutlak menjadi Tasybih sedangkan ini adalah sangkaan yang salah, adapun tasybih adalah menetapkan مثل yakni penyerupaan pada khususiah dan kaifiat.

Wallahua’lam bis Sawab.

Madinah Nabawiah, Arab Saudi

8 Zulhijjah 1434 Hijrah. 

TAFWID: ANTARA MAKNA DAN KAIFIAT (I)

29 May

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Antara Tauhid yang perlu diimani dan diamalkan oleh seorang mukmin muslim adalah Tauhid al-Asma’ wal Sifat yakni mengesakan Allah Taala dalam Nama-namaNya yang Maha Elok dan Sifat-sifatNya yang Maha Sempurna. Namun, setelah munculnya aliran pemikiran yang menyeleweng dalam kalangan kaum muslimin seperti al-Jahmiah, al-Muktazilah, al-Kullabiah, al-Asyairah, dan al-Maturidiah yang kesemua mereka ini berkiblat kepada hawa nafsu dalam memahami nas-nas al-Quran dan al-Hadis umat Islam telah terpecah kepada beberapa golongan dalam masalah Sifat-sifat Allah Taala.

Antara golongan yang termasyhur dalam masalah ini adalah kaum Mutaawwilah yakni mereka yang melakukan takwil tafsili dengan mengubah makan sifat-sifat Allah Taala kepada makna yang sesuai dengan hawa nafsu mereka dan terdapat pula kaum yang disebut sebagai Mufawwidah yakni mereka melakukan takwil Ijmali dengan menyatakan bahawa sifat-sifat Allah Taala ini makna yang zahirnya tidak dikehendaki bahkan hanya Allah jua yang mengetahui maknanya.

Kedua-dua kaum ini merupakan pecahan daripada al-Asyairah dan al-Maturidiah yang diiktiraf di rata-rata negara Islam dewasa ini sebagai Ahli Sunnah wal Jamaah (yakni secara batil dan tertipu), namun akidah Tafwid yang dicetuskan oleh mereka tidaklah mendapat sambutan hangat daripada pengikut aliran ini sendiri.

Namun, apa yang menjadi tragedi adalah disandarkan akidah Tafwid ini sebagai akidah yang diikuti oleh al-Salaf al-Soleh ridwanullahi alaihim ajmain. Ini merupakan musibah yang dahsyat dan fitnag yang jelek kepada kaum Salaf yang termasuk dalam kalangan mereka itu Rasulullah s.a.w dan para Sahabat baginda ridwanullahi alaihim ajmain. Oleh itu, menjadi satu kesedaran tanggungjawab untuk saya menjelaskan kekeliruan yang amat kabur ini supaya kita tidak tertipu dan terjebak ke dalam najis Ilmu Kalam ini.

Takrif Tafwid:

Kalimah Tafwid (تفويض) adalah masdar kepada kalimah ‘Fawwada’, ‘Yufawwidu’ (فوَّض، يفوِّض) seperti dalam perkataan arab: فوَّضت الأمر إليك ertinya: “Aku menyerahkan urusan ini kepada kamu”. Allah Taala berfirman menceritakan perkataan Ahli keluarga Firaun yang beriman:

وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ

Maksudnya: “dan aku sentiasa menyerahkan urusanku bulat-bulat kepada Allah (untuk memeliharaku)…” [al-Mu’min/Ghafir: 44].

Imam al-Mufassirin Ibn Jarir al-Tabari r.h menyatakan tafsir ayat ini sebagai berikut:

وأسلم أمري إلى الله، وأجعله إليه وأتوكل عليه، فإنه الكافي من توكل عليه.

Maksudnya: “dan aku menyerahkan urusanku kepada Allah, meletakkannya pada kehendakNya, dan bertawakkal kepadaNya, kerana sesungguhnya Dialah yang Maha Mencukupi bagi sesiapa yang bertawakkal kepadaNya”. [Tafsir al-Tabari, 21/394].

Maka Tafwid daripada segi bahasa adalah ‘menyerahkan’ demikian dinamakan jawatan Perdana Menteri dalam syarak sebagai Wizarah al-Tafwid kerana ketua negara (sama ada Raja, Presiden, dan lainnay) akan menyerahkan segala urusan pentadbiran kepadanya untuk dilaksanakan bagi pihak Ketua Negara tersebut. [Rujuk: al-Mawardi, al-Ahkam al-Sultaniah, Bab Kedua: Perlantikan Kementerian, m.s 36].

Adapun Tafwid dalam masalah nas-nas Sifat Allah Taala bermksud: “Mengubah lafaz daripada zahirnya tetapi tidak menetapkan makna yang dikehdendaki bahkan menyerahkan makna lafaz itu kepada Ilmu Allah dengan berkata: ‘Allah lebih mengetahui akan maksudnya’”. [Mazhab Ahli al-Tafwid fi Nusus al-Sifat , Dr. Ahmad bin Abdul Rahman al-Qadi, m.s 18, cet. Ke-2 , Tab’ah Muktasarah, 2003 M].

Dalam Nazam Akidah Asyairah yang terkenal, Jauhirah al-Tauhid, Ibrahim al-Laqqoni berkata:

وَكُلُّ نَصٍّ أَوْهَمَ التَّشْبِيْهَا * أَوِّلْهُ أَوْ فَوِّضْ وَرُمْ تَنْزِيْهَا

Maksudnya: “Dan tiap-tiap nas yang memberi sangka akan keserupaan, maka takwilkanlah dia atau serahkan (kepada Allah) dan maksudkankanlah untuk mensucikan”.

[Rujuk: Permata Ilmu Tauhid (terjemhan Syarah Jauhirah al-Tauhid lil Bajuri), m.s 202, Pustaka Jiwa Kuala Lumpur, 2000].

Al-Bajuri ketika mensyarahkan bait ini berkata:

“Perkataan Musannif dengan  أَوْ فَوِّضْ maksudnya: Bahawa sesudah takwil Ijmali yakni memalingkan lafaz daripada zahirnya serahkanlah makna yang dikehendaki dari nas yang memberi persangkaan itu kepada Allah Taala sebagaiman dia adalah mazhab salaf…” [Ibid, m.s 203].

Jelas dalam perkataan al-Bajuri ini, maksud Tafwid adalah memalingkan nas daripada makna yang zahir  tetapi berbeza dengan takwil, kita tidak menyatakan apakah makna sebenar nas itu, maka tafwid dinamakan juga Takwil Ijmali.

Berkata al-Bajuri:

“Perkataan Musannif dengan   وَرُمْ تَنْزِيْهَا ertinya: Dan bermaksudlah untuk mensucikan Allah Taala dari apa-apa yang tidak layak dengannya beserta menyerahkan ilmu perihal maknanya yang dikehendaki. Maka nampaklah apa yang telah ditetapkan adanya kesepakatan dari ulama salaf dan khalaf atas takwil Ijmali kerana mereka memalingkan nas yang memberi persangkaan zahirnya yang mustahil atas Allah Taala. Akan tetapi mereka berselisih pendapat sesudah yang demikian itu dalam hal menentukan makna yang dikehendaki dari nas tersebut atau tidak menentukannya”. [Ibid, 203].

Maka jelas daripada kenyataan ini maksud Tafwid di sisi kaum al-Asyairah dan konco-konco mereka adalah takwil tetapi secara ijmali yakni meyakini bahawa lafaz-lafaz sifat itu tidaklah mengandungi makna yang difahami secara zahir tetapi makna lafaz itu adalah hanya Allah jua yang mengetahuinya. Maka apabila terdapat ayat yang menyatakan Allah Taala beristiwa’ (bersemayam) di atas Arasyh maka menurut fahaman Tafwid maksud Istiwa’ adalah majhul (tidak diketahui) sedang menurut kaum yang takwil tafsili mereka berkata Istiwa’ bermakna Istila’ (menguasai). [Ibid: 205].

Sifat-sifat yang ditakwil sama ada secara Ijmali atau Tafsili ini di sisi mereka bukanlah semua sifat tetapi sifat yang mereka namakan sebagai sifat-sifat mutasyabihat atau sam’iyyat seperti Wajah, Tangan, Mata, Kaki, Turun, Istiwa, dan seumpamanya. Adapun sifat-sifat Wujud, Qidam, Baqa’, Mukhalafatuhu Taala lil Hawadis, Qiyamuhu bi Nafsih, Wahdaniah, Qudrah, Iradah, Ilmu, Hayat, dan Kalam maka ini tidak ditafwid atau ditakwil bahkan dijelaskan. [Mazhab Ahli al-Tafwid fi Nusus al-Sifat, m.s 18].

Asas Pembentukan Akidah Tafwid:

Jika diperhatikan daripada kenyataan Ulama al-Asyairah di atas, asas manhaj Tafwid mempunyai dua rukun. Rukun yang pertama dikongsi padanya dengan manhaj Takwil (yakni Takwil Tafsili iaitu:

Pertama: Ayat-ayat dan hadis-hadis Sifat yang mutasyabihat ini (menurut sangkaan mereka) adalah nas yang membawa kepada penyerupaan Tuhan dengan makhluk. Maka tidak ada zahir pada nas ini kecuali tasybih dan taswir dengan apa yang ada pada makhluk.

Kedua: Makna nas-nas ini tidak diketahui oleh makhluk bahkan disembunyi oleh Allah Taala akan maknanya dan tidak mungkin dapat kita tentukan makna yang sebenar. [Ibid, 19, dan al-Sawiq al-Mursalah, Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah, m.s 423].

Hasil daripada penjelasan ini, menurut kaum Mufawwidah, nas-nas sifat adalah umpama rumuz (bahasa isyarat dan simbol), tidak difahami apakah maknanya tetapi yang mengetahui maknanya hanyalah yang mencipta rumuz itu atau mereka yang diberitakan berkenaannya. Manhaj Tafwid dengan ini menyandarkan kejahilan kepada para Ulama Salaf ridwanullahi alaihim ajmain di mana mereka ini tidak mengetahui dan tidak memahami makna-makna nas ini seumpama kita tidak faham bahasa ayam dan itik. Oleh itu, Imam Ibn Qayyim menamakan mereka ini sebagai Ahli Tajhil (Kaum yang menjahilkan Salaf). [al-Sawaiq al-Mursalah, 422-423].

Sebab Munculnya Mazhab Tafwid:

Syeikh Ahmad al-Qadi Hafizahullah menyatakan terdapat lima sebab yang membawa kepada wujudnya mazhab Tafwid dan penisbatannya kepada Mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah al-Salafiah:

1-       Kefahaman yang salah berkenaan mazhab Salaf.

2-       Kemasukan unsur-unsur akal yang batil terutama Ilmu Kalam dan Falsafah Aristotle.

3-       Takut orang-orang awam yang jahil terjebak dalam tasybih (ini terdapat unsur penaruh sufi di mana mereka membahagikan manusia kepada awam dan khawas).

4-       Jahil dan sangkaan bahawa mazhab tafwid adalah mazhab yang sahih.

5-       Cubaan untuk keluar daripada pertelingkahan dan mencari titik kesamaan pada sangkaan mereka. (Hal ini berlaku kepada Hasan al-Banna r.h apabila cuba hendak menyatukan Salafi dan kaum bidaah dalam partinya al-Ikhwan). [Mazhab Ahli al-Tafwid, m.s 41 dan rujuk juga muka surat sebelumnya].

Kefahaman yang salah berkenaan manhaj salaf berlaku apabila terdapat kalangan kaum al-Asyairah yang cuba hendak memahami akidah Salaf namun mereka melihatnya daripada kaca mata manhaj kalam mereka yang batil. Demikian juga mereka ini mengikut mutasyabihat daripada perkataan Ulama Salaf seperti yang akan kita bentangkan dalam perbahasan menolak syubhat mereka.

Mutasyabihat dalam perkataan salaf tidak dapat dinafikan kewujudannya kerana mutasyabihat berlaku dalam Kalam Allah Taala yang bukan makhluk maka lebih utama berlaku dalam kalam makhluk yang daif. Demikian Ahli Kalam mereka terlalu mengikut mutasyabihat dalam al-Quran dan Hadis maka amat mudah untuk mereka terjebak dalam mengikut mutasyabihat dalam perkataan salaf.

Manhaj Tafwid merupakan manhaj yang marjuh di sisi Ulama al-Asyairah bahkan yang rajih menurut mereka adalah manhaj Takwil Tafsili namun kerana hendak menjaga hati sekutu dan rakan separti seperti yang berlaku kepada Hasan al-Banna r.h, maka manhaj Tafwid ini telah dihidupkan semual dan diulang-ulang oleh pemimpin mereka selepas beliau seperti Fathi Yakan dalam Maza Yakni Intimai lil Islam.

Mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah dalam Masalah Sifat.

Ahli Sunnah wal Jamaah menetapkan bagi Allah Taala sifat-sifat yang sabit dalam al-Quran dan al-Sunnah tanpa menyamakan dengan makhluk dan tidak juga mentakwilnya. Mereka memahami nas-nas sifat sesuai dengan makna zahirnya tanpa melakukan takwil sama ada ijmali (tafwid) atau tafsili.

Dasar yang menjadi pegangan akidah Ahli Sunnah wal Jamaah adalah firman Allah Taala:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Maksudnya: “tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.” [al-Syura: 11].

Dalam ayat ini Allah Taala menetapkan bahawa diriNya tidak menyamai dengan sesuatu pun daripada makhluk dan pada akhir ayat ini Allah Taala menetapkan bagi zatNya sifat mendengar dan melihat. Maka al-Quran dalam masalah sifat Allah Taala mengambil jalan pertengahan antara manhaj Mu’attilah dan Nufat yang menafikan bagi Allah Taala sifat dan Manhaj Musyabbihah dan Mumassilah yang menyamakan antara Allah dan makhluk atau makhluk dengan Allah Taala.

Imam Nuaim bin Hammad r.h berkata:

من شبه الله بشيء من خلقه فقد كفر،ومن أنكر ما وصف الله به نفسه فقد كفر، وليس فيما وصف الله به نفسه ولا رسوله تشبيه

Maksudnya: “Sesiapa yang menyamakan Allah dengan sesuatu daripada makhlukNya maka dia telah kafir, dan sesiapa yang mengingkari suatu sifat yang Allah sifatkan kepada diriNya maka dia telah kafir, dan tidak ada dalam perkara yang Allah dan RasulNya sifatkan kepada diriNya itu tasybih (penyamaan dengan makhluk)”. [Syarah al-Tahawaih, Ibn Abil Izz  al-Hanafi, m.s 117 & 118, cet. Darul Salam].

Pernyataan Guru Imam al-Bukhari r.h ini jelas menunjukkan bahawa antara iktiqad salaf juga mereka sama sekali tidak pernah melihat atau berpandangan ayat-ayat dan nas-nas sifat merupakan nas yang mengandungi tasybih pada zahirnya.

Dalam Taqrib Tadmuriah dinyatakan:

الأصل الأول في الصفات وهو : أن يوصف الله بما وصف به نفسه وبما وصفته به رسله إثباتا بلا تمثيل، وتنزيها بلا تعطيل كما جمع الله تعالى بينهما في قوله: { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ }

Maksudnya: “Asal pertama dalam masalah Sifat adalah: Hendaklah disifatkan Allah dengan apa yang Dia sifatkan kepada diriNya dan dengan apa yang RasulNya sifatkan kepada diriNya, penetapan yang tidak mengandungi padanya tamsil (penyamaan dengan makhkluk), penyucian yang tidak pula membawa kepada ta’til (menafikan sifat) seperti mana Allah Taala telah menghimpunkan antara keduanya dalam firmanNya:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Maksudnya: “tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.” [al-Syura: 11].” [Taqrib al-Tadmuriah li Ibn Taimiah, Allamah Ibn Usaimin, Majmuk Fatawa wa Rasil Ibn Usaimin, 4/112].

Maka Ahli Sunnah wal Jamaah menetapkan bagi Allah Taala itu sifat bukan lafaz sifat, dua perkara ini berbeza sama sekali kerana Sifat itu menurut bahasa arab: Isim (kata nama) yang menunjukkan kepada makna atau zat (Syarah Ibn Aqil, 3/140).

Demikian juga perkataan (Kalam) Allah dan Rasul itu merupakan kalam yang suci dan sempurna maka hendaklah mengandungi makna. Takrif kalam sendiri dalam kalangan ulama nahu adalah: Lafaz yang memberi faedah yakni membawa makna yang berfaedah, adapun kalam yang tidak memberi faedah maka ia adalah kalam yang tidak suci dan keadaan ini ternafi pada wahyu sama ada al-Quran atau al-Sunnah.

Demikian juga telah sabit dalam bahasa Sifat itu adalah daripada jenis isim, dan isim itu sesuatu yang menunjuk kepada makna dengan dirinya sendiri tanpa diikat dengan zaman. Jika kita mengatakan  bahawa lafaz-lafaz ini tidak membawa apa-apa makna atau makna yang tidak difahami maka ini menetapkan sifat sia-sia kepada Allah Taala dan tindakan ini adalah kufur yang jelas-nauzubillah min zalik-.

Berkata Imam Abu Usman Ismail al-Sabuni r.h:

وكذلك يقولون في جميع الصفات التي نزل بذكرها القرآن، ووردت بها الأخبار الصحاح من السمع والبصر والعين والوجه والعلم والقوة والقدرة، والعزة والعظمة والإرادة، والمشيئة والقول والكلام، والرضا والسخط والحياة، واليقظة والفرح والضحك وغرها من غير تشبيه لشيء من ذلك بصفات المربوبين المخلوقين، بل ينتهون فيها إلى ما قاله الله تعالى، وقاله رسوله صلى الله عليه وآله وسلم من غير زيادة عليه ولا إضافة إليه، ولا تكييف له ولا تشبيه، ولا تحريف ولا تبديل ولا تغيير، ولا إزالة للفظ الخبر عما تعرفه العرب، وتضعه عليه بتأويل منكر، ويجرونه على الظاهر، ويكلون علمه إلى الله تعالى، ويقرون بأن تأويله لا يعلمه إلا الله، كما أخبر الله عن الراسخين في العلم أنهم يقولونه في قوله تعالى: (والراسخون في العلم يقولون: آمنا به، كل من عند ربنا. وما يذكر إلا أولو الألباب).

Maksudnya: “dan demikian juga mereka beriman dengan semua sifat yang turun padanya al-Quran membicarakan berkenaannya dan datang khabar yang sahih  seperti mendengar, melihat, mata, wajah, ilmu, kekuatan, kudrat, kemuliaan, kebesaran, kehendak, masyiah, perkataan dan berkata-kata, reda, marah, hidup, jaga (tidur tidur), gembira, ketawa, dan selainnya tanpa menyamakan dengan sesuatupun daripada sifat itu dengan makhluk bahkan mereka berhenti setakat apa yang Allah katakan dan RasulNya sallallahu alaihi wa ala Aalihi wa sallam katakan tanpa menambah, menyandarkannya kepada sesuatu, memberi kaifiat, menyerupakan, mengubah, mengganti, dan merubah, dan tidak juga menghilangkan lafaz khabar daripada apa yang diketahui (maknanya) di sisi orang Arab dengan memberikan takwil yang munkar bahkan mereka melalukan atas zahirnya dan menyandarkan ilmunya kepada Allah dan mengakui bahawa hakikat sebenar (kaifiat) tidak diketahui siapa pun kecuali Allah seperti mana diberitakan Allah berkenaan orang-orang yang kukuh dalam ilmu mereka berkata seperti dalam firman Allah Taala (maksudnya): “dan orang-orang Yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya Dalam ilmu-ilmu ugama, berkata:” Kami beriman kepadaNya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami” dan tiadalah Yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang Yang berfikiran”. [Ali Imran: 7]”. [Akidah al-Salaf Ashabul Hadis, Abu Usman Al-Sabuni, m.s 3].

 

Pernyataan beliau ini jelas bahawa Ulama Salaf memahami makna sifat sesuai dengan khitab yang Allah Taala gunakan yang bahasa Arab yang Mubin (fasih), mereka tidak melakukan takwil sama ada ijmali mahupun tafsili. Maka dakwaan kaum al-Asyairah dan al-Maturidiah bahawa kaum Salaf melakukan takwil ijmali adalah tidak benar sama sekali.

Imam Ibn Abdil Barr r.h menyatakan setelah mendatangkan hadis-hadis berkenaan sifat Allah Taala seperti Istiwa (bersemayam) dan nuzul (turun) dan perkataan salaf berkenaannya:

أهل السنة مجمعون على الإقرار بالصفات الواردة كلها في القرآن والسنة والإيمان بها وحملها على الحقيقة لا على المجاز إلا أنهم لا يكيفون شيئا من ذلك ولا يحدون فيه صفة محصورة وأما أهل البدع والجهمية والمعتزلة كلها والخوارج فكلهم ينكرها ولا يحمل شيئا منها على الحقيقة ويزعمون أن من أقر بها مشبه وهم عند من أثبتها نافون للمعبود والحق فيما قاله القائلون بما نطق به كتاب الله وسنة رسوله وهم أئمة الجماعة والحمد لله

Maksudnya: “Ahli Sunnah bersepakat untuk berikrar dengan sifat-sifat yang warid semuanya dalam al-Quran dan al-Sunnah dan beriman dengannya dan membawanya kepada makna hakiki bukan majazi tetapi mereka tidak memberikan kaifiat suatupun daripada sifat itu, tidak menghadkan dalam bentuk tertentu, adapun Ahli Bidaah, al-Jahmiah, dan al-Muktazilah semuanya dan al-Khawarij, kesemua mereka mengingkarinya dan tidak membawanya kepada makna hakiki dan menyangka sesiapa yang berikrar dengannya adalah musyabbihah sedangkan mereka ini di sisi kaum yang menetapkanny (Ahli Sunnah) adalah kaum yang menafikan Tuhan dan yang benar itu berada bersama mereka yang berpendapat sesuai dengan Kitab Allah dan Sunnah RasulNya iaitulah Imam-imam al-Jamaah wal Hamudlillah”. [al-Tamhid lima fi al-Muwatta’ minal Ma’ani wal Asanid, 7/145].

Jelas daripada perkataan Ibn Abdil Barr ini bahawa kaum salaf memahami nas-nas sifat dengan makanany yang hakiki bukan makna majazi maka mereka dengan itu menetapkan makna bagi nas-nas ini bukan lafaz semata-mata.

Demikian juga setelah menyebutkan ayat-ayat berkenaan Istiwa’ (bersemayam) Allah Taala di atas ArasyNya beliau berkata:

وهذه الآيات كلها واضحات في إبطال قول المعتزلة وأما ادعاؤهم المجاز في الاستواء وقولهم في تأويل استوى استولى فلا معنى له لأنه غير ظاهر في اللغة ومعنى الاستيلاء في اللغة المغالبة والله لا يغالبه ولا يعلوه أحد وهو الواحد الصمد ومن حق الكلام أن يحمل على حقيقته حتى تتفق الأمة أنه أريد به المجاز إذ لا سبيل إلى اتباع ما أنزل إلينا من ربنا إلا على ذلك وإنما يوجه كلام الله عز وجل إلى الأشهر والأظهر من وجوهه ما لم يمنع من ذلك ما يجب له التسليم ولو ساغ ادعاء المجاز لكل مدع ما ثبت شيء من العبارات وجل الله عز وجل عن أن يخاطب إلا بما تفهمه العرب في معهود مخاطباتها مما يصح معناه عند السامعين والاستواء معلوم في اللغة ومفهوم وهو العلو والارتفاع على الشيء والاستقرار والتمكن فيه قال أبو عبيدة في قوله تعالى: {اسْتَوَى} قال علا قال وتقول العرب استويت فوق الدابة واستويت فوق البيت وقال غيره استوى أي انتهى شبابه واستقر فلم يكن في شبابه مزيد

Maksudnya: “Semua ayat-ayat ini jelas dalam membatalkan pendapat Muktazilah, adapun dakwaan mereka berkenaan majaz dalam istiwa’ dan perkataan mereka takwil istawa’ dengan istaula (menguasai) maka tiada makna baginya kerana makna ini tidak zahir pada bahasa dan makan al-Istila’ dalam bahasa adalah ‘mughalabah’(merebut dan merampas) sedangkan Allah Taala tidaklah direbut dan dikuasai sesiapa pun (yakni takwilan ini membawa kepada makna Allah merampas Arasyh daripada orang lain), sedang Dia lah yang Maha Esa lagi Maha Menjadi Tumpuan dan di antara hak kalam itu dibawa kepada makna hakiki sehinggalah umat bersepakat bahawa maknanya majaz kerana tiada cara bagi kita untuk mengikut perintah yang diturunkan kepada kita kecuali dengan cara ini (membawa asal kalam kepada hakikat) dan sesungguhnya dibawa kalam Allah itu kepada makna yang paling masyhur dan paling zahir selama tidak ada penghalang daripada itu, yang mewajibkan kita menyerah kepadaNya. Jika boleh sesiapa sahaja sesuka hati mendakwa majaz maka tiadalah ibarat yang kekal pada maknanya lagi dan maha luhur Allah Azza wa Jalla daripada Dia bercakap kecuali dengan apa yang difahami orang Arab yang telah terbiasa dalam percakapan mereka yang difahami maknanya pada pendengarnya, dan Istiwa itu maklum pada bahasa lagi difahami iaitulah al-Uluw dan al-Irtifa’ (Meninggi) atas sesuatu dan menetap padanya. Berkata Abu Ubaidah dalam mentafsirkan firman Allah Taala:  اسْتَوَى  kata beliau: maksudnya ‘Ala (meninggi) , berkata orang arab: ‘aku beristiwa di atas tunggangan dan aku beristiwa di atas rumah. Berkata selain beliau: istawa yakni berhenti keremajaannya dan tetap maka tidak bertambah lagi umur remajanya”. [Ibid, 7/131].

Jelas dalam penjelasan beliau ini kaum salaf tidaklah mentafwid makna sama sekali bahkan mereka memahami makna nas sifat dengan jelas namun mereka tidak menyamakan cara (kaifiat sifat tersebut) dengan kaifiat sifat makhluk. Jika mereka tidak memahami makna nas-nas sifat mana mungkin mereka mentafsirkan istiwa’ dengan Uluww dan Irtifa’ (meninggi)?. Demikianlah batilnya dakwaan al-Asyairah terhadap salaf.

Imam al-Zahabi r.h berkata:

فَالحَقّ أَنْ يَقُوْلَ:إِنَّهُ سمِيْع بَصِيْر، مُرِيْدٌ متكلّم، حَيٌّ عَلِيْم، كُلّ شَيْء هَالك إِلاَّ وَجهَهُ، خلق آدَمَ بِيَدِهِ، وَكلَّم مُوْسَى تَكليماً، وَاتَّخَذَ إِبْرَاهِيْمَ خَلِيْلاً، وَأَمثَال ذَلِكَ، فَنُمِرُّه عَلَى مَا جَاءَ، وَنَفهَمُ مِنْهُ دلاَلَةَ الخِطَابِ كَمَا يَليق بِهِ تَعَالَى، وَلاَ نَقُوْلُ:لَهُ تَأْويلٌ يُخَالِفُ ذَلِكَ.

Maksudnya: “Maka yang benarnya hendaklah dia berkata: Sesungguhnya Dia (Allah) Maha Mendengar, melihat, berkehendak, berkata-kata, hidup, mengetahui, semua benda akan musnah kecuali wajahNya, Dia mencipta Adam dengan tanganNya, bercakap dengan Musa dengan sebenar-benar percakapan, dan mengambil Ibarahim sebagai Khalil (kekasih) dan seumpama demikian, kita jalankan sebagaimana ia datang dan kita fahami daripadanya dilalah al-Khitab seperti yang layak bagiNya Taala dan kita tidak berkata: Baginya takwil yang menyalahi lafaz itu”. [Siyar A’lam al-Nubalaa, 19/499].

Pernyataan al-Zahabi ini terang bagaikan mentari bahawa nas-nas sifat tidak ada baginya makna melainkan apa yang difahami daripada dilalah khitab yang difahami Arab, tidak boleh kita berkata baginya ada takwil yang lain selain dilalah Khitab. Perkataan al-Zahabi ini menafikan dua akidah batil iaitu Tafwid yang menyatakan makna zahir nas tidak dikehendaki bahkan baginya takwil yang diketahui Allah sahaja, dan menolak juga Takwil (Tafsili) yang berkata maksud nas adalah begini dan begitu atau tafsirannya begini dan begitu.

Namun kaum Mufawwidah berpegang dengan mutasyabihat perkataan Imam al-Zahabi yang menunjukan seolah tafwid makna dan melupakan perkataan beliau yang jelas dan muhkam ini sebagaimana kita akan terangkan nanti.

Antara dalil kaum salaf menetapkan makna tetapi mentafwidkan kaifiat sifat kepada Ilmu Allah Taala adalah perkataan mereka yang masyhur ketika ditanya: Bagaimana Allah itu beristiwa’?

Jawab mereka:

استواؤه معقول وكيفيته مجهولة وسؤالك عن هذا بدعة وأراك رجل سوء

Maksudnya: “IstiwaNya adalah ma’qul (difahami akal maknanya) dan kaifiatnya majhul (tidak diketahui) dan soalan kamu ini bidaah dan aku berpendapat kamu ini seorang lelaki yang teruk”. [al-Tamhid lima fil Muwatta’ minal Ma’ani wal Asanid, Ibn Abdil Barr, 7/138].

Ucapan ini diucapkan oleh Imam Malik bin Anas r.h, Imam Ahli Madinah ketika seorang lelaki bertanya beliau bagaimana Allah bersemayam. Jika makna sifat ini tidak diketahui sama sekali sebagaimana dakwaan al-Asyairah maka jawapan yang sepatut diberi adalah sebagaimana kata kaum Mufawwidah dalam kitab mereka: “Istiwa’ yang tidak kita mengetahuinya”. [Permata Ilmu Tauhid (terjemahan Syarah al-Bajuri atas Jauhirah al-Tauhid), m.s 205].  Lihatlah perbezaan jawapan yang diberi oleh Imam Malik dengan jawapan kaum Mufawwidah, maka jelas menunjukkan bahawa kaum Salaf mengetahui makna nas-nas sifat namun yang dijahili adalah kaifiatnya oleh kerana itu mereka menafikan kaifiat bukan makna. Jika makna nas ini majhul maka tidak perlu sama sekali menafikan kaifiat seperti perkataan mufawwidah yang kita nyatakan itu.

Imam Ibn Qutaibah al-Dainuri r.h ketika menjawab syubaht takwil sifat al-Yad (tangan) pada hak Allah Taala berkata:

فإن قال لنا: ما اليدان ههنا قلنا هما اليدان اللتان تعرف الناس كذلك قال ابن عباس في هذه الآية: اليدان اليدان وقال النبي صلى الله عليه وسلم: كلتا يديه يمين فهل يجوز لأحد أن يجعل اليدين ههنا نعمة أو نعمتين وقال: لما خلقت بيدي [ص: 75] فنحن نقول كما قال الله تعالى وكما قال رسوله ولا نتجاهل ولا يحملنا ما نحن فيه من نفي التشبيه على أن ننكر ما وصف به نفسه ولكنا لا نقول كيف اليدان ولئن سئلنا نقتصر على جملة ما قال ونمسك عما لم يقل.

Maksudnya: “Jika bertanya dia kepada kita: Apakah maksud dua tangan di sini (yakni dalam ayat 64 surah al-Maidah) kita katakan: maksud adalah dua tangan yang diketahui manusia akan maknanya demikianlah berkata Ibn Abbas berkenaan ayat ini: Dua tangan maksudnya Dua tangan dan bersabda Nabi s.a.w: Kedua tanganNya adalah kanan. Maka adakah boleh bagi seseorang untuk mantafsir makna dua tangan di sini sebagai nikmat atau dua nikmat. Berfirman Allah (maksudnya): kepada apa yang Aku cipta dengan dua tanganKu [Sad: 75] Maka kita berkata seperti mana Allah Taala kata dan RasulNya kata dan kita tidak akan menjahilkan (maknanya) dan tidaklah pula kerana kita menafikan persamaan (antara Allah dan makhluk) menyebabkan kita mengingkari apa yang Allah telah sifatkan kepada diriNya tetapi kita tidak akan berkata: Bagaimana dua tangan itu? Dan jika kita ditanya kita hanya cukup menjawab dengan perkataan yang Dia telah katakan dan kami berhenti (menahan diri) daripada apa yang tidak dikatakanNya”. [al-Ikhtilaf fil Lafz wal Raddu ‘alal Jahmiah wal Musyabbihah, Ibn Qutaibah al-Dainuri, m.s 41-42, cet. Dar al-Rayah].

Demikian jelas sekali perkataan seorang Imam yang mulia ini yang telah disepakati para Ulama akan kemuliaan dan kesahihan akidahnya. Adapun tuduhan bahawa beliau ini musyabbihah hanyalah dilontarkan oleh mereka yang tidak memahami akidah salaf sahaja dan Imam al-Zahabi r.h dengan keras membantah sesiapa sahaja yang mempertikaikan Ibn Qutaibah al-Dainuri, bahkan al-Silafi r.h mengecam al-Hakim kerana mendustakan Ibn Qutaibah dan berkata: Ibn Qutaibah daripada orang yang siqah dan Ahli Sunnah. [Siyar, 13/299].

Dalil yang jelas juga datang daripada seorang lagi Ulama Lughah yang digelar oleh al-Zahabi sebagai Sahib al-Sunnah yang merupakan gelaran kepada Imam-imam Ahli Sunnah wal Jamaah [Siyar, 10/687] menunjukkan bahawa kaum salaf beriman dengan lafaz dan makna sifat Allah:

وأنبأنا الأزهري أنبأنا محمد بن العباس أنبأنا نفطويه حدثنا داود بن علي قال كان عند ابن الأعرابي فأتاه رجل فقال يا أبا عبد الله ما معنى قوله تعالى الرحمن على العرش استوى قال هو على عرشه كما أخبر فقال الرجل ليس كذاك إنما معناه إستولى فقال اسكت ما يدريك ما هذا العرب لا تقول للرجل إستولى على الشيء حتى يكون له فيه مضاد فأيهما غلب قيل إستولى والله تعالى لا مضاد له وهو على عرشه كما أخبر

Maksudnya: “dan meriwayatkan kepada kami (al-Zahabi) al-Azhari (katanya) memberitakan kepada kami Muhammad bin al-Abbas (katanya) meriwayatkan kepada kami Naftuwaih (katanya) memberitakan kepada kami Daud bin Ali kata beliau: Adalah di sisi Ibn al-A’rabi lalu datang seorang lelaki berkata: Wahai Abu Abdillah apakah makna firmanNya (maksudnya): al-Rahman yang bersemayam (beristiwa) di atas Arasy. Kata Ibn al-A’rabi: Dia berada di atas ArasyNya seperti mana yang dia beritakan. Maka berkata lelaki itu: Bukan begitu maksudnya tetapi maknanya adalah Istaula (menguasai) maka berkata Ibn al-A’rabi: Diamlah! Apa yang mendapatkan engkau berkata begini, ini bukan bahasa Arab, tidak dikatakan kepada seseorang: Dia berIstaula atas sesuatu kecuali baginya lawan maka sesiapa yang berjaya menawan benda tersebut maka dikatakan padanya: Dia beristaula atasnya (menguasai secara rampas) sedangkan Allah tiada lawan bagiNya dan Dia berada di atas ArasyNya seperti mana yang Dia beritakan”. [al-Uluww lil Aliyyil Ghaffar, al-Zahabi, no. 490, m.s 180].

Lihatlah perbezaan antara soalan yang diajukan kepada Ulama Ahli Sunnah wal Jamaah apabila ditanya: ‘Bagaimana Allah beristiwa?’ dengan apabila ditanya: ‘Apakah maksud Istiwa?’. Mereka tidak ingkar kepada orang yang bertanya maksud istiwa’ bahkan mereka menjawab sesuai dengan makna bahasa arab kerana seperti kata Imam Malik r.h Istiwa itu maklum yakni maknanya.

Lihat pula Imam Ahmad bin Hanbal r.h mentafsirkan maksud Istiwa:

فقال يوسف بن موسى القطان شيخ أبي بكر الخلال قيل لأبي عبد الله الله فوق السماء السابعة على عرشه بائن من خلقه وقدرته وعلمه بكل مكان قال نعم هو على عرشه ولا يخلو شيء من علمه

Maksudnya: “Maka berkata Yusuf bin Musa al-Qattan Guru Abu Bakar al-Khallal: ditanya kepada Abu Abdillah (Imam Ahmad): “Allah itu berada di atas (fauqa) langit yang ketujuh di atas arasyNya terpisah daripada makhlukNya sedangkan kudrat dan ilmuNya meliputi semua tempat?” Jawab beliau: Ya, Dia berada di atas ArasyNya dan IlmuNya tidak lekang daripada suatu pun”. [al-Uluww, no.474, m.s 176].

Seorang sahabat yang mulia, Abdullah bin Rawahah r.a bersyair:

شهدت بأن وعد الله حق … وأن النار مثوى الكافرينا

 وأن العرش فوق الماء طاف … وفوق العرش رب العالمينا

Maksudnya: “Aku bersaksi bahawa sesungguhnya janji Allah itu benar dan neraka itu tempat kembalinya orang-orang kafir, dan sesungguhnya Arasy berada di atas air ia bertawaf dan di atas Arasy (fauqal Arsy) berada Tuhan sekalian alam”. [al-Uluww, no. 83, m.s 49].

Telah sabit banyak sekali perkataan salaf sama ada daripada Sahabat, Tabiin mahupun Tabi Tabiin menggunakan kalimah ‘Fauqal Arsy’ menggantikan ‘Istawa ‘alal Arsy’, maka jika makna nas ini tidak diketahui mana mungkin mereka akan mengubah lafaznya, jika benar salaf hanya beriman dengan lafaz tanpa makna mana mungkin mereka akan mengubah apa-apa lafaz yang warid kerana mereka tidak tahu apakah maknanya istiwa itu. Jelas para salaf mentafsirkan Istawa ‘ala dengan makna Fauqa yakni ‘Ala wa Irtafa’a (meninggi/ di atas).

Kalimah ‘Bain’ (terpisah) daripada makhlukNya menunjukkan bahawa Allah Taala bersemayam di atas Arasy dengan zatNya kerana jika ‘berada di atas Arasy’ itu majaz seperti perkataan manusia: ‘Kedudukan raja lebih tinggi daripada menteri’, maka ini bukan sahaja khusus bagi Arasy bahkan semua makhluk itu rendah kedudukannya daripada Allah dan Allah lebih tinggi daripada mereka. Namun, yang dimaksudkan di sini adalah Allah berada di atas ArasyNya dengan zatNya kerana itu mereka menyebut: IlmuNya meliputi semua tempat.

Imam al-Muzanni al-Syafii r.h berkata:

ولا كان ربنا ناقصا فيزيد جلت صفاته عن شبه المخلوقين عال على عرشه بائن عن خلقه

Maksudnya: “dan tidaklah Tuhan kita itu kurang lalu bertambah maha luhurlah Sifat-sifatNya daripada menyamai makhluk, Dia meninggi di atas ArasyNya terpisah daripada makhlukNya”. [al-Uluww,no. 495, m.s 185].

Jika kaum salaf tidak memahami makna nas sifat masakan mereka mentafsir istawa dengan ‘Ala dan jika meninggi Allah itu hanya nisbi bukan hakiki masakan disebut ‘bain’ yakni terpisah daripada makhlukNya. Para Ulama Salaf menyebut kalimah ini untuk menolak Jahmiah yang berakidah Allah berada di semua tempat dengan zatNya, maka difahami apabila Salaf menyatakan Allah Taala berada di atas Arasy terpisah daripada makhlukNya adalah dikehendaki yang berada di atas Arasy Zat Allah Taala jika tidak tiadalah faedah pada kalam mereka ini.

Riwayat daripada Abdullah bin Jaafar al-Razi r.h berikut menjelaskan hal ini:

قال محمد بن يحيى الذهلي أخبرني صالح بن الضريس قال جعل عبد الله يضرب رأس قرابة له يرى برأي جهم فرأيته يضرب بالنعل على رأسه ويقول لا حتى تقول الرحمن على العرش استوى بائن من خلقه

Maksudnya: “Berkata Muhammad bin Yahya al-Zahli: telah memberiathu kepadaku Soleh bin al-Doris katanya: Adalah Abdullah memukul kepada seorang ahli kerabatnya yang berfahaman Jahmiah maka aku lihat dia memukulnya dengan selipar di kepala lelaki itu dan berkata: Aku tidak akan berhenti sehingga kau berkata: al-Rahman berada di atas Arasy terpisah daripada makhlukNya”. [al-Uluww, no.441, m.s 161].

Ali bin al-Hasan bin Syaqiq r.h berkata:

قلت لابن المبارك كيف نعرف ربنا قال في السماء السابعة على عرشه ولا نقول كما تقول الجهمية انه ههنا وههنا

Maksudnya: “Aku bertanya kepada Ibn al-Mubarak: Bagaimana kita mengenal Tuhan kita? Jawab beliau: Dia berada di atas langit ke tujuh di atas ArasyNya dan tidak kita berkata seperti Jahmiah bahawa Dia berada di sini dan sini”. [Isbat Sifatil Uluw, Ibn Qudamah al-Maqdisi, m.s 117 & 118].

Jelas bahawa yang dimaksudkan berada meninggi di atas Arasy itu adalah meninggi zat Allah Taala di atas Arasy bukan sekadar tinggi kebesarannya seperti pendapat Mutaawwilah (kaum yang mentakwil secara tafsil) atau Ketinggian yang tidak diketahui sebagaimana kata Mufawwidah (kaum yang mentakwil secara ijmal). Secara langsung ini menunjukkan para Ulama Salaf memahami makna nas sifat dan mereka beriman dengan zahirnya yang memang zahir nas itu tidak pernah sama sekali membawa makna tasybih atau tamsil dengan makhlukNya Taala.

Imam Ibn Jarir al-Tabari r.h, Syeikhul Mufassirin wal Muarrikhin dalam tafsir beliau dengan jelas menetapkan makna bagi sifat Allah Taala antaranya sifat al-Istiwa’ :

وقوله( الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ) يقول تعالى ذكره: الرحمن على عرشه ارتفع وعلا.

Maksudnya: “dan firmanNya:  ( الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى )  (maksudnya: al-Rahman yang bersemayam di atas Arasy), Allah Taala menyatakan bahawa: Dialah al-Rahman yang berada di atas Arasy meninggi di atasnya”. [Tafsir al-Tabari, 18/270].

Imam Ibn Jarir r.h dalam kitab beliau khusus dalam ilmu akidah, al-Tabsir fi Ma’alim al-Din (bukan al-Tabsir fi al-Din karangan al-Razi al-Asy’ari) berkata:

فنثبت كل هذه المعاني  التي ذكرنا أنها جاءت بها الأخبار والكتاب والتنزيل على ما يعقل من حقيقة الإثبات وننفي عنه التشبيه فنقول: يسمع جل ثناؤه الأصوات لا بخرق في أذن ولا جارحة كجوارح بني آدم. وكذلك يبصر الأشخاص ببصر لا يشبه أبصار بني آدم التي هي جوارح لهم. وله يدان ويمين وأصابع وليست جارحة ولكن يدان مبسوطتان بالنعم على الخلق لا مقبوضتان عن الخير. ووجه لا كجوارح الخلق من دم ولحم. ونقول يضحك إلى من شاء من خلقه ولا نقول ذلك كشر عن أسنان. ويهبط كل ليلة إلى سماء الدنيا.

Maksudnya: “Maka kami sabitkan (tetapkan) semua makna-makna yang kami sebutkan yang telah datang padanya akan khabar, al-Kitab, dan al-Tanzil (al-Quran) atas apa yang difahami daripada hakikat isbat dan kami nafikan sebarang tasybih maka kami katakan: ‘Dia mendengar –Jalla Sana uh- segala suara tanpa lubang telinga dan anggota seperti anggota mansia. Demikian juga Dia melihat dengan penglihatan yang tidak sama dengan penglihatan mansuia yang merupakan anggota mereka dan bagiNya dua tangan, tangan kanan, jari-jari yang bukan anggota tetapi dua tangan yang terbuka dengan nikmat-nikmat kepada makhlukNya bukan tertutup daripada kebaikan. BaginNya wajah yang tidak sama dengan anggota makhluk yang terdiri daripada darah dan daging dan kami beriktiqad bahawa Dia ketawa kepada sesiapa yang Dia kehendaki daripada makhlukNya dan kami tidak mengatakan ianya dengan terbuka gigi dan Dia turun ke langit dunia setiap malam”. [al-Tabsir fi Ma’alim al-Din, m.s 142, cet. Dar al-Asimah].

Apa yang kami petik ini jelas menunjukkan bahawa Ibn Jarir r.h menetapkan makna sehingga beliau menamakan sifat-sifat dengan ‘ma’ani’ (makna-makna) kerana seperti yang kami jelaskan sifat itu adalah isim yang menunjukkan kepada makna atau hakikat. Demikian kita lihat beliau menafikan kaifiat sifat dan persamaan dengan makhluk. Jika beliau hanya beriman dengan lafaz tanpa makna maka tidak perlulah beliau bersusah payah menafikan kaifiat sifat dan menolak tasybih demikian rupa, cukuplah sekadar beliau berkata: ‘Bagi Allah wajah, tangan, dan jari-jari yang tidak kita ketahuinya’. [Rujuk Pertama Ilmu Tauhid, m.s 211].

Demikian juga jika kita hanya perlu beriman dengan lafaz sahaja tanpa makna maka tidak boleh kita mengubah lafaznya seperti tindakan Ibn Jarir r.h yang mengubah lafaz nuzul (yanzilu) kepada hubut (yahbitu), ini menunjukkan makna yanzilu (turun) diketahui maknanya oleh sebab itu beliau mentafsirkan makna Yanzilu (turun) dengan perkataan seertinya Yahbitu (turun).

Perkataan Ulama Salaf ridwanullah alaihim ajmain apabila ditanya berkenaan masalah-masalah nas-nas sifat  dan lainnya daripada perkara Iman dan akidah mereka menjawab:

  أمروها كما جاءت بلا كيف

Maksudnya: “Jalankannya seperti mana ia datang tanpa memberikan kaifiat”. [Syarah Usul al-I’tiqad Ahli al-Sunnah wal Jamaah, al-Lalikaie, 2/469].

Jelas daripada perkataan Ulama Salaf ini, nas-nas sifat tidak diubah daripada asalnya sama ada secara takwil tafsili mahupun takwil ijmali (yakni tafwid). Perlu difahami bahawa setiap ayat al-Quran itu datang secara bermakna, tidak ada ayat al-Quran yang asalnya tiada makna kerana jika tiada makna maka tidaklah dinamakannya sebagai ‘Kalam’. Maka apabila ulama salaf berkata biarkan ia sebagaimana ia datang maksudnya fahamilah ia sebagaimana ia datang dengan maknanya yang zahir.

Perintah ini juga membawa kepada makna kita tidak boleh mengubah makna nas-nas itu, jika kita mentafwid maknanya maka kita telah mengubah makna nas itu kerana tafwid itu maksudnya di sisi al-Asyairah: “Mengubah makna zahir tanpa menentukan makna tertentu”. Jadi dengan tafwid kita telah lari daripada asal keadaan nas itu datang maka ternafilah akidah tafwid daripada salaf. Demikian juga penafian kaifiat menunjukkan ditetapkan bagi nas ini makna kerana jika tiada makna tiadalah faedah menafikan kaifiat lagi, cukuplah dikatakan: “Allah lebih mengetahui akan maknanya” sebagaimana perkataan sebahagian  mufassirin terhadap huruf-huruf hijaiyah pembuka surah.

Ulama Salaf tidak pernah membezakan antara sifat mendengar, melihat, qudrah, iradat, wajah, tangan, istiwa’, nuzul dan lainnya dalam kaedah beriman iaitu hendaklah dijalankan sebagaimana ia datang tanpa diberi kaifiat. Maka jelas semua makna sifat ini maklum maknanya, sebagaimana makna sama’ (mendengar) maklum (diketahui) maka demikian juga makna Wajah, jika makna melihat itu diketahui maka demikian juga makna tangan dan tangan kanan, maklum, namun semua sifat ini majhul dari segi kaifiatnya.

Lihat perkataan Imam al-Baghawi r.h ini:

ويد الله صفة من [صفاته] كالسمع، والبصر والوجه، وقال جل ذكره: “لما خلقت بيدي”(ص، 75)، وقال النبي صلى الله عليه وسلم: “كلتا يديه يمين”  والله أعلم بصفاته، فعلى العباد فيها الإيمان والتسليم.

Maksudnya: “dan tangan Allah adalah satu sifat daripada sifat-sifatNya seperti mendengar, melihat, dan wajah. Allah Jalla Zikruh berfirman (maksudnya): “kepada apa yang Aku ciptakan dengan dua tanganKu” [Sad: 75], dan Nabi s.a.w bersabda (maksudnya): “Kedua-dua tanganNya adalah kanan”, dan Allah jua lebihn mengetahui berkenaan sifat-sifatNya maka atas para hamba beriman dan menyerah”. [Tafsir al-Baghawi, 3/77].

Jelas huruf ‘kaf’ tasybih digunakan menyamakan kedudukan kaedah iman dengan sifat wajah dan tangan dengan sifat mendengar dan melihat, maka apa masalahnya jika al-Asyairah boleh menerima makna al-Sama’ dengan mendengar sebagaimana maknanya yang zahir mereka terima juga wajah dan tangan dengan maknanya yang zahir?.  Mungkin si Asy’ari al-Mudill (yang menyesatkan) ini akan berkata: Sifat Mendengar dan Melihat adalah sifat yang sabit dengan akal dan naqal sementara sifat wajah, tangan, dan lain-lain adalah sifat khabariah yang sabit dengan naqal sahaja. Baik mari kita lihat kenyataan Ulama Salaf adakah betul perbezaan ini:

ولله تعالى ذكره أسماء وصفات جاء بها كتابه وأخبر بها نبيه صلى الله عليه وسلم أمته لا يسع أحدا من خلق الله قامت عليه الحجة بأن القرآن نزل به وصح عنده قول رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما روي عنه به الخبر منه خلافه، فإن خالف ذلك بعد ثبوت الحجة عليه به من جهة الخبر على ما بينت فيما لا سبيل إلى إدراك حقيقة علمه إلا حسا فمعذور به الجهل به الجاهل لأن علم ذلك لا يدرك بالعقل ولا بالروية والفكرة. وذلك نحو إخبار الله تعالى ذكره إيانا أنه سميع بصير وأن له يدين لقوله (بل يداه مبسوطتان) وأن له يمينا لقوله (والسموت مطويت بيمينه) وأن له وجها لقوله (كل شيء هالك إلا وجهه) ….إلخ

Maksudnya: “dan bagi Allah Taala Zikruh nama-nama dan sifat-sifat yang datang dengannya KitabNya dan diberitahu NabiNya s.a.w kepada umat baginda yang tidak boleh bagi sesiapa pun daripada makhluk Allah yang telah tegak padanya hujah bahawa al-Quran turun menyatakannya dan sahih daripada hadis Rasulullah s.a.w berkenaan khabarnya untuk menyalahinya, jika dia menyalahinya juga setelah didirikan hujah daripada khabar (naqal) seperti yang telah aku jelaskan dalam perkara yang tidak jalan untuk mengetahuinya kecuali secara hissi maka dia diberi uzur atas kejahilannya kerana ilmu berkenaan perkara seperti ini tidak dapat diketahui dengan fikiran. Perkara ini adalah seumpama pemberitahuan Allah Taala Zikruh kepada kita bahawa Dia maha mendengar, melihat, dan sesungguh bagiNya dua tangan sebagaimana firmanNya (maksud): “bahkan dua tanganNya terbuka”, dan bagiNya tangan kanan sebagaimana firmanNya (maksud): “dan langit-langit digulung dengan tangan kananNya”, dan bagiNya wajah sebagaimana firmanNya (maksud): “semua benda akan musnah kecuali wajahNya”…” [al-Tabsir fi Ma’alim al-Din, Imam al-Tabari, m.s 133-134].

Nah, jelas di sini Imam al-Tabari r.h menyatakan bahawa sifat-sifat Allah Taala mendengar, melihat, dua tangan, tangan kanan, wajah, dan lain-lain adalah hanya sabit melalui khabar (naqli) bukan aqli sebagaimana dakwaan Ahli Kalam selama ini. Maka jika sifat Sama’ dan Basar itu maklum maknanya maka demikian juga sifat Yad, Wajah, Istiwa’ dan lain-lain maklum maknanya, majhul kaifiatnya, demikianlah kaedah ulama salaf: Perbicaraan pada sebahagian sifat merangkumi semua sifat.

 

Kesimpulan Akidah Ahli Sunnah wal Jamaah dalam Sifat-sifat Allah Taala:

Telah jelas daripada kenyataan-kenaytaan ulama salaf di atas dan banyak lagi kenyataan mereka boleh didapati dalam kitab-kitab seperti Syarah Usul I’tiqad Ahli Sunnah wal Jamaah oleh al-Lalikaie, Isbat Sifat al-Uluww oleh Ibn Qudamah al-Maqdisi, al-Uluww lil Aliyyil Ghaffar oleh Imam al-Zahabi, al-Hujjah fi Bayan al-Mahajjah oleh al-Asbahani, al-Ibanah al-Shugra oleh Ibn Battah al-Akbari, al-Tauhid wa Isbat Sifat al-Rabb oleh Ibn Khuzaimah, dan banyak lagi, semuanya menetapkan sifat-sifat Allah tanpa membezakan antara satu sifat dengan sifat yang lain.

Dapatlah disimpulkan kaedah beriman dengan al-Asma’ wal Sifat di sisi Ahli Sunnah wal Jamaah adalah menerima dan beriman dengan semua sifat-sifat dan nama-nama Allah Taala yang sabit dalam al-Quran dan al-Hadis sesuai dengan makna zahirnya tanpa memberikan kaifiat, tanpa menyerupakan dengan makhkluk, tanpa melakukan tamsil yang tidak layak bagi Allah Taala, dan tanpa mengosongkan sifat-sifat itu daripada maknanya yang asli.

Menurut Ulama Salaf juga, makna zahir nas-nas sifat sama sekali tidak membawa kepada tasybih sama sekali sebagaimana perkataan Syeikh Nuaim bin Hammad r.h: “dan tidak ada dalam sifat yang Allah dan RasulNya sifatkan kepada zatNya itu tasybih (penyerupaan dengan makhluk)”. Ini berbeza dengan perkataan kaum al-Asyairah sebagaimana perkataan al-Laqqoni: “Semua nas yang memberi waham kepada tasybih maka takwilkan ia atau tafwid dan niatkanlah untuk menyeucikan (Tuhan)”. Maka al-Asyairah membina akidah mereka sama ada takwil ijmali (tafwid) atau tafsili atas dasar mereka menyangka nas-nas ini ada unsur tasybih berbeza dengan salaf al-Soleh, secara otomatis dua aliran ini tidak sama bahkan dua jalan yang berbeza seperti berbezanya Iblis dengan malaikat.

Apakah Maksud Zahir Nas Tidak Ada Tasybih?:

Imam al-Allamah Ibn Usaimin r.h menjelaskan hal ini dalam kitab beliau, al-Qawaid al-Musla sebagai berikut:

“Zahir nas-nas itu adalah apa yang segera difahami daripada makna dan ianya berbeza bersesuaian dengan siyaq ayat (gaya bahasa dan susunan ayat), dan apa yang disandarkan kepadanya daripada kalam”. [al-Qawaid al-Musla, Majmuk Fatawa wa Rasail Ibn Usaimin, 3/298].

Contohnya apabila kita menyebut perkataan ‘Buku’, maka segera difahami bahawa ianya merujuk kepada tempat untuk menulis. Tetapi apabila kita menyebut buku tulis dan buku teks maka kita segera faham yang dikehendaki dengan buku tulis adalah alat digunakan untuk kita menulis padanya, adapun buku teks adalah buku untuk dibaca dan dijadikan rujukan apa yang terkandung dan sedia tertulis padanya, namun kedua-dua benda ini (buku teksa dan buku tulis) adalah buku yang hakiki bukan satunya hakiki dan satu lagi majazi.

Bila kita menyebut perkataan ‘sayap’ segera difahami sifat yang dengannya membolehkan suatu zat terbang. Namun bila kita menyebut sayap burung, sayap kapal terbang, dan sayap malaikat, ketiga-tiga sayap ini adalah sifat yang membolehkan zat yang mempunyainya terbang namun berbeza dari segi kaifiat dan bentuk namun ketiga-tiganya adalah sayap hakiki.

Demikian apabila kita menyebut ‘tangan’ segera difahami ianya sifat yang wujud dengannya berlaku perbuatan memegang, menggenggam, dan mengambil dan memberi. Bila disebut tangan Allah dan tangan Zaid, segera difahami pada kita tangan Allah itu sifat yang dengannya Allah memberi, mengambil, menggulung langit dan memegang alam ini yang tidak diketahui bagaimana bentuknya, adapun tangan Zaid adalah sifat dengannya dia mengambil, memberi, memegang, memnggulung kertas, kain, dan sebagainya dan ianya merupakan anggota badannya berdaging dan berdarah. Namun, kedua-dua ini adalah tangan hakiki, bukan satu majazi dan satu hakiki.

Demikian juga apabila disebut ‘mendengar’, sifat yang dengannya dapat mendengar segala suara dan bunyi. Apabila kita menyatakan Allah mendengar, mansuia juga mendengar, Allah dan manusia sama-sama mendengar suara dan bunyi namun pada Allah, pendengaranNya adalah yang maha sempurna tidak dibatasi suatu pun dan tidak berlaku kekeliruan sedikit pun berbeza dengan pendengaran manusia yang terbatas dan memerlukan alat bahkan perbezaan yang sangat ketara, pendengaran Allah adalah sedia dengan sendirinya bukan dicipta daripada tiada tetapi pendengaran manusia itu Allah yang ciptakan pada mereka.

Demikianlah dikatakan kepada semua sifat-sifat yang Allah nyatakan dalam al-Quran dan al-Sunnah yang sahih berkenaan diriNya dan semua sifat ini secara  otomatis bagi mereka yang mempunyai jiwa yang bersih, akal yang sihat dan akidah yang sahih tidak akan sama kaifiatnya dengan makhluk walaupun berkongsi pada nama dan makna, tidak perlu kepada qias dan rumuz mantiq Yunani untuk mereka mengetahuinya. Wallahua’lam.

Imam al-Zahabi r.h pula mempunyai penjelasan yang mungkin lebih mudah difahami bagi mereka yang tidak mendalami Ilmu Bahasa dan ilmu alat lain:

قَدْ صَارَ الظَّاهِرُ اليَوْم ظَاهِرَيْنِ:أَحَدُهُمَا حقّ، وَالثَّانِي بَاطِل، فَالحَقّ أَنْ يَقُوْلَ:إِنَّهُ سمِيْع بَصِيْر، مُرِيْدٌ متكلّم، حَيٌّ عَلِيْم، كُلّ شَيْء هَالك إِلاَّ وَجهَهُ، خلق آدَمَ بِيَدِهِ، وَكلَّم مُوْسَى تَكليماً، وَاتَّخَذَ إِبْرَاهِيْمَ خَلِيْلاً، وَأَمثَال ذَلِكَ، فَنُمِرُّه عَلَى مَا جَاءَ، وَنَفهَمُ مِنْهُ دلاَلَةَ الخِطَابِ كَمَا يَليق بِهِ تَعَالَى، وَلاَ نَقُوْلُ:لَهُ تَأْويلٌ يُخَالِفُ ذَلِكَ.

وَالظَّاهِرُ الآخر وَهُوَ البَاطِل، وَالضَّلاَل:أَنْ تَعتَقِدَ قيَاس الغَائِب عَلَى الشَّاهد، وَتُمَثِّلَ البَارِئ بِخلقه، تَعَالَى الله عَنْ ذَلِكَ، بَلْ صفَاتُهُ كَذَاته، فَلاَ عِدْلَ لَهُ، وَلاَ ضِدَّ لَهُ، وَلاَ نَظيرَ لَهُ، وَلاَ مِثْل لَهُ، وَلاَ شبيهَ لَهُ، وَلَيْسَ كَمثله شَيْء، لاَ فِي ذَاته، وَلاَ فِي صفَاته، وَهَذَا أَمرٌ يَسْتَوِي فِيْهِ الفَقِيْهُ وَالعَامِيُّ – وَاللهُ أَعْلَمُ – .

Maksudnya: “Maksud zahir pada hari ini (yakni setelah kemunculan kaum bidaah seperti Muktazilah, Asyairah, dan Jahmiah) telah menjadi dua jenis zahir: Satunya benar dan satu lagi batil. Maka yang benar itu adalah kita berkata: sesungguhnya Dia maha mendengar, melihat, berkehendak, berkata-kata, hidup, mengetrahui, semuanya akan musnah kecuali wajahNya, Dia mencipat Adam dengan tanganNya, Dia bercakap dengan Musa dengan sebenar-benar perkataan, Dia mengambil Ibrahim sebagai kekasih, dan seumpama demikian, maka kita biarkan sebagaimana ia datang dan kita fahaminya daripada dilalah khitab (yakni sesuai dengan bahasa arab) sebagaimana yang layak dengan Allah Taala dan kita tidak berkata: Ia mempunyai takwil yang menyalahi maksud zahir itu. Zahir yang kedua adalah batil dan sesat iaitu engkau percaya dengan persamaan yang ghaib dengan yang nampak dan engkau misalkan al-Bari Taala dengan makhlukNya, Maha Tinggi Allah daripada semua itu, bahkan sifatNya sama seperti zatNya yakni tiada bagiNya persamaan, lawan, perumpamaan, misal, keserupaan, dan tiada suatu pun yang menyamaiNya sama ada pada zatNya atau sifatNya, dan perkara ini difahami secara saksama oleh orang awam dan seorang faqih (alim)-wallahu a’lam-“. [Siyar A’lam al-Nubalaa, 19/499].

Jelas daripada kenyataan al-Zahabi r.h ini, akidah salaf adalah memahami makna sifat sesuai dengan khitab yang ditunjukkan al-Quran yakni bahasa arab dengan menafikan persamaan kaifiat sifat Allah dengan makhluk. Demikian juga salaf tidak pernah memahami bahawa nas sifat itu mempunyai takwil yang menyalahi zahirnya (lihat tempat bergaris), ini menafikan akidah Tafwid dan Takwil kerana mereka yang mentafwid perlu berkeyakinan bahawa zahir nas sifat tidaklah dikehendaki bahkan baginya takwil. Cuma berbeza dengan kaum takwil, kaum tafwid menyatakan maksud daripada takwil itu hanya diketahui Allah namun kaum takwil menentukan maksudnya seperti maksud al-Yad (tangan) adalah Qudrah (kuasa). Maka perkataan al-Zahabi r.h ini menafikan sama sekali akidah salaf adalah Tafwid mahupun takwil. Wallahua’la wa a’lam.