Tag Archives: YAHUDI

KEWAJIPAN MENTAUHIDKAN ALLAH DALAM KETAATAN

11 Jan

Oleh: Muhammad Asrie bin Sobri

Universiti Islam Madinah Nabawiah, Arab Saudi

Ucapan Syahadah yang diucapkan seorang muslim mengandungi ikrar dan pengakuan terhadap ketunggalan ALLAH s.w.t sebagai ILAH yakni yang berhak disembah dan ditaati dengan sepenuh kecintaan, pengharapan, ketakutan, ketundukan, dan kepatuhan.

Demikian pula Syahadah bahawa Muhammad adalah Rasul ALLAH membawa maksud segala hukum hakam dan Syariat daripada ALLAH s.w.t adalah apa yang disampaikan dan diajarkan oleh Muhammad Rasul (Utusan) ALLAH s.w.t, tiada yang berhak diikuti dan ditaati secara mutlak dalam kalangan makhluk kecuali Rasulullah s.a.w kerana baginda adalah Utusan daripada ALLAH yang tidak bercakap melainkan dengan wahyu daripada ALLAH.

Kelaziman dan di antara kandungan Tauhid al-Uluhiah (mengesakan ALLAH dalam Ibadat) adalah mentaati ALLAH s.w.t dan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu pun daripada makhluk-Nya dalam ketaatan dan tidak mengambil selain ALLAH s.w.t sebagai pembuat hukum dan undang-undang.

Dalil kewajipan mentauhidkan ALLAH s.w.t dalam Tasyri’ (membuat hukum) adalah banyak sekali daripada al-Quran dan al-Sunnah di antaranya:

Dalil Pertama:

Firman ALLAH s.w.t dalam Surah Ali Imran ayat ke-32:

قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ

Maksudnya: “Katakanlah (wahai Rasul): Taatlah kamu kepada ALLAH dan Rasul-Nya, maka barangsiapa yang berpaling (enggan mentaati ALLAH dan Rasul-Nya) maka sesungguhnya ALLAH tidak mencintai orang-orang yang kafir”.

Kata Imam Abdul Rahman bin Nasir al-Sa’di r.h [w.1376 H] dalam Tafsir beliau:

“Ini adalah perintah ALLAH kepada para hamba-Nya dengan perintah yang paling umum iaitulah supaya mentaati (mematuhi)-Nya dan Rasul-Nya yang mana termasuk dalamnya Iman dan Tauhid dan apa yang merupakan cabang-cabangnya daripada amalan-amalan dan perkataan-perkataan yang zahir dan batin bahkan termasuk (dalam erti kata) mentaati-Nya dan mentaati Rasul-Nya adalah menjauhi apa yang dilarang kerana menjauhi perkara yang dilarang sebagai satu kepatuhan kepada perintah ALLAH merupakan ketaatan kepada-Nya maka barangsiapa yang mentaati ALLAH dan RasulNya maka mereka itulah orang-orang yang berjaya. [Maka barangsiapa yang berpaling] yakni: berpaling daripada mentaati ALLAH dan Rasul-Nya maka tiada lagi di sana untuk dirujuk keadaannya melainkan sebagai suatu kekufuran dan mentaati Syaitan yang derhaka.” [Taisir al-Karim al-Mannan, m.s 128].

Dalil Kedua:

Firman ALLAH s.w.t dalam Surah al-Nisaa’ ayat ke-59:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, Taatlah (patuhlah) kepada ALLAH dan patuhlah kepada Rasul serta orang-orang yang berkuasa dalam kalangan kamu, jika kamu berselisih pandangan dalam suatu perkara maka kembalikanlah kepada ALLAH dan Rasul-Nya jika benar kamu beriman dengan ALLAH dan Hari Akhirat demikian itu adalah sebaik-baik penyelesaian”.

Para Mufassirun (Ulama’ Tafsir al-Quran) menyatakan dalam ayat ini ALLAH mengulang perintah: (Taatlah) pada Rasul tetapi tidak pada Ulil Amri (pemerintah dan ulama’) kerana ketaatan kepada Pemerintah dan Ulama’ tidaklah mutlak tetapi bersyarat iaitu selagi mana perintah mereka tidak berlawanan dengan perintah ALLAH dan Rasul, adapun ketaatan kepada Rasul adalah mutlak kerana baginda tidak memerintahkan sesuatu melainkan ianya adalah Wahyu daripada ALLAH sebagaimana ALLAH berfirman:

وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى (3) إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى (4)

Maksudnya: “Dan tidaklah dia (Rasulullah s.a.w) berkata-kata berdasarkan hawa nafsu tetapi ia adalah Wahyu yang diwahyukan kepadanya”. [Al-Najm: 3-4].

Sabda Rasulullah s.a.w :

عَلَى الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ الطَّاعَةُ، فِيمَا أَحَبَّ أَوْ كَرِهَ، إِلَّا أَنْ يُؤْمَرَ بِمَعْصِيَةٍ، فَإِذَا أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ، فَلَا سَمْعَ وَلَا طَاعَةَ

Maksudnya: “Wajib atas setiap muslim itu mentaati (pemerintah) dalam perkara yang dia sukai dan yang dibenci melainkan jika dia diperintahkan untuk melakukan maksiat maka jika dia diperintahkan dengan kemaksiatan maka tidak boleh dia dengar dan tidak boleh dia taati (dalam perkara maksiat itu)”. [HR Ashab al-Sunan dan Ahmad].

Dalil Ketiga:

Firman ALLAH s.w.t dalam Surah al-Ahzab ayat ke-36:

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُبِينًا

Maksudnya: “dan tidaklah patut bagi seorang mukmin dan tidak pula bagi seorang mukminah jika ALLAH dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu keputusan lalu mereka mempunyai pilihan (selain dari hukum ALLAH dan Rasul) dalam urusan mereka, barangsiapa yang menderhaka kepada ALLAH dan Rasul-Nya maka dia telah sesat dengan kesesatan yang nyata”.

Kata al-Hafiz Ibn Katsir r.h [w.774 H] dalam Tafsir beliau:

“Maka ayat ini adalah umum dalam semua urusan, iaitu apabila ALLAH dan RasulNya telah memutuskan suatu hukum maka tiada lagi hak bagi sesiapa pun menyelisihinya dan tiada lagi pilihan lain, tiada lagi pendapat  dan perkataan (selainnya)”. [Tafsir al-Quran al-Azim, 6/423]

Demikian juga terdapat ayat-ayat yang mencela perbuatan mengambil hukum dan menjadikan hukum makhluk mendahului hukum ALLAH dan Rasul-Nya serta ALLAH menamakan mereka yang melakukan perkara ini sebagai Syirik:

Pertama: Firman ALLAH dalam Surah al-Nisaa’ ayat 60-61:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا (60) وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُودًا (61)

Maksudnya: “Apakah kamu tidak melihat kepada mereka yang menyangka mereka itu beriman dengan apa yang diturunkan kepada kamu (wahai Rasul) dan apa yang diturunkan sebelum kamu lalu mereka hendak berhukum kepada para Thaghut sedangkan mereka diperintahkan supaya kufur dengannya, dan syaitan mengekehendaki untuk menyesatkan mereka dengan kesesatan yang jauh. Dan apabila diseru kepada mereka datanglah kemari (berhukum) dengan apa yang ALLAH telah turunkan kepada Rasul maka engkau melihat kaum Munafiq itu berpaling daripada engkau dengan sepenuh palingan”.

Kata Al-Hafiz Ibn Katsir r.h:

“Ini adalah pengingkaran ALLAH Azza wa jalla atas mereka yang mendakwa beriman dengan apa yang ALLAH turunkan kepada Rasul-Nya dan kepada Nabi-nabi terdahulu lalu mereka hendak berhukum dalam menyelesaikan pertelingkahan mereka kepada selain Kitab ALLAH dan Sunnah Rasul-Nya …”

Kemudian beliau menyatakan Sebab Turunnya ayat berkenaan kaum munafiqin yang hendak berhukum kepada Ka’ab al-Asyraf (ketua Yahudi) dan enggan berhukum kepada Rasulullah s.a.w atau hendak berhukum kepada hukum Jahiliah. Lalu kata beliau:

“dan ini lebih umum daripada itu semua, sesungguhnya ia adalah celaan kepada sesiapa sahaja yang berpaling daripada Al-Kitab dan al-Sunnah kepada selain keduanya daripada kebatilan dan itulah (hukum-hakam selain daripada al-Quran dan al-Sunnah) yang dimaksudkan sebagai Thaghut dalam ayat ini”. [2/346]

Kedua: Firman ALLAH Ta’ala dalam surah al-Taubah ayat ke-31:

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ

Maksudnya: “Mereka mengambil Ulama-Ulama’ mereka dan Ahli Ibadat mereka sebagai Tuhan-tuhan selain ALLAH demikian juga mereka menjadikan al-Masih anak Maryam (sebagai Tuhan selain ALLAH) sedangkan mereka tidak diperintahkan melainkan hanya untuk beribadat kepada Ilah (sembahan) yang satu, Tiada sembahan yang berhak disembah selain Dia Maha Suci Dia daripada apa yang mereka sekutukan”.

Perbuatan kaum Yahudi dan Nasrani menyembah Ulama-ulama mereka dan Ahli Ibadat ditafsirkan oleh Rasulullah s.a.w dalam hadis berikut:

عن عدي بن حاتم قال: أتيت رسولَ الله صلى الله عليه وسلم وفي عُنُقي صليبٌ من ذهب، فقال: يا عديّ، اطرح هذا الوثنَ من عنقك! قال: فطرحته، وانتهيت إليه وهو يقرأ في “سورة براءة”، فقرأ هذه الآية: (اتخذوا أحبارهم ورُهبانهم أربابًا من دون الله) ، قال قلت: يا رسول الله، إنا لسنا نعبدُهم! فقال: أليس يحرِّمون ما أحلَّ الله فتحرِّمونه، ويحلُّون ما حرَّم الله فتحلُّونه؟ قال: قلت: بلى! قال: فتلك عبادتهم

Maksudnya: Daripada ‘Adi bin Hatim r.a kata beliau: “Aku datang kepada Rasulullah s.a.w (untuk memeluk Islam) sedangkan di leherku ada Salib daripada emas seraya baginda bersabda: “Wahai ‘Adi, buanglah berhala ini daripada lehermu”. Kata Adi: Maka aku membuangnya.  Aku mendekat kepada baginda sedangkan baginda membaca Surah al-Bara-ah lalu baginda membaca ayat ini [Ayat ke-31]. Kata ‘Adi: Aku berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami tidak lah menyembah mereka”. Lantas kata baginda: “Bukankah mereka mengharamkan apa yang ALLAH halalkan lalu kamu turut mengharamkannya, mereka menghalalkan apa yang ALLAH haramkan lalu kamu turut menghalalkannya?” Kata ‘Adi: Jawabku: Bahkan (demikianlah yang kami lakukan). Sabda baginda s.a.w: “Itulah bentuk peribadatan terhadap mereka”. [HR al-Tarmizi, al-Tabrani, dll].

Telah sepakat pula Ulama’ Tafsir keseluruhannya bahawa yang dimaksudkan dengan peribadatan terhadap Ulama’ dan Ahli Ibadat dalam ayat ini adalah perbuatan memberikan mereka hak Tasyri’ dalam menghalalkan dan mengharamkan dan mentaati mereka dalam perkara maksiat. [Rujuk: Tafsir Ibn Abi Hatim, 6/1784].

Kata Saidina Abdullah bin Abbas r.huma:

إِنَّهُمُ اتَّبَعُوهُمْ فِيمَا حَلَّلُوا وَحَرَّمُوا

Maksudnya: “Sesungguhnya mereka mengikut mereka (Ulama’ dan Ahli Ibadat) dalam apa sahaja yang mereka halalkan dan haramkan”. [Tafsir al-Quran al-Azim, Ibn Katsir, 4/135].

Demikian juga tsabit riwayat daripada Huzaifah bin al-Yaman r.a apabila ditanya berkenaan ayat ini beliau berkata:

“Adapun mereka sesungguhnya tidaklah berpuasa untuk mereka dan tidak pula solat untuk mereka tetapi adalah mereka itu apabila mereka (para Ulama’) menghalalkan kepada mereka sesuatu lalu mereka menghalalkannya, dan jika mereka mengharamkannya atas mereka sesuatu maka mereka mengharamkannya, maka itulah dia yang dikatakan menjadikan mereka sebagai sembahan”. [Al-Tabari, 14/211]

Ketiga: Firman ALLAH s.w.t dalam surah alFurqan ayat ke-43:

أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا

Maksudnya: “Apakah kamu tidak melihat orang yang menjadikan sembahannya adalah hawa nafsunya, apakah kamu (wahai Rasul) boleh menjadi pengawalnya (daripada bertindak bodoh seperti itu)?”

ALLAH s.w.t mencela mereka yang menjadikan akal dan hawa nafsu sebagai penentu agamanya dan dalam membuat hukum tanpa merujuk kepada Kitab ALLAH dan Sunnah RAsulullah s.a.w. Kata Imam Ibn Katsir r.h:

أَيْ: مَهْمَا اسْتَحْسَنَ مِنْ شَيْءٍ وَرَآهُ حَسَنًا فِي هَوَى نَفْسِهِ، كَانَ دينَه ومذهبَه

Maksudnya: “Yakni: Apa sahaja yang dia rasakan baik dan Nampak elok pada hawa nafsunya maka itulah yang menjadi agama dan mazhab pegangannya”. [6/113]

Ayat-ayat celaan ini menunjukkan bahawa perbuatan menjadikan selain ALLAH dan Rasul s.a.w sebagai pembuat hukum dan mengikut hukum selain daripada apa yang ALLAH dan Rasul-Nya sudah tetapkan adalah Maksiat dan boleh membawa pelakunya kepada Syirik.

Namun, keadaan Umat Islam hari ini menzahirkan bahawa mereka semakin jauh daripada hukum ALLAH dan Rasul-Nya, mereka menjadikan makhluk-makhluk sebagai sumber hukum dan meninggalkan Wahyu ALLAH di belakang dan hal ini dapat kita lihat dalam beberapa fenomena berikut:

Pertama: Taklid Buta dan Fanatik Mazhab

Sikap Taklid Buta dan Fanatik Mazhab walaupun mazhabnya itu berlawanan dengan nas wahyu yang sahih lagi sarih jelas menepati cirri-ciri kaum Yahudi dan Nasrani yang ALLAH cela dalam ayat ke-31 Surah al-Taubah (al-Bara-ah), mereka menghalalkan apa yang ALLAH dan RasulNya haramkan kerana ada qaul atau mazhab Ulama’ tertentu, mereka mensyariatkan amalan-amalan yang bukan Syariat kerana Ulama’ sekian, ‘Alim sekian, tok guru sekian berkata ianya harus atau sunat atau wajib atau lainnya.

Para Ulama’ kaum Muslimin telah bersepakat bahawa Taklid secara membuta tuli dan Taksub kepada pendapat Mazhab yang jelas berlawanan dengan dalil adalah tercela dan haram sebagaimana kata Imam al-Syafii r.h:

أَجْمَعَ الْمُسْلِمُونَ عَلَى أَنَّ مَنْ اسْتَبَانَتْ لَهُ سُنَّةُ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – لَمْ يَكُنْ لَهُ أَنْ يَدَعَهَا لِقَوْلِ أَحَدٍ مِنْ النَّاسِ

Maksudnya: “Kaum Muslimin telah bersepakat bahawa wajib atas sesiapa yang jelas baginya Sunnah Rasulullah s.a.w maka tidak boleh baginya untuk meninggalkannya kerana perkataan sesiapa pun daripada manusia lain”. [I’lam al-Muwaqqi’ien, Ibn al-Qayyim, 1/6].

Adapun perkataan Ulama’ : “Tidak ada pengingkaran dalam Masalah ijtihad” maka ini adalah khusus dalam masalah-masalah yang dibina atas ijtihad yang tiada padanya nas yang muktamad lagi sahih dan jelas, adapun apabila telah jelas dalil maka wajib mengikut dalil dan haram mengikut pendapat Ulama’.

Kata Imam al-Auz’ie r.h [w.157 H]:

مَنْ أَخَذَ بِنَوَادِرِ الْعُلَمَاءِ خَرَجَ مِنَ الْإِسْلَامِ

Maksudnya: “Barangsiapa yang mengambil pendapat-pendapat Ulama’ yang nadir (janggal) maka dia telah terkeluar daripada Islam”. [Atsar dikeluarkan oleh: Al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra, no.20918].

قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: ” وَيْلٌ لِلْأَتْبَاعِ مِنْ زَلَّةِ الْعَالِمِ، قِيلَ: وَكَيْفَ ذَلِكَ؟ قَالَ: يَقُولُ الْعَالِمُ الشَّيْءَ بِرَأْيِهِ فَيَلْقَى مَنْ هُوَ أَعْلَمُ مِنْهُ بِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْهُ فَيُخْبِرُهُ وَيرْجِعُ، وَيَقْضِي الْأَتْبَاعُ بِمَا حَكَمَ “

Maksudnya: Berkata Ibn ‘Abbas r.huma: “Kecelakaanlah bagi para pengikut dek kerana kesilapan orang ‘alim”. Dikatakan kepada beliau: “Bagaimanakah itu (boleh berlaku)?” Kata beliau: “Seorang ‘alim berpendapat dalam suatu masalah dengan pandangan (ijtihad)nya lalu dia bertemu dengan orang yang lebih berilmu daripadanya dengan (Sunnah) Rasulullah s.a.w lalu dia memberitahu kepada (alim itu) lalu dia (alim itu) kembali menarik pendapatnya (yang menyelisihi Sunnah) tetapi para pengikut terus berhukum dengan hukum yang terdahulu (yang menyelisihi Sunnah)”. [Al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, no.836].

عَنْ زِيَادِ بْنِ جُبَيْرٍ، قَالَ: قَالَ عُمَرُ: «هَلْ تَدْرِي مَا يَهْدِمُ الإِسْلامَ؟» قُلْتُ: لَا، قَالَ: «يَهْدِمُهُ زَلَّةُ الْعَالِمِ، وَجِدَالُ الْمُنَافِقِ بِالْكِتَابِ، وَحُكْمُ الأَئِمَّةِ الْمُضِلِّينَ»

Maksudnya: Daripada Ziyad bin Jubair r.h kata beliau: Berkata Umar r.a: “Adakah kamu tahu apakah yang akan merosakkan Islam?” Kataku: Tidak. Kata beliau: “Akan merosakkannya kegelinciran ‘alim, Jidal (perdebatan) kaum Munafiq dengan (menjadikan dalilnya) adalah al-Kitab (al-Quran), dan hukum yang dikeluarkan oleh Imam-imam (tokoh-tokoh ikutan) yang menyesatkan”. [Syarhus Sunnah, al-Baghawi, 1/317].

Maka pada dewasa ini, kita dapat menyaksikan berapa ramai Umat Islam yang terus taksub dan fanatik dengan Akidah al-Asya’irah sedangkan Akidah itu sendiri telah diakui berlawanan dengan pegangan Imam yang mereka sangka mereka ikuti iaitu: Imam Abul Hasan al-Asy’ari r.h, bahkan tokoh-tokoh terkemudian al-Asya’irah sendiri ramai yang menyatakan penyesalan mereka dan menarik balik fatwa-fatwa mereka yang berlawanan dengan al-Quran dan al-Sunnah tetapi pengikut-pengikut masih lagi fanatic dan mempertahankannya.

Demikian juga mereka yang taksub dengan mazhab-mazhab Fiqh yang terus berusaha mencari dan mereka-reka dalih untuk membenarkan mazhab mereka walaupun jelas terdapat nas yang menyalahi pendapat Imam mereka.

Tindakan pengikut ini adalah sebenarnya menjadikan Ulama’-ulama’ mereka sebagai sembahan selain ALLAH s.w.t dan lebih teruk di akhirat nanti para ikutan mereka ini akan berlepas diri di hadapan ALLAH s.w.t daripada dakwaan mereka sebagaimana ALLAH s.w.t berfirman:

إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ

Maksudnya: “Ketika mana mereka yang diikut berlepas diri daripada mereka yang mengikut dan mereka telah melihat azab dan terputuslah antara mereka kasih sayang”. [al-Baqarah: 166].

Kedua: Mendahulukan Akal atas Wahyu.

Akal adalah makhluk yang ALLAH ciptakan dan setiap makhluk itu sifat zatnya adalah “faqir” memerlukan bimbingan, hidayah, dan taufiq daripada ALLAH s.w.t sedangkan hidayah dan taufiq ALLAH itu diketahui melalui Kalam-Nya iaitu al-Qur’an dan apa yang Dia wahyukan kepada Rasulullah s.a.w melalui Al-Sunnah.

Maka perbuatan mendahulukan akal dan mengikut apa yang disangka akal sebagai baik tanpa menjadikan al-Quran dan al-Sunnah sebagai kayu ukurnya adalah jelas termasuk dalam amalan mereka yang menjadikan hawa nafsunya sebagai ILAH yang ALLAH cela dalam Surah al-Furqan ayat ke-43.

Perbuatan mendahulukan pandangan akal atas Wahyu adalah perbuatan Iblis –laknat ALLAH ke atasnya tidak henti-henti- apabila dia berkata:

قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ

Maksudnya: “Berkata Iblis: Aku lebih baik daripadanya (Adam) Engkau ciptakan aku daripada api sedangkan dia Engkau ciptakan daripada tanah”. [Sod: 76]

Sedangkan ini hanyalah sangkaan yang salah dan Qiyas yang Fasad, ALLAH mencipta apa yang Dia kehendaki dan Dia memilih apa yang Dia kehendaki maka Dia afdalkan Adam yang dicipta dari Tanah daripada Iblis yang dicipta daripada Api.

Kata Saidina Sahl bin Hanif r.a:

اتَّهِمُوا الرَّأْيَ، فَلَقَدْ رَأَيْتُنِي يَوْمَ أَبِي جَنْدَلٍ وَلَوْ أَسْتَطِيعُ أَنْ أَرُدَّ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمْرَهُ لَرَدَدْتُ، وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ

Maksudnya: “Tohmahlah pendapat akal, aku telah melihat keadaan diriku pada hari Abu Jandal (hari perjanjian Hudaibiah) jika aku mampun untuk menolak keputusan Rasulullah s.a.w sudah tentu aku tolak sedangkan ALLAH dan RasulNya lebih mengetahui…” [HR al-Bukhari].

Demikian juga diriwayatkan ucapan yang sama daripada Umar bin al-Khattab r.a di mana para Sahabat ridwanullahi ‘alaihim amat terkejut dengan keputusan Rasulullah s.a.w untuk tidak menyelamatkan Abu Jandal r.a dan mengembalikan kepada Ayahnya Suhail dan dengan isi perjanjian Hudaibiah yang kelihatan pada luarannya membawa kerugian Umat Islam, namun ALLAH s.w.t menamakan apa yang berlaku sebgai Al-Fathul Mubin (Kemenangan Yang Nyata):

إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا

Maksudnya: “Sesungguhnya KAMI telah memberikan kepada kamu (wahai Rasul) akan kemenangan yang nyata”. [al-Fath: 1].

Maksud pembukaan yang nyata ini adalah Perjanjian Hudaibiah [Rujuk: Tafsir al-Tabari]. Dan ternyata hasil perjanjian Hudaibiah ini merupakan kemenangan yang besar bagi Islam dan Umatnya yang berakhir dengan pembukaan Makkah dan tersebarnya Islam di luar daripada Jazirah Arab.

Kata Saidina Ali r.a:

لَوْ كَانَ الدِّينُ بِالرَّأْيِ لَكَانَ أَسْفَلُ الْخُفِّ أَوْلَى بِالْمَسْحِ مِنْ أَعْلَاهُ، وَقَدْ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَمْسَحُ عَلَى ظَاهِرِ خُفَّيْهِ

Maksudnya: “Jika agama ini dibina berdasarkan pandangan akal maka tentulah bahagian bawah khuf lebih utama untuk disapu daripada atasnya, namun aku melihat Rasulullah s.a.w menyapu bahagian atas kedua khuf baginda”. [HR Abu Daud].

Kata ‘Allamah Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah r.h [w.751 H]:

ومن اعترض على الكتاب والسنة بنوع تأويل من قياس أو ذوق أو عقل أو حال ففيه شبه من الخوارج أتباع ذي الخويصرة

Maksudnya: “dan barangsiapa yang menentang al-Kitab dan al-Sunnah dengan apa-apa jenis Takwil sama ada Qiyas atau Zauq (perasaan-perasaan hati), Akal, atau keadaan maka padanya terdapat kesamaan dengan Khawarij pengikut Zul Khuwaisirah”. [Al-Sawa’iq al-Mursalah, 1/308].

Menjadi suatu kewajipan atas seorang Mukmin dan Mukminah untuk mendahulukan wahyu atas pandangan-pandangan akal dan hawa nafsunya, emosi dan perasaan jiwanya, bahkan mendahului kemaslahatan peribadi dan keadaan semasa.

Namun, dewasa ini lebih banyak Umat Islam yang mendahulukan pandangan akal dan ijtihad peribadi, menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal atas dasar Maslahat, Maqasid, Tajribah (cubaan) dan lainnya.

Sesuatu perkara jika pada pandangan akal atau atas cubaan ia membawa manfaat dan ada kemaslahatan tidak bermakna bahawa Syarak membenar dan mengizinkannya, mengetahui sesuatu perkara itu baik atau buruk memang banyak caranya dengan fikir, pandang, rasa, dan kaji tetapi untuk mengetahui sama ada benda itu boleh atau tidak pada Syarak maka hanya ada dua sahaja kayu ukurnya: Al-Quran dan Al-Sunnah yang Sahihah.

Sesuatu perkara jika ada maslahah dan kebaikan maka tidak semestinya syarak akan membenarkannya kerana tidak semua maslahah diambil kira, di sana ada Maslahah yang Mulghah (Tidak diambil kira) oleh Syarak sebagaimana firman ALLAH berkenaan dengan Arak dan Judi:

فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا

Maksudnya: “Pada keduanya (Arak dan Judi) itu terdapat keburukan yang besar dan terdapat juga manfaat-manfaat bagi manusia namun keburukan keduanya itu lebih besar dari kemanfaatan keduanya”. [Al-Baqarah: 219].

Demikian juga ada sesetengah perkara yang pada sangkaan manusia logik pada akal sebenarnya hanyalah Khayalan yang Tidak mungkin wujud, dan ada perkara yang pada sangkaan akal sesetengah manusia tidak logic tetapi sebenarnya akalnya yang rosak berlawanan dengan fitrah dan akal lain yang sihat.

Ketiga: Demokrasi dan Sistem-sistem Kufur

Dunia Islam hari ini sering diasak untuk melaksanakan Demokrasi dan Umat Islam hari ini sanggup bermandi darah untuk memperjuangkan Demokrasi tanpa mereka sedari Demokrasi adalah Syirik Akbar (Besar) yang menjadikan orang yang beriktiqad dengannya terkeluar daripada Islam –nauzubillah min zalik-.

Jauhar atau inti pati Demokrasi adalah: “Pemerintahan dari Rakyat, untuk Rakyat, oleh Rakyat” berlawanan dengan kehendak Islam di mana Negara Islam adalah: “Dari ALLAH untuk ALLAH kerana ALLAH dengan hukum ALLAH”.

مَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا أَسْمَاءً سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Maksudnya: “Apa yang kamu sembah, yang lain dari Allah, hanyalah nama-nama yang kamu menamakannya, kamu dan datuk nenek kamu, Allah tidak pernah menurunkan sebarang bukti yang membenarkannya. Sebenarnya hukum (yang menentukan amal ibadat) hanyalah bagi Allah. Ia memerintahkan supaya kamu jangan menyembah melainkan Dia. Yang demikian itulah agama yang betul, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”. [Yusuf: 40]

Demokrasi atau apa yang disebut sekarang sebagai: “Kuasa Rakyat” adalah kekufuran yang sama melanda kaum Yahudi dan Nasrani apabila mereka menjadikan suara majority sebagai asas dalam semua perkara termasuk dalam pembentukan akidah mereka di perhimpunan-perhimpunan Gereja (al-Majami’ al-Maskoniah).

Dengan Kuasa Rakyat dan Kehendak Rakyat, kaum Kafir Nasrani dan Yahudi menghalalkan apa yang haram dan mengharamkan apa yang halal sebagaimana kita dapat saksikan di USA, UK, Rusia, dan lainnya.

Hari ini Umat Islam mengikut jejak langkah Umat sebelum mereka ini dan melaungkan slogan kufur yang sama dengan Umat-umat sebelum mereka yang telah dihukum musnah dan celaka oleh ALLAH di dunia dan akhirat –nauzubillah min zalik-.

Demikian juga sistem-sistem kufur lainnya seperti Kapitalis, Sosialis, Sekularisme, Liberalisme, yang semuanya berpaksi kepada mempertuhankan hawa nafsu dan menghalalkan apa yang ALLAH haramkan dan mengharamkan apa yang ALLAH halalkan.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَتَتَّبِعُنَّ سُنَنَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ بَاعًا بِبَاعٍ، وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ، وَشِبْرًا بِشِبْرٍ، حَتَّى لَوْ دَخَلُوا فِي جُحْرِ ضَبٍّ لَدَخَلْتُمْ فِيهِ» ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ الْيَهُودُ، وَالنَّصَارَى؟ قَالَ: «فَمَنْ إِذًا»

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah r.a kata beliau: Bersabda Rasulullah s.a.w: “Kamu akan mengikut jejak langkah orang sebelum kamu sedepa demi sedepa, sehasta demi sehasta, dan sejengkal demi sejengkal, sehingga jika mereka masuk lubang biawak sekalipun maka kamu akan masuk ke dalamnya”. Mereka (para Sahabat) berkata: “wahai Rasulullah, adakah tuan maksudkan (dengan orang sebelum kamu) adalah Yahudi dan Nasrani?” Jawab baginda: “Jika bukan itu siapa lagi?” [HR Al-Bukhari, Ibn Majah, Ahmad dll, lafaz dlm Ibn Majah].

Hadis di atas merupakan khabar yang dikhabarkan oleh Rasulullah s.a.w akan apa yang dilakukan Umat baginda di akhir zaman dan tujuan baginda mengkhabarkan perkara ini yang tentunya baginda peroleh menerusi wahyu daripada ALLAH yang Maha Mengetahui supaya kita berhati-hati jangan sampai terjebak dengan perlakuan sebahagian kaum Fasiq yang meniru gaya hidup kaum kafir.

Hukum Mereka Yang Taat kepada Makhluk dalam Perkara yang Menyelisihi Syarak:

Para Ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah telah merincikan masalah mereka yang mentaati makhluk dalam perkara maksiat sebagai berikut:

1- Mentaati perintah yang maksiat dalam menghalal dan mengharamkan dengan iktiqad bahawa yang diikutinya itu memang mempunyai hak Tasyri’ serta reda dengan hukum mereka itu mendahulukannya atas hukum ALLAH dan Rasul-Nya, maka ini adalah Syirik Akbar menjadikan pelakunya Murtad –nauzubillah min zalik-.

2- Mentaati perintah yang maksiat kerana hawa nafsu namun masih beriktiqad bahawa hak tasyri’ adalah milik ALLAH sahaja dan hukum ALLAH adalah yang benar. Maka hukumnya adalah Mukmin yang Berdosa (Fasiq Milli).

3- Mentaati perintah yang maksiat atas sangkaan bahawa itu adalah benar dan itulah hukum ALLAH (yakni Jahil). Maka jenis yang ketiga ini tidak lepas daripada dua keadaan:

i- Dia mampu belajar dan mencari kebenaran atau dijelaskan kepadanya kebenaran tetapi dia ingkar mendengarnya maka dia berdosa dan sama seperti jenis yang kedua.

ii- Tidak mampu belajar atau tiada yang mampu mengajarkannya, maka ALLAH itu Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani kepada hamba-hambaNya, Dia tidak membebankan mereka melebihi dari kemampuan mereka, maka jenis ini diberi keuzuran.

Wallahul Muwaffiq.

17 Safar 1433 H, Madinah Nabawiah, Arab Saudi.

Advertisements

KEWAJIPAN MEMBENCI KEKUFURAN

8 Mac

Firman Allah s.w.t:

وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُولَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ

Maksudnya: “dan ketahuilah bersama-sama kamu ada Rasulullah yang jika dia mengikut kebanyakan permintaan kamu tentulah kamu akan menjadi susah tetapi Allah telah mencampakkan kecintaan terhadap Iman dan menghiaskannya dalam hati-hati kamu dan mencampakkan rasa benci terhadap kekufuran, kefasiqan, dan maksiat (dalam hati-hati kamu) demikianlah mereka itu orang-orang teguh di atas kebenaran”. [al-Hujurat: 7].

Tafsir Ayat:

Dalam ayat yang mulia ini, Allah s.w.t memberi peringatan kepada kaum muslimin supaya tidak tergesa-gesa dalam menghukum sesuatu perkara, tetapi hendaklah tunduk kepada hukuman dan pedoman yang diberi oleh Rasulullah s.a.w.

Rasulullah s.a.w dalam memberikan sesuatu keputusan lebih tepat dan benar kerana baginda tidak member keputusan dari dirinya sendiri bahkan Wahyu daripada Allah s.w.t dan baginda Rasul itu dalam hukuman Rasulullah s.a.w itu lebih baik untuk maslahah kaum mukminin berbanding kehendak mereka sendiri yang pada rasa diri mereka adalah yang terbaik.

Allah s.w.t juga menegaskan bahawa Dia telah menjadikan perasaan cinta kepada Iman dan menghiaskan keimanan kepada para Sahabat Rasulullah s.a.w dan demikianlah juga kepada setiap mukmin yang bertakwa serta menjadikan perasaan benci terhadap kekufuran, kefasiqan, dan maksiat sehingga mereka tidak berani sama sekali melanggar perintah Allah dan RasulNya.

Mereka yang mempunyai sifat cinta kepada Iman dan membenci perkara yang berlawanan dengan Iman adalah golongan yang ditetapkan Allah s.w.t di atas kebenaran dan mendapat petunjuk daripada Allah s.w.t.[1]

Isntinbat Hukum daripada Ayat:

Ayat yang mulia ini mengajar kita salah satu Usul Akidah (Teras Akidah) Islam yang sangat penting iaitulah berpegang dengan Sunnah Rasulullah s.a.w dan Memberikan Wala’ (Kesetiaan) kepada Islam dan Ahlinya (penganutnya) serta Bara’ (berlepas diri dan membenci) kekufuran dan ahlinya, kefasiqan dan ahlinya, serta maksiat dan ahlinya.

Cinta kepada kaum mukminin dan membenci kaum kafir termasuk syarat syahadah لا إله إلا الله sebagaimana yang disebutkan Syeikh Hafiz Hakami dalam Manzumah beliau:

وَفي الشَّهادَةِ عِلْمُ القَلْبِ مُشْتَرَطٌ يَقِيْنُهُ اُنْقَدْ قَبُوْلٌ لَيْسَ يُفْتَقَدُ

إِخْلاصُكَ الصِّدْقُ فِيْهَا مَعْ مَحَبَّتِهَ كَذَا الْوَلاَ وَالْبَرا فيها لَهَا عُمُدُ

فيهِ تُوالي أولى التّقْوَى وَتنْصُرُهُمْ وَكُلُّ أَعْدائهِ إِنَّا لَهُمْ لَعَدُو

Maksudnya: “dan pada Syahadah itu disyaratkan ilmu dalam hati, demikian juga yakin, inqiyad (patuh), qabul (menerima) tidak boleh tiada, demikian juga ikhklasmu dan membenarkannya (Sidq) beserta cinta kepadanya, demikian juga wala’ dan bara’ keranya, ia adalah tiang syahadah, dengannya kamu berwala’ (member kecintaan dan kesetiaan) kepada Ahli Takwa dan menolong mereka dan sesungguhnya kita adalah musuh kepada mereka yang memusuhinya (yakni yang memusuhi tauhid)”. [al-Jauhirah al-Faridah fi Tahqiqil Aqidah].

Maka difahami dalam pernyataan Syeikh Hafiz ini, para Ulama Salaf Radiallahu’anhum telah meletakkan Cinta kepada Tauhid dan penganutnya serta memusuhi musuh-musuh Tauhid dan penganutnya adalah sebahagian daripada syarat sahnya Syahadah seorang muslim.

Dalil para ulama adalah firman Allah Taala:

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ

Maksudnya: “dan ada antara manusia yang menjadikan selain Allah sebagai tandingan (kepada Allah) dengan mencintainya (yakni berhala-berhala) seperti mereka cinta kepada Allah sedangkan orang-orang yang beriman itu lebih cinta kepada Allah…” [al-Baqarah: 165]

Demikian juga ayat yang kita bincangkan ini menjadi dalil bahawa mencintai Tauhid dan ahlinya termasuk syarat keimanan kepada Allah s.w.t dan membenci syirik dan ahlinya, membenci kufur dan ahlinya, serta nifaq dan ahlinya termasuk kesempurnaan dan kesahihan akidah.

Firman Allah s.w.t:

لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُولَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُولَئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Makusdnya: “Tidak akan kamu dapati (wahai Muhammad) suatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat mencintai mereka yang memusuhi Allah dan RasulNya walaupun mereka itu adalah bapa-bapa mereka, saudara-saudara mereka, dan kaum kerabat mereka, mereka inilah yang telah ditetapkan dalam hati mereka Iman dan dikuatkan dengan ruh (petnjuk dan hujjah) daripadaNya dan Dia akan memasukkan mereka ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya, Allah reda kepada mereka dan mereka reda kepadaNya itulah dia parti Allah, sesungguhnya parti Allah jua yang akan mencapai kemenangan”. [al-Mujadilah: 22].

Ayat ini adalah antara ayat –ayat al-Wala’ dan al-Bara’ yakni ayat yang memerintahkan kepada kaum muslimin supaya membenci dan memusuhi kaum kafir. Antara ayat yang lain adalah firman Allah s.w.t:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman janganlah kamu mengambil ‘bitanah’ selain daripada kamu (daripada kaum kafir) kerana mereka itu tidak peduli akan kesusahan kamu bahkan mereka suka jika kamu mendapat kesusahan, telah tampak pada mulut mereka (perkataan merek) akan kebencian mereka (pada kamu) dan apa yang disembunyikan dalam dada-dada mereka lebih besar, telah Kami (Allah) jelaskan kepada kamu ayat-ayat supaya kamu berakal”. [Ali Imran: 118].

Maksud bitanah adalah teman rapat, penasihat, penjaga rahsia, dan sahabat karib seseorang sebagaimana sabda Nabi s.a.w:

ما استخلف خليفة إلا له بطانتان بطانة تأمره بالخير وتحضه عليه وبطانة تأمره بالشر وتحضه عليه والمعصوم من عصم الله

Maksudnya: “Tidak ada yang menjadi khalifah kecuali dia mempunyai dua bitanah (yakni ahli mesyuarat dan penasihatnya), penasihat yang menyuruhnya melakukan kebaikan dan member semangat ke arah itu dan penasihat yang menyuruhnya melakukan kejahatan dan mendorongnya kea rah itu, yang terpelihara itu mereka yang dipelihara Allah” [al-Bukhari].

Syeikh Mustafa Dib al-Bugha menyatakan: “Bitanah seseorang itu adalah orang-orang khasnya dan ahli mesyuaratnya dalam urusannya.”[2]

Syeikh Abu Bakar al-Jazairi Hafizahullah menyatakan: “Bitanah seseorang adalah mereka yang mengetahui perkara yang dia rahsiakan daripada orang lain kerana sesuatu kepentingan”.[3]

Dalam Tafsir Ibn Abi Hatim, beliau meriwayatkan:

عن ابن أبي الدِّهْقانة قال: قيل لعمر بن الخطاب، رضي الله عنه: إن هاهنا غُلاما من أهل الحِيرة، حافظ كاتب، فلو اتخذته كاتبا؟ فقال: قد اتخذت إذًا بطانة من دون المؤمنين

Maksudnya: Daripada Ibn Abi Dihqanah katanya: Dikatakan kepada Umar bin al-Khattab radiallahuanhu: “Sesungguhnya di sini ada seorang budak daripada Hirah[4] seorang yang cermat dan pandai menulis, elok jika kamu jadikan dia juru tulis”. Maka kata Umar: Jika aku lakukan demikian aku telah menjadikan seorang bitanah selain daripada kaum mukminin”.[5]

Imam Ibn Kasir rahimahullah berkata: “Asar ini menunjukkan tidak boleh (haram) melantik seorang kafir zimmi sebagai juru tulis (kerajaan) yang berkaitan urusan kaum muslimin dan menyebabkan dia mengetahui rahsia-rahsia mereka yang memungkinkan dia menyampaikan kepada kafir harbi”.[6]

Maka, jika demikianlah hukumnya melantik seorang juru tulis daripada orang kafir, maka bagaimanakah akalnya manusia yang mengharuskan melantik menteri dan ahli Parlimen dan seumpamanya daripada kafir yang akan menyebabkan mereka memerintah kaum muslimin?

Sabda Nabi s.a.w:

لاَ تَقُولُوا لِلْمُنَافِقِ سَيِّدٌ فَإِنَّهُ إِنْ يَكُ سَيِّدًا فَقَدْ أَسْخَطْتُمْ رَبَّكُمْ عَزَّ وَجَلَّ

Maksudnya: “Janganlah kamu memanggil orang munafik sebagai ‘Syed’ (Tuan) kerana jika mereka itu ‘Tuan’ maka kamu telah menyebabkan Tuhan kamu Azza wa Jalla murka”. [Abu Daud dan Ahmad, disahihkan al-Albani, al-Hafiz al-Munziri, dan al-Nawawi serta disokong juga oleh Al-Arnauth].

Munafik adalah orang yang menyembunyikan kufur dan menampakkan dia Islam, seperti Abdullah bin Ubai bin Salul yang menampakkan dia muslim, mengucap dua kalimah syahadah dan bersolat tetapi dalam hatinya dia membenci Rasulullah s.a.w dan para Sahabat baginda.

Jika beginilah sekali hukumnya sekadar memanggil tuan pun dilarang syarak terhadap kaum kafir, maka bagaimana pula dengan melantik mereka sebagai Menteri, Ahli Parlimen, Ahli Dewan Undangan Negeri, dan sebagainya sehingga mereka digelar ‘Yang Berhormat’ atau ‘Yang Berbahagia’ atau ‘Yang Dimuliakan Tuan Yang di-Pertua Dewan’? Jawapannya bagi mereka yang berakal tiada dua lagi baginya melainkan haram jua.

Daripada penjelasan ini, teranglah kepada kita bahawa haram hukumnya kita berkasih sayang dengan kaum kafir bahkan wajib kita membenci akidah mereka yang kufur, kita membenci Yahudi kerana akidah Yahudinya, membenci Nasrani kerana Akidah Nasraninya, kita membenci Hindunisme kerana Akidah Syiriknya dan seterusnya.

Jika diperhatikan ayat 22 surah al-Mujadilah di atas kita dapati bahawa sebab seseorang mukmin membenci bapa-bapanya, saudara-saudaranya, dan kaum kerabatnya adalah kerana mereka memusuhi Allah dan Rasulullah s.a.w. Memusuhi Allah dan RasulNya telah berlaku apabila seseorang menolak untuk mengucapkan dua kalimah Syahadah dan mentauhdikan Allah s.w.t.

Larangan berkasih sayang dengan orang kafir dan larangan melantik kafir zimmi[7] sebagai pemimpin dan teman rapat seseorang muslim jelas menunjukkan permusuhan antara muslim dan kafir itu berpunca daripada perbezaan akidah mereka, bukan kerana si kafir menzalimi atau melakukan jenayah terhadap muslim.

Manusia yang enggan beriman kepada Allah dan RasulNya telah melakukan sebesar-besar jenayah di dalam alam serwajagat ini kerana tiadalah dosa yang lebih besar daripada syirik dan kufur. Firman Allah s.w.t:

إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

Maksudnya: “Sesungguhnya syirik adalah kezaliman yang sangat besar” [Luqman: 13].

Secara logik akal yang waras, tidak ada makhluk dalam alam ini suka kepada kezaliman demikian juga tidak ada makhluk yang suka kepada mereka yang berbuat zalim. Maka bagaimana pula dengan kaum musyrik yang disifatkan Allah s.w.t sebagai ‘Kezaliman Terbesar’? Maka tidak ada jawapan yang lebih waras selain daripada: Wajib kita membenci mereka kerana kesyirikan mereka itu.

Firman Allah s.w.t:

قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَآءُ مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَدًا حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ

Maksudnya: “Sesungguhnya bagi kamu pada diri Ibrahim dan pengikut-pengikutnya mempunyai teladan yang amat baik ketika mereka berkata kepada kaum mereka: ‘Sesungguhnya kami berlepas diri daripada kamu dan apa yang kamu sembah selain daripada Allah, kami ingkar (akan perbuatan) kamu dan telah jelaslah permusuhan dan kebencian antara kami dan kamu sehinggalah kamu beriman kepada Allah dengan mentauhidkanNya…” [al-Mumtahanah: 4]

Maka jelas dalam ayat ini, Allah s.w.t memerintahkan kita mengikut jejak langkah Nabi Ibrahim a.s dan para pengikut baginda yang memusuhi dan membenci kekufuran serta penganut ajaran kufur itu kerana kekufuran itu sendiri yang berlawanan dengan Tauhid bukan semata-mata kaum kafir tadi menzalimi mereka.

Namun, perlu diingatkan, kebencian kita kepada kaum kafir tidaklah menyebabkan kita tidak berlaku adil kepada mereka dan berbuat baik kepada mereka dalam rangka menarik minat mereka kepada Islam. Ini berdasarkan firman Allah s.w.t:

وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى

Maksudnya: “dann janganlah kebencian kamu kepada sesuatu kaum menyebabkan kamu tidak berlaku adil kepada mereka, berlaku adillah kerana itu lebih dekat dengan takwa…” [al-Maidah: 8].

Maka di sini berbeza dengan akidah Yahudi yang menurut mereka boleh mencuri harta selain Yahudi, membunuh selain Yahudi, berzina dengan selain Yahudi, dan segala macam maksiat atas dasar kebencian mereka terhadap selain Yahudi.[8]

 Islam tetap mengharamkan perbuatan curi walaupun harta seorang kafir, berzina tetap haram walaupun dengan kafir, memakan riba tetap haram walaupun dengan orang kafir dan seterusnya daripada segala macam maksiat.

Demikian juga Islam tidak melarang seorang anak yang ibu bapanya kafir untuk member nafkah kepada mereka dan menjaga kebajikan mereka berdasarkan firman Allah s.w.t:

وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ

Maksudnya: “dan jika mereka berdua (ibu bapa kamu) memaksa kamu untuk kamu mensyirikkan Aku yang kamu sendiri tidak ada ilmu berkenaannya maka janganlah kamu taat kepada keduanya tetapi berkawanlah dengan baik dengan keduanya di dunia serta ikutlah jalan orang-orang yang bertaubat kepadaKu kemudian kepadaKu lah tempat kembali kamu maka Aku akan beritakan kepada kamu apa yang kamu telah lakukan”. [Luqman: 15].

Demikian juga Islam tidak melarang untuk kita berbuat baik dengan orang kafir yang ada perjanjian damai dengan kaum muslimin sama ada kafir zimmi, mu’ahid[9], atau musta’man[10] selama mereka mengikut perjanjian tersebut sebagaimana firman Allah s.w.t:

لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

Maksudnya: “Allah tidak melarang kamu daripada mereka yang tidak memerangi kamu kerana agama dan mengeluarkan kamu daripada negeri kamu untuk kamu berbuat baik kepada mereka dan berlaku adil kepada mereka sesungguhnya Allah cinta kepada orang-orang yang adil”. [al-Mumtahanah: 8].

Ayat ini menurut riwayat yang sahih dalam al-Bukhari, Muslim, dan Ahmad diturunkan berkenaan Asma’ Binti Abu Bakar al-Siddiq r.a apabila ibunya[11] yang musyrik dating ke Madinah pada tahun Hudaibiah (yakni ketika berlakunya perjanjian Hudaibiah) membawa hadiah untuk diberi kepada anaknya. Asma’ r.a enggan menerima kerana ibunya seorang musyrik lalu Allah s.w.t menurunkan ayat ini menjelaskan tidak ada salahnya Asma’ berbuat baik kepada ibunya kerana dia seorang kafir mu’ahad.

Syeikh Jamal al-Qasimi rahimahullah berkata:

وهذه الآية على جواز البرّ بين المشركين والمسلمين ، وإن كانت الموالاة منقطعة

Maksudnya: “dan ayat ini menunjukkan harusnya berbuat baik antara kaum musyrikin dan kaum muslimin walaupun wala’ (kasih sayang dan kesetiaan) telah terputus antara mereka”.[12]

Oleh itu, kebencian seorang muslim kepada kekufuran kaum kafir dan syirik kaum musyrik tidak menyebabkan mereka lansung tidak boleh bermuamalat dengan kaum kafir dan musyrik tadi seperti jual beli dengan cara yang dihalalkan Islam, memberi dan menerima hadiah, menziarah yang sakit, dan membantu yang dalam kesempitan.

Adapun kafir harbi iaitulah kafir yang tidak ada sebarang perjanjian dengan kaum muslimin sama ada akad zimmah, muahad, atau musta’man maka tidak hubungan antara mereka kecuali pedang sehinggalah mereka memeluk Islam atau membayar jizyah[13] atau mengikat perjanjian gencatan senjata[14].

Firman Allah s.w.t:

قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ

Maksudnya: “Perangilah orang-orang yang tidak beriman dengan Allah dan tidak pula dengan hari akhirat dan tidak mengharamkan apa yang Allah dan RasulNya haramkan dan tidak beragama dengan agama yang benar daripada orang-orang yang diberi kitab sehinggalah mereka mahu membayar jizyah secara terpaksa  dalam keadaan mereka itu hina”. [al-Taubah: 29]

Berkata Imam Ibn Kasir rahimahullah:

فلهذا لا يجوز إعزاز أهل الذمة ولا رفعهم على المسلمين، بل هم أذلاء صَغَرة أشقياء

Maksudnya: “oleh sebab ini (perintah kafir zimmi member jizyah dalam keadaan mereka itu hina) tidak boleh memuliakan Ahli Zimmah (Kafir Zimmi) dan mengangkat kedudukan mereka atas daripada kaum muslimin bahkan mereka itu kaum yang hina dan celaka”. [15]

Sabda Rasulullah s.a.w:

لا تبدءوا اليهود والنصارى بالسلام وإذا لقيتم أحدهم في الطريق فا ضطروهم إلى أضيقه

Maksudnya: “Janganlah kamu mula memberikan salam kepada Yahudi dan Nasrani dan jika kamu menjumpai mereka di jalanan maka himpitlah mereka di tepian”. [al-Tarmizi & Ahmad, saih].

Imam al-Tarmizi memasukkan hadis ini di bawah bab Memberi Salam kepada Ahli Kitab dan Bab Memberi Salam kepada Ahli Zimmah (Kafir Zimmi).

Maksud himpit mereka ke tepian jalan hendaklah kafir zimmi itu member laluan kepada orang Islam dan membenarkan orang Islam menggunakan bahagian yang luas dan jika perlu hendaklah dia (kafir zimmi) berhenti dahulu di bahu jalan kerana member laluan kepada seorang muslim.

Ini bukanlah bermakna seorang muslim boleh menolak dan menghimpit seorang kafir zimmi secara sembrono dan menyebabkan mudarat kepadanya.

Syahid daripada hadis ini, Islam mensyariatkan supaya kaum muslimin menghinakan kaum kafir zimmi yang tentu sahaja mereka ini bukanlah penjenayah atau yang boleh memudaratkan kaum muslimin secara jelas maka penghinaan yang mereka terima ini adalah lambang kebencian kaum muslimin terhadap akidah kufur yang berada di hati para kafir zimmi ini[16].

Demikianlah perbahasan berkenaan kewajipan seorang muslim membenci kekufuran  dan penganutnya sesuai dengan jenis-jenis orang kafir yang telah ditetapkan syarak.

Insya-Allah, kita akan sambung perbincangan kita berkenaan kewajipan membenci maksiat dan pelakunya pula nanti.Wallahua’lam.

 

Kesimpulan:

1-Wajib seorang muslim itu membenci kekufuran dan mencintai Iman dan Tauhid.

2-Permusuhan antara muslim dan kafir itu adalah kerana perbezaan akidah mereka bukan kerana tanah atau harta atau kerana kezaliman kaum kafir terhadap kaum muslimin.

3-Kebencian seorang muslim kepada kafir tidak menghalang mereka berlaku adil dan ihsan kepada kafir zimmi, muahad, dan musta’man.

4- Kecintaan terhadap orang kafir yang dilarang adalah cinta ikhtiari yang syari’, adapun cinta yang tabii yang memang telah dijadikan Allah s.w.t dalam hati setiap manusia seperti kasih kepada ibu dan bapa, kasih kepada anak dan sebagainya tidaklah menjadi kesalahan tetapi hendaklah mereka (kaum muslimin) menjadikan cinta dan kasih mereka kepada agama Allah s.w.t lebih daripada cinta tabii mereka dan menanamkan kebencian terhadap kaum kafir walaupun ibu bapa mereka.

 

DITULIS OLEH:

AL-FAQIR ILALLAH, MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI AL-MASHOORI AL-SALAFI

 


 

[1] Taisir al-Karim al-Rahman fi Tafsir Kalam al-Mannan, Abdul Rahman al-Saadi, m.s 800, cet. Muassasah al-Risalah, 1420H dan Aisar al-Tafasir, Abu Bakar Jabir al-Jazairi, jil 4, m/s 120-121, Maktabah al-Syamilah 3.23

[2] Sahih al-Bukhari Tahkik Syeikh Mustafa Dib al-Bugha, Dar Ibn Kasir-Beirut, 1407H.

[3] Lihat: Aisar al-Tafasir oleh Syeikh Abu Bakar Jabir al-Jazairi.

[4] Hirah berada di bawah kekuasaan Islam tetapi budak ini adalah seorang kafir yakni kafir zimmi.[lihat nota kaki seterusnya untuk maksud kafir zimmi.

[5] Tafsir Ibn Abi Hatim hadis no. 4087

[6] Tafsir al-Quran al-Azim, Ibn Kasir, Dar al-Tibah, 1420H, 2/107.

[7] Kafir Zimmi maksudnya orang yang kafir yang menetap dalam Negara Islam dan tunduk serta patuh kepada undang-undang Islam. Larangan berkasih sayang dengan kafir zimmi menunjukkan kita membenci semua jenis orang kafir kerana agama mereka.

[8] Lihat: al-Kanzul Marsud fi Qawaid al-Talmud, Mausuah Yahudiah wa Sahyuniah, dan Mausuah Muyassarah lil Adyan wal Firaq wal Ahzab al-Muasarah.

[9] Kafir Muahad adalah kafir yang hidup di negeri kafir di mana negerinya itu mempunyai gencatan senjata dengan negeri Islam.

[10] Kafir Musta’man adalah kafir yang diberi jaminan keselamtan dirinya oleh seorang muslim atau muslimah seperti para pelancong asing di negeri Islam dan duta-duta Negara kafir ke negara Islam.

[11] Ibunya bernama Qatilah.

[12] Mahasin al-Takwil, Muhammad Jamaluddin al-Qasimi, Maktabah Syamilah 3.23

[13] Jizyah adalah cukai yang dibayar oleh kafir zimmi kepada pemerintah Islam.

[14] Harus pemerintah membuat gencatan senjata dengan kafir harbi dan sepanjang berlansungnya gencatan senjata kafir harbi tadi bertukar statusnya kepada kafir muahad.

[15] Tafsir al-Quran al-Azim, Ibn Kasir, 4/133

[16] Saidina Umar bin al-Khattab radiallahuanhu telah meletakkan syarat yang ketat kepada kafir zimmi antaranya mereka tidak boleh menzahirkan perayaan mereka dalam negeri Islam, tidak boleh meletakkan salib di luar gereja, tidak boleh meminum dan menjual arak secara terbuka dan sebagainya. Syarat-syarat ini telah diterima para ulama fiqah dan terkenal sebagai Syarat-syarat Umar.

HIZBIYYAH: VIRUS KAFIR PEROSAK AKIDAH UMAT

12 Feb

Oleh: Muhammad Asrie bin Sobri

Antara bentuk al-Ghazwul Fikri yang paling merbahaya dan merupakan antara serangan yang paling awal dilancarkan oleh pihak musuh terhadap umat Islam adalah at-Tahazzub dan al-Tafarruq.

At-Tahazzub bermakna berparti-parti atau berkelompok-kelompok dan at-Tafarruq pula bermaksud berpecah-pecah.

Agenda penting pihak Salib untuk memudahkan laluan penyebaran dakyah mereka adalah dengan memcahbelahkan Umat Islam.

Takrif

Usaha pihak Kuffar untuk menjauhkan Umat Islam daripada berpegang teguh dengan Manhaj as-Salaf as-Soleh.

Maka daripada takrif ini kita dapati bahawa Umat Islam akan terus dianggap berpecah belah selagi mereka tidak mengikut manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah atau disebut juga al-Manhaj al-Salafi.

Penyatuan Umat Islam di bawah sebuah parti yang di dalamnya terdapat pelbagai kelompok seperti Sufi, Asyairah, Maturidiah, Liberal, bahkan Syiah seperti Parti Ikhwan al-Muslimun tidaklah diiktiraf sebagai penyatuan yang syar’i.

Sejarah

Usaha ini bermula pada separuh kedua pemerintahan Saidina Usman bin Affan R.A di mana seorang Yahudi berpura-pura memeluk ajaran Islam yang bernama Abdullah bin Saba’ dan terkenal dengan nama Ibn Sauda’ kerana ibunya seorang hamba berkulit hitam. Dai datang daripada Yaman ke Madinah al-Munawwarah yang merupakan Darul Khilafah ketika itu. Dia menampakkan dirinya sebagai seorang Islam di sana.

Abdullah bin Saba’ memulakan rencana dengan menyebarkan hadis palsu : “Setiap Nabi itu ada Wasiyy dan Wasiyyku adalah Ali”. Dia menjelajah ke Hijjaz, Basrah,Kufah, Syam dan Mesir.

Dia mewar-warkan bahawa Usman bin Affan R.A telah menyeleweng dan ditabur pelbagai fitnah. Oleh kerana ramai umat Islam yang baru masuk ke dalam agama ini dan belum mantap ilmu mereka, maka mereka terpedaya. Awal gerakan dakyahnya diterima adalah di Mesir.

Gerakan ini bermula sebagai sebuah pertubuhan politik yang menampakkan diri mereka beramar makruf dan nahi munkar kemudian menggunakan aqidah Islam untuk kepentingan mereka dan akhirnya terkenal sebagai Syiah Ali atau Syiah.

Sebab utama munculnya ajaran ini adalah kerana umat Islam meninggalkan sistem memahami agama sebagaimana pemahaman as-Salaf as-Soleh yang terdiri daripada Sahabat R.Hum terutama Khulafa’ ar-Rasyidun Saidina Usman bin Affan R.A ketika itu.

Hasil daripada gerakan ini berlakulah perpecahan umat Islam kepada kemudian terbentuk pula al-Khawarij di zaman Saidina Ali, kemudian muncul pula pelbagai gerakan sama ada berpunca dari pemahaman politik atau aqidah.

Puncanya adalah sama iaitu meninggalkan jejak langkah as-Salaf as-Soleh dan al-Manhaj as-Salafi.

Sejarah Gerakan ini di Zaman Moden

Pada penghujung kesultanan Usmaniyyah Turki, pihak barat telah sekali lagi cuba memecah belahkan Umat Islam dengan menjauhkan mereka daripada ajaran as-Salaf as-Soleh. Pada kurun ke-12 Hijrah, gerakan dakwah as-Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab untuk mengembalikan ajaran Islam sesuai dengan fahaman al-Jamaah iaitu as-Salaf as-Soleh telah cuba dihalang dengan ditabur pelbagai fitnah dan kedustaan.

Medium yang digunakan adalah ulama’-ulama’ ahli bidaah yang telah mereka wujudkan sejak zaman Usman bin Affan. Medium yang paling banyak mereka guna adalah golongan Sufi Asy’ari dan gerakan Syiah.

Tuduhan-tuduhan Yang Dilempar

1-     Membawa agama baru

2-     Mendakwa menjadi Nabi

3-     Bersekongkol dengan Inggeris

4-     Menderhaka terhadap Turki Usmaniyyah.

Jawapan

1-                 Jawapan as-Syeikh Muhammad kepada Ahli Qasim tentang aqidahnya:

أشهد الله ومن حضرني من الملائكة، وأشهدكم: أني أعتقد ما اعتقدته الفرقة الناجية، أهل السنة والجماعة، من الإيمان بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، والبعث بعد الموت، والإيمان بالقدر خيره وشره،

Maksudnya: “Aku bersaksikan Allah dan para Malaikat yang hadir dan aku bersaksikan kamu bahawa aku beraqidah dengan aqidah al-Firqah an-Najiyah Ahlus Sunnah wal Jamaah daripada beriman kepada Allah, Malaikat, Kitab-kitab-Nya, Rasul-rasul-Nya, kebangkitan setelah mati, dan qadar baik dan buruk…..”

Dalam Risalah ini as-Syaikh dengan panjang lebar menjelaskan aqidah beliau satu persatu dan aqidah beliau sama tepat dengan aqidah as-Salaf as-Soleh.

2-                 Kata as-Syeikh:

وأومن بأن نبينا محمدا صلى الله عليه و سلم خاتم النبيين والمرسلين، ولا يصح إيمان عبد حتى يؤمن برسالته، ويشهد بنبوته

Maksudnya: “dan aku beriman bahawa Nabi kita Muhammad S.A.W adalah penutup sekalian nabi dan rasul dan tidak sah iman seorang hamba sehingga dia beriman dengan kerasulan dan kenabian baginda….”

3-                 Sejarah membuktikan bahawa apabila Saudi Arabia berjaya menubuhkan kerajaan pada tahun 1802 M, Kerajaan Usmaniyyah yang diperintah oleh Sultan Mahmud II (seorang yang berfahaman sekular dan merupakan pengasas Tanzimat yang telah membuang sistem Islam dari pentadbiran Usmani) telah melancarkan serangan terhadap Kerjaan Saudi melalui Gabenor Mesir Ali Basha. Kemenangan Ali Basah telah disambut dengan ucapan tahniah oleh pihak Inggeris melalui Kapten Goerge Forester Sedler yang merupakan pemerintah kolonial Inggeris di India. Ini sebesar-besar bukti bahawa yang bersekongkol dengan Inggeris adalah Ali Basah bukan Muhammad bin Saud.

4-                 Ketaatan Saudi kepada Usmaniyyah tidak timbul sebagai isu kerana Saudi tidak menyerang Usmaniyyah tetapi Sultan Mahmud II yang menyerang Saudi dan Sultan Mahmud II ini terkenal sebagai seorang berfahaman Freemason. Adapun pembentukan kerajaan Saudi adalah melalui penggabungan beberapa kekuasaan politik kesukuan di bawah Raja Muhammad bin Saud. Kerajaan Usmaniyyah tidak mempunayi kekuasaan hakiki terhadap kawasan Najd berdasarkan Qawanin Alu Usman Madhamin Daftar ad-Diwan kecuali al-Ahsa’. Pada zaman kerajaan Saudi ke-3 iaitu di bawah al-Malik Abdul Aziz Al Saud, pada surat bertarikh 1/9/1322 H kepada Sultan Abdul Hamid II baginda Raja telah mengikrarkan bahawa Kerajaan Saudi termasuk dalam kekuasaan Usmaniyyah dan Sultan Abdul Hamid II mengiktiraf hak kekuasaan Hijaz kepada Malik Abdul Aziz Al Saud.

5-                 Pada 31 Oktober 1831 Ali Basah telah bangkit menentang Sultan Usmani tetapi tidak kedengaran walaupun satu huruf daripada pihak yang ‘anti-Wahabi’ mengatakan Ali basha yang mereka julang sebagai Pahlawan menentang Wahabi itu sebagai pemberontak terhadap Khalifah.

Oleh itu, tuduhan-tuduhan yang dileparkan terhadap kerajaan Saudi dalam lembaran sejarah dan dikaitkan dengan as-Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab hanyalah taktik Salibisme dan Zionisme untuk menjauhkan Umat Islam daripada kembali terhadap al-Jamaah dan dakwah salafiyyah yang akan menyatukan mereka kembali sehingga kembalinya khilafah di atas Manhaj Nubuwwah sebagaimana janji Nabi S.A.W dalam hadis yang diriwayatkan Imam Ahmad bin Hanbal.

Nota Penting

عن حذيفة بن اليمان قال: كَانَ النَّاسُ يَسْأَلُونَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ الْخَيْرِ وَكُنْتُ أَسْأَلُهُ عَنْ الشَّرِّ مَخَافَةَ أَنْ يُدْرِكَنِي فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا كُنَّا فِي جَاهِلِيَّةٍ وَشَرٍّ فَجَاءَنَا اللَّهُ بِهَذَا الْخَيْرِ فَهَلْ بَعْدَ هَذَا الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ نَعَمْ قُلْتُ وَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الشَّرِّ مِنْ خَيْرٍ قَالَ نَعَمْ وَفِيهِ دَخَنٌ قُلْتُ وَمَا دَخَنُهُ قَالَ قَوْمٌ يَهْدُونَ بِغَيْرِ هَدْيِي تَعْرِفُ مِنْهُمْ وَتُنْكِرُ قُلْتُ فَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ نَعَمْ دُعَاةٌ عَلَى أَبْوَابِ جَهَنَّمَ مَنْ أَجَابَهُمْ إِلَيْهَا قَذَفُوهُ فِيهَا قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ صِفْهُمْ لَنَا قَالَ هُمْ مِنْ جِلْدَتِنَا وَيَتَكَلَّمُونَ بِأَلْسِنَتِنَا قُلْتُ فَمَا تَأْمُرُنِي إِنْ أَدْرَكَنِي ذَلِكَ قَالَ تَلْزَمُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِينَ وَإِمَامَهُمْ قُلْتُ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ جَمَاعَةٌ وَلَا إِمَامٌ قَالَ فَاعْتَزِلْ تِلْكَ الْفِرَقَ كُلَّهَا وَلَوْ أَنْ تَعَضَّ بِأَصْلِ شَجَرَةٍ حَتَّى يُدْرِكَكَ الْمَوْتُ وَأَنْتَ عَلَى ذَلِكَ

Maksudnya: Daripada Huzaifah bin al-Yaman R.A katanya: Manusia selalu bertanya kepada Rasulullah S.A.W tentang kebaikan tetapi aku selalu bertanya tentang keburukan kerana takut aku ditimpanya, maka aku berkata: Wahai Rasulullah kami dulu berada pada zaman jahiliyyah dan keburukan lalu Allah datangkan kepada kami kebaikan ini (Islam) maka adakah lagi selepas ini keburukan? Jawab baginda: Ya. Aku bertanya lagi: Adakah selepas itu kebaikan pula? Jawab baginda: Ya, tetapi padanya ada debu. Kataku: Apakah debunya itu? Jawab baginda: Kaum yang memberi petunjuk bukan dengan petunjukku, kamu kenal dan kamu munkir (perbuatan mereka). Kataku: Apakah selepas itu keburukan pula? Jawab baginda : Ya, akan ada penyeru-penyeru di atas pintu neraka Jahannam, sesiapa yang mengikut mereka akan dilontar ke dalamnya (neraka). Kataku: Sifatkanlah mereka kepada kami. Jawab baginda: Mereka daripada kulit kita dan bercakap dengan bahasa kita (Islam). Kataku: Maka apakah pesanmu jika aku mendapati keadaan itu? Jawab baginda: Hendaklah kamu mengikut Jamaah kaum muslimin dan pemimpin mereka. Kataku: Jika tiada Jamaah dan Imam? Kata baginda: “Maka jauhilah semua puak-puak yang ada walaupun engkau terpaksa menggigit akar kayu dan engkau mati dalam keadaan itu”– [al-Bukhari&Muslim].

 Daripada hadis ini, Rasulullah s.a.w menasihati kita supaya menjauhi pergolakan yang berlaku di akhir zaman dan terus melazimi manhaj  Ahli Sunnah wal Jamaah walaupun terpaksa mengasingkan diri daripada manusia ramai. Wallahua’lam.

PANDANGAN SYARIAT TERHADAP FITNAH POLITIK PERAK

10 Feb

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Fitnah atau kekacauan politik yang berlaku di negeri Perak Darul Rizwan mendapat perhatian banyak pihak dan banyak pula yang membincangkannya dalam pelbagai aspek. Namun, seperti biasa, amat sedikit bilangan mereka yang membincangkannya daripada sudut pandang syarak sedangkan syarak adalah penyelesaian tunggal dalam menghadapi krisis yang runcing ini.

Kita berterima kasih kepada S.S Mufti Perak yang sebelum ini terkenal dengan kebencian beliau kepada manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah (ASWJ) namun dalam situasi yang meruncing ini, beliau sendiri berfatwa selaras dengan manhaj ASWJ. Kita berharap selepas ini beliau terus membuka mata hati beliau daripada taklid buta, menerima manhaj ASWJ yang sejati sama ada dalam akidah, ibadah, akhlak, muamalat, dan siasah (politik).

Berbalik kepada isu pergelutan politik Perak, kita perlu memahami hakikat bahawa parti yang sebenarnya memerintah Perak adalah Democratic Action Party (DAP), iaitu parti kafir yang terkenal dengan permusuhannya terhadap Islam dan umatnya. Jika kita merujuk kepada kedudukan kerusi Dewan Undangan Negeri Perak dalam PRU-12, kita dapati DAP mempunyai 18 kerusi manakala PAS hanya 6 kerusi dan PKR 7 kerusi.

Perlantikan Nizar bin Jamaluddin sebagai Menteri Besar hanyalah dalam memenuhi tuntutan perundangan yang menghendaki Menteri Besar mestilah seorang Melayu Islam. Barisan Exco Perak majoritinya adalah golongan kafir demikian juga Speaker DUN dan timbalannya.

Oleh itu, mengiktiraf kerajaan Perak di bawah Pakatan Rakyat sebagai kerajaan Islam tulin adalah pembohongan dan pendustaan. Allah s.w.t telah melarang kaum muslimin menjadikan kaum kafir sebagai pemimpin dan pemegang jawatan-jawatan besar negara dalam firman-Nya:

لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللَّهِ فِي شَيْءٍ إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً

Maksudnya: “Janganlah kaum mukminin menjadikan kaum kafir sebagai ‘wali’ selain orang mukmin, sesiapa yang melakukan demikian maka tiada baginya pertolongan Allah melainkan kamu melakukannya kerana takut secara taqiyah..” [Ali Imran: 28].

Imam Ibn Jarir al-Tabari r.h menyatakan bahawa ayat ini merupakan larangn daripada Allah s.w.t kepada kaum mukmin untuk menjadikan kaum kafir sebagai penolong dan pendamping, demikian juga menjadikan mereka sebagai teman rapat. Dikecualikan jika mereka melakukannya secara taqiyah yakni dipaksa dan diancam bahaya seperti dia berada di negeri kafir atau ditawan oleh orang kafir (dijajah), maka hendaklah mereka membencinya dalam hati sahaja. [Tafsir al-Tabari].

Dalam sebuah hadis, Rasulullah s.a.w bersabda: “Janganlah kamu memanggil orang munafiq sebagai tuan, kerana jika kamu menjadikannya sebagai tuan kamu telah menyebabkan kemurkaan Tuhan kamu” [Ahmad].

Lihatlah, jika sekadar memanggil ‘tuan’ pun tidak boleh, apatah lagi kita memberinya jawatan yang menjadikannya ‘tuan’ dan ‘pemerintah’ kita. Perkara ini (haramnya melantik kaum kafir sebagai pemimpin) adalah ijmak dalam kalangan ulama ASWJ. Perkara ini para ulama membincangkannya dalam isu akidah yang dinamakan akidah al-wala’ dan al-bara’ dan boleh dirujuk kepada kitab-kitab berkenaan seperti Al-Wala’ wal Bara’ oleh Syeikh Soleh al-Fauzan hafizahullah.

Kesimpulan daripada isu pertama ini dapatlah kita katakan bahawa tidak ada bezanya antara hukum Barisan Nasional yang turut menjadikan kaum kafir sebagai peimpin dengan Pakatan Rakyat yang melakukan perkara yang sama, namun dalam hal semacam ini kaum muslimin hendaklah berpegang dengan kaedah fiqah yang telah disepakati para ulama iaitu:

ارتكاب أخف الضررين

Maksudnya: “Melakukan Mudarat yang teringan antara dua mudarat”.

Jika kembali meninjau fiqah waqi’ (Kefahaman Realiti), kita dapati kerajaan yang dipimpin BN lebih ringan mudaratnya kerana kedudukan Melayu yang majoritinya beragama Islam adalah majoriti walaupun kita sedar kerajaan BN ini masih ada mukhalafat (Penyelisihan) syariah yang mereka lakukan. Maka rakyat Perak perlu sedar bahawa mereka apabila mengundi DAP suatu ketika dahulu telah melakukan dosa besar dan apa yang menimpa mereka hari ini adalah diharap sebagai kaffarah (penebus dosa) daripada Allah untuk mereka.

Isu kedua yang perlu mereka faham adalah kedudukan Menteri Besar dalam syarak hanyalah sebagai Wazir sahaja yakni pembantu kepada pemerintah yang sebenar yakni Paduka Seri Sultan Perak dalam konteks ini.

Imam al-Mawardi dalam kitab beliau al-Ahkam al-Sultaniah menyatakan jenis Wizarah (Kementerian) itu terdapat dua:

  • 1- Wizarah al-Tafwid yakni pemerintah menyerahkan kuasa kepada menteri untuk menjalankan kuasanya tanpa perlu menunggu arahan beliau terlebih dahulu dalam beberapa perkara
  • 2- Wizarah al-Tanfiz yakni berlawanan dengan jenis pertama, menteri jenis ini terikat dengan arahan pemerintah.

Menteri Besar, Perdana Menteri, dan Ketua Menteri di Malaysia boleh dikategorikan sebagai Wizarah al-Tafwid manakala menteri di bawah mereka jika dilihat dari hubungan mereka dengan Raja atau Sultan adalah wizarah al-Tafwid manakala dari segi hubungan mereka dengan Wazir Mufawwad Ilaih (Menteri Besar dsbg) adalah Wazir Tanfiz.

Maka, dalam keadaan ini, ketaatan rakyat hendaklah dicurahkan kepada Sultan atau Raja yang memerintah dalam konteks kita ini kerana bagindalah pemerintah sebenar dan ketaatan kita terhadap Menteri Besar, Perdana Menteri, Ketuan Menteri, dan sebagainya hanyalah ketaatan tabaiyyah (yang bersifat mengikut) kepada ketaatan terhadap Sultan dan Raja. Apabila Sultan atau Raja membuat keputusan untuk menukar orang memegang jawatan Wizarah al-Tafwid tadi, maka rakyat hendaklah taat dan patuh tanpa bangkangan selagi orang yang dilantik itu beragama Islam dan layak memerintah.

Dalam hal ini, rakyat perlu sedar pula bagaimana syarak mengatur langkah dalam mentaati pemerintah. Syarak meletakkan syarat hendaklah perkara yang ditaati itu dalam perkara makruf yakni bukan maksiat. Sabda Rasulullah s.a.w: “Sesungguhnya ketaatan itu adalah hanya dalam urusan makruf”.[al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, al-Nasai].

Namun, adakah bermakna apabila seorang pemerintah itu melakukan maksiat dan memerintahkan kita melakukan maksiat kita perlu menggulingkannya dan merampas takhtanya? Atau sekadar kita tidak menjalankan perintah maksiatnya tanpa menggunakan kekerasan terhadapnya?

Rasulullah s.a.w bersabda: “Dengar dan taatlah (kepada pemerintah) walaupun dia memukul belakang kamu dan merampas harta kamu..” [al-Bukhari & Muslim, lafaz bagi Muslim].

Sabda Rasulullah s.a.w juga: “Sebaik-baik pemimpin kamu adalah kamu cinta dan dia mencintai kamu, kamu mendoakan mereka dan mereka mendoakan kamu, seburuk-buruk pemimpin kamu adalah yang kamu benci dan mereka membenci kamu, kamu melaknat mereka dan mereka melaknat kamu”; kemudian seorang sahabat bertanya: ‘Adakah boleh kami menggulingkan mereka ketika itu?’ Jawab Nabi s.a.w: “Tidak boleh selagi mereka mendirikan solat (2x), sesungguhnya seseorang kamu apabila melihat pemimpinnya melakukan maksiat maka bencilah maksiat yang dilakukan tetapi janganlah dia mencabut tangannya daripada memberikan ketaatan”. [Muslim, Ahmad, dll].

Daripada dua hadis yang sangat-sangat sahih dan jelas maknanya ini, kita dapati Rasulullah s.a.w melarang kita menderhaka kepada pemerintah dengan menggulingkannya secara kekerasan walaupun dia melakukan maksiat dan kezaliman. Jika beginilah sekali hukumnya apabila pemerintah melakukan maksiat, maka apakah kita akan sangka hukumnya jika pemerintah memerintahkan sesuatu yang bukan maksiat?

Allah s.w.t berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ

Maksudnya: “Wahai orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kepada Rasulullah dan pemimpin dalam kalangan kamu…” [al-Nisaa: 59].

Ayat ini memerintahkan orang yang beriman memberikan ketaatan mutlak kepada Allah dan Rasul-Nya serta mentaati pemerintah dalam urusan yang sesuai dengan syarak dan pemerintah kaum mukmin itu hendaklah dalam kalangan mereka bukan orang kafir.

Oleh itu, ayat ini menjelaskan dalam hal yang bukan maksiat wajib ke atas kaum muslimin mentaati perintah pemimpin walaupun perintah itu bertentangan dengan kehendak dan kepentingan peribadinya.

Akhir kata dalam penyelesaian isu ini adalah kembali ke pangkal jalan dan melazimi methode berpolitik yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w dan para Sahabat baginda. Sebagai penutup saya ingin menyampaikan pesan Rasulullah s.a.w apabila kita berhadapan dalam keadaan fitnah seperti ini.

Hendaklah kita melazimi manhaj ASWJ yang sejati iaitu yang mengikut al-Salaf al-Soleh bukan mengikut amalan nenek moyang dan orang banyak tanpa mempedulikan sandaran daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Janganlah kita berhukum dengan emosi dan perasaan kita semata-mata kerana Allah s.w.t telah mencela dengan celaan yang besar golongan yang tidak berhukum dengan hukum Allah s.w.t. Wallahua’lam.

GENDERANG TAKFIR BERBUNYI DI SELA-SELA DENTUMAN BOM ISRAELI

23 Jan

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

 

Sejak bertahun-tahun lamanya gerakan al-Ikhwan al-Muslimun cuba menyembunyikan hakikat bahawa mereka mengkafirkan kaum muslimin dengan kaedah takfir Khawarij.

Bau busuk takfir Ikhwanul Muslimin ini pertama kali dihidu apabila Ikhwan berpakat dengan Gamal Abdul Nasir, Presiden pertama Mesir, menggulingkan al-Malik Faruq, Raja Mesir terakhir.

Kemudian tembelang mereka bocor apabila Syed Qutub rahimahullah menulis Fi Zilalil Qur’an. Syed Qutub dalam tafsirnya, Fi Zilal al-Qur’an menyatakan masyarakat Islam pada masa itu sebagai:

مجتمع جاهلي مشرك

Maksudnya: “Masyarakat Jahiliah Musyrik” [Fi Zilal al-Qur’an, 3/187].

Ucapan Syed Qutub ini menimbulkan fahaman Khawarij moden dan hakikat ini diakui sendiri oleh bekas pengikut setia Ikhwan, Dr. Yusuf al-Qardawi hafizahullah wa hadah.

 [Lihat: http://www.islamonline.net/Arabic/Karadawy/part3/2003/11/article02.shtml ].

Terdapat juga usaha-usaha pihak yang menyokong syed Qutub yang disebut Qutbiah menyatakan bahawa yang bersalah bukanlah Syed Qutub, tetapi mereka yang gagal memahami perkataan Syed yang kononnya mendalam dan sasterawan. Usaha mereka ini sama sahaja dengan pembela al-Hallaj dan Ibn Arabi al-Sufi, walaupun jelas mereka mengucapkan kalimah kufur, pengikut mereka terus membela dengan pelbagai takwil fasid.

Namun, baru-baru ini ketika Gaza sibuk menerima hujan fosforus daripada Saudara-saudara kera dan babi, Yahudi yang dilaknat Allah, Ikhwan al-Muslimun sekali lagi memalu genderang takfir apabila mengkafirkan Presiden Husni Mubarak, Presiden Mesir dengan alasan Presiden Husni berpakat dengan kaum Yahudi memerangi kaum muslimin di Gaza semata-mata kerana tidak membuka sempadan Rafah. Kenyataan yang diberi nama: Kenyataan 100 Ulama Berkenaan Gaza, turut melibatkan Ketuan Pertubuhan Ansar al-Sunnah Mesir, Syeikh Jamal al-Murakini hafizahullah. Namun, beliau dengan serta merta mendedahkan betapa jahatnya pihak yang mengeluarkan kenyataan ini dengan menyatakan beliau sama sekali tidak tahu berkenaan kenyataan itu dan tidak memberi apa-apa tandatangan. Bahkan Syeikh Jamal al-Murakibi menyatakan kenyataan itu menyalahi manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah dan menyatakan bahawa dakwaan sempadan Rafah ditutup dan bantuan dihalang oleh kerajaan Mesir adalah satu pembohongan.

 Selain itu, kenyataan itu juga tidak dapat disahkan penisbatannya kepada nama-nama Ulama yang dinyatakan sekaligus menunjukkan pihak Takfiri sanggup menipu kaum muslimin dalam usaha menghalalkan jenayah mereka.

 

Hakikat Yang Sengaja Dilupakan

Saya telah menyebut dalam artikel sebelum ini, Pengajaran daripada Gaza, terdapat pihak yang sengaja melupakan realiti demi mengambil peluang menjatuhkan kerajaan dan mendapat kuasa. Mereka menuduh kerajaan Mesir berpakat dengan Yahudi kerana tidak membuka sempadan Rafah, sedangkan mereka tahu sama ada sempadan Rafah dibuka atau tidak tentera Yahudi telah bersedia di seberang sana untuk menyekat apa-apa bantuan.

Pihak Yahudi juga dilaporkan membedil sempadan Rafah sehingga mencederakan beberapa rakyat Mesir. Ini menunjukkan kerajaan Mesir bukanlah sengaja tidak membuka sempadan Rafah, tetapi terdapat sesuatu maslahat yang menghalang mereka melakukannya.

Sunnguhpun demikian, kerajaan Mesir tetap berusaha menyampaikan bantuan dan berjaya meloloskan beberapa doktor ke Gaza melalui sempadan Rafah dan Presiden Husni Mubarak selepas tamatnya serangan mendedahkan memang sempadan Rafah telah dibuka tetapi dengan kawalan demi keselamatan Mesir.

 

Antara Semangat dan Syariat

Andaikan sungguh kerajaan Mesir tidak menolong saudara mereka di Gaza, tetapi kerana darurat dan maslahah rakyatnya, tentulah perkara ini diakui syarak. Dinyatakan dalam al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah:

وَمَحَل التَّعَيُّنِ عَلَى مَنْ بِقُرْبِهِمْ إِنْ لَمْ يَخْشَوْا عَلَى نِسَائِهِمْ وَبُيُوتِهِمْ مِنْ عَدُوٍّ بِتَشَاغُلِهِمْ بِمُعَاوَنَةِ مَنْ فَجَأَهُمُ الْعَدُوُّ ، وَإِلاَّ تَرَكُوا إِعَانَتَهُمْ .

Maksudnya: “dan keadaan yang mengubah Jihad menjadi fardu ain ke atas mereka yang berada dekat dengan negeri Islam yang diserang musuh adalah jika mereka tidak takut akan keselamatan wanita-wanita dan rumah-rumah mereka daripada serangan musuh kerana mereka membantu kaum muslimin yang diserang musuh, jika mereka takut akan diserang juga maka bolehlah mereka meninggalkan memberi pertolongan”. [al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 16/131].

Jelas di sini, pihak Ikhwan dan seangkatannya sengaja membelakangkan hukum syariat dan mempergunakan emosi kaum muslimin terhadap keadaan Gaza untuk meraih sokongan dan menjatuhkan kerajaan Mesir. Mereka tidak berlaku adil dan insaf dalam menghukum kerajaan Mesir walaupun mereka tahu keadaan umat Islam di Mesir sama terancam dengan umat Islam di Palestin.

Kita mengakui kerajaan Mesir bukanlah kerajaan Islam yang sempurna bahkan terdapat penyelewengan yang ketara dalam pemerintahannya namun tidaklah mudah bagi kita untuk melancang lidah mengkafirkan pemerintahnya.

 

Hukum Membantu Orang Kafir Memerangi Kaum Muslimin

Andaikata benarlah kerajaan Mesir bersekongkol dengan Yahudi memerangi Hamas di Gaza, apakah dengan semata-mata perbuatan ini mereka menjadi kerajaan Kafir atau seperti kata Syed Qutub, ‘Masyarakat Jahiliah Musyrik’?

Jawapannya tidak sama sekali, terdapat dua keadaan yang perlu dibezakan:

Pertama: Seorang muslim membantu kafir memerangi muslim yang lain kerana benci kepada akidah tauhid dan ajaran Islam seperti Syiah Rafidah membantu Israeli memerangi pelarian Palestin di Tel al-Zaatar pada 1982 dan di Shabra dan Sahtilla pada 1985. Peperangan ini semata-mata kerana membenci ajaran Ahli Sunnah wal Jamaah yang merupakan ajaran Tauhid. Maka kondisi sebegini ijmak ulama pelakunya kafir jika dia tahu keharaman perbuatannya ini.

Kedua: Pertolongan yang dilakukan itu adalah atas dasar duniawi semata-mata seperti tujuan politik duniawi semata-mata. Perbuatan ini tidak menjadikan muslim tadi kafir sama sekali. [Tahzib Tashil al-Aqidah, Ibn Jibrin, 149-150]

Dalil daripada kes ini adalah hadis sahih berkanaan Hatib bin Abu Balta’ah r.a yang cuba membocorkan rahsia kemaraan Rasulullah s.w. ke Mekah kepada kaum musyrikin dalam peristiwa Fathu Makkah. Hadis daripada Saidina Ali bin Abi Talib r.a katanya:

“Rasulullah s.a.w menghantar aku, Zubair dan Miqdad. Baginda s.a.w bersabda: Pergilah kamu ke Raudah Khah. Di sana terdapat seorang perempuan yang menunggang Unta, bersamanya ada sepucuk surat dan kamu hendaklah mengambil surat itu darinya. Kami berangkat dengan kuda dan ketika kami bertemu dengan perempuan itu kami berkata: Berikan surat kepada kami. Perempuan itu berkata: Aku tidak membawa surat. Kami berkata: Keluarkan surat atau kami periksa pakaian kamu. Setelah itu beliau mengeluarkan surat dari sanggul rambutnya dan surat itu kami serahkan kepada Rasulullah s.a.w. Isi kandungan surat berbunyi: Dari Hatib bin Abu Balta’ah kepada Musyrikin Mekah. Beliau memberitahu kepada orang-orang Musyrikin sebahagian dari urusan Rasulullah s.a.w. Rasulullah s.a.w pun bersabda: Wahai Hatib! Apakah ini? Beliau berkata: Wahai Rasulullah! Jangan menuduh aku walaupun aku ada hubungan baik dengan orang-orang Quraisy. Abu Sufian berkata: beliau sememangnya berkawan baik dengan mereka tetapi bukan dari keturunan mereka. Aku tahu bahawa orang-orang Muhajirin yang tinggal bersama kamu mempunyai keluarga yang berada di bawah pengawasan mereka iaitu Quraisy. Sesungguhnya aku lakukan itu supaya mereka melindungi keluargaku dan aku lakukan itu bukanlah kerana aku kafir atau murtad dari agamaku. Aku juga tidak reda dengan kekufuran setelah aku memeluk Islam. Nabi s.a.w bersabda: Beliau benar. Umar berkata: Wahai Rasulullah! Biarkanlah aku membunuh orang munafik ini. Nabi s.a.w bersabda: Tidakkah kamu ketahui bahawa beliau dari tentera Badar? Mudah-mudahan Allah memberi keistimewaan kepada tentera Badar. Baginda bersabda: Buatlah apa yang kamu suka, sesungguhnya aku telah memberi kemaafan kepada kamu. Oleh sebab itulah Allah menurunkan ayat:

 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّى وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ

Yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil musuhku dan musuh kamu menjadi teman rapat“. [al-Bukhari & Muslim, lihat: http://hadith.al-islam.com/bayan/display.asp?Lang=mal&ID=1447 ].

Jelas daripada hadis yang sangat sahih ini, Hatib bin Abu Balta’ah r.a tidak menjadi kafir dengan perbuatannya kerana tujuan dia melakukan perkara itu hanyalah bersifat duniawi semata-mata.

Berkata Imam al-Nawawi r.h :

وفيه أن الجاسوس وغيره من اصحاب الذنوب الكبائر لا يكفرون بذلك

Maksudnya: “pada hadis ini terdapat penjelasan bahawa pengintip (daripada kalangan muslimin bagi pihak kafir) dan selainnya daripada pelaku dosa besar tidak menjadi kafir dengan semata-mata melakukannya”. [al-Minhaj fi Syarah Sahih Muslim, 16/55].

Berkata pula al-Imam Abu Bakar Ibn al-Arabi r.h:

مَنْ كَثُرَ تَطَلُّعُهُ عَلَى عَوْرَاتِ الْمُسْلِمِينَ ، وَيُنَبِّهُ عَلَيْهِمْ ، وَيُعَرِّفُ عَدُوَّهُمْ بِأَخْبَارِهِمْ لَمْ يَكُنْ بِذَلِكَ كَافِرًا إذَا كَانَ فِعْلُهُ لِغَرَضٍ دُنْيَوِيٍّ ، وَاعْتِقَادُهُ عَلَى ذَلِكَ سَلِيمٌ

Maksudnya: “Sesiapa yang banyak mengetahui rahsia kaum muslimin dan memberitahu kepada musuh tidaklah menjadi kafir jika perbuatannya itu dengan tujuan duniawi sedangkan akidahnya sejahtera”. [Ahkam al-Qur’an, 7/295].

Dihubungkan juga dengan mengintip ini segala bentuk pertolongan seorang muslim kepada kafir memerangi saudarnya yang muslim dan perkara ini merupakan ijmak dalam kalangan Ahli Ilmu daripada Ahli Sunnah wal Jamaah. [Tahzib Tashil al-Aqidah, 149-150].

Oleh itu, jelas kepada kita kelompok al-Ikhwan al-Muslimun dan yang seangkatan dengannya bukanlah benar-benar berdakwah kepada akidah Islam yang murni tetapi mereka sanggup menggunakan pendekatan menyeleweng dalam usaha merebut kekuasaan. Wallahua’lam.

 

Sumber:

Lihat komen Syeikh Abdul Aziz Rais h.f berkenaan hal ini:

http://www.islamancient.com/mod_stand,item,27.html.

Lihat Penafian Ansar al-Sunnah dan ketidak sabitan nisbah kenyataan pada para ulama: http://www.islammemo.cc/hadath-el-saa/aza-fi-wagh-elehtelal/2009/01/16/75355.html ]

Lihat Kenyataan tersebut di:

 http://www.almokhtsar.com/news.php?action=show&id=8357

Lihat pula seruan Ikhwani menggulingkan Husni Mubarak di:

http://maszleemalik.blogspot.com/2009/01/blind-spot.html

BILAKAH DISYARIATKAN ‘HOLY WAR’?

22 Jan

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Istilah ‘Holy War’ sering menggentarkan hati-hati orang kafir apabila mereka mendengar seorang muslim mengucapkannya. Istilah Syarak yang sebenar kepada kalimah ini adalah: Jihad.

Al-Jihad (الجهاد) kalimah arab yang bermksud “Memerangi Musuh” [Lisanul Arab, Bab جهد ], lalu al-Qur’an dan al-Sunnah menggunakan kalimah ini untuk menunjukkan peperangan kaum muslimin melwan kaum kafir dalam rangka menegakkan tauhid. Kalimah Qital (القتال) juga digunakan yang bermaksud perang.

Hukum Jihad

Umat Islam bersepkat hukum berjihad adalah fardu yakni wajib. Kemudian kedudukan fardu itu berubah mengikut keadaan sama ada fardu ‘ain yakni diwajibkan atas setiap individu muslim atau fardu kifayah yakni wajib atas sekelompok kaum muslimin, apabila ada sebahagian mereka melaksanakannya maka kewajipan itu gugur daripada keseluruhan mereka.

Dalilnya adalah firman Allah s.w.t:

انْفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ

Maksudnya: “pergilah kamu beramai-ramai (untuk berperang pada jalan Allah), sama ada dengan keadaan ringan (dan mudah bergerak) ataupun dengan keadaan berat (disebabkan berbagai-bagai tanggungjawab); dan berjihadlah dengan harta benda dan jiwa kamu pada jalan Allah (untuk membela Islam). yang demikian amatlah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui”. [al-Taubah: 41]

Dan firman Allah s.w.t dalam surah al-Baqarah ayat 190:

وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ

Maksudnya: “dan berperanglah kamu di jalan Allah akan orang-orang yang memerangi kamu serta jangan kamu melampaui batas kerana Allah tidak suka orang yang melampaui batas”.

Zahir daripada ayat-ayat ini, jihad adalah fardu ‘ain tetapi dalam firman-Nya dalam surah al-Taubah ayat 122 Allah menyatakan:

وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ

Maksudnya: “Tidak patutlah bagi kaum mukminin untuk keluar kesemuanya (berjihad), apabila ada sekelompok mereka keluar berjihad maka hendaklah ada yang menetap (tinggal di Madinah) untuk mempelajari agama dan memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka pulang nanti mudah-mudahan mereka beringat”.

Ayat ini jelas menunjukkan jihad adalah fardu kifayah dan para ulama telah bersepakat asal hukum jihad itu adalah fardu kifayah.

Terdapat beberapa kondisi yang menukar hukum jihad menjadi fardu ain iaitu [al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 16/130-132]:

1-     Musuh menyerang ke dalam negeri kaum muslimin maka wajib atas setiap penduduk yang muslim sama ada lelaki atau wanita, tua atau muda untuk mempertahankan negeri mereka.

2-     Apabila Pemerintah melantik seseorang sebagai askar dan menghantarnya ke medan jihad maka jihad menjadi fardu ain ke atas diri orang tersebut.

3-     Apabila telah berada di medan jihad maka menjadi fardu ain ke atas semua tentera yang hadir dalam medan dan haram mereka berpaling lari kecuali atas maslahah tertentu. Firman Allah s.w.t:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفًا فَلَا تُوَلُّوهُمُ الْأَدْبَارَ (15) وَمَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلَّا مُتَحَرِّفًا لِقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزًا إِلَى فِئَةٍ فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (16)

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! apabila kamu bertemu dengan orang-orang kafir yang sedang mara menyerang, maka janganlah kamu berpaling undur dari menentang mereka. dan sesiapa berpaling undur dari menentang mereka pada ketika itu – kecuali ia bergerak ke arah lain (untuk menjalankan tipu muslihat) peperangan, atau hendak menyatukan diri dengan pasukan yang lain – maka sesungguhnya ia tetaplah mendapat kemurkaan dari Allah, dan tempatnya ialah neraka jahanam; sedang neraka jahanam ialah seburuk-buruk tempat kembali”. [al-Anfal: 15&16].

Adakah Jihad hanya Berlaku Apabila Musuh Menyerang?

Ramai dalam kalangan kaum muslimin moden yang jahil termasuk beberapa tokoh pemikir Islam menyangka Jihad hanya berlaku apabila musuh menyerang.

Pendapat ini adalah bidaah dolalah kerana jika kita perhatikan betul-betul hukum jihad di atas, jihad apabila musuh menyerang termasuk dalam kategori fardu ‘ain, maka apakah pula bentuk jihad fardu kifayah?

Dalam memahami hal ini, kita nyatakan bahawa Jihad yang dihukum sebagai fardu kifayah adalah menyerang negara kafir yang tidak mempunyai muhadanah (gencatan senjata) dengan negara Islam walaupun mereka tidak menyerang negara Islam.

Ini kerana para Ulama telah bersepakat Jihad itu difardukan secara berperingkat.[al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 16/125-126].

 Ketika kaum muslimin di Mekah, mereka masih belum mempunyai negara sendiri maka mereka tidak diwajibkan berjihad. Allah s.w.t berfirman:

فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيل

Maksudnya: “oleh itu biarkanlah (golongan kafir yang mendustakanmu itu Wahai Muhammad) serta layanlah mereka dengan cara yang elok”. [al-Hijr: 85].

Para Mufassirin (ulama Tafsir) menyatakan ayat ini dan yang seumpamanya adalah mansukh dengan turunnya perintah perang. Ayat ini merupakan ayat Makkiah yakni sebelum berlakunya hijrah. Para ulama juga berdalilkan ayat ini bahawa kaum muslimin yang tidak mempunyai kemampuan tidak diwajibkan perang.

Ibn Jarir al-Tabari r.h menyatakan:

وكان جماعة من أهل التأويل تقول: هذه الآية منسوخة.

Maksudnya: “Adalah kumpulan ahli tafsir menyatakan ayat ini mansukh” [al-Tabari, 17/128]

Kemudian Allah s.w.t menwajibkan perang apabila kaum muslimin diserang dan disakiti melalui firman-Nya:

أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ

Maksudnya: “diizinkan berperang bagi orang-orang (Islam) yang diperangi (oleh golongan penceroboh), kerana sesungguhnya mereka telah dianiaya; dan sesungguhnya Allah amat berkuasa untuk menolong mereka (mencapai kemenangan)”. [al-Haj: 39]

Berkata Imam al-Saadi r.h:

كان المسلمون في أول الإسلام ممنوعين من قتال الكفار، ومأمورين بالصبر عليهم، لحكمة إلهية، فلما هاجروا إلى المدينة، وأوذوا، وحصل لهم منعة وقوة، أذن لهم بالقتال

Maksudnya: “Adalah kaum muslimin di awal Islam dilarang berperang dengan kaum kafir dan diperintah bersabar kerana hikmah yang diketahui Allah jua, apabila mereka berhijrah ke Madinah dan disakiti serta mereka pula telah mempunyai kekuatan diizinkan kepada mereka perang” [Tafsir al-Saadi, 1/539]

Kemudian apabila kaum musyrikin Mekah melanggar perjanjian Hudaibiah, Allah s.w.t telah memberi izin am untuk memerangi kaum kafir sehingga mereka memeluk Islam:

فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ وَاقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Maksudnya: “kemudian apabila habislah (masa) bulan-bulan ang dihormati itu maka bunuhlah orang-orang musyrik itu di mana sahaja kamu menemuinya, dan tawanlah mereka, dan juga keponglah mereka, serta tunggulah mereka di tiap-tiap tempat mengintipnya. kemudian jika mereka bertaubat (dari kekufurannya) dan mendirikan sembahyang serta memberi zakat, maka biarkanlah mereka (jangan diganggu). Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”.[al-Taubah:5]

Dalam ayat ini Allah s.w.t memerintahkan kaum muslimin memerangi kaum kafir musyrikin apabila tamatnya perjanjian damai dengan mereka walaupun mereka tidak menyerang kaum muslimin sehinggalah mereka memeluk Islam.[Rujuk Tafsir al-Tabari, Ibn Kasir, Aisar al-Tafasir, dan Tafsir al-Saadi].

Atas makna ini juga kita fahami hadis Rasulullah s.a.w :

أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ فَإِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلَّا بِحَقِّ الْإِسْلَامِ وَحِسَابُهُمْ عَلَى اللَّهِ

Maksudnya: “Aku diperintahkan untuk memerangi manusia sehingga mereka mengucapkan syahadah tiada tuhan yang berhak disembah kecuali Allah dan Muhammad adalah pesuruh Allah, mendirikan solat, membayar zakat, apabila mereka melakukannya maka terpelihara darah dan harta mereka daripadaku kecuali dengan hak Islam dan perhitungan mereka kembali pada Allah jua”. [al-Bukhari]

Berdasarkan ayat dan hadis ini, Abu Bakar al-Siddiq radiallahu’anhu wa ardah, dan ijmak para Sahabat memerangi kaum yang enggan membayar zakat walaupun mereka tidak menyerang kaum muslimin, demikian juga dibunuh orang murtad walaupun dia tidak memerangi orang Islamp-nauzubillah min zalik-.

Dalam sebuah hadis lagi Nabi s.a.w bersabda:

بعثت بالسيف حتى يعبد الله لا شريك له وجعل رزقي تحت ظل رمحي

Maksudnya: “Aku diutuskan dengan pedang sehingga Allah disembah tanpa disekutukan bagi-Nya suatupun dan dijadikan rezekiku di bawah tombakku..” [Ahmad,hasan].

Antara dalil disyariatkan memerangi kaum kafir walaupun mereka tidak memerangi kita firman Allah s.w.t dalam surah al-Taubah ayat 29:

قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ

Maksudnya:  “perangilah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan tidak beriman kepada hari akhirat, dan mereka pula tidak mengharamkan apa yang telah diharamkan oleh Allah dan RasulNya, dan tidak berugama dengan agama yang benar, Iaitu dari orang-orang yang diberikan Kitab (kaum Yahudi dan Nasrani), sehingga mereka membayar “Jizyah” Dengan keadaan taat dan merendah diri”.

Ayat ini menjelaskan kewajipan memerangi kaum kafir kerana mereka syirik kepada Allah s.w.t dan kufur dengan agama-Nya, bukan kerana mereka memerangi kita.

Para ahli Tafsir menyatakan ayat ini turun berkenaan Ahli Kitab, Yahudi dan Nasrani setelah Fathu Makkah. Sebaik turun ayat ini, Nabi s.a.w terus menyiapkan angkatan tentera untuk memerangi kerajaan Rom di Tabuk.[Tafsir Humad, 1/1265, Ibn Kasir, 4/132].

 Sebagaimana kita lihat, Nabi s.a.w tidak lah menunggu kerajaan Rom menyerang Mekah dan Madinah terlebih dahulu sebelum melancarkan serangan. Demikian juga kita lihat peperangan Khaibar, kaum Yahudi tidak menyerang Madinah tetapi Nabi s.a.w telah memerangi Khaibar sehingga mereka mahu membayar jizyah.[Sahih al-Bukhari, Kitab al-Maghazi, 5/129-130].

Syeikh As’ad Humad dalam tafsirnya menyatakan:

“dan wajib memerangi Ahli Kitab apabila terdapat empat sifat pada mereka yang menunjukkan mereka benci kepada Islam:

Pertama: Mereka tidak beriman kepada Allah kerana mereka merobohkan dasar tauhid dengan menjadikan paderi mereka pembuat hukum syarak dan ada antara mereka menyembah al-Masih a.s dan Uzair a.s.

Kedua: Tidak beriman dengan hari akhirat kerana mereka menjadikan hari akhirat sebagai kehidupan kerohanian yang mana padanya manusia menjadi seperti Malaikat.

Ketiga: Mereka tidak mengharamkan apa yang Allah dan Rasul-Nya haramkan dan tidak mengikut kewajipan mengharamkan apa yang diharamkan ke atas mereka.

Keempat: Mereka tidak beriman dengan agama yang sebenar (Islam) yang Allah wahyukan kepada para Nabi-Nya tetapi mengikut agama yang direka oleh paderi mereka.” [Tafsir Humad, 1/1265].

Kesimpulan daripada pernyataan syeikh ini, Allah s.w.t memerintahkan kita memerangi mereka bukan kerana mereka memerangi kita sahaja tetapi kerana mereka kufur kepada Allah dan Rasul-Nya dan peperangan dengan mereka hanya berhenti apabila mereka memeluk Islam atau membayar Jizyah kepada Imam (pemerintah) kaum muslimin.

Selain itu, ulama telah bersetuju, Darul Harb  yakni negeri yang wajib diperangi itu adalah:

كُل بُقْعَةٍ تَكُونُ أَحْكَامُ الْكُفْرِ فِيهَا ظَاهِرَةً

Maksudnya: “Setiap ceruk rantau yang padanya hukum hakam kufur jelas nyata” [al-Mausuah al-Fiqhiah al-Kuwaitiah, 20/206].

Maka negeri yang wajib diperangi itu bukan sekadar negeri yang menyerang negara Islam sahaja, bahkan sekadar dia enggan tunduk kepada hukum Islam sama ada memeluk Islam atau membayar jizyah atau tiada gencatan senjata antaranya dan negara Islam dianggap wajib diperangi dan fardu kifayah atas kaum muslimin melaksanakan jihad ini.

Oleh itu, kita dapati Jihad mempunyai dua jenis iaitu:

Pertama: Jihad Difa’ yakni Jihad yang dilancarkan untuk memerangi kaum kafir yang menyerang kaum muslimin.

Kedua: Jihad Tolab yakni jihad yang dilancarkan kepada mereka yang enggan menerima Islam dan enggan pula membayar jizyah. [al-Takliqat al-Asariah ‘ala al-Aqidah al-Tahawiah, 1/46].

Apakah Syarat Jihad?

Syarat untuk mendirikan Jihad ada dua:

Pertama : al-Qudrah

Kedua: al-Imamah

Maksud Qudrah adalah kemampuan berjihad kerana Allah s.w.t tidak mewajibkan jihad ketika kaum muslimin berada di Mekah dalam keadaan mereka lemah. Demikian juga umum firman Allah s.w.t:

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا

Maksudnya: “Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya..”. [al-Baqarah: 286].

Al-Imamah pula bermaksud adanya pemerintah kaum muslimin yangb mengetuai mereka berjihad. Dalilnya sebelum ijmak ulama firman Allah s.w.t:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ قَالَ هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلَّا تُقَاتِلُوا قَالُوا وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا

Maksudnya: “tidakkah engkau ketahui (Wahai Muhammad), tentang (kisah) ketua-ketua dari Bani lsrail sesudah (wafatnya) Nabi Musa, ketika mereka berkata kepada seorang Nabi mereka: “Lantiklah seorang raja untuk kami, supaya boleh kami berperang (bersama-sama dengannya) pada jalan Allah” Nabi mereka menjawab: “Tidakkah harus, jika kamu kelak diwajibkan berperang, kamu tidak akan berperang?,” mereka berkata: “Mengapa pula kami tidak akan berperang pada jalan Allah, sedang kami telah diusir dari kampung halaman kami, dan (dari) anak-anak kami?…”. [Al-Baqarah: 246].

Syahid daripada ayat ini pada firman Allah s.w.t berkenaan perkataan Bani Israil:

ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ

Maksudnya: “Lantiklah seorang raja untuk kami, supaya boleh kami berperang (bersama-sama dengannya) pada jalan Allah”

Menunjukkan perlunya ada seorang pemimpin untuk berjihad walaupun jihad itu adalah jihad difa’ kerana firman Allah s.w.t berkenaan ucapan mereka:

وَمَا لَنَا أَلَّا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا

Maksudnya: “Mengapa pula kami tidak akan berperang pada jalan Allah, sedang kami telah diusir dari kampung halaman kami, dan (dari) anak-anak kami?…”.

Bahagian ini menunjukkan jihad yang hendak mereka lancarkan dan mereka memerlukan seorang pemimpin untuk itu adalah jihad difa’. Maka, jika jihad difa’ pun memerlukan pemimpin ia lebih aula bagi jihad tolab.

Tidak disyaratkan pemimpin itu mesti seorang yang soleh dan adil bahkan jika fasiq sekalipun kerana kaum muslimin berjihad bersama al-Hajjaj bin Yusuf al-Saqafi yang terkenal dengan kezalimannya, mereka juga berjihad bersama para Khalifah Bani Umayah dan Abbasiah yang kebanyakan mereka itu tidak terlepas daripada melakukan kesalahan dan kezaliman. Bahkan kaum muslimin berjihad bersama al-Makmun dan al-Muktasim yang bermazhab Muktazilah.

Tidak disyaratkan pula pemimpin itu khalifah yang disepakati oleh semua kaum muslimin kerana semenjak jatuhnya kerajaan Bani Umayah kaum muslimin tidak lagi mempunyai Khalifah yang satu disepakati kesemua kaum muslimin, bahkan kaum muslimin di Andalus berjihad di bawah kerajaan Bani Umayah Andalus manakala kaum muslimin di Iraq dan kebanyakan kawasan bersama Khalifah Bani Abbasiah dan kaum muslimin di Afrika berjihad bersama Khalifah Murabitun, Muwahhidun, Aghalibah, dan Adarisah. Para Ulama mengiktiraf semua jihad ini sebagai jihad bersama imam.

[Rujuk Perkara ini dalam Syarah Thahawiah, Ibn Abil Izz, dan fatwa Syeikh Abdul Malik Ramadani al-Jazairi H.F di: http://www.islamancient.com/articles,item,392.html?PHPSESSID=e00f046551ff5adfd52507c1cd5e7195 ]

Apakah Islam itu Agama Teroris?

Islam bukan agama teroris atau keganasan kerana Islam berperang bukan kerana hendak mendapatkan kemewahan dunia, tetapi untuk membawa keamanan dan menyebarkan Tauhid. Islam hanya berperang dengan tentera, tidak membunuh mereka yang tidak menyertai peperangan.

Selain itu, Islam sebelum memulakan perang terlebih dahulu mengajak mereka kepada Islam dan memberi pilihan supaya membayar jizyah jika mereka enggan menerima Islam.

Maka Islam berperang bukan kerana dahagakan darah seperti tuduhan para Orientalis atau untuk merosakkan sebuah negeri kerana tentera Mujahidin yang berjihad dilarang merobohkan rumah ibadat, menebang pokok tanpa keperluan dan memusnahkan harta benda yang tidak memberi maslahah kepada jihad.

Selain itu, Islam berperang kerana ingin membanteras jenayah dan jenayah yang paling besar di dalam alam semesta ini adalah syirik kepada Allah s.w.t.

Apakah Jihad Bin Laden itu Jihad Syar’i?

Jihad Bin Laden dan seumpamanya bukanlah jihad syar’i kerana jihad mestilah bersama pemimpin kaum muslimin yang sah bukan pemimpin yang masuk bakul angkat diri sendiri. Demikian juga bukanlah jihad menyerang pelancong-pelancong kafir kerana pelancong itu diberi hukum kafir musta’man (yang diberi jaminan keamanan sementara) bukan kafir harbi.

Demikian juga saya nyatakan jihad Ikhwanul Muslimin dan yang senada dengannya menentang Yahudi di Palestin bukanlah jihad syar’i yang sebenarnya kerana menurut Hasan al-Banna r.h, Jihad menentang Yahudi hanya kerana Yahudi memerangi orang Islam Palestin semata-mata tidak ada sebab lain.[Rujuk al-Ikhwan al-Muslimun, Ahdas Sanaathu al-Tarikh, 1/409, dinakal daripada Aqwal Ruus al-Ikhwan al-Muslimin].

Demikian juga kenyataan Syeikh Ahmad Yasin rahimahullah, pemimpin Hamas yang dibunuh dengan kejam oleh Yahudi Laknatullahi ‘alaihim dalam satu rakaman video menyatakan pertelingkahan Hamas dan Yahudi semata-mata berkenaan tanah, tiada kaitan dengan agama. [Lihat video dalam bahasa arab: http://www.islamancient.com/documents,cat,216.html ].

 Sedangkan sebab utama jihad yang syar’i adalah kerana mereka itu kafir kepada Allah s.w.t sebagaimana yang telah kita jelaskan melalui firman Allah s.w.t yang terdahulu. Dalam sebuah hadis Rasulillah s.a.w dinyatakan:

عَنْ أبِي مُوسَى ، قال: جَاءَ رَجُلٌإِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقال : يَارَسُولَ الله ، مَا الْقِتَالُ فِي الله ؟ فَإِنَّ أحَدَنَا يُقَاتِلُ غَضَبًا ، وُيقَاتِلُ حَمِيَّةً . فَرَفَعَ إِلَيْهِ رَأْسَهُ ، قال : وَمَارَفَعَ إِلَيْهِ رَأْسَهُ إلاَّ أنَّهُ كَانَ قَائِمًا. فَقال : مَنْ قَاتَلَ لِتَكُونَ كَلِمَةُ الله هِيَ الْعُلْيَا ، فَهُوَ فِي سَبِيلِ الله عَزَّوَجَلَّ.

Maksudnya: Daripada Abu Musa r.a katanya: ‘Datang seorang lelaki kepada Nabi s.a.w lalu bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah makna berperang di jalan Allah itu? Ada antara kami berperang kerana dia marah, ada yang berperang kerana semangat puak”. Lalu Rasulullah s.a.w mengangkat kepala baginda (melihat lelaki itu). Kata Abu Musa: Ini kerana lelaki itu sedang berdiri (sedang Nabi pula dalam keadaan duduk). Baginda bersabda: “Sesiapa yang berperang untuk meninggikan kalimah Allah maka itulah berperang di jalan Allah Azza wa Jall”. [al-Bukhari & Muslim].

Oleh itu, kami berharap sangat kepada saudara-saudara kami yang berjihad di Palestin supaya membetulkan niat dan akidah mereka sesuai dengan al-Qur’an dan al-Sunnah supaya mereka diberi pertolongan oleh Allah s.w.t.

Bagaimanakah Jihad Tolab di Zaman Sekarang?

Kaum muslimin semenjak zaman Saidina Usman bin Affan r.a telah diserang secara pemikiran oleh kaum kafir. Serangan yang dikenal dengan al-Ghazwul Fikri ini telah mencapai kemuncaknya apabila berjaya meruntuhkan empayar Usmaniah dan menubuhkan negara-negara bangsa yang dibina atas semangat kepuakan atau Nasionalisme.

Kemudian, pelbagai bentuk pemikiran sesat telah meresap masuk dalam kalangan kaum muslimin. Maka, dalam keadaan sekarang, umat Islam perlu mempertahankan akidah mereka dan akal mereka daripada serangan yang sebegini rupa.

Jihad merupakan perjuangan yang memerlukan pelaksananya bersih akidah dan teguh imannya. Dalam keadaan masyarakat kita dipenuhi dengan khurafat dan bidaah, tidak mungkin kita boleh melawan musuh kerana kita lemah sedangkan syarat jihad memerlukan qudrah atau quwwah yakni kekuatan dan kemampuan.

Kita perlu mengikut sistem yang Allah s.w.t jalankan terhadap kaum salaf iaitu bermula dengan pemurnian dan pengukuhan akidah kemudian barulah mendapat kekuatan jasmani. Rasulullah s.a.w mengambil masa 13 tahun membina kekautan rohani dan akidah terhadap para sahabat sebelum mereka berjaya melaksanakan jihad dan menegakkan negara Islam yang begitu hebat. Maka atas jejak baginda dan para Sahabatnya lah kita akan berjalan dan menyusun strategi insyaAllah.

GOLONGAN YANG MENGIKUT MUTASYABIHAT

21 Jan

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Pada zaman kita ini, telah muncul begitu ramai golongan yang menisbahkan diri mereka kepada pergerakan Islam dan mengaku memperjuangkan Islam tetapi mereka mengikut methode yang dilarang syarak dalam beragama. Mereka mengikut ayat-ayat mutasyabihat dan meninggalkan ayat-ayat yang muhkamat dalam al-Qur’an kemudian melakukan takwilan yang tidak diberi kemafaan kepada pelakunya.

Allah s.w.t melarang kita mengikut mutasyabihat dalam firman-Nya ayat ke-7 surah Ali Imran:

هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلا أُولُو الأَلْبَابِ

Maksudnya: “Dia lah yang menurunkan kepadamu (Wahai Muhammad) Kitab suci Al-Quran. sebahagian besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat “Muhkamaat” (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi Al-Quran. dan yang lain lagi ialah ayat-ayat “Mutasyaabihaat” (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). oleh sebab itu (timbulah faham yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) – adapun orang-orang yang ada Dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari Al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari Takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). padahal tidak ada yang mengetahui Takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. dan orang-orang Yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama, berkata:” Kami beriman kepadaNya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami” dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran”.

Nabi s.a.w bersabda dalam mentafsirkan ayat ini:

إِذَا رَايْتُمُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ، فَاُولَئِكَ الَّذِينَ سَمَّى اللَّه ، فَاحْذَرُوهُمْ

Maksudnya: “Apabila kamu melihat kaum yang mengikut apa yang samar-samar daripadanya maka merekalah yang Allah nyatakan dalam ayat ini, jauhilah mereka”. [al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, al-Tarmizi, Ibn Majah, Ahmad].

Apakah Makna Mutasyabih dan Muhkamat?

Muhkamat adalah ayat-ayat yang jelas maknanya, yang tidak membawa wajah yang banyak adapun mutasyabihat adalah yang tidak jelas maknanya dan mempunyai wajah makna yang pelbagai.

Termasuk juga dalam kategori muhkam adalah ayat-ayat nasikh dan dalam kategori mutasyabihat ayat-ayat mansukh.

Ayat muhkamat tidak boleh menerima takwil seperti firman Allah s.w.t:

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

Maksudnya: “Dialah al-Rahman (Yang Maha Mengasihani); bersemayam di atas Arasyh” [Taha:5]

Tidak warid dalam al-Qur’an dan hadis perkataan al-Arsy melainkan dengan makna singgahsana dan tidak ada dalam al-Qur’an dan hadis perkataan istiwa’ melainkan maknanya adalah ‘Ala wa irtafa’a (meninggi) atau istaqarra (menetap) maka maknanya jelas. Adapun kaifitanya bukanlah bidang perbincangan tafsir.

Misal mutaysabihat seperti firman Allah s.w.t:

وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ

Maksudnya: “dan wanita-wanita yang diceraikan hendaklah menahan diri mereka (beriddah) tiga kali quru’..” [al-Baqarah: 228]

Kalimah quru’ dalam bahawa membawa makna sama ada suci atau haid kerana terdapatnya riwayat-riwayat para sahabat yang mentafsirkan dengan kedua-dua makna ini.

Demikian juga apabila terdapat dua ayat yang bertentangan sehingga tidak boleh menggabungkannya daripada segi hukum atau makna dan salah satu daripadanya turun dahulu dan satu lagi terkemudian, maka ayat yang terdahulu itu menjadi ayat mansuk (dihapuskan hukumnya) dan yang terkemudian menjadi nasikh(yang memansukhkan) yang perlu diikut.

Misal nasikh dan mansukh adalah firman Allah s.w.t :

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ

Maksudnya: “Tidak ada paksaan dalam beragama (memeluk Islam)…” [al-Baqarah: 256]

Ayat ini telah dimansukhkan hukumnya dengan ayat Qital yakni surah al-Taubah yang memerintahkan memerangi kaum musyrik sehingga mereka memeluk Islam atau membayar jizyah.

Termasuk juga makna muhkamat adalah ayat yang berdiri sendiri dan tidak memerlukan ayat lain mentafsirkannya manakala ayat mutasyabihat pula adalah ayat-ayat yang memerlukan pemahaman kolektif untuk memahami maksudnya.

Contoh Mereka yang Mengikut Mutasyabihat:

Golongan Nasrani: Golongan Nasrani menimbulkan syubhat berkenaan keesaan Allah s.w.t melalui kalimah ‘Kami’ yang sering Allah s.w.t gunakan dalam siyaq mutakallim(zat yang berbicara) seperti :

نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَقُولُونَ إِذْ يَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا يَوْمًا

Maksudnya: “(Allah berfirman): Kami lebih mengetahui akan kadar masa yang mereka katakan itu, manakala orang yang lebih tepat pendapatnya di antara mereka berkata pula: “Tiadalah kamu tinggal melainkan satu masa yang amat singkat”. [Taha: 104]

Mereka menimbulkan syubhat bahawa penggunaan ‘Kami’ oleh Allah menunjukkan triniti. Ini adalah salah kerana ‘Kami’ digunakan oleh Arab sama ada untuk ramai atau untuk takzim (membesarkan diri). Mereka meninggalkan ayat Allah s.w.t yang jelas dalam urusan Tauhid seperti firman-Nya:

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ

Maksudnya: “Katakanlah: Dia lah Allah yang Maha Esa” [al-Ikhlas: 1]

Demikian juga mereka menggunakan ayat :

إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ

Maksudnya: “Sesungguhnya al-Masih Isa anak lelaki Maryam itu adalah Rasulullah dan kalimah-Nya yang dilontarkan kepada Maryam..” [al-Nisaa: 171]

Mereka berdalilkan bahawa Isa a.s adalah kalimah Allah dan kalimah Allah bukan makhluk maka Isa a.s bukan makhluk namun mereka mengabaikan ayat yang muhkam iaitu dalam ayat tersebut juga Allah menisbahkan Isa a.s sebagai anak Maryam dan kalimah itu dilontar kepada Maryam yang menunjukkan berlakunya proses penciptaan. Ini berdasarkan firman Allah s.w.t dalam surah Yasin ayat 82:

إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

Maksudnya: “Sesungguhnya keadaan kekuasaanNya apabila Dia menghendaki adanya sesuatu, hanyalah Dia berfirman kepada (hakikat) benda itu: ” Jadilah engkau! “. maka ia terus menjadi”.

Mereka juga mengabaikan ayat muhkam yang hanya sambungan kepada ayat 171 surah al-Nisaa di atas:

فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَا تَقُولُوا ثَلَاثَةٌ انْتَهُوا خَيْرًا لَكُمْ إِنَّمَا اللَّهُ إِلَهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ

Maksudnya: “maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-rasulNya, dan janganlah kamu mengatakan: “(Tuhan itu) tiga”. berhentilah (daripada mengatakan yang demikian), supaya menjadi kebaikan bagi kamu. Hanyasanya Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa, Maha suci Allah daripada mempunyai anak…”

Mereka menggunakan ayat-ayat mutasyabihat dan cuba mengalih perhatian daripada ayat-ayat muhkamat untuk menimbulkan syak dalam diri seorang muslim terhadap akidah Islam.

Golongan Yahudi: Yahudi menggunakan firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 122:

يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ

Maksudnya: “Wahai Bani Israil, kenanglah akan limpah kurnia nikmatKu yang telah Kuberikan kepada kamu, dan Aku telah melebihkan (datuk nenek) kamu (yang taat dahulu) atas umat-umat yang lain (yang ada pada zamannya).”

Untuk menunjukkan bahawa mereka adalah Bangsa Allah yang Terpilih dan mereka berhak memerintah bumi ini sesuka hati mereka. Mereka lupa bahawa Allah s.w.t berfirman juga:

وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ

Maksudnya: “dan (ingatlah), ketika Nabi Ibrahim diuji oleh Tuhannya dengan beberapa kalimah (suruhan dan larangan), maka Nabi Ibrahim pun menyempurnakannya. (setelah itu) Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku melantikmu menjadi Imam (Pemimpin ikutan) bagi umat manusia”. Nabi Ibrahim pun memohon dengan berkata: “(Ya Tuhanku!) Jadikanlah juga (apalah jua kiranya) dari keturunanku (pemimpin-pemimpin ikutan)”. Allah berfirman: “(Permohonanmu diterima, tetapi) janjiKu ini tidak akan didapati oleh orang-orang yang zalim.”

Jika kita lihat pada tempat bergaris jelas bahawa mereka yang berlaku zalim, menyeleweng dan enggan beriman kepada Nabi Muhammad s.a.w tidak lah menjadi bangsa yang diutamakan Allah s.w.t. Allah mengangkat darjat mereka kerana mereka beriman kepada Allah s.w.t dan menjalankan perintah-Nya, namun apabila mereka berlaku zalim dengan memusuhi Rasulullah s.a.w dan enggan beriman kepadanya, maka keistimewaan ini hilang.

Demikian juga keutamaan yang diberi kepada mereka ketika itu adalah kerana Nabi dan Rasul berada dalam kalangan mereka, apabila Nubuwah dan Risalah berpindah kepada Muhammad s.a.w, maka keutamaan itu Allah s.w.t telah pindahkan kepada umat baginda sebagaimana firman Allah s.w.t:

كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ

Maksudnya: “kamu (Wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman)…”[Ali Imran, 110].

Ayat ini muhkam menjelaskan keutamaan telah berpindah kepada Umat Muhammad s.a.w jadi jika mereka hendak terus menjadi bangsa yang utama hendaklah mereka mengikut ajaran Islam yang dibawa Muhammad s.a.w.

Golongan Khawarij: Khawarij adalah antara fahaman Islam yang menyeleweng yang pertama muncul dan antara pertama mengikut ayat mutasyabihat dalam kalangan umat Ijabah (Umat Islam). Mereka menggunakan firman Allah s.w.t dalam surah al-Maidah ayat 44:

وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ

Maksudnya: “Sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum Allah maka mereka itu adalah golongan kafir”.

Berdasarkan ayat ini mereka mengkafirkan semua pelaku dosa besar daripada umat Islam dan meninggalkan ayat 45 surah al-Maidah:

وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

Maksudnya: “Sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum Allah maka mereka adalpah golongan yang zalim”.

Dan ayat 47 Surah al-Maidah:

وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

Maksudnya: “Sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum Allah maka mereka adalah orang yang fasiq”.

Ayat-ayat ini menunjukkan bahawa tidak semua gpolongan yang melanggar hukum Allah s.w.t itu kafir, bahkan ada antara mereka dihukum zalim dan fasiq sahaja.

Golongan Jahmiyah: Golongan Jahmiyah Ghulah seperti Jaham bin Safwan menolak adanya sifat bagi Allah s.w.t sama sekali kerana mengikut hawa nafsu, kemudian datang pula Jahmiyah Muktadilah (pertengahan) seperti Muktazilah menafikan adanya sifat bagi Allah s.w.t dengan takwil. Punca mereka bertindak begini adalah kerana mengikut sebahagian al-Qur’an dan membuang sebahagian yang lain. Telah kita jelaskan bahawa ayat mutasyabihat merangkumi ayat yang perlu difahami secara kolektif tidak boleh cukup sekadar dengan ayat itu sendiri.

Jahmiyah menggunakan firman Allah s.w.t:

قَالَ لَنْ تَرَانِي

Maksudnya: “Allah berfirman: “engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihatKu…” [al-A’raf : 143]

Untuk menunjukkan Allah s.w.t tidak akan dapat dilihat sama ada di dunia ataui akhirat. Mereka lupa sambungan ayat ini:

وَلَكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي

Maksudnya: “akan tetapi lihatlah kepada gunung itu, jika dia kekal di tempatnya maka kamu akan melihat-Ku..”

Maka, kegagalan Musa a.s untuk melihat Allah s.w.t bukanlah kerana Allah s.w.t tidak dapat dilihat tetapi kerana faktor-faktor kemanusiaan dan keadaan alam dunia yang menghalang Musa a.s. Apabila kita berada di akhirat, berada dalam syurga, maka keadaan berbeza dan faktor penghalang telah tiada maka secara naqli dan aqli jelas bahawa Allah s.w.t boleh dilihat. Andainya Muktazilah mahu meneruskan membaca al-Qur’an sehingga habis tentu mereka tidak akan tersesat begitu jauh.

Golongan Harakiah[1]: Harakiah atau Hizbiah merupakan golongan yang paling banyak menggunakan ayat dan hadis mutasyabihat pada zaman kita ini. Antara conthnya mereka menggunakan ayat berikut:

لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

Maksudnya: ” Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.” [al-Mumtahinah: 8].

Untuk membolehkan kita bermawaddah (berkasih sayang) dan memberi wala’ (kesetiaan) kepada orang kafir seperti menjadikan mereka teman rapat dan menjalankan usaha al-Taqrib (mendekatkan) antara agama dengan tujuan membiarkan manusia dengan agama masingp-masing. Mereka tidak memahami antara perintah berlaku adil dan berbuat baik kepada orang kafir dengan larangan berwala’ dan bermawaddah dengan orang kafir. Allah s.w.t jelas melarang kita bermawaddah dan berkasih setia dengan kaum kafir dalam firman-Nya :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَوَلَّوْا قَوْمًا غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ قَدْ يَئِسُوا مِنَ الْآخِرَةِ كَمَا يَئِسَ الْكُفَّارُ مِنْ أَصْحَابِ الْقُبُورِ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! janganlah kamu jadikan teman rapat mana-mana kaum yang dimurkai Allah, mereka telah berputus asa daripada mendapat kebaikan akhirat, sebagaimana berputus asanya orang-orang kafir yang ada di dalam kubur”. [al-Mumtahinah: 13].

Dan firman Allah s.w.t:

لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُولَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُولَئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Maksudnya: “Engkau tidak akan dapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, tergamak berkasih-mesra dengan orang-orang yang menentang (perintah) Allah dan RasulNya, sekalipun orang-orang yang menentang itu ialah bapa-bapa mereka, atau anak-anak mereka, atau saudara-saudara mereka, ataupun keluarga mereka. mereka (yang setia) itu, Allah telah menetapkan iman dalam hati mereka, dan telah menguatkan mereka dengan semangat pertolongan daripadanya; dan Dia akan memasukkan mereka ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka tetap kekal di dalamnya. Allah reda akan mereka dan mereka reda (serta bersyukur) akan nikmat pemberianNya. merekalah penyokong-penyokong (agama) Allah. Ketahuilah! Sesungguhnya penyokong-penyokong (agama) Allah itu ialah orang-orang yang berjaya.” [al-Mujadilah: 22].

Allah s.w.t jelas dalam dua ayat ini melarang kita berwala’ (memberikan kesetiaan dan ketaatan) kepada orang kafir secara mutlak sama ada dia memerangi kita atau tidak. Adapun Allah s.w.t tidak menghalang kita berjual beli, bermuamalat dengan kaum kafir yang tunduk kepada undang-undang Islam seperti tidak mengambil riba dan menjual barangan haram. Allah s.w.t juga membenarkan kita menegakkan hukum antara mereka dengan adil apabila mereka meminta kita menghukum atas sesuatu perselisihan antara mereka apabila mereka sanggup mengikut hukum syariat kita. Demikian juga apabila terbukti seorang muslim melakukan kejahatan terhadap seorang kafir zimmi yang tunduk pada negara Islam, maka syarak memerintahkan kita menegakkan keadilan terhadap kaum kafir yang terzalim tadi.

Adapun menjadikan mereka pemimpin umat Islam, melantik mereka menjadi menteri atau ahli Parlimen dan menyamakan mereka dengan panggilan saudara dan sebagainya (sedangkan dia tidak mempunyai pertalian darah dengan kita) maka ini dilarang dalam syarak secara mutlak.

Asal kesalahan harakiah dalam perkara ini gagal membezakan antara ‘mawaddah'(berkasih sayang)  dan ‘al-birr’ (berbuat baik), al-wala’ (memberi kesetiaan) dan al-iqsat (berlaku adil).

Demikian lah beberapa contoh golongan yang mengikut mutaysabihat lalu mereka tersesat dan Allah s.w.t dan Rasul-Nya telah melarang kita mengikut jejak langkah mereka. Semoga kita dimasukkan dalam golongan yang kuat ilmu dan iman kepada Allah s.w.t.Amin.


[1] Maksud Harakiah adalah parti-parti politik Islam terutama Harakat Ikhwan al-Muslimun yang menjadikan politik matlamat dakwah mereka.