JADUAL PERBEZAAN AKIDAH AL-ASYA’IRAH & AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH

20 Feb

Bil

TAJUK

ASWJ

AL-ASYA’IRAH

RUJUKAN

1

MANHAJ

TALAQQI

 

(Akal & Naqal)

 1- Aqal yang waras tidak akan berlawan dengan Naqal yang Sahih

2- Apabila berlaku pertembungan antara Wahyu dan Aqal, ianya hanyalah pertembungan yang relative (nisbi) bukan hakiki dan puncanya adalah kelemahan akal kerana Wahyu tidak datang dengan perkara yang mustahil pada akal tetapi dengan perkara yang menghairankan akal.

3- Atas dasar itu hendaklah didahulukan wahyu dalam keadaan berlakunya pertembungan ini.

 

 Jika bertembung di antara Akal dan Naqal maka hendaklah didahulukan AKAL; adapun Naqal dilihat:

 

Jika Mutawatir = Ditakwil/ Ditafwid

Jika Ahad = Ditolak

 Asas al-Taqdis oleh Fakhr al-Razi (1/130)

2

MANHAJ TALAQQI

(Hadis Ahad)

 Hadis Ahad yang Sahih adalah Hujjah dalam hukum ‘Amali dan ‘Ilmi.

Hadis Ahad memberikan faedah Ilmu Yakini Nazari jika ia tsabit dengan qarinah-qarinahnya.

 Tidak boleh menjadikan Hadis Ahad sebagai dalil dalam masalah-masalah Akidah kerana ia Zanni. Asas al-Taqdis, 1/127

3

MANHAJ TALAQQI
(Dilalah Wahyu vs Dilalah Akal)

 Dilalah Wahyu memberikan keyakinan dan Ilmu dan jika ia kelihatan seolah-olah berlawanan dengan akal maka akal diketepikan. Dilalah Wahyu adalah Zanni (sangkaan) manakala Dilalah Akal adalah Qath’ie (Pasti) maka didahulukan Akal atas Wahyu Abkarul Afkar, Saifuddin al-Amidi, 1/280

4

AL-ULUHIYAH

 

(Makna Kalimah Tauhid)

 “Tiada Tuhan yang berhak disembah kecuali ALLAH”.

al-Ilah maknanya adalah: al-Ma’bud yakni yang dijadikan untuknya Ibadat dengan penuh tunduk, patuh, cinta, takut, dan harap.

 Al-Ilah adalah: al-Qadir ‘ala ikhtira’: yakni: Yang Maha Berkuasa untuk mencipta.Maka Makna Kalimah Tauhid adalah: “Tiada Tuhan yang berkuasa untuk mencipta kecuali ALLAH”. Usuluddin, Abdul Qahir al-Baghdadi, m.s 123

 

Syarh Asma-ullah al-Husna, al-Qusyairi, m.s. 65-66

5

AL-ASMA’ WAS SIFAT

 Ahlus Sunnah wal Jamaah mengikut apa yang telah diijmakkan para Ulama’ Salaf iaitu mereka beriman dengan sifat-sifat dan nama-nama ALLAH yang tsabit dalam al-Qur’an dan al-Sunnah serta tidak menjadikan Qiyas Aqal sebagai ukuran dalam memahaminya bahkan mereka beriman sesuai dengan zahir nas dan menyerahkan makna hakikat dan kaifiat sifat-sifat itu kepada ALLAH tanpa Ta’til dan Tanpa Tahrif. Mereka meletakkan Aqal sebagai kayu ukur dalam menetapkan al-Asma’ was Sifat bagi ALLAH. Nas-nas yang tsabit dalam al-Quran dan al-Sunnah jika Mutawatir hendaklah ditakwilkan maknanya yang zahir kepada makna yang marjuh atau ditafwidkan maknanya, jika ia hadis Ahad maka ditolak nas itu dan didahulukan akal. Syarah al-Baijuri atas Jauhirah al-Tauhid, m.s 156-159, Tahqiq: Ali Jum’ah, Dar Al-Salam & Syarah al-Ghaznawi atas al-Tahwiah, m.s 83-84 & Lihat juga: Bahrul Kalam oleh Maimun al-Nasafi.

 

6

AL-ASMA’ WAS SIFAT

(SIFAT KALAM ALLAH & AL-QURAN)

 Ahlus Sunnah wal Jamaah beriman bahawa:
“ALLAH itu berkata-kata dengan cara yang Dia kehendaki, dengan siapa yang Dia kehendaki, bila masa yang Dia kehendaki, dan dengan apa yang Dia kehendaki, dan Kalam itu adalah Sifat-Nya dan Perbuatan-Nya, Jenisnya Qadim Azali namun Perincian kalam itu adalah Baharu, dan ALLAH berkata-kata dengan suara dan huruf yang layak bagiNya tidak menyamai kaifiat kalamNya dengan kalam makhlukNya.
Al-Quran adalah kalam ALLAH yang haqiqi huruf dan maknanya”.		 Menurut mereka, ALLAH bersifat dengan Sifat Kalam (berkata-kata) namun perkataan ALLAH ini adalah KALAM NAFSI, tanpa huruf dan suara, Qadim sebagaimana Qadimnya ALLAH, berdiri dengan zat ALLAH, tidak terpisah daripadaNya, tidak berjuzu’ dan tidak berbahagian, ianya satu sahaja, dan tidak pula arab atau ibrani atau suryani (tidak berbahasa). Adapun al-Qur’an di sisi mereka; Huruf yang berbahasa Arab itu adalah Makhluk dan merupakan ibarat kepada Kalam ALLAH[1], adapun al-Qur’an yang bukan makhluk itu adalah Kalam ALLAH yang Nafsi yang ada dalam Zat ALLAH.

Bagi mereka, Al-Qur’an yang berbahasa Arab, Taurat yang berbahasa Ibrani, dan Zabur yang berbahasa Suryani itu adalah Kalam ALLAH yang sama tetapi ibarat sahaja berbeza, maka jika AL-Qur’an dibaca dengan bahasa Ibrani misalnya maka jadilah ianya Taurat.

 

 Rujuk: Syarh al-Baijuri atas Jauhirah al-Tauhid, m.s 129-131, Dar al-Salam, Al-Musamarah Syarh al-Musayarah m.s 69 – 84, Syarah al-Tahawiah oleh Al-Ghaznawi, m.s 74-77.

7

IMAN

 Kata al-Imam al-Syafii r.h:

وَكَانَ الْإِجْمَاعُ مِنَ الصَّحَابَةِ وَالتَّابِعِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ مِمَّنْ أَدْرَكْنَاهُمْ أَنَّ الْإِيمَانَ قَوْلٌ وَعَمَلٌ وَنِيَّةٌ، لَا يُجْزِئُ وَاحِدٌ مِنَ الثَّلَاثَةِ بِالْآخَرِ

Maksudnya: “dan adalah Ijmak daripada para Sahabat, Tabiin, dan mereka yang selepas itu yang kami temui bahawa Iman itu; Qaul (perkataan), Amalan, dan Niat, tidak cukup satu daripada tiga ini tanpa yang selebihnya” [Syarah Usul Iktiqad al-Lalikaie, 5/956].

 

 Kata Fakhr al-Razi dalam Kitabnya, Ma’alim Usuluddin (m.s 133):

الْإِيمَان عبارَة عَن الِاعْتِقَاد وَالْقَوْل سَبَب لظُهُوره والأعمال خَارِجَة عَن مُسَمّى الْإِيمَان

Maksudnya: “Al-Iman itu adalah ibarat berkenaan Iktiqad, sedangkan perkataan (menuturkan Syahadah) adalah sebab bagi zahirnya dan amalan pula terkeluar daripada penaman Iman”.

*maka al-Asya’irah dalam masalah Iman berakidah dengan akidah Murjiah.

 Rujuk: Ma’alim Usuluddin (m.s 133)

8

AL-QADA’ WAL QADAR

(PERBUATAN MAKHLUK)

 Makhluk mempunyai kehendak dan kudrat tetapi kehendak dan kudrat makhluk ini mengikut dan tunduk kepada kehendak ALLAH dan kuasaNya.
ALLAH mencipta dengan sebab dan tanpa sebab, dan Dia menjadikan bagi sebab itu kudrat dan kesan.		 Kata al-Razi:

“Abul Hasan al-Asy’ari berpendapat bahawa Tiada kesan bagi kekuasaan hamba dalam perkara yang dia lakukan sama sekali bahkan kudrat dan apa yang dilakukan itu adalah berlaku dengan kudrat ALLAH Ta’ala”.

 

 Rujuk: Muhassilul Afkar (m.s 194)

[1] Al-Asya’irah menggunakan kalimah ‘Ibarat sedangkan Al-Kullabiah menggunakan kalimah Hikayat dan kedua-duanya dengan maksud yang sama iaitu: Al-Quran yang ada dalam mushaf adalah Kalam ALLAH yg majazi makhluk.

Tag:,

Tinggalkan komen