KEWAJIPAN MENTAUHIDKAN ALLAH DALAM KETAATAN

Oleh: Muhammad Asrie bin Sobri

Universiti Islam Madinah Nabawiah, Arab Saudi

Ucapan Syahadah yang diucapkan seorang muslim mengandungi ikrar dan pengakuan terhadap ketunggalan ALLAH s.w.t sebagai ILAH yakni yang berhak disembah dan ditaati dengan sepenuh kecintaan, pengharapan, ketakutan, ketundukan, dan kepatuhan.

Demikian pula Syahadah bahawa Muhammad adalah Rasul ALLAH membawa maksud segala hukum hakam dan Syariat daripada ALLAH s.w.t adalah apa yang disampaikan dan diajarkan oleh Muhammad Rasul (Utusan) ALLAH s.w.t, tiada yang berhak diikuti dan ditaati secara mutlak dalam kalangan makhluk kecuali Rasulullah s.a.w kerana baginda adalah Utusan daripada ALLAH yang tidak bercakap melainkan dengan wahyu daripada ALLAH.

Kelaziman dan di antara kandungan Tauhid al-Uluhiah (mengesakan ALLAH dalam Ibadat) adalah mentaati ALLAH s.w.t dan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu pun daripada makhluk-Nya dalam ketaatan dan tidak mengambil selain ALLAH s.w.t sebagai pembuat hukum dan undang-undang.

Dalil kewajipan mentauhidkan ALLAH s.w.t dalam Tasyri’ (membuat hukum) adalah banyak sekali daripada al-Quran dan al-Sunnah di antaranya:

Dalil Pertama:

Firman ALLAH s.w.t dalam Surah Ali Imran ayat ke-32:

قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ

Maksudnya: “Katakanlah (wahai Rasul): Taatlah kamu kepada ALLAH dan Rasul-Nya, maka barangsiapa yang berpaling (enggan mentaati ALLAH dan Rasul-Nya) maka sesungguhnya ALLAH tidak mencintai orang-orang yang kafir”.

Kata Imam Abdul Rahman bin Nasir al-Sa’di r.h [w.1376 H] dalam Tafsir beliau:

“Ini adalah perintah ALLAH kepada para hamba-Nya dengan perintah yang paling umum iaitulah supaya mentaati (mematuhi)-Nya dan Rasul-Nya yang mana termasuk dalamnya Iman dan Tauhid dan apa yang merupakan cabang-cabangnya daripada amalan-amalan dan perkataan-perkataan yang zahir dan batin bahkan termasuk (dalam erti kata) mentaati-Nya dan mentaati Rasul-Nya adalah menjauhi apa yang dilarang kerana menjauhi perkara yang dilarang sebagai satu kepatuhan kepada perintah ALLAH merupakan ketaatan kepada-Nya maka barangsiapa yang mentaati ALLAH dan RasulNya maka mereka itulah orang-orang yang berjaya. [Maka barangsiapa yang berpaling] yakni: berpaling daripada mentaati ALLAH dan Rasul-Nya maka tiada lagi di sana untuk dirujuk keadaannya melainkan sebagai suatu kekufuran dan mentaati Syaitan yang derhaka.” [Taisir al-Karim al-Mannan, m.s 128].

Dalil Kedua:

Firman ALLAH s.w.t dalam Surah al-Nisaa’ ayat ke-59:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, Taatlah (patuhlah) kepada ALLAH dan patuhlah kepada Rasul serta orang-orang yang berkuasa dalam kalangan kamu, jika kamu berselisih pandangan dalam suatu perkara maka kembalikanlah kepada ALLAH dan Rasul-Nya jika benar kamu beriman dengan ALLAH dan Hari Akhirat demikian itu adalah sebaik-baik penyelesaian”.

Para Mufassirun (Ulama’ Tafsir al-Quran) menyatakan dalam ayat ini ALLAH mengulang perintah: (Taatlah) pada Rasul tetapi tidak pada Ulil Amri (pemerintah dan ulama’) kerana ketaatan kepada Pemerintah dan Ulama’ tidaklah mutlak tetapi bersyarat iaitu selagi mana perintah mereka tidak berlawanan dengan perintah ALLAH dan Rasul, adapun ketaatan kepada Rasul adalah mutlak kerana baginda tidak memerintahkan sesuatu melainkan ianya adalah Wahyu daripada ALLAH sebagaimana ALLAH berfirman:

وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى (3) إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى (4)

Maksudnya: “Dan tidaklah dia (Rasulullah s.a.w) berkata-kata berdasarkan hawa nafsu tetapi ia adalah Wahyu yang diwahyukan kepadanya”. [Al-Najm: 3-4].

Sabda Rasulullah s.a.w :

عَلَى الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ الطَّاعَةُ، فِيمَا أَحَبَّ أَوْ كَرِهَ، إِلَّا أَنْ يُؤْمَرَ بِمَعْصِيَةٍ، فَإِذَا أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ، فَلَا سَمْعَ وَلَا طَاعَةَ

Maksudnya: “Wajib atas setiap muslim itu mentaati (pemerintah) dalam perkara yang dia sukai dan yang dibenci melainkan jika dia diperintahkan untuk melakukan maksiat maka jika dia diperintahkan dengan kemaksiatan maka tidak boleh dia dengar dan tidak boleh dia taati (dalam perkara maksiat itu)”. [HR Ashab al-Sunan dan Ahmad].

Dalil Ketiga:

Firman ALLAH s.w.t dalam Surah al-Ahzab ayat ke-36:

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُبِينًا

Maksudnya: “dan tidaklah patut bagi seorang mukmin dan tidak pula bagi seorang mukminah jika ALLAH dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu keputusan lalu mereka mempunyai pilihan (selain dari hukum ALLAH dan Rasul) dalam urusan mereka, barangsiapa yang menderhaka kepada ALLAH dan Rasul-Nya maka dia telah sesat dengan kesesatan yang nyata”.

Kata al-Hafiz Ibn Katsir r.h [w.774 H] dalam Tafsir beliau:

“Maka ayat ini adalah umum dalam semua urusan, iaitu apabila ALLAH dan RasulNya telah memutuskan suatu hukum maka tiada lagi hak bagi sesiapa pun menyelisihinya dan tiada lagi pilihan lain, tiada lagi pendapat  dan perkataan (selainnya)”. [Tafsir al-Quran al-Azim, 6/423]

Demikian juga terdapat ayat-ayat yang mencela perbuatan mengambil hukum dan menjadikan hukum makhluk mendahului hukum ALLAH dan Rasul-Nya serta ALLAH menamakan mereka yang melakukan perkara ini sebagai Syirik:

Pertama: Firman ALLAH dalam Surah al-Nisaa’ ayat 60-61:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا (60) وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُودًا (61)

Maksudnya: “Apakah kamu tidak melihat kepada mereka yang menyangka mereka itu beriman dengan apa yang diturunkan kepada kamu (wahai Rasul) dan apa yang diturunkan sebelum kamu lalu mereka hendak berhukum kepada para Thaghut sedangkan mereka diperintahkan supaya kufur dengannya, dan syaitan mengekehendaki untuk menyesatkan mereka dengan kesesatan yang jauh. Dan apabila diseru kepada mereka datanglah kemari (berhukum) dengan apa yang ALLAH telah turunkan kepada Rasul maka engkau melihat kaum Munafiq itu berpaling daripada engkau dengan sepenuh palingan”.

Kata Al-Hafiz Ibn Katsir r.h:

“Ini adalah pengingkaran ALLAH Azza wa jalla atas mereka yang mendakwa beriman dengan apa yang ALLAH turunkan kepada Rasul-Nya dan kepada Nabi-nabi terdahulu lalu mereka hendak berhukum dalam menyelesaikan pertelingkahan mereka kepada selain Kitab ALLAH dan Sunnah Rasul-Nya …”

Kemudian beliau menyatakan Sebab Turunnya ayat berkenaan kaum munafiqin yang hendak berhukum kepada Ka’ab al-Asyraf (ketua Yahudi) dan enggan berhukum kepada Rasulullah s.a.w atau hendak berhukum kepada hukum Jahiliah. Lalu kata beliau:

“dan ini lebih umum daripada itu semua, sesungguhnya ia adalah celaan kepada sesiapa sahaja yang berpaling daripada Al-Kitab dan al-Sunnah kepada selain keduanya daripada kebatilan dan itulah (hukum-hakam selain daripada al-Quran dan al-Sunnah) yang dimaksudkan sebagai Thaghut dalam ayat ini”. [2/346]

Kedua: Firman ALLAH Ta’ala dalam surah al-Taubah ayat ke-31:

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ

Maksudnya: “Mereka mengambil Ulama-Ulama’ mereka dan Ahli Ibadat mereka sebagai Tuhan-tuhan selain ALLAH demikian juga mereka menjadikan al-Masih anak Maryam (sebagai Tuhan selain ALLAH) sedangkan mereka tidak diperintahkan melainkan hanya untuk beribadat kepada Ilah (sembahan) yang satu, Tiada sembahan yang berhak disembah selain Dia Maha Suci Dia daripada apa yang mereka sekutukan”.

Perbuatan kaum Yahudi dan Nasrani menyembah Ulama-ulama mereka dan Ahli Ibadat ditafsirkan oleh Rasulullah s.a.w dalam hadis berikut:

عن عدي بن حاتم قال: أتيت رسولَ الله صلى الله عليه وسلم وفي عُنُقي صليبٌ من ذهب، فقال: يا عديّ، اطرح هذا الوثنَ من عنقك! قال: فطرحته، وانتهيت إليه وهو يقرأ في “سورة براءة”، فقرأ هذه الآية: (اتخذوا أحبارهم ورُهبانهم أربابًا من دون الله) ، قال قلت: يا رسول الله، إنا لسنا نعبدُهم! فقال: أليس يحرِّمون ما أحلَّ الله فتحرِّمونه، ويحلُّون ما حرَّم الله فتحلُّونه؟ قال: قلت: بلى! قال: فتلك عبادتهم

Maksudnya: Daripada ‘Adi bin Hatim r.a kata beliau: “Aku datang kepada Rasulullah s.a.w (untuk memeluk Islam) sedangkan di leherku ada Salib daripada emas seraya baginda bersabda: “Wahai ‘Adi, buanglah berhala ini daripada lehermu”. Kata Adi: Maka aku membuangnya.  Aku mendekat kepada baginda sedangkan baginda membaca Surah al-Bara-ah lalu baginda membaca ayat ini [Ayat ke-31]. Kata ‘Adi: Aku berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami tidak lah menyembah mereka”. Lantas kata baginda: “Bukankah mereka mengharamkan apa yang ALLAH halalkan lalu kamu turut mengharamkannya, mereka menghalalkan apa yang ALLAH haramkan lalu kamu turut menghalalkannya?” Kata ‘Adi: Jawabku: Bahkan (demikianlah yang kami lakukan). Sabda baginda s.a.w: “Itulah bentuk peribadatan terhadap mereka”. [HR al-Tarmizi, al-Tabrani, dll].

Telah sepakat pula Ulama’ Tafsir keseluruhannya bahawa yang dimaksudkan dengan peribadatan terhadap Ulama’ dan Ahli Ibadat dalam ayat ini adalah perbuatan memberikan mereka hak Tasyri’ dalam menghalalkan dan mengharamkan dan mentaati mereka dalam perkara maksiat. [Rujuk: Tafsir Ibn Abi Hatim, 6/1784].

Kata Saidina Abdullah bin Abbas r.huma:

إِنَّهُمُ اتَّبَعُوهُمْ فِيمَا حَلَّلُوا وَحَرَّمُوا

Maksudnya: “Sesungguhnya mereka mengikut mereka (Ulama’ dan Ahli Ibadat) dalam apa sahaja yang mereka halalkan dan haramkan”. [Tafsir al-Quran al-Azim, Ibn Katsir, 4/135].

Demikian juga tsabit riwayat daripada Huzaifah bin al-Yaman r.a apabila ditanya berkenaan ayat ini beliau berkata:

“Adapun mereka sesungguhnya tidaklah berpuasa untuk mereka dan tidak pula solat untuk mereka tetapi adalah mereka itu apabila mereka (para Ulama’) menghalalkan kepada mereka sesuatu lalu mereka menghalalkannya, dan jika mereka mengharamkannya atas mereka sesuatu maka mereka mengharamkannya, maka itulah dia yang dikatakan menjadikan mereka sebagai sembahan”. [Al-Tabari, 14/211]

Ketiga: Firman ALLAH s.w.t dalam surah alFurqan ayat ke-43:

أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا

Maksudnya: “Apakah kamu tidak melihat orang yang menjadikan sembahannya adalah hawa nafsunya, apakah kamu (wahai Rasul) boleh menjadi pengawalnya (daripada bertindak bodoh seperti itu)?”

ALLAH s.w.t mencela mereka yang menjadikan akal dan hawa nafsu sebagai penentu agamanya dan dalam membuat hukum tanpa merujuk kepada Kitab ALLAH dan Sunnah RAsulullah s.a.w. Kata Imam Ibn Katsir r.h:

أَيْ: مَهْمَا اسْتَحْسَنَ مِنْ شَيْءٍ وَرَآهُ حَسَنًا فِي هَوَى نَفْسِهِ، كَانَ دينَه ومذهبَه

Maksudnya: “Yakni: Apa sahaja yang dia rasakan baik dan Nampak elok pada hawa nafsunya maka itulah yang menjadi agama dan mazhab pegangannya”. [6/113]

Ayat-ayat celaan ini menunjukkan bahawa perbuatan menjadikan selain ALLAH dan Rasul s.a.w sebagai pembuat hukum dan mengikut hukum selain daripada apa yang ALLAH dan Rasul-Nya sudah tetapkan adalah Maksiat dan boleh membawa pelakunya kepada Syirik.

Namun, keadaan Umat Islam hari ini menzahirkan bahawa mereka semakin jauh daripada hukum ALLAH dan Rasul-Nya, mereka menjadikan makhluk-makhluk sebagai sumber hukum dan meninggalkan Wahyu ALLAH di belakang dan hal ini dapat kita lihat dalam beberapa fenomena berikut:

Pertama: Taklid Buta dan Fanatik Mazhab

Sikap Taklid Buta dan Fanatik Mazhab walaupun mazhabnya itu berlawanan dengan nas wahyu yang sahih lagi sarih jelas menepati cirri-ciri kaum Yahudi dan Nasrani yang ALLAH cela dalam ayat ke-31 Surah al-Taubah (al-Bara-ah), mereka menghalalkan apa yang ALLAH dan RasulNya haramkan kerana ada qaul atau mazhab Ulama’ tertentu, mereka mensyariatkan amalan-amalan yang bukan Syariat kerana Ulama’ sekian, ‘Alim sekian, tok guru sekian berkata ianya harus atau sunat atau wajib atau lainnya.

Para Ulama’ kaum Muslimin telah bersepakat bahawa Taklid secara membuta tuli dan Taksub kepada pendapat Mazhab yang jelas berlawanan dengan dalil adalah tercela dan haram sebagaimana kata Imam al-Syafii r.h:

أَجْمَعَ الْمُسْلِمُونَ عَلَى أَنَّ مَنْ اسْتَبَانَتْ لَهُ سُنَّةُ رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – لَمْ يَكُنْ لَهُ أَنْ يَدَعَهَا لِقَوْلِ أَحَدٍ مِنْ النَّاسِ

Maksudnya: “Kaum Muslimin telah bersepakat bahawa wajib atas sesiapa yang jelas baginya Sunnah Rasulullah s.a.w maka tidak boleh baginya untuk meninggalkannya kerana perkataan sesiapa pun daripada manusia lain”. [I’lam al-Muwaqqi’ien, Ibn al-Qayyim, 1/6].

Adapun perkataan Ulama’ : “Tidak ada pengingkaran dalam Masalah ijtihad” maka ini adalah khusus dalam masalah-masalah yang dibina atas ijtihad yang tiada padanya nas yang muktamad lagi sahih dan jelas, adapun apabila telah jelas dalil maka wajib mengikut dalil dan haram mengikut pendapat Ulama’.

Kata Imam al-Auz’ie r.h [w.157 H]:

مَنْ أَخَذَ بِنَوَادِرِ الْعُلَمَاءِ خَرَجَ مِنَ الْإِسْلَامِ

Maksudnya: “Barangsiapa yang mengambil pendapat-pendapat Ulama’ yang nadir (janggal) maka dia telah terkeluar daripada Islam”. [Atsar dikeluarkan oleh: Al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra, no.20918].

قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: ” وَيْلٌ لِلْأَتْبَاعِ مِنْ زَلَّةِ الْعَالِمِ، قِيلَ: وَكَيْفَ ذَلِكَ؟ قَالَ: يَقُولُ الْعَالِمُ الشَّيْءَ بِرَأْيِهِ فَيَلْقَى مَنْ هُوَ أَعْلَمُ مِنْهُ بِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْهُ فَيُخْبِرُهُ وَيرْجِعُ، وَيَقْضِي الْأَتْبَاعُ بِمَا حَكَمَ “

Maksudnya: Berkata Ibn ‘Abbas r.huma: “Kecelakaanlah bagi para pengikut dek kerana kesilapan orang ‘alim”. Dikatakan kepada beliau: “Bagaimanakah itu (boleh berlaku)?” Kata beliau: “Seorang ‘alim berpendapat dalam suatu masalah dengan pandangan (ijtihad)nya lalu dia bertemu dengan orang yang lebih berilmu daripadanya dengan (Sunnah) Rasulullah s.a.w lalu dia memberitahu kepada (alim itu) lalu dia (alim itu) kembali menarik pendapatnya (yang menyelisihi Sunnah) tetapi para pengikut terus berhukum dengan hukum yang terdahulu (yang menyelisihi Sunnah)”. [Al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, no.836].

عَنْ زِيَادِ بْنِ جُبَيْرٍ، قَالَ: قَالَ عُمَرُ: «هَلْ تَدْرِي مَا يَهْدِمُ الإِسْلامَ؟» قُلْتُ: لَا، قَالَ: «يَهْدِمُهُ زَلَّةُ الْعَالِمِ، وَجِدَالُ الْمُنَافِقِ بِالْكِتَابِ، وَحُكْمُ الأَئِمَّةِ الْمُضِلِّينَ»

Maksudnya: Daripada Ziyad bin Jubair r.h kata beliau: Berkata Umar r.a: “Adakah kamu tahu apakah yang akan merosakkan Islam?” Kataku: Tidak. Kata beliau: “Akan merosakkannya kegelinciran ‘alim, Jidal (perdebatan) kaum Munafiq dengan (menjadikan dalilnya) adalah al-Kitab (al-Quran), dan hukum yang dikeluarkan oleh Imam-imam (tokoh-tokoh ikutan) yang menyesatkan”. [Syarhus Sunnah, al-Baghawi, 1/317].

Maka pada dewasa ini, kita dapat menyaksikan berapa ramai Umat Islam yang terus taksub dan fanatik dengan Akidah al-Asya’irah sedangkan Akidah itu sendiri telah diakui berlawanan dengan pegangan Imam yang mereka sangka mereka ikuti iaitu: Imam Abul Hasan al-Asy’ari r.h, bahkan tokoh-tokoh terkemudian al-Asya’irah sendiri ramai yang menyatakan penyesalan mereka dan menarik balik fatwa-fatwa mereka yang berlawanan dengan al-Quran dan al-Sunnah tetapi pengikut-pengikut masih lagi fanatic dan mempertahankannya.

Demikian juga mereka yang taksub dengan mazhab-mazhab Fiqh yang terus berusaha mencari dan mereka-reka dalih untuk membenarkan mazhab mereka walaupun jelas terdapat nas yang menyalahi pendapat Imam mereka.

Tindakan pengikut ini adalah sebenarnya menjadikan Ulama’-ulama’ mereka sebagai sembahan selain ALLAH s.w.t dan lebih teruk di akhirat nanti para ikutan mereka ini akan berlepas diri di hadapan ALLAH s.w.t daripada dakwaan mereka sebagaimana ALLAH s.w.t berfirman:

إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ

Maksudnya: “Ketika mana mereka yang diikut berlepas diri daripada mereka yang mengikut dan mereka telah melihat azab dan terputuslah antara mereka kasih sayang”. [al-Baqarah: 166].

Kedua: Mendahulukan Akal atas Wahyu.

Akal adalah makhluk yang ALLAH ciptakan dan setiap makhluk itu sifat zatnya adalah “faqir” memerlukan bimbingan, hidayah, dan taufiq daripada ALLAH s.w.t sedangkan hidayah dan taufiq ALLAH itu diketahui melalui Kalam-Nya iaitu al-Qur’an dan apa yang Dia wahyukan kepada Rasulullah s.a.w melalui Al-Sunnah.

Maka perbuatan mendahulukan akal dan mengikut apa yang disangka akal sebagai baik tanpa menjadikan al-Quran dan al-Sunnah sebagai kayu ukurnya adalah jelas termasuk dalam amalan mereka yang menjadikan hawa nafsunya sebagai ILAH yang ALLAH cela dalam Surah al-Furqan ayat ke-43.

Perbuatan mendahulukan pandangan akal atas Wahyu adalah perbuatan Iblis –laknat ALLAH ke atasnya tidak henti-henti- apabila dia berkata:

قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ

Maksudnya: “Berkata Iblis: Aku lebih baik daripadanya (Adam) Engkau ciptakan aku daripada api sedangkan dia Engkau ciptakan daripada tanah”. [Sod: 76]

Sedangkan ini hanyalah sangkaan yang salah dan Qiyas yang Fasad, ALLAH mencipta apa yang Dia kehendaki dan Dia memilih apa yang Dia kehendaki maka Dia afdalkan Adam yang dicipta dari Tanah daripada Iblis yang dicipta daripada Api.

Kata Saidina Sahl bin Hanif r.a:

اتَّهِمُوا الرَّأْيَ، فَلَقَدْ رَأَيْتُنِي يَوْمَ أَبِي جَنْدَلٍ وَلَوْ أَسْتَطِيعُ أَنْ أَرُدَّ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمْرَهُ لَرَدَدْتُ، وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ

Maksudnya: “Tohmahlah pendapat akal, aku telah melihat keadaan diriku pada hari Abu Jandal (hari perjanjian Hudaibiah) jika aku mampun untuk menolak keputusan Rasulullah s.a.w sudah tentu aku tolak sedangkan ALLAH dan RasulNya lebih mengetahui…” [HR al-Bukhari].

Demikian juga diriwayatkan ucapan yang sama daripada Umar bin al-Khattab r.a di mana para Sahabat ridwanullahi ‘alaihim amat terkejut dengan keputusan Rasulullah s.a.w untuk tidak menyelamatkan Abu Jandal r.a dan mengembalikan kepada Ayahnya Suhail dan dengan isi perjanjian Hudaibiah yang kelihatan pada luarannya membawa kerugian Umat Islam, namun ALLAH s.w.t menamakan apa yang berlaku sebgai Al-Fathul Mubin (Kemenangan Yang Nyata):

إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا

Maksudnya: “Sesungguhnya KAMI telah memberikan kepada kamu (wahai Rasul) akan kemenangan yang nyata”. [al-Fath: 1].

Maksud pembukaan yang nyata ini adalah Perjanjian Hudaibiah [Rujuk: Tafsir al-Tabari]. Dan ternyata hasil perjanjian Hudaibiah ini merupakan kemenangan yang besar bagi Islam dan Umatnya yang berakhir dengan pembukaan Makkah dan tersebarnya Islam di luar daripada Jazirah Arab.

Kata Saidina Ali r.a:

لَوْ كَانَ الدِّينُ بِالرَّأْيِ لَكَانَ أَسْفَلُ الْخُفِّ أَوْلَى بِالْمَسْحِ مِنْ أَعْلَاهُ، وَقَدْ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَمْسَحُ عَلَى ظَاهِرِ خُفَّيْهِ

Maksudnya: “Jika agama ini dibina berdasarkan pandangan akal maka tentulah bahagian bawah khuf lebih utama untuk disapu daripada atasnya, namun aku melihat Rasulullah s.a.w menyapu bahagian atas kedua khuf baginda”. [HR Abu Daud].

Kata ‘Allamah Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah r.h [w.751 H]:

ومن اعترض على الكتاب والسنة بنوع تأويل من قياس أو ذوق أو عقل أو حال ففيه شبه من الخوارج أتباع ذي الخويصرة

Maksudnya: “dan barangsiapa yang menentang al-Kitab dan al-Sunnah dengan apa-apa jenis Takwil sama ada Qiyas atau Zauq (perasaan-perasaan hati), Akal, atau keadaan maka padanya terdapat kesamaan dengan Khawarij pengikut Zul Khuwaisirah”. [Al-Sawa’iq al-Mursalah, 1/308].

Menjadi suatu kewajipan atas seorang Mukmin dan Mukminah untuk mendahulukan wahyu atas pandangan-pandangan akal dan hawa nafsunya, emosi dan perasaan jiwanya, bahkan mendahului kemaslahatan peribadi dan keadaan semasa.

Namun, dewasa ini lebih banyak Umat Islam yang mendahulukan pandangan akal dan ijtihad peribadi, menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal atas dasar Maslahat, Maqasid, Tajribah (cubaan) dan lainnya.

Sesuatu perkara jika pada pandangan akal atau atas cubaan ia membawa manfaat dan ada kemaslahatan tidak bermakna bahawa Syarak membenar dan mengizinkannya, mengetahui sesuatu perkara itu baik atau buruk memang banyak caranya dengan fikir, pandang, rasa, dan kaji tetapi untuk mengetahui sama ada benda itu boleh atau tidak pada Syarak maka hanya ada dua sahaja kayu ukurnya: Al-Quran dan Al-Sunnah yang Sahihah.

Sesuatu perkara jika ada maslahah dan kebaikan maka tidak semestinya syarak akan membenarkannya kerana tidak semua maslahah diambil kira, di sana ada Maslahah yang Mulghah (Tidak diambil kira) oleh Syarak sebagaimana firman ALLAH berkenaan dengan Arak dan Judi:

فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا

Maksudnya: “Pada keduanya (Arak dan Judi) itu terdapat keburukan yang besar dan terdapat juga manfaat-manfaat bagi manusia namun keburukan keduanya itu lebih besar dari kemanfaatan keduanya”. [Al-Baqarah: 219].

Demikian juga ada sesetengah perkara yang pada sangkaan manusia logik pada akal sebenarnya hanyalah Khayalan yang Tidak mungkin wujud, dan ada perkara yang pada sangkaan akal sesetengah manusia tidak logic tetapi sebenarnya akalnya yang rosak berlawanan dengan fitrah dan akal lain yang sihat.

Ketiga: Demokrasi dan Sistem-sistem Kufur

Dunia Islam hari ini sering diasak untuk melaksanakan Demokrasi dan Umat Islam hari ini sanggup bermandi darah untuk memperjuangkan Demokrasi tanpa mereka sedari Demokrasi adalah Syirik Akbar (Besar) yang menjadikan orang yang beriktiqad dengannya terkeluar daripada Islam –nauzubillah min zalik-.

Jauhar atau inti pati Demokrasi adalah: “Pemerintahan dari Rakyat, untuk Rakyat, oleh Rakyat” berlawanan dengan kehendak Islam di mana Negara Islam adalah: “Dari ALLAH untuk ALLAH kerana ALLAH dengan hukum ALLAH”.

مَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا أَسْمَاءً سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Maksudnya: “Apa yang kamu sembah, yang lain dari Allah, hanyalah nama-nama yang kamu menamakannya, kamu dan datuk nenek kamu, Allah tidak pernah menurunkan sebarang bukti yang membenarkannya. Sebenarnya hukum (yang menentukan amal ibadat) hanyalah bagi Allah. Ia memerintahkan supaya kamu jangan menyembah melainkan Dia. Yang demikian itulah agama yang betul, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”. [Yusuf: 40]

Demokrasi atau apa yang disebut sekarang sebagai: “Kuasa Rakyat” adalah kekufuran yang sama melanda kaum Yahudi dan Nasrani apabila mereka menjadikan suara majority sebagai asas dalam semua perkara termasuk dalam pembentukan akidah mereka di perhimpunan-perhimpunan Gereja (al-Majami’ al-Maskoniah).

Dengan Kuasa Rakyat dan Kehendak Rakyat, kaum Kafir Nasrani dan Yahudi menghalalkan apa yang haram dan mengharamkan apa yang halal sebagaimana kita dapat saksikan di USA, UK, Rusia, dan lainnya.

Hari ini Umat Islam mengikut jejak langkah Umat sebelum mereka ini dan melaungkan slogan kufur yang sama dengan Umat-umat sebelum mereka yang telah dihukum musnah dan celaka oleh ALLAH di dunia dan akhirat –nauzubillah min zalik-.

Demikian juga sistem-sistem kufur lainnya seperti Kapitalis, Sosialis, Sekularisme, Liberalisme, yang semuanya berpaksi kepada mempertuhankan hawa nafsu dan menghalalkan apa yang ALLAH haramkan dan mengharamkan apa yang ALLAH halalkan.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَتَتَّبِعُنَّ سُنَنَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ بَاعًا بِبَاعٍ، وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ، وَشِبْرًا بِشِبْرٍ، حَتَّى لَوْ دَخَلُوا فِي جُحْرِ ضَبٍّ لَدَخَلْتُمْ فِيهِ» ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ الْيَهُودُ، وَالنَّصَارَى؟ قَالَ: «فَمَنْ إِذًا»

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah r.a kata beliau: Bersabda Rasulullah s.a.w: “Kamu akan mengikut jejak langkah orang sebelum kamu sedepa demi sedepa, sehasta demi sehasta, dan sejengkal demi sejengkal, sehingga jika mereka masuk lubang biawak sekalipun maka kamu akan masuk ke dalamnya”. Mereka (para Sahabat) berkata: “wahai Rasulullah, adakah tuan maksudkan (dengan orang sebelum kamu) adalah Yahudi dan Nasrani?” Jawab baginda: “Jika bukan itu siapa lagi?” [HR Al-Bukhari, Ibn Majah, Ahmad dll, lafaz dlm Ibn Majah].

Hadis di atas merupakan khabar yang dikhabarkan oleh Rasulullah s.a.w akan apa yang dilakukan Umat baginda di akhir zaman dan tujuan baginda mengkhabarkan perkara ini yang tentunya baginda peroleh menerusi wahyu daripada ALLAH yang Maha Mengetahui supaya kita berhati-hati jangan sampai terjebak dengan perlakuan sebahagian kaum Fasiq yang meniru gaya hidup kaum kafir.

Hukum Mereka Yang Taat kepada Makhluk dalam Perkara yang Menyelisihi Syarak:

Para Ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah telah merincikan masalah mereka yang mentaati makhluk dalam perkara maksiat sebagai berikut:

1- Mentaati perintah yang maksiat dalam menghalal dan mengharamkan dengan iktiqad bahawa yang diikutinya itu memang mempunyai hak Tasyri’ serta reda dengan hukum mereka itu mendahulukannya atas hukum ALLAH dan Rasul-Nya, maka ini adalah Syirik Akbar menjadikan pelakunya Murtad –nauzubillah min zalik-.

2- Mentaati perintah yang maksiat kerana hawa nafsu namun masih beriktiqad bahawa hak tasyri’ adalah milik ALLAH sahaja dan hukum ALLAH adalah yang benar. Maka hukumnya adalah Mukmin yang Berdosa (Fasiq Milli).

3- Mentaati perintah yang maksiat atas sangkaan bahawa itu adalah benar dan itulah hukum ALLAH (yakni Jahil). Maka jenis yang ketiga ini tidak lepas daripada dua keadaan:

i- Dia mampu belajar dan mencari kebenaran atau dijelaskan kepadanya kebenaran tetapi dia ingkar mendengarnya maka dia berdosa dan sama seperti jenis yang kedua.

ii- Tidak mampu belajar atau tiada yang mampu mengajarkannya, maka ALLAH itu Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani kepada hamba-hambaNya, Dia tidak membebankan mereka melebihi dari kemampuan mereka, maka jenis ini diberi keuzuran.

Wallahul Muwaffiq.

17 Safar 1433 H, Madinah Nabawiah, Arab Saudi.

PENGENALAN KEPADA TAUHID

Maksud Tauhid

Tauhid bermaksud menunggalkan dan menjadikan sesuatu sebagai tunggal yakni satu. Adapun makna tauhid dalam istilah adalah:

“Mengesakan Allah s.w.t dalam Rububiyah-Nya, UluhiyahNya, dan kesempurnaan Zat, Sifat, dan Nama-nama yang terpuji”.[Lihat: Aqidatut Tauhid, Soleh al-Fauzan, 21].

 

Bahagian Tauhid

Maka difahami daripada takrif ini, Tauhid itu terbahagi kepada tiga jenis:

Pertama: Rububiyah yakni kita berkeyakinan dengan sepenuh hati bahawa hanya Allah s.w.t sahaja pencipta dan pentadbir alam ini. Hanya Dia lah Tuhan yang wujud mencipta, menghidup, mematikan, memberi rezeki, dan menarik rezeki dalam Alam semesta ini. Dia lah satu-satunya Zat yang mengatur perjalanan dan percaturan alam ini dan tidak ada sekutu bagiNya dalam perkara ini.

Dalil Tauhid ini adalah firman Allah s.w.t:

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Maksudnya: “Segala puji tertentu bagi Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam”. [al-Fatihah: 2].

Kalimah ‘Rabb’ dalam bahasa bermaksud: Tuan yang ditaati dan Pengurus sesuatu perkara untuk kebaikan. Misalnya dalam bahasa disebut kepada suri rumah itu: ربة المنزل (pemelihara dan pengurus rumah) kerana dialah yang menjaga dan mengurus keadaan rumah.

Adapaun pada hak Allah s.w.t demikianlah juga, Dia adalah Zat yang bersifat dengan Rububiyyah yakni Pemilik dan Pentadbir Alam semesta ini. [Lihat: Tafsir Ibn Kasir,1/131, al-Tabari, 1/141-143].

Tauhid Rububiyah juga disebut sebagai Tauhid al-Af’al (توحيد الأفعال) yakni mengesakan Allah s.w.t dalam perbuatanNya.[Al-Wajiz fi Aqidah al-Salaf al-Soleh, 1/36].

Tidak ada manusia atau mana-mana makhluk jua dalam alam ini yang boleh mengenepikan tauhid ini daripada hatinya walaupun ada segelintir manusia yang mengingkarinya dengan lidah. Allah s.w.t menjelaskan dalam kalamNya perkataan Nabi Musa a.s kepada Firaun apabila dia mengingkari Rububiyah Allah s.w.t dalam surah al-Isra’ ayat 102:

لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنْزَلَ هَؤُلاءِ إِلاَّ رَبُّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ بَصَائِرَ

Maksudnya: “Nabi Musa menjawab: “Sebenarnya engkau (hai Firaun) telah pun mengetahui: tiadalah yang menurunkan mukjizat-mukjizat ini melainkan Tuhan yang mencipta dan mentadbirkan langit dan bumi, sebagai bukti-bukti yang menerangkan kebenaran..”

Ayat ini menunjukkan Firaun tidaklah jahil akan Tuhan Sekalian Alam bahkan dia yakin di dalam hatinya kebenaran Musa a.s dan Harun a.s tetapi dia mengingkari dengan lidahnya kerana sombong dan takbur. [Lihat: Syarhul Aqidah al-Tahawiah, 79, al-Tabari, 17/569].

Allah s.w.t menjelaskan lagi hakikat kekufuran Firaun dan kaumnya:

وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ

Maksudnya: “dan mereka mengingkarinya secara zalim dan sombong angkuh sedang hati mereka meyakini kebenarannya. oleh itu, lihatlah bagaimana kesudahan orang-orang yang melakukan kerosakan”. [al-Naml: 14].

Berkata Ibn Zaid r.h: “Mereka yakin bahawa mukjizat-mukjizat (Musa a.s) adalah daripada Allah dengan sebenarnya, maka kenapakah mereka ingkar? Jawab Allah Taala: Mereka itu bongkak dan zalim”. [Al-Tabari, 19/436].

Demikian juga keadaan kaum muyrikin Mekah, mereka beriman Allah s.w.t sebagai pencipta dan pentadbir alam ini tetapi mereka syirik dalam ibadat mereka. Sesiapa yang membawa Sirah Rasulullah s.a.w mengetahui hal ini dengan jelas. Lihat sahaja nama bapa Rasulullah s.a.w, Abdullah yang bermaksud ‘Hamba Allah’ sedangkan ketika itu kaum musyrikin turut menyembah berhala.

Firman Allah s.w.t:

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ

Maksudnya: “dan sesungguhnya jika engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi, dan yang memudahkan matahari dan bulan (untuk faedah makhluk-makhlukNya)?” sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”. maka Bagaimana mereka tergamak dipalingkan (oleh hawa nafsunya daripada mengakui keesaan Allah dan mematuhi perintahNya)?” [al-Ankabut: 61].

Tafsiran ayat ini sebagaimana yang dinyatakan Imam al-Mufassirin (Ketua Ahli Tafsir) Ibn Jarir al-Tabari:

“Jika engkau bertanya kepada mereka yang melakukan syirik pada Allah ini wahai Muhammad: Siapakah yang mencipat petala langit dan bumi serta menyamakannya dan menjalan matahari dan bulan sesuai dengan kepentingan makhluk Allah? Maka pasti mereka menjawab: Yang mencipta dan mengaturnya adalah Allah. Maka berkata Allah: Maka bagaimana mereka boleh mengubah (ibadat) daripada yang melakukan semua itu (Allah) dan menyeleweng daripada Ikhlas dalam beribadah kepadaNya”. [al-Tabari, 20/59].

Ini merupakan noktah penting untuk difahami dengan baik iaitu Tauhid Rububiyah dipercayai dan diimani bukan sahaja oleh orang Islam tetapi juga kebanyakan manusia yang syirik. Tauhid Rububiyah adalah sabit dengan fitrah manusia yang sejahtera dan mereka yang melakukan syirik dalam Rububiyah ini adalah makhluk yang peling jelik dan buruk pekertinya seperti Tukang Sihir, Orang percaya kepada keramat orang mati dan penunggu serta lainnya yang mempercayai ada makhluk yang mampu mentadbir alam ini selain Allah dan tidak terkecuali kaum Komunis yang langsung menafikan kewujudan Tuhan, kekufuran mereka ini lebih kufur daripada Iblis.Nauzubillah min zalik.

Kedua: Tauhid al-Asma’ wa al-Sifat wa al-Zat. Jika diteliti dalam takrif tauhid, tauhid ini berada di tempat ketiga tetapi kami dahulukan perbincangan mengenainya kerana rapatnya tauhid ini dengan Tauhid Rububiyah.

Tauhid al-Asma wal Sifat dan ditambah juga dengan wal zat bermaksud menetapkan bagi Allah s.w.t kesempurnaan yang mutlak dalam sifat-sifatNya, nama-namaNya dan zatNya.

Tauhid ini diimani juga sebahagian kaum kafir tetapi mereka melakukan Ilhad di dalamnya yakni mengubah dan menyeleweng nama-nama Allah s.w.t seperti mana kaum musyrikin mengubah nama-nama Allah seperti al-Aziz kepada al-Uzza dan Allah kepada al-Lat lalu dijadikan nama berhala mereka.[Al-Tabari, 13/282].

Firman Allah s.w.t:

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Maksudnya: “dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepadanya dengan menyebut nama-nama itu, dan pulaukanlah orang-orang yang berpaling dari kebenaran dalam masa menggunakan nama-namaNya. mereka akan mendapat balasan mengenai apa yang mereka telah kerjakan”. [al-An’am: 180].

Kaum Nasrani pula misalnya percaya ada bagi Allah ilmu dan hayat tetapi mereka menyatakan ilmu dan hayat adalah zat Allah sendiri yang menyebabkan mereka membahagikan Allah s.w.t kepada tiga-waliyazubillah- iaitu tiga oknum.

Maka tauhid ini menjadi pembeza antara muslim dan musyrik dan juga menjadi titik tolak utama untuk membezakan antara Ahli Sunnah wal Jamaah dengan Ahli Bidaah. Ini kerana, Ahli Bidaah semuanya menyeleweng dalam tauhid al-Asma wal Sifat seperti Jahmiah yang menafikan sifat daripada Allah s.w.t sehingga membawa kepada akidah hulul (yakni Allah s.w.t menjelma dalam makhluk) –nauzubillah min zalik- dan membawa kepada kesatuan agama dan lainnya daripada akidah kufur [Lihat: Syarhul Aqidah al-Tahawiah, 78 &79].

Dalil bagi Tauhid ini awalnya firman Allah s.w.t:

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (1) الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (2) الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (3) مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ (4)

Maksudnya: “Dengan nama Allah, yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani. Segala puji tertentu bagi Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam. yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani. yang Menguasai pemerintahan hari Pembalasan (hari Akhirat)”. [al-Fatihah: 1-4].

Dalam ayat ini Allah s.w.t menetapkan bagi diriNya nama ‘Allah’ yang menetapkan sifat Ilahiyah (Ketuhanan) bagi zatNya, nama Al-Rahman dan al-Rahim yang menetapkan sifat al-Rahmah (kasih sayang), al-Rabb yang menetapkan sifat Rububiyah bagi zatNya, al-Malik yang menetapkan sifat al-Mulk (Pemerintahan) bagi zatNya.

Demikian juga surah al-Ikhlas ayat pertama hingga akhir yang menceritakan sifat-sifat Allah s.w.t:

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (1) اللَّهُ الصَّمَدُ (2) لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (3) وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ (4)

Maksudnya: “Katakanlah (Wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah yang Maha Esa;”Allah yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; “Ia tiada beranak, dan ia pula tidak diperanakkan;  “Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya”.

Sebab turun surah ini adalah kaum musyrikin bertanya kepada Rasulullah s.a.w : “Sifatkanlah Tuhanmu kepada kami bagaimanakah Dia?”lalu Allah s.w.t menjawab pertanyaan mereka itu dengan surah al-Ikhlas. [al-Tabari, 24/687].

Maka diketahui surah al-Ikhlas menceritakan ‘sifat’ Allah s.w.t kerana ia menjawab pertanyaan kaum musyrikin berkenaan sifat Allah s.w.t. Ini menolak akidah Hizb-ut-Tahrir yang mengatakan kalimah sifat tidak warid (tidak ada) digunakan kepada Allah s.w.t.

Ahli Sunnah wal Jamaah dalam beriman kepada Tauhid ini menetapkan perkara-perkara berikut:

Pertama: Hendaklah menetapkan apa-apa sifat yang Allah s.w.t tetapkan bagi diriNya dalam al-Qur’an atau yang ditetapkan oleh Rasulullah s.a.w dalam al-Sunnah al-Sahihah, tidak ada ruang bagi akal dalam bab ini kecuali menerima dan beriman.

Kedua: Menafikan apa-apa sifat yang Allah s.w.t nafikan daripada zatNya dan apa-apa sifat yang Rasulullah s.a.w nafikan pada zat Allah s.w.t seperti penafian anak, isteri, sekutu, teman, dan lainnya.

Ketiga: Mendiamkan diri dalam sifat-sifat yang Allah dan RasulNya diamkan seperti Jisim, adakah Allah s.w.t itu berjisim? Maka dalam alp-Qur’an dan al-Sunnah tidak dinafikan dan tidak ditetapkan, maka hendaklah kita mendiamkan diri dari menggunakan lafaz jisim pada Allah. Tetapi dari sudut makna dilihat, jika seseorang menyebut jisim Allah s.w.t dengan maksud zat Allah maka ianya betul pada makna tetapi salah (bidaah) pada lafaz, jika dimaksudkan jisim adalah jisim seperti makhluk, maka ini adalah kufur yang jelas, nauzubillah min zalik.

Keempat: Tafwid kaifiat sifat kepada Allah s.w.t jua. Yakni hendaklah apa-apa sifat yang Allah dan RasulNya tetapkan kita imani sesuai dengan zahir maknanya dan tidak diubah tetapi bagaimana cara (kaifiat) sifat tersebut hendaklah tidak dibincang tetapi diserahkan kepada Allah jua. Misalnya, Allah s.w.t mengatakan Dia mendengar, makna mendengar adalah mendapat (idrak) segala suara dan perkara yang boleh didengar tetapi bagaimana Allah s.w.t mendengar? Maka bagaimana ini hendaklah kita serahkan pada Allah s.w.t bagaimana Dia mendengar, tidaklah kita ketahui.

Kelima: Kaedah pada sebahagian Sifat adalah kaedah pada seluruh sifat. Maknanya, apabila kita menerima Allah s.w.t mendengar kerana sabit nas akannya dan kita tidak mengubah maknanya tetapi beriman sesuai dengan makna zahirnya dengan menyerahkan ilmu kaifiat sifat itu kepada Allah s.w.t  demikian juga pada sifat melihat yang juga sabit dalam nas, sifat berkata-kata, sifat mata, sifat bersemayam, sifat dua tangan, kuasa, kehendak, hidup, dan sebagainya yang sabit dalam nas hendaklah diimani zahirnya dan diserahkan ilmu kaifiatnya kepada Allah s.w.t.

Kami tidak akan memanjangkan kalam berkenaan tauhid ini kerana telah kami tulis dengan panjang lebar pada artikel-artikel sebelum ini.

*Rujuk Tauhid al-Asma wa al-Sifat ini dalam artikel sebelum ini:

https://mashoori.wordpress.com/2008/11/18/pelajaran-tauhid-al-asma-wa-al-sifat-i/

https://mashoori.wordpress.com/2008/11/20/tauhid-al-asma-wa-al-sifat-ii-perincian-kaedah/

https://mashoori.wordpress.com/2008/11/22/kaedah-dalil-dalil-al-asma-wa-al-sifat-i/

https://mashoori.wordpress.com/2008/11/22/kaedah-dalil-dalil-al-asma-wa-al-sifat-ii/

 

Tauhid al-Rububiyah dan al-Asma’ wa al-Sifat dapat disatukan dalam bahagian Tauhid yang dinamakan ‘Tauhid al-Makrifah wal Isbat’ (Tauhid Untuk Mengenal dan Menetapkan). Dua jenis tauhid ini beredar dengan amalan hati seseorang dan ianya hanya terzahir dalam amalan melalui Tauhid Uluhiyah.

 

Ketiga: Tauhid al-Uluhiyah dikenali juga sebagai Tauhid al-Ibadah dan Tauhid al-Qasdi wa al-Tolabi (Tauhid yang menjadi tuntutan dan tujuan). Maknanya kita mengesakan Allah s.w.t dalam ibadat kita dan mengikhlaskan amalan kerana Allah s.w.t sahaja.

Dalil Tauhid ini yang paling awal adalah firman Allah s.w.t:

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (5) اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ (6)

Maksudnya: “Engkaulah sahaja (Ya Allah) yang kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan. Tunjukilah kami jalan yang lurus”. [al-Fatihah: 5 & 6].

Maka Allah s.w.t memerintahkan kita berikrar bahawa kita hanya menyembah Dia, hanya kepada Dia juga kita memohon bantuan dan perlindungan secara mutlak dan dalam ayat ke-6 terdapat mengikhlaskan doa hanya untuk Allah sahaja.

Firman Allah s.w.t:

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ

Maksudnya: “oleh itu, maka tetapkanlah pengetahuanmu dan keyakinanmu (Wahai Muhammad) Bahawa Sesungguhnya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah…” [al-Isra’: 19].

Makna ‘Ilah’ dalam ucapan لاإله إلا الله  bermaksud: Zat yang disembah (المعبود) [Lihat: al-Tabari, 22/173].

Firman Allah s.w.t:

 

لَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا

Maksudnya: “janganlah engkau adakan Tuhan (sembahan) yang lain bersama Allah (dalam ibadatmu), kerana akibatnya engkau akan tinggal dalam keadaan tercela dan kecewa dari mendapat pertolongan”. [al-Isra’: 22].

Ayat ini melarang manusia daripada menyembah selain Allah sw.t kerana semua sembahan selain Allah adalah batil yang membawa celaka di Akhirat nanti.[al-Tabari, 17/412].

Tauhid Uluhiyah adalah semulia-mulia Tauhid kerana inilah tauhid yang menjadi dakwah para Anbia’ yakni awal-awal dakwah mereka dan atas tauhid inilah manusia diperintahkan untuk mati.

Firman Allah s.w.t:

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَالَةُ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ

Maksudnya: “dan sesungguhnya Kami telah mengutus dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka): “Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut”. maka di antara mereka (yang menerima seruan Rasul itu), ada yang diberi hidayah petunjuk oIeh Allah dan ada pula yang berhak ditimpa kesesatan. oleh itu mengembaralah kamu di bumi, kemudian lihatlah Bagaimana buruknya kesudahan umat-umat yang mendustakan Rasul-rasulNya”. [al-Nahl: 36].

Ayat ini menjelaskan bahawa awal-awal dakwah Rasul itu bahkan intipati dakwah semua Rasul adalah Tauhid Uluhiyah yakni mengikhlaskan ibadah untuk Allah dan meninggalkan taghut yakni semua sembahan selain Allah s.w.t.

Dalam hadis Nabi s.a.w baginda bersabda:

من كان آخر كلامه لا إله إلا الله دخل الجنة

Maksudnya: “Sesiapa akhir kalamnya (ketika dia meninggal dunia) adalah لا إله إلا الله dia masuk syurga”. [Abu Daud dan Ahmad-sahih-].

Ini menunjukkan bahawa Tauhid Uluhiyah jugalah yang menjadi penjamin seseorang manusia dihadapan Allah s.w.t. Lihat sahaja Abu Tolib, walaupun dia bapa saudara Nabi s.a.w dan penjaganya serta ‘pembantu’ dakwah baginda, akhirnya kerana dia tidak mengucapkan syahdah dan tidak beriman kepada Uluhiyah Allah s.w.t dia menjadi ahli neraka.

Tauhid Uluhiyah juga merupakan kelaziman dan kelangsungan daripada Tauhid Rububiyah kerana secara logiknya seseorang manusia tidak akan menyembah kecuali sesuatu yang mempunyai kekuasaan dan pemerintahan demikian juga pengakuan kekuasaan dan pemerintahan mutlak seseorang kepada Allah s.w.t menjadikannya menyembah Allah s.w.t jika benar dia memerhati dan mengambil iktibar.

Tauhid Uluhiyah juga berkait rapat dengan Tauhid alp-Asma wal Sifat kerana melalui pengenalan kita terhadap nama-nama dan sifat-sifat Allah s.w.t kita menyembah Allah s.w.t dengan perasaan takut, harap, dan cinta yang merupakan inti pati Tauhid Uluhiyah (yakni beribadat kepada Allah dengan takut, harap, dan cinta).

Berkata Imam Ibn Abil Izz r.h:

“Bahkan Tauhid yang diseru oleh para Rasul dan diturunkan bersama mereka kitab adalah Tauhid Uluhiyah yang terkandung juga di dalamnya Tauhid Rububiyah, iaitulah (yakni Tauhid Uluhiyah) beribadat kepada Allah semata-mata tanpa syirik kepadaNya…” [Syarhul Aqidah al-Tahawiah, 81].

Sabda Rasulullah s.a.w:

أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ فَإِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلَّا بِحَقِّ الْإِسْلَامِ وَحِسَابُهُمْ عَلَى اللَّهِ

Maksudnya: “Aku diperintahkan supaya memerangi manusia sehingga mereka bersaksi bahawa Tiada Ilah (Tuhan) yang berhak disembah melainkan Allah dan sesungguhnya Muhammad adalah utusan Allah, mendirikan solat, membayar zakat, apabila mereka melakukannya terpeliharalah darah dan harta mereka kecuali dengan hak Islam dan perhitungan (amal) mereka kembali kepada Allah jua”. [al-Bukhari & Muslim].

Hadis ini menegaskan bahawa mengikhlaskan ibadah kepada Allah s.w.t merupakan perkara yang utama dalam dakwah Nabi s.a.w dan agenda utama dakwah baginda. Demikian juga solat, zakat dan lain-lain ibadah adalah termasuk dalam Tauhid Uluhiyah kerana amalan-amalan ibadat merupakan lambang Tauhid Uluhiyah.

Antara noktah penting untuk difahami adalah seseorang yang melakukan syirik dalam ibadah, pengakuannya bahawa dia mentauhidkan Allah s.w.t dalam rububiyah terbatal serta merta kerana Tauhid Uluhiyah dan Rububiyah itu saling kait mengait. Oleh itu, apabila seorang berdoa misalnya: “Wahai Syeikh Badawi, berilah aku rezeki”, dia dianggap syirik akbar yang menjadikannya kafir walaupun dia mengatakan dia hanya bertawassul atau menjadikan Syeikh itu perantara bukanlah pemberi rezeki sebenar kerana berdoa itu sendiri hak Allah s.w.t tidak boleh diubah kepada selain-Nya.

 

Kedudukan Tauhid

Tauhid adalah agenda yang paling penting dalam dakwah dan tauhid yang pertama perlu dimulakan adalah Tauhid Uluhiyah dan disertai dalamnya Tauhid Rububiyah dan al-Asma’ wa al-Sifat.

Seseorang yang hendak menyembah Allah s.w.t mestilah memahami ketiga-tiga Tauhid ini kerana dengan Tauhid Rububiyah akan timbul kesedaran dan tanggungjawab untuk beribadah, dengan Tauhid Uluhiyah pula dia boleh beribadat dengan betul dan diterima Allah s.w.t, manakala dengan Tauhid al-Asma’ wa al-Sifat dia dapat beribadah dengan jujur kerana dia mengenal Tuhannya, dia tidak akan jemu beribadah kerana dia kenal Tuhannya bersifat dengan sifat Rahmah, sifat Ijabah (memperkenankan doa) dan lainnya, dengan Tauhid Asma wa Sifat juga dia takut melakukan dosa kerana dia kenal Tuhannya amat pedih siksaanNya kepada pelaku dosa dan melalui Tauhid Asma wa Sifat timbulnya sifat Ihsan dalam Ibadah kerana dia yakin Tuhannya Maha Melihat lagi Maha Mendengar.

Maka, setiap dai (pendakwah) hendaklah memulakan dakwah mereka kepada Tauhid, janganlah disibukkan dengan siasah (politik) dan mengejar pengikut yang ramai.Ini kerana politik tanpa Tauhid akan memesongkan matlamat dakwah, pengikut yang ramai tanpa ikatan Iman yang benar yang terhasil daripada Tauhid yang murni akan berpecah.

Sabda Rasulullah s.a.w kepada Muaz bin Jabal r.a apabila baginda mengahantar beliau berdakwah di Yemen:

إِنَّكَ تَقْدَمُ عَلَى قَوْمٍ أَهْلِ كِتَابٍ فَلْيَكُنْ أَوَّلَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ عِبَادَةُ اللَّهِ فَإِذَا عَرَفُوا اللَّهَ فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللَّهَ قَدْ فَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي يَوْمِهِمْ وَلَيْلَتِهِمْ فَإِذَا فَعَلُوا فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللَّهَ فَرَضَ عَلَيْهِمْ زَكَاةً مِنْ أَمْوَالِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ فَإِذَا أَطَاعُوا بِهَا فَخُذْ مِنْهُمْ وَتَوَقَّ كَرَائِمَ أَمْوَالِ النَّاسِ

Maksudnya: “Sesungguhnya kamu akan pergi kepada kaum Ahli Kitab, maka hendaklah perkara pertama yang kamu dakwah kepada mereka Ibadah kepada Allah, apabila mereka mengenal Allah maka beritahulah bahawa Allah telah mewajibkan ke atas mereka solat lima waktu sehari semalam, apabila mereka telah melakukannya maka beritahulah bahawa Allah telah mewajibkan ke atas mereka zakat harta mereka, diberi kepada kaum fakir dalam kalangan mereka apabila mereka taat dalamnya maka ambillah zakat mereka dan jagalah kemuliaan harta manusia”. [al-Bukhari & Muslim].

Lihat bagaimana Nabi s.a.w mengajar cara dakwah kepada Muaz bin Jabal r.a, hendaklah bermula dengan Tauhid, sehingga mereka telah kenal Allah s.w.t, tahu hanya Allah sahaja yang berhak disembah maka barulah diajar rukun-rukun Islam yang lain secara berperingkat juga.

Manhaj Dakwah Islam inilah yang diseru oleh Ahli Sunnah wal Jamaah yang disebut sebagai Salafiyyun dan sering ditohmah oleh musuh-musuh mereka sebagai ‘Wahabi’.

Ahli Sunnah tidak boleh menerima manhaj dakwah seperti kelompok Ikhwan Muslimun yang menjadikan Tauhid sebagai second class bahkan mungkin third class dalam agenda dakwah mereka. Mereka asyik menyeru kepada pemerintahan dan kerajaan tetapi kita lihat pengikut mereka masih jahil akan Tauhid, bahkan antara pemimpin  mereka sendiri pun.

Mana mungkin seorang yang berpengaruh dalam jemaah Ikhwan al-Muslimun seperti Syeikh Ramadan al-Buti mentakwil (mengubah) sifat-sifat Allah s.w.t dan berakidah bahawa al-Qur’an mempunyai dua jenis, makhluk dan bukan makhluk. Ini adalah melanggar Tauhid Ulama Salaf daripada Sahabat, Tabiin dan Tabi’ Tabiin.[Lihat akidah al-Buti ini dalam Kitabnya: Kubral Yaqiniyyat].

Inilah yang menjadi pembeza dan garis merah pembatas antara dakwah salafi dengan dakwah Ikhwani. Dakwah Salafi metodenya menurut apa yang disusun atur oleh Rasulullah s.a.w, master mind dakwah salafi adalah tidak lain tidak bukan Nabi Muhammad s.a.w manakala metode Ikhwani dibina oleh hawa nafsu pemimpin mereka, mereka ubah dan tetapkan apa yang sesuai dengan cita rasa mereka. Semoga Allah s.w.t memberi mereka hidayah dan taufiqNya begitu juga dengan kita dan semoga Allah s.w.t mematikan kita di atas Manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah yang tulin..Amin. Wallahua’lam.

 

 

 

 

 

Selesai ditulis oleh al-Faqir Ilallah,

Abu al-Rubayyi’ Muhammad Asrie bin Sobri al-Mashoori al-Salafi

Pada Isya’ 7 Rabiul Awwal 1430 H/ 2 Mac 2009 M.

URUSAN TAUHID…TIADA UZUR PADANYA

OLEH : SAMAHAH SYEIKH ABDUL AZIZ BIN ABDULLAH BIN BAZ R.H.

TERJEMAHAN : MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

 

SOALAN : Adakah terdapat uzur (kemafaan) kerana jahil dalam masalah Tauhid yang merupakan teras  agama dan apakah hukum mengkafirkan orang tertentu yang melakukan syirik kerana kejahilannya?

JAWAPAN : Perkara Tauhid tidak diberi keuzuran selama mana seseorang tinggal antara kaum muslimin. Adapun mereka yang tinggal jauh daripada kaum muslimin dan jahil akan tauhid maka keadaannya diserahkan kepada Allah dan hukumnya seperti hukum Ahli Fatrah di hari kiamat di mana mereka akan diuji.

Adapun mereka tinggal dengan kaum muslimin dan mendengar : “Berfirman Allah”, “Bersabda Rasulullah” tetapi dia tidak ambil peduli lalu menyembah kubur, meminta pertolongan dengannya, dan mencela agama (Islam) maka dia dihukum kafir pada dirinya seperti dikata : “Fulan kafir”. Atas pemerintah pula kaum muslimin pula wajib untuk menyuruhnya bertaubat, jika dia enggan maka dibunuh sebagai orang kafir (murtad).  Demikian juga hukum orang yang mempersenda agama atau menghalal yang haram seperti dia berkata : “Zina halal” atau “Arak Halal” atau “Berhukum dengan undang-undang manusia itu halal” atau “Berhukum dengan selain yang Allah turunkan halal” atau “Hukum manusia itu lebih utama daripada hukum Allah”, semua perkara ini adalah riddah (murtad) daripada Islam-kita berlindung kepada Allah daripadanya- ;wajib kepada setiap kerajaan Islam untuk berhukum dengan hukum Allah dan menyuruh rakyatnya yang melakukan perkara yang membatalkan ke-Islaman supaya bertaubat dan jika dia enggan hendaklah kerajaan menghukum bunuh ke atasnya kerana sabda Nabi s.a.w :

من بدل دينه فاقتلوه

Maksudnya : “Sesiapa yang menukar agamanya (murtad daripada Islam) maka bunuhlah dia”. (dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam sahih beliau).

Juga dalam dua kitab sahih (Sahih al-Bukhari dan Muslim)  terdapat riwayat daripada Muaz bin Jabar r.a bahawa beliau memerintahkan sebahagian gabenor supaya membunuh orang murtad jika dia enggan bertaubat lalu berkata : “Sesungguhnya ia adalah hukum Allah dan Rasul-Nya”.

Wajib juga melaksanakan hukuman ini melalui pemerintah yang akan melalui Mahkamah-mahkamah Syariah sehingga hukum Allah dilaksanakan dengan ilmu dan dalil melalui pemimpin-pemimpin; semoga Allah memperbaiki keadaan kita semua kerana Dia sesungguhnya Maha Mendengar lagi Maha Dekat.

 

 

FATWA INI ADALAH DARIPADA MAJMUK FATAWA IBN BAZ, JIL.9 M.S 79

KAEDAH DALIL-DALIL AL-ASMA’ WA AL-SIFAT [II]

SINGKAP SYUBHAT:

Berdasar kaedah ini tersingkap segala syubhat ahli bidaah terhadap tafsiran salaf ke atas beberapa ayat dan hadis. Kami datangkan misalnya:

1- Istiwa dengan makna menuju dalam firman Allah s.w.t:

ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ

Maksudnya: “Kemudian Dia beristiwa (menuju) ke langit…”-[al-Baqarah: 29]

Dalam ayat ini sebahagian salaf mentafsirkan dengan قصـد namun ini bukanlah mengubah makna zahir kerana istiwa di sini berhubung dengan huruf jar إلى  maka tidaklah hairan makna zahirnya berubah.

2- Perkataan Ibn Abbas r.a:

الحجر الأسود يمين الله في الأرض فمن صافحه وقبله، فكأنما صافح الله وقبل يمينه

Maksudnya: “al-Hajar al-aswad adalah tangan kanan Allah di bumi, maka sesiapa yang menyentuh dan menciumnya, maka dia seolah-olah menyentuh dan mencium tangan kanan Allah”

Lihat sahaja dalam siaq ayat di atas, terdapat qaid yang mengeluarkan ‘tangan kanan Allah’ daripada sifat kepada suatu zat iaitulah kalimah ‘di bumi’ kemudian perhatikan pula kalimah ‘seolah-olah’ menunjukkan Hajar al-Aswad bukanlah tangan kanan Allah yang merupakan sifat-Nya. Adapun di penghujung hadis ini, Ibn Abbas r.a menetapkan adanya tangan kanan Allah yang sebenar yang bukan di bumi.

Maka, sekali lagi kita katakan, ini bukanlah takwil tetapi zahir ayat ini tidak menunjukkan tangan kanan Allah di bumi itu sifat-Nya tetapi adalah Hajar al-Aswad.

3- Firman Allah s.w.t dalam surah al-Hadis ayat 4:

وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ

Maksudnya: “dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada..”

Dan firman Allah s.w.t dalam surah al-Mujadilah ayat 7:

وَلَا أَدْنَى مِنْ ذَلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا

Maksudnya: “dan tidak ada yang lebih rendah dari itu atau lebih banyak dari itu melainkan Dia bersama-sama mereka di mana sahaja mereka berada…”

Jawapannya masih sama yakni apakah zahir ayat ini? Adakah zahir ayat ini menunjukkan Allah s.w.t bercampur baur dengan makhluk-Nya atau zahir ayat ini bermakan Allah bersama mereka dengan ilmu, pendengaran dan penglihatan-Nya?.

Ini kerana kalimah  مـع  dan sifat المعية  tidak semestinya bermakna bercampur dengan zat. Bahkan ia juga membawa maksud menyertai tanpa bercampur. Misalnya mudah, seperti perkataan kita:

سرت والقمر

Maksudnya: “Aku berjalan bersama bulan”.

Al-Qamar adalah maf’ul ma’ah dan waw dalam jumlah ini waw al-maiyyah. Namun, tidak bersama sewaktu kita berjalan, bulan itu berada sebelah kita atau bersama kita dengan zatnya. Zat bulan jauh tinggi di atas langit tetapi dia bersama kita di malam hari dengan cahayanya.

Cuba kita teliti ayat ke-4 surah al-Hadid itu keseluruhannya:

هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

Maksudnya: “Dialah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Dia bersemayam di atas Arasy; Dia Mengetahui apa yang masuk ke bumi serta apa yang keluar daripadanya dan apa yang diturunkan dari langit serta apa yang naik padanya dan Dia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada dan Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan.”

Jika diteliti siaq ayat, jelas Allah s.w.t terlebih dahulu menetapkan Dia berada di atas Arasy dan jika diteliti betul-betul Allah s.w.t menqaidkan kebersamaan-Nya dengan ilmu dan penglihatan-Nya (lihat tempat bergaris).

Demikian juga dalam surah al-Mujadilah:

أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا أَدْنَى مِنْ ذَلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

Maksudnya: “Tidakkah engkau memikirkan, bahawa sesungguhnya Allah mengetahui segala yang ada di langit dan yang ada di bumi? Tiada berlaku bisikan antara tiga orang melainkan Dialah yang keempatnya dan tiada (berlaku antara) lima orang melainkan Dialah yang keenamnya dan tiada yang kurang dari bilangan itu dan tiada yang lebih ramai, melainkan Dia ada bersama-sama mereka di mana sahaja mereka berada. Kemudian Dia akan memberitahu kepada mereka pada hari kiamat, apa yang mereka telah kerjakan. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”

Lihat Siaq ayat ini, Allah s.w.t dengan jelas menyatakan bahawa Dia Maha Mengetahui apa yang berlaku di langit dan di bumi kemudian barulah Dia menyatakan Dia bersama mereka. Di akhir ayat sekali lagi Allah mengaitkan Maiyyah dengan ilmu-Nya.

Maka, zahir makna ‘bersama’ dalam kedua-dua ayat ini bukanlah bersama dengan zat-Nya tetapi Dia bersama dengan ilmu-Nya, pendengaran dan penglihatan-Nya dan qudrat-Nya adapun zat-Nya berada di atas Arasy-Nya.

Oleh itu, sesiapa yang berkata Allah s.w.t bersama dengan makhluk-Nya dengan zat-Nya adalah fahaman dan takwilan yang salah menyalahi zahir ayat.

4- Takwilan Ibn Taimiah r.h terhadap ‘Wajah Allah’ dengan ‘Qiblat Allah’.

Dalam surah al-Baqarah ayat ke-115:

 وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ   

Maksudnya: “dan Allah jualah Yang memiliki timur dan barat, maka ke mana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah) maka di situlah arah Yang diredhai Allah; Sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmatNya dan limpah kurniaNya), lagi sentiasa mengetahui.”

Imam al-Syafii, Mujahid dan Ibn Taimiah mentafsirkan ‘wajah Allah’ dalam ayat ini sebagai Qiblat Allah yakni Kaabah. Takwilan ini tidak bermakna mereka menafikan Allah mempunyai wajah. Takwilan ini dibuat kerana ayat ini tidak membawa makna wajah sebagai sifat tetapi membawa makna wajah sebagai ‘jihah’ atau arah. Ini kerana kalimah ‘al-Masyriq’ dan ‘al-Maghrib’ (timur dan barat) pada awal ayat menjadi qarinah yang dikehendaki sebagai wajah adalah jihah. Maka maksud ayat itu: “Timur dan barat itu milik Allah, maka arah mana sahaja (sama ada timur atau barat) kamu berada hadapkanlah ke arah tempat beradanya ‘wajah Allah'(sama ada timur atau barat); sesungguhnya Allah maha luas lagi maha mengetahui”.

Telah diketahui bahawa Wajah Allah yang menajdi sifat-Nya tidak berada di timur atau barat tetapi berada bersama zat Allah di atas arasy-Nya. Maka wajah Allah dalam ayat ini tidak boleh diertikan sebagai sifat tetapi wajah di sini adalah makhluk yakni zat yang berpisah daripada Allah. Maka, zahir ayat ini tidak menunjukkan wajah bermakna wajah tetapi makna zahir wajah di sini adalah jihah. Adapun sifat wajah Allah yang merupakan sifatnya sabit dengan ayat 27 surah ar-Rahman:

   وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ

Maksudnya: “dan akan kekalah wajah Tuhanmu Yang mempunyai kebesaran dan Kemuliaan”

Dalam ayat ini ‘wajah’ adalah sifat kerana Allah mensifatkannya dengan baqa’ (kekal) setelah kiamat dan berisfat mulia, dan diidafahkan pada Allah pula maka tetaplah ia menjadi sifat Allah.

 

RUJUKAN:

AL-QAWAID AL-MUSLA OLEH IBN USAIMIN R.H.

AL-MUJLA FI SYARHI AL-QAWAID AL-MUSLA OLEH KAMILAH AL-KAWARI

MAJMUK FATAWA IBN TAIMIAH R.H OLEH IBN QASIM R.H.

TAQRIB AL-TADMURIAH OLEH IBN USAIMIN R.H.

KAEDAH DALIL-DALIL AL-ASMA’ WA AL-SIFAT [I]

Dalam menetapkan nama-nama dan sifat-sifat Allah s.w.t , Ahli Sunnah wal Jamaah (ASWJ) mempunyai beberapa kaedah yang telah ditetapkan oleh para ulama salaf semenjak zaman Rasulullah s.a.w lagi. Kaedah ini perlu difahami dengan baik supaya dalam menetapkan nama-nama dan sifat-sifat Allah s.w.t kita menggunakan dalil yang betul serta memahami dalil tersebut dengan betul juga. Berikut adalah kaedah-kaedahnya:

1- Nama-nama dan Sifat-sifat Allah s.w.t Hanya Sabit Melalui al-Qur’an dan al-Sunnah yang Sahih Sahaja.

Berdasarkan kaedah ini, akal manusia tidak berperanan untuk menetap atau menafikan apa-apa sifat kepada Allah s.w.t kerana memikirkan bagaimana Allah s.w.t itu bukanlah peranan akal.

Apa-apa lafaz sifat dan nama yang Allah tetapkan bagi diri-Nya maka wajib kita terima dan beriman sesuai dengan lafaz dan maknanya seperti mendengar, melihat, ar-Rahman, ar-Rahim, mata, tangan, dan sebagainya demikian juga apa-apa yang Allah nafikan wajib kita nafikan seperti beranak, diperanakkan, cacat dan lain-lainnya.

Adapun, jika sifat atau nama itu tidak sabit dalam al-Qur’an atau Hadis yang sahih maka kita bertawaqquf (mendiamkan diri) pada lafaznya dengan tidak menafikan dan tidak pula menetapkannya kepada Allah s.w.t.

Adapun dari segi makna maka dilihat apakah yang hendak dimaksudkan dengan kalimah (lafaz) tersebut. Misalnya kalimah Jisim, Allah dan Rasul-Nya tidak pernah menggunakan kalimah Jisim sama ada menetap atau menafikan maka kita tidak menceburkan diri dalam membincangkan perkara ini. Dilihat pula apakah maksud Jisim itu. Jika yang dikehendaki dengan jisim adalah zat maka kita katakan Allah mempunyai zat  jadi dalam konsep ini tidaklah kufur orang yang mengatakan allah berjisim dengan makna zat tetapi penggunaan kalimah jisim itu perlu dijauhi kerana tidak digunakan Allah dan Rasul-Nya. Adapun jika maksud jisim itu Allah menyamai makhluk maka dalam konteks ini perkataan Allah berjisim dengan makna sama dengan makhluk adalah kufur.

Demikian juga penggunaan kalimah المكان iaitu ‘tempat’ bagi Allah s.w.t. Kita tidak boleh berkata Allah bertempat dan tidak juga Allah tidak bertempat kerana tidak sabit perbincangan ini dalam al-Qur’an dan Hadis Sahih. Dilihat pula maksud kepada mereka yang mengatakan Allah bertempat, jika yang dikehendaki dengan tempat adalah Arasy maka ianya benar tetapi penggunaan kalimah ‘tempat’ tidak sesuai namun jika dikehendaki Allah terhad dan tertentu (terkurung) dalam suatu tempat maka ianya jelas kufur.

Dalil kaedah ini firman Allah s.w.t :

فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

Maksudnya: “oleh itu, berimanlah kamu kepada Allah dan RasulNya, Nabi Yang Ummi Yang beriman kepada Allah dan Kalimah-kalimahNya (Kitab-kitabNya); dan ikutilah Dia, supaya kamu beroleh hidayah petunjuk”.[al-A’raf : 158].

Dan sabda Nabi s.a.w:

إنَّ الله فَرَضَ فرائِضَ ، فَلا تُضَيِّعُوها ، وحَدَّ حُدُوداً فلا تَعْتَدوها ، وحَرَّمَ أَشْياءَ ، فلا تَنتهكوها ، وسَكَتَ عنْ أشياءَ رَحْمةً لكُم غَيْرَ نِسيانٍ ، فلا تَبحَثوا عَنْها

Maksudnya: Sesungguhnya Allah telah mewajibkan kepada kamu beberapa kewajipan maka janganlah disia-siakan danDia menetapkan batasan maka jangan kamu lampauinyadan Dia mengharamkan beberapa perkara maka jangan kamu langgarnya dan Dia ‘mendiamkan’ tentang beberapa perkara sebagai Rahmat bagi kamu bukan kerana lupa maka jangan kamu mencari-cari ia“[al-Daruqutni dll].

 

2- Wajib Menetapkan Nas-nas Sifat Sesuai dengan Makna yang Zahir daripada Lafaznya Tanpa Tahrif (pengubahan).

Berkata Imam al-Zuhri r.h:

“من الله تعالى الرسالة وعلى الرسول صلى الله عليه وسلم البلاغ وعلينا التسليم، أمروا أحاديث رسول الله كما جاءت”

Maksudnya: “Daripada Allah Taala datangnya Risalah (agama), dan atas Rasulullah s.a.w (kewajipan) menyampaikan dan atas kita (kewajipan) menerima; Jalankanlah (berimanlah) kepada hadis-hadis Rasulullah sebagaimana ia datang”[Aqwal al-Tabiin fi al-Tauhid wal Iman, 809].

Berkata Imam al-Khattabi r.h:

مذهب السلف في الصفات إثباتها وإجراؤها على ظاهرها ونفي الكيفية والتشبيه عنها

Maksudnya: “Mazhab al-Salaf (ASWJ) dalam sifat-sifat (allah) adalah menetapkannya dan beriman sesuai dengan zahirnya dan menafikan kaifiat dan penyerupaan (dengan makhluk)”-[Mukhtasar al-Uluww,31]

Berkata pula Imam Ibn abdil Barr r.h:

أهل السنة مجمعون على الإقرار بالصفات الواردة في الكتاب والسنة وحملها على الحقيقة لا على المجاز إلا أنهم لم يكيفوا شيئا من ذلك

Maksudnya: “Ahli Sunnah telah ijmak berikrar (beriman) dengan sifat-sifat (Allah) yang warid (sabit) dalam al-Qur’an dan al-Sunnah dan membawa (maknanya) dengan makna hakiki bukan majazi (kiasan) tetapi mereka tidak memberikan kaifiat (bagaimana) terhadap sifat-sifat tersebut”-[Mukhtasar al-Uluww,32]

Berdasarkan kaedah ini, semua lafaz sifat dalam al-Qur’an dan Hadis Sahih mesti difahami dengan makna yang zahir daripada bahasa Arab yang asli yang wujud pada zaman Rasulullah s.a.w dan para Sahabat.

Maka, apabila Allah berfirman:

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

Maksudnya: “Dialah al-Rahman yang bersemayam di atas Arasy (Takhta Kebesaran Allah s.w.t)”-[Taha:5]

Kalimah استوى dalam ayat itu perlu difahami dengan bahasa arab yang zahir iaitu العلو (Meninggi) dan الارتفاع (Teratas) kerana di ta’addi dengan huruf jarr على. [Rujuk al-Mukjam al-Wasit, 466].

Demikian juga sifat السمع (Mendengar) maka dalam bahasa arab maksud mendengar adalah “إدراك المسموعات والأصوات”(Mendapat dengar perkara yang boleh didengari dan suara) bukan diterjemah sebagai “Mengetahui perkara-perkara yang boleh didengari” sebagaiman takwilan Asyairah kerana ini bertentangan dengan bahasa asli.

Dalil Kaedah ini sabit melalui Naqli dan Akli. Dalil Naqli adalah firman Allah s.w.t:

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami menurunkan Kitab itu sebagai Quran Yang dibaca Dengan bahasa Arab, supaya kamu (menggunakan akal untuk) memahaminya”.[Yusuf:2]

Dan firman Allah s.w.t:

مِنَ الَّذِينَ هَادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا

Maksudnya: ” di antara orang-orang Yahudi ada Yang mengubah (atau menukar ganti) Kalamullah (isi Kitab Taurat), dari tempat dan maksudnya Yang sebenar, dan berkata (kepada Nabi Muhammad): “Kami dengar”, (sedang mereka berkata Dalam hati): “Kami tidak akan menurut…”[al-Nisaa:46].

Dalam dalil yang pertama menunjukkan wajibnya memahami dalil sesuai dengan bahasa Arab dan dalam dalil kedua menjadi bukti laranagn mengubah makna nas daripada zahirnya kecuali dengan dalil yang kukuh pula.

Adapun dalil akli adalah Penutur nas ini sama ada al-Qur’an yang ditutrkan oleh Allah atau Hadis Nabawi yang penuturnya adalah Rasulullah s.a.w lebih mengetahui maksudnya dan mereka bertutur dengan bahasa Arab yang jelas maka perlulah difahami sesuai dengan kehendak penuturnya.

Adalah mustahil kita hendak memahami bahasa Arab melalui bahasa Yunani Greek sebagaimana yang dibuat oleh Ahli Kalam sama ada Muktazilah mahupun Asyairah.

 

3- Zahir Nas-nas Sifat adalah Maklum kepada Kita dari segi Makna dan Majhul dari segi Kaifiat.

Asal kaedah ini adalah ucapan para salaf dan yang masyhur adalah ucapan Imam Malik bin Anas r.h:

الاستواء غير مجهول، والكيف غير معقول، والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة

Maksudnya: “Istiwa’ itu bukanlah majhul (yakni diketahui maknanya bukanlah tidak diketahui) dan caranya itu tidak diketahui oleh akal dan beriman dengannya wajib dan bertanya berkenaan (caranya) adalah bidaah”[Tafsir al-Baghawi,3/236].

Kaedah ini menjadi pembeza di antara ahli Sunnah wal Jamaah dengan al-Asyairah al-Mufawwidah (الأشاعرة المفوضة) kerana mereka ini berkata sifat Allah (sifat Khabariah) itu Majhul Makna dan Kaif.

Maka, atas kaedah ini, apabila ditanya kepada mereka apakah makna Istiwa’? maka jawabnya: “Hanya Allah sahaja yang tahu”. Adapun jika Ahli Sunnah ditanya apakah makna Istiwa maka jawabnya : “Istiwa’ itu adalah meninggi dan tertatas tetapi bagaimana caranya Allah meninggi dan teratas di atas Arasy hanya Dia jua yang Maha Mengetahui”.

Dalil Kaedah ini sabit dengan Naqli dan Akli. Dalil Naqli adalah firman Allah s.w.t:

 كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ

Maksudnya: “(Al-Quran ini) sebuah Kitab Yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu Wahai Muhammad), -Kitab Yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami Dengan teliti kandungan ayat-ayatNya, dan untuk orang-orang Yang berakal sempurna beringat mengambil iktibar.”[Sod:29]

Maka, hikmah allah menurunkan al-Quran adalah untuk diteliti maknanya, jika maknanya majhul ternafilah hikmah ini. Ayat ini merupakan tamparan Allah s.w.t kepada al-Asyairah al-Mufawwidah.

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Nahl ayat 44:

وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

Maksudnya: “dan Kami pula turunkan kepadamu (Wahai Muhammad) Al-Quran Yang memberi peringatan, supaya Engkau menerangkan kepada umat manusia akan apa Yang telah diturunkan kepada mereka, dan supaya mereka memikirkannya.”

Dalam ayat ini Allah menjelaskan bahawa Rasulullah s.a.w diperintah supaya menjelaskan al-Qur’an maka amat mustahil baginda menjelaskan al-Qur’an tanpa menjelaskan makna. Demikian juga hikmah al-Qur’an itu diturunkan supaya manusia berfirkir maka bagaimana mereka hendak berfikir jika maknanya majhul?!subhananllah.

Adapun dalil akli, adalah mustahil Allah s.w.t menurunkan kitab-Nya yang merupakan kalam-Nya dan Rasul-Nya bertutur menjelaskan kitab-Nya dan kedua-dua kalam ini merupakan hidayah (petunjuk bagi manusia) serta menjelaskan kepada mereka perkara-perkara paling mustahak untuk diketahui tetapi maknanya majhul seperti huruf-huruf hijai (abjad arab) kerana ini menisbahkan kebodohan dan kejahilan kepada Allah dan Rasul-Nya.Maha Suci Allah daripada kekejian lidah Asyairah!!

 

4- Maksud Zahir Nas-nas itu adalah Apa yang Segera ditangkap Oleh Akal (Zihin) dan Ia Berbeza-beza dengan Berbezanya Siaq Ayat (Gaya Bahasa Sesuatu Ayat).

Kaedah keempat ini sangat penting untuk menjelaskan syubhat ahli bidaah terhadap beberapa tafsiran salaf  terhadap ayat-ayat yang disangka ayat sifat.

Perlu difahami bahawa kalimah dalam bahasa arab itu membawa maksud yang berbeza apabila dihubungkan dengan kalimah yang berbeza atau disusun dalam gaya bahasa yang berbeza.

Ambil contoh yang mudah kalimah رغب apabila dihubung dengan huruf  jar في yakni (رغب في…) ia membawa makna ‘suka kepada…’ tetapi apabila dihubung kepada huruf عن (رغب عن…) ia membawa maksud ‘benci akan..’.

Terdapat 3 perkara yang mempengaruhi makna sesuatu kalimah:

1-al-Siaq (السياق)   yakni Gaya Bahasa

2-al-Idhafah (الإضافـــة) yakni penisbatan

3-at-Tarakib(التراكيب)  yakni susunan ayat.

Contoh pengaruh al-Siaq seperti kalimah  القريــــــــــة kadangkala membawa maksud kaum dan kadangkala bermaksud tempat tinggal sesuatu kaum.

Dalam firman Allah s.w.t:

وَإِنْ مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِيدًا

Maksudnya: ” dan tiada sesebuah negeri pun melainkan Kami akan membinasakannya sebelum hari kiamat, atau Kami menyeksa penduduknya Dengan azab seksa Yang berat; “.[al-Israa: 58].

Maksud qaryah adalah suatu kaum dan dalam firman yang lain:

إِنَّا مُهْلِكُو أَهْلِ هَذِهِ الْقَرْيَةِ

Maksudnya: “Sebenarnya Kami hendak membinasakan penduduk bandar ini…”[al-Ankabut:31]

Qaryah dalam ayat ini bermaksud tempat tinggal suatu kaum.

Misal Idhafah pula seperti kita berkata:

قبضت الكتاب بيدي

Maksudnya: “Saya memegang buku dengan tangan saya”

Kalimah اليد (tangan) di sini bermaksud tangan makhluk yang merupakan anggota tubuhnya kerana diidafahkan pada makhluk. Kemudian dalam al-Qur’an digunakan kalimah al-Yad dan diidafah kepada Allah s.w.t:

لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ

Maksudnya: “..kepada apa yang Aku (Allah) cipta dengan dua tangan-Ku”

Maka apabila kita mendengar kalam yang pertama sebaik mendengar kalimah ‘tangan’ kita akan terbayang tangan mempunyai lima jari, ruas-ruas jari, kuku dan tapak tangan kerana zahir daripada idafah tangan kepada makhluk. Tetapi bila kita mendengar firman Allah s.w.t maka tersegera dalam akal kita sebaik mendengar kalimah ‘tangan’ suatu sifat Tuhan yang tidak tergambar bagaimana rupanya.

Misal Tarkib pula seperti kita berkata:

ما عندك إلا زيد

Maksudnya: “Tidak ada di sisi kamu kecuali Zaid”

Dan kata kita:

ما زيد إلا عندك

Maksudnya: “Tidaklah Zaid itu kecuali bersama kamu”

Dalam contoh pertama tarkib yang digunaan adalah قصر الصفة على الموصوف yang membawa maksud di sisi kamu hanya ada Zaid seorang sahaja. Adapun dalam tarkib kedua kita terbalikkan قصر الموصوف على الصفة bermakna Zaid hanya berada dengan kamu tetapi tidak bermakna tiada orang lain bersama kamu.

Ini merupakan keajaiban bahasa Arab oleh sebab itulah Allah s.w.t memilih untuk bertutur menggunakan bahasa Arab dalam al-Qur’an.

Oleh itu, perlu difahami bahawa yang dimaksudkan ‘Makna Zahir yang segera tergambar di fikiran’ adalah apa yang tergambar sesuai dengan siaq ayat atau idafahnya atau tarkibnya.

Kesimpulannya, setiap makna kalimah itu perlu dirujuk kepada qarinah-qarinah yang menunjuk kepada sesuatu makna.

TAUHID AL-ASMA’ WA AL-SIFAT II: PERINCIAN KAEDAH

1- Menetapkan Apa yang Allah dan Rasul-Nya Tetapkan

Qaedah yang pertama hendaklah diketahui bahawa sifat dan nama Allah yang maha sempurna dan baik itu adalah apa yang Allah sebutkan dalam al-Quran atau sabit dalam hadis yang sahih sahaja. Apa-apa sifat atau nama Allah yang sabit dalam al-Quran atau Hadis Sahih wajib diimani menurut zahir maknanya dan ingkar padanya adalah kufur.

2- Menafikan Apa-apa yang Allah dan Rasul-Nya Nafikan

Apabila Allah dan Rasul-Nya menafikan suatu nama atau sifat maka wajib menafikan sifat atau nama itu. Sesiapa yang menetapkannya maka dia kufur seperti Allah menafikannya beranak maka sesiapa yang berkata Tuhan mempunyai anak maka dia kufur.

3- Mendiamkan Diri dalam Perkara yang Tidak Sabit

Apabila terdapat suatu sifat yang bukan terang sifat kekurangan tetapi Allah dan Rasul-Nya tidak menafikannya maka janganlah digunakan tetapi dilihat pada maknanya. Contoh sifat Qidam, tidak sabit pada Allah tetapi dilihat apakah maksud qidam yang dikehendaki, jika dikatakan Qidam Allah itu tidak berpermulaan dan tidak dicipta yakni (al-Awwal) maka ia sahih tetapi manamakan Allah sebagai al-Qadim adalah tidak benar.

4- Sifat itu Lebih Am daripada Nama

Maksudnya tidak semua sifat Allah adalah nama Allah. Misalnya Allah bersifat dengan sifat al-Majii المجيء (datang) tetapi tidak boleh dinamakan Allah sebagai الجائي (Yang Maha Datang) kerana datang adalah sifat fi’li dan tidak sabit Allah menamakan diri-Nya demikian.

5- Semua Sifat Allah itu Maklum Maknanya, Majhul Kaifiatnya

Makna Sifat Allah adalah maklum sesuai dengan bahasa Arab seperti sifat al-Yad (tangan) maka maksudnya adalah tangan tetapi bagaimana tangan Allah itu (kaifiatnya) tidak diketahui. Maka ayat-ayat dan hadis-hadis sifat adalah muhkamat bukan mutsayabihat.

6- Perbincangan Sifat adalah sebahagian Perbincangan Zat

Sebagaimana Zat Allah tidak sama dengan makhluk sama sekali maka demikian juga sifat Allah tidak sama dengan makhluk sama sekali walaupun pada lafaznya ada persamaan.

7- Perbincangan Sebahagian Sifat Meliputi Keseluruhannya

Apabila kita boleh menerima Allah mendengar, makhluk juga mendengar tetapi tidak ada persamaan pada kaifiat mendengar Allah dan makhluk maka demikian juga qaedah yang diguna bagi sifat tangan, mata, kaki, dan sebagainya.