SIFAT ALLAH TA’ALA ADALAH HAKIKAT BUKAN MAJAZ

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI.

(B.A DAKWAH & USULUDDIN, UNI. ISLAM MADINAH, ARAB SAUDI)

Ahlus Sunnah wal Jamaah yang beriman dengan ALLAH ta’ala sesuai dengan metodologi yang dibawa oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam yang kemudian disampaikan oleh para Sahabat –radiallahu ‘anhum- dan diwariskan generasi ke generasi oleh Ulama’ as-Salaf daripada Tabi’in dan Tabi’ Tabi’in; mereka beriman bahawa ALLAH ta’ala mempunyai sifat-sifat kemuliaan dan kesempurnaan yang hakiki seperti yang ALLAH sendiri khabarkan dalam al-Quran dan disampaikan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam dalam al-Sunnah.

Mereka beriman bahawa sifat-sifat ini benar dan wujud pada ALLAH ta’ala dan zat ALLAH bersifat dengan sifat-sifat ini, namun mereka beriktiqad bahawa kaifiat dan bentuk sifat ini tidaklah sama dengan kaifiat dan bentuk sifat makhluk walaupun terdapat perkongsian pada penamaan ‘am sifat-sifat ini antara ALLAH dengan makhluk.

Hal ini dapat dibuktikan dengan dalil ‘aqli yang sahih; kita dapat melihat manusia berkongsi mempunyai ((wajah)) namun wajah setiap insan tidak sama walaupun berkongsi beberapa khususiah seperti; ada kening, dagu, pipi, hidung, mulut, dan “muhdats” (makhluk) namun tidak dijumpai wajah manusia dengan manusia yang lain sama 100% bahkan antara kembar seiras sekalipun tidaklah sama 100%.  Jika terdapat perbezaan yang begini besar dan ketara antara wajah sesama manusia yang berkongsi khususiah, maka tentu sekali antara wajah manusia dan haiwan terdapat perbezaan dan tentu sekali jika wajah sesama makhluk berbeza-beza, perbezaan antara wajah makhluk dengan wajah al-Khaliq jalla wa ‘ala lebih utama dan pasti.

Tidak ada orang yang beraqal mengatakan mengisbatkan perkongsian pada penamaan ‘am sesuatu sifat membawa kepada “tasybih” (yakni: Tamtsil) seperti contoh: “Zaid mempunyai wajah, Unta juga mempunyai wajah” tidak ada orang beraqal dalam ‘alam ini yang berkata orang yang berkata sebegini telah men-tasybih-kan Zaid dengan Unta atau men-tasybih-kan Unta dengan Zaid. Tasybih akan berlaku jika seseorang berkata: “Wajah Zaid seperti Unta; mempunyai bulu, mulutnya panjang, matanya di sisi…” inilah Tasybih yakni menafikan adanya kadar perbezaan antara dua sifat.

Adapun menetapkan kadar ‘am antara dua benda wujud maka ini tidak tergambar pada aqal yang waras ianya tasybih bahkan tidak dapat tidak setiap benda yang wujud mesti berkongsi pada penamaan ‘am seperti: “Wujud”. Diketahui bahawa makhluk “wujud” demikian juga al-Khaliq tabaraka wa ta’ala Wujud, tidak ada orang ber’aqal waras akan berkata: “jika kamu berkata Tuhan wujud, makhluk juga wujud, ini adalah (Tasybih)!!”. Bahkan diketahui walaupun terdapat perkongsian pada penamaan ‘am wujud, di sana ada juga kadar perbezaan antara dua jenis wujud; Wujud al-Khaliq yang diistilahkan Ahli Falsafah sebagai “Wujud yang Wajib” manakala wujud makhluk adalah: “Wujud yang Mumkin (harus)”.

Apabila difahami kaedah yang sedia jelas dan terang pada ‘aqal ini, diketahui secara daruri juga bahawa menetapkan bagi ALLAH ta’ala sifat-sifat kesempurnaan secara hakiki tidaklah melazimkan sama sekali menyamakan ALLAH ta’ala dengan makhluk bahkan sifat-sifat ALLAH dan makhluk itu terdapat perbezaan antara keduanya dengan perbezaan yang sangat besar di mana sifat ALLAH adalah maha sempurna sedangkan sifat makhluk maha kekurangan.

Tidak ada dalam kalangan Umat Muhammad sallallahu ‘alaihi wa sallam yang ingkar akan sifat-sifat ALLAH ta’ala sehinggalah munculnya seorang Syaitan Akbar bernama: al-Jahm bin Safwan Abu Muhriz al-Rasibi (dibunuh oleh kerajaan Bani Umayyah pada tahun 128 H) yang menzahirkan ‘aqidah Ta’til dan ingkar sifat-sifat ALLAH ta’ala. Kepada al-Jahm inilah disandarkan Firqah al-Jahmiah yang telah dihukum Ulama’ as-Salaf sebagai “Kafir” dan terkeluar daripada Islam.

Kata al-Imam al-Zahabi –rahimahullah-:

فكان الناس في عافية وسلامة فطرة حتى نبغ جهم فتكلم في الباري تعالى وفي صفاته بخلاف ما أتت به الرسل وأنزلت به الكتب، نسأل الله السلامة في الدين.

Maksudnya: “adalah manusia berada dalam keadaan yang sangat ‘afiat dan sejahtera fitrah mereka sehinggalah muncul Jahm lalu dia berbicara berkenaan al-Bari ta’ala dalam sifat-sifatNya dengan perbicaraan yang menyalahi apa yang dibawa oleh para Rasul dan apa yang diturunkan dengannya Kitab-kitab, kita bermohon kepada ALLAH kesejahteraan dalam agama”. [Tarikh al-Islam, 3/389].

‘Aqidah ta’til ini al-Jahm mengambilnya daripada Ja’ad bin Dirham (dibunuh oleh kerajaan Bani Umayyah pada pada tahun 124 H) di mana Ja’ad adalah orang pertama yang menzahirkan ‘aqidah (al-Quran adalah makhluk) dan ingkar ALLAH berbicara dengan Musa ‘alaihis salam juga ingkar sifat al-Khullah lalu menafikan Ibrahim ‘alaihis salam adalah “Khalil ALLAH”.

Al-Ja’ad berguru dengan seorang Yahudi bernama: Bayan bin Sam’an dan Bayan bin Sam’an ini berguru dengan Talut anak saudara perempuan kepada Labid bin al-A’som –ahli sihir yang menyihir baginda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam- dan Talut ini berguru dengan bapa saudaranya; Labid bin al-A’som –laknatullahi ‘alaih-.

Inilah apa yang disebut para Ulama’ sebagai ((Sanad Kejahatan)) yakni Sanad ‘aqidah Ta’til (menafikan sifat ALLAH) yang berasal daripada Yahudi Kafir Ahli Sihir yang telah menyihir Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam, maka tidak hairan ada sekelompok Ahli Kalam yang cuba untuk membersihkan “nama baik” Labid bin al-A’sam dengan mengingkari kisah penyihiran ke atas baginda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam. [rujuk: al-Bidayah wan Nihayah, Ibn Katsir, 13/147, Tahqiq: al-Turki].

Maka jelas bahawa ‘aqidah mengingkari sifat-sifat ALLAH ta’ala adalah ‘aqidah baharu tidak dikenali di zaman Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam hatta dalam kalangan Musyrikin ada pengingkar sifat-sifat ALLAH ta’ala. ‘Aqidah ini muncul pada kurun kedua hijrah bersumberkan bisikan jahat daripada luar (Yahudi) dan para Ulama’ Salaf telah mengingkari ‘Aqidah ini dan kedua-dua pelopornya; al-Ja’ad dan al-Jahm telah dihukum bunuh.

Imam Abdullah bin Idris –rahimahullah- [w.192 H, daripada peringkat pertengahan Tabi’ Tabi’in] apabila ditanya berkenaan mereka yang berkata al-Quran Makhluk maka jawab beliau: “Mereka ini bukan Ahli Tauhid, mereka ini kaum Zindiq … barangsiapa berkata seperti ini maka atasnya Laknat ALLAH, janganlah kamu duduk bersama mereka dan jangan kamu menikahi mereka”.

Kata Imam Wahb bin Jarir –rahimahullah- [w.206 H, daripada peringkat Tabi’ Tabiin kecil] berkata: “al-Jahmiah adalah kaum Zindiq, sesungguhnya mereka hendak berkata bahawa ALLAH tidak ber-istiwa’ di atas ‘Arasy”.

Berkata Imam Sa’id bin ‘Amir –rahimahullah- [w. 208 H]: “al-Jahmiah lebih keji daripada Yahudi dan Nasrani, Yahudi dan Nasrani dan seluruh Ahli Agama telah bersepakat bahawa ALLAH berada di atas ‘Arasy, sedangkan mereka (Jahmiah) berkata: Tiada di atas ‘Arasy itu suatu pun”.

Berkata Imam Sallam bin Abi Muti’ –rahimahullah- [w.164 H, daripada pembesar Tabi’ Tabiin]: “al-Jahmiah adalah kaum Kafir”.

Berkata Imam al-Firyabi; Muhammad bin Yusuf –rahimahullah- [w.212 H]: “Barangsiapa yang berkata: bahawa ALLAH tidak berada di atas ‘Arasy-Nya maka dia Kafir, barangsiapa menyangka bahawa ALLAH tidak berbicara dengan Musa maka dia Kafir”.

[Rujuk: Khalqu Af’al al-‘Ibad, Muhammad bin Ismail, al-Bukhari]

Berkata al-Imam Ibn al-Qayyim –rahimahullah- [w.751 H]:

ولقد تقلد كفرهم خمسون في # عشر من العلماء في البلدان

واللالكائي الإمام حكاه عنــــ # ـهم بل حكاه قبله الطبرانـــــــــي

Maksudnya: “500 orang Ulama’ daripada serata negeri telah mengkafirkan mereka, Imam al-Lalakaie telah menghikayatkan perkara ini daripada para Ulama’ demikian sebelum beliau Imam al-Tabarani”. [Qasidah Nuniah].

Oleh itu, jelas kepada kita bahawa ‘aqidah ((Ta’til)) ini adalah Bid’ah dalam Islam dan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam telah melarang kita daripada mengikut perkara-perkara Bid’ah sebagaimana dalam hadis yang sahih daripada al-‘Irbadh bin Sariyah –radiallahu ‘anh bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

وَسَتَرَوْنَ مِنْ بَعْدِي اخْتِلَافًا شَدِيدًا، فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ، عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ، وَإِيَّاكُمْ وَالْأُمُورَ الْمُحْدَثَاتِ، فَإِنَّ كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ

Maksudnya: “dan kamu akan mendapati selepasku akan ada perbezaan pendapat yang sangat kuat, maka hendaklah kamu mengikut Sunnah aku dan Sunnah para Khalifah yang matang lagi mendapat petunjuk, gigitlah ia dengan geraham kamu serta jauhilah perkara-perkara baharu kerana setiap perkara bid’ah itu adalah sesat” [HR Abu Daud, al-Tirmizi, Ibn Majah, Ahmad].

Para Ulama’ as-Salaf telah mengingkari bid’ah ini bahkan menghukum kufur mereka yang beraqidah dengannya, ini menunjukkan bahawa Ta’til bukanlah bid’ah yang ringan bahkan ianya adalah ((kekufuran)).

Adapun Ahlus Sunnah wal Jamaah yang melazimi methode as-Salaf as-Soleh –radiallahu ‘anhum-, mereka beriman dengan sifat-sifat ALLAH ta’ala sesuai dengan kehendak ALLAH ta’ala dan sesuai dengan penjelasan yang diberikan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam iaitu:

• Beriman dengan semua sifat yang tsabit dalam al-Quran dan as-Sunnah yang Sahih mengikut zahirnya.
• Menafikan segala sifat kekurangan dan ‘aib daripada ALLAH ta’ala.
• Mendiamkan diri daripada bercakap dalam masalah sifat tanpa sandaran dalil yang sahih daripada Naqal.

Adapun ((Zahir Nas)) menurut Ahlus Sunnah wal Jama’ah adalah maksud yang jelas dalam bahasa ‘Arab yang difahami sesuai dengan qarinah-qarinah Nas dan tidak ada dalam al-Quran mahupun Hadis Nabawi zahir nas yang membawa waham Tasybih atau Tamsil, bahkan Zahir Nas adalah hak dan Tauhid kerana ALLAH ta’ala menyatakan dalam al-Quran; Kitab al-Quran adalah Kitab Hidayah dan penjelasannya adalah “Mubin” (sangat jelas dan terang).

Firman ALLAH ta’ala:

قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ

Maksudnya: “Telah datang kepada kamu daripada ALLAH cahaya dan kitab yang sangat jelas” [al-Maidah: 15]

الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ وَقُرْآنٍ مُبِينٍ

Maksudnya: “Alif.Laam.Ra. itulah ayat-ayat al-Kitab dan Quran yang jelas” [al-Hijr: 1]

بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ

Maksudnya: “dengan bahasa arab yang jelas” [as-Syu’ara’: 195]

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمْ بُرْهَانٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُبِينًا

Maksudnya: “Wahai manusia, sesungguhnya telah datang kepada kamu “Burhan” (bukti yang sangat jelas) daripada Tuhan kamu dan Kami telah turunkan kepada kamu cahaya yang jelas”. [al-Nisaa’: 174]

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam pula telah menyatakan kepada kita bahawa baginda sallallahu ‘alaihi wa sallam telah meninggalkan kita di atas manhaj dan landasan yang jelas dan terang, tiada keraguan padanya, tidak tergelincir daripada manhaj yang baginda tinggalkan ini kecuali pasti orang itu celaka dan musnah:

قَدْ تَرَكْتُكُمْ عَلَى الْبَيْضَاءِ، لَيْلُهَا كَنَهَارِهَا، لَا يَزِيغُ عَنْهَا بَعْدِي إِلَّا هَالِكٌ

Maksudnya: “Aku telah tinggalkan kamu di atas landasan yang terang, malamnya bagaikan siangnya, tidak tergelincir daripadanya selepas aku melainkan dia pasti celaka”. [HR Ibn Majah].

إنه لم يكن نبي قبلي إلا كان حقا عليه أن يدل أمته على خير ما يعلمه لهم، وينذرهم شر ما يعلمه لهم

Maksudnya: “Sesungguhnya tidak pernah ada Nabi sebelum aku melainkan menjadi tanggungjawab atasnya untuk menunjukkan umatnya akan setiap kebaikan yang dia ketahui dan mencegah mereka akan setiap kejahatan uang dia ketahui” [HR Muslim]

عن سلمان، قال: قيل له: قد علمكم نبيكم صلى الله عليه وسلم كل شيء حتى الخراءة قال: فقال: أجل «لقد نهانا أن نستقبل القبلة لغائط، أو بول، أو أن نستنجي باليمين، أو أن نستنجي بأقل من ثلاثة أحجار، أو أن نستنجي برجيع أو بعظم»

Maksudnya: Daripada Salman –radiallahu ‘anh- kata beliau: Telah dikatakan kepada beliau (oleh seorang musyrikin dengan tujuan mengejek): “Sesungguhnya Nabi kamu –sallallahu ‘alaihi wa sallam- telah mengajarkan kepada kamu semua perkara sehinggalah berak (membuang air besar)”. Maka jawab beliau –radiallahu ‘anh-: Ya, sesungguhnya baginda telah melarang kami daripada menghadap kiblat ketika membuang air besar atau kencing, melarang kami beristinja’ dengan tangan kanan atau beristinja’ dengan kurang daripada 3 biji batu atau beristinja’ dengan najis haiwan atau tulang belulang”. [HR Muslim].

Subhanallah! Maha Suci ALLAH daripada kekurangan dalam menjelaskan agama-Nya, demikian Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam telah menjelaskan sekecil-kecil perkara maka tidak mungkin ada isu yang paling besar bahkan tunjang dakwah para Rasul sekaliannya iaitu: Tauhid, terdapat kekurangan petunjuk dan hidayah dalam al-Quran dan Sunnah sehingga berhajat kepada ‘aqal seorang Yahudi yang telah melakukan sihir ke atas Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam.

Al-Imam Nu’aim bin Hammad al-Khuza’ie –rahimahullah- [w. 228 H] berkata:

من شبه الله بخلقه فقد كفر، ومن جحد ما وصف الله به نفسه فقد كفر

Maksudnya: “Barangsiapa menyamakan ALLAH dengan makhluk-Nya maka dia telah kafir, barangsiapa mengingkari apa yang ALLAH telah sifatkan dengannya diri-Nya maka dia telah kafir”.

Lalu al-Imam Ibn Katsir –rahimahullah- [w. 774 H] menyambung:

وليس فيما وصف الله به نفسه ولا رسوله تشبيه، فمن أثبت لله تعالى ما وردت به الآيات الصريحة والأخبار الصحيحة، على الوجه الذي يليق بجلال الله تعالى، ونفى عن الله تعالى النقائص، فقد سلك سبيل الهدى

Maksudnya: “dan tiada pada apa yang ALLAH sifatkan dengannya diri-Nya itu tasybih dan tidak juga apa yang Rasul-Nya sifatkan akan Dia ada padanya Tasybih, maka barangsiapa yang menetapkan bagi ALLAH ta’ala apa yang datang dengannya ayat-ayat yang “jelas” dan khabar-khabar yang sahih sesuai dengan wajah yang layak bagi kebesaran ALLAH ta’ala dan menafikan daripada ALLAH ta’ala segala kekurangan maka dia telah menempuh jalan hidayah”. [Tafsir al-Quran al-‘Azim, 1/762, Dar Kunuz Ishbilia]

Ini menjelaskan prinsip yang sabit dan terang pada ‘aqal bahawa menetapkan sifat mengikut kesesuaian mausuf (zat) tidak membawa kepada ((tasybih)) seperti jika seseorang berkata: “tangan Zaid” dan “tangan ‘Amru” maka tidak ada seorang pun yang beraqal dalam ‘alam ini akan berkata si fulan ini telah mentasybihkan Zaid dengan ‘Amru dan sebaliknya. Bahkan setiap penamaan ‘am apabila disandarkan kepada mausuf atau mudof ilaih ia akan mempunyai khususiah sesuai dengan keadaan mausuf atau mudof ilaih tadi.

Misal ‘Aqli menjelaskan lagi masalah ini adalah: “Penglihatan” adalah sifat dan satu penamaan ‘am yang berkongsi padanya pelbagai zat yang melihat, namun apabila penglihatan ini disandarkan kepada zat tertentu maka ia akan mengambil khususiah tersendiri seperti: “Penglihatan Rusa”, “Penglihatan Zaid”, “Penglihatan Orang Tua” dan seterusnya, setiap penglihatan ini mempunyai kadar perbezaan mengikut keadaan mausufnya maka penglihatan Rusa tidak sama seperti penglihatan Zaid dan sebaliknya dan penglihatan Zaid yang masih muda tidak sama dengan penglihatan orang tua yang rabun.

Demikian hebatnya perbezaan antara sifat “penglihatan” berdasarkan perbezaan mausufnya sedangkan ini antara sesama makhluk, maka tentu sekali apabila ia disandarkan kepada ALLAH zat yang maha sempurna, ia tidak akan menyerupai sifat penglihatan makhluk sama sekali walaupun makna ‘am “lihat” ada pada setiap jenis penglihatan iaitu:  “mencapai setiap benda yang boleh dilihat dengan penglihatan”.

Misal lain juga adalah “Tangan”, penamaan ‘am tangan dimaklumi secara fitrah oleh setiap yang ber’aqal tidak berhajat kepada Takrif bahkan mentakrifkan benda yang maklum secara daruri hanya membawa kepada “ghumudh” (ketidak jelasan) namun apabila kalimah “Tangan” disandarkan kepada mausuf yang tertentu seperti: “Tangan Zaid”, “Tangan Orang Utan”, “Tangan ‘Amru”, …dan seterusnya, maka diketahui setiap tangan ini berbeza dan mempunyai kaifiat dan khususiah yang sesuai dengan zat yang bersifat dengannya walaupun semuanya berkongsi pada penamaan ‘am tangan.

Penamaan ‘am atau Lafaz Mutlak tidak wujud di dunia yang nyata, yang wujud di dunia yang nyata adalah Lafaz Muqayyad atau Penamaan Khas yang di-qaid-kan dengan mausuf atau mudof ilaih tertentu, yakni: Tidak ada dalam wujud yang nyata ini zat tanpa sifat atau sifat tanpa zat, kewujudan zat tanpa sifat hanya gambaran yang tergambar oleh ‘aqal sahaja. Tidak mungkin kita akan jumpa dalam ‘alam nyata ini “Tangan” yang tidak disandarkan kepada sesiapa, tanpa sifat, tanpa khususiah bahkan tidak dapat tidak mesti ada mausuf atau zatnya.

Demikian juga tidak mungkin dalam ‘alam nyata ini kita akan dapati ada zat tanpa sifat bahkan zat tanpa sifat adalah ((ma’dum)) –tidak wujud- seperti seseorang mendakwa di rumahnya ada seekor kucing; lalu ditanya kepadanya: adakah kucing kamu itu bulunya lebat? Dijawab: ia tiada bulu sama sekali. “Adakah ekornya panjang atau pendek?” dijawab: ia tiada ekor, demikianlah sehingga semua sifat-sifat kucing apabila ditanya dia menjawab: tiada sama sekali. Lalu dikata kepadanya: “jika begitu kamu tiada kucing, kucing kamu itu tidak wujud, hanya khayalan kamu sahaja”. Hanya orang tiada ‘aqal sahaja yang akan menjawab: “saya ada kucing yang hanya ada zat tanpa sifat!!”.

Maka, menetapkan wujudnya perkongsian pada penamaan ‘am antara sifat ALLAH dan sifat Makhluk adalah perkara daruri pada ‘Aqal dan secara daruri pada ‘aqal juga ia tidak melazimkan Tasybih, namun penamaan ‘am adalah sesuatu yang dicapai oleh ‘aqal secara umum untuk memahami maknanya sahaja, adapun pada hakikat di dunia nyata, setiap sifat wujud dengan mausufnya yang tersendiri, tidak mungkin ada sifat tanpa zat dan zat tanpa sifat.

Jika sudah difahami akan perkara ini, maka kita ketahui setiap ayat-ayat sifat dalam al-Quran datang dengan “qaid” dan disandarkan kepada ALLAH ta’ala seperti firman ALLAH ta’ala:

قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعَالِينَ

Maksudnya: “Dia berkata: Wahai Iblis apakah yang menghalang kamu daripada sujud kepada apa yang Aku telah ciptakan dengan dua tangan-Ku? Adakah kamu sombong atau daripada golongan yang meninggi diri?!!” [ ص: 75]

Kalimah ((Yad)) –tangan- dalam ayat ini jelas disandarkan kepada ALLAH ta’ala, maka zahir ayat ini jelas menyatakan tangan yang disandarkan kepada ALLAH ta’ala maka tentu sekali zahirnya sifat yang layak dengan zat ALLAH ta’ala. Maka bagaimana ‘aqal yang sihat boleh menyangka ayat ini ada “Tasybih”?? Tidak ada orang yang menyangka ayat ini ada Tasybih melainkan dalam hatinya sudah ada penyakit Tasybih Zat ALLAH dengan zat Makhluk. –na’uzubillah min zalik-.

Namun, dalam masa yang sama, ‘aqal kita juga faham maksud ((al-Yad)) kerana di sana ada penamaan ‘am bagi kalimah ((al-Yad)) –tangan- namun apabila al-Yad disandarkan kepada mausuf; ALLAH ta’ala maka ‘aqal juga faham Tangan di sini tidak sama khususiah dan kaifiatnya dengan Yad –tangan- yang disandarkan pada makhluk seperti mana ‘aqal faham perkataan: Tangan Zaid dan Tangan Orang Utan.

Apabila ALLAH ta’ala berkata dalam al-Quran:

وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا بَصِيرًا

Maksudnya: “dan adalah ALLAH itu sentiasa mendengar dan melihat” [al-Nisaa’: 134]

‘Aqal memahami zahir ayat ini jelas sifat mendengar dan melihat di sini disandarkan kepada ALLAH ta’ala maka ada “Qadar Fariq” –kadar pemisah- yang membezakan kaifiat dan  khususiah pendengaran dan penglihatan yang disandarkan kepada ALLAH dengan pengdengaran dan penglihatan dalam ayat berikut:

إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah menciptakan Insan daripada “nutfah” yang bercampur (mani lelaki dan mani wanita) lalu Kami uji dia maka kami jadikan dia mendengar dan melihat”. [al-Insan: 2]

Pendengaran dan Penglihatan dalam ayat ini disandarkan kepada insan yang makhluk namun ‘aqal tahu dan faham “Qadar Musytarak” –kadar yang dikongsi- antara dua penglihatan dan pendengaran ini pada penamaan ‘am seperti mana ‘aqal faham pernyataan: “Zaid mendengar, Burung mendengar”, dan “Zaid melihat, Burung melihat”. Tidak ada ‘aqal waras memahami pernyataan ini men-tasybih-kan Zaid dengan Burung.

Lalu, di celah mana hendak dikatakan adanya Tasybih pada zahir nas al-Quran dan al-Sunnah? Hanya mereka yang rosak fitrahnya, kurang waras aqalnya sahaja yang akan menyangka ada Tasybih.

Memahami kaedah ini sekaligus memadamkan syubhat “Takwil” yakni: Tahrif di sisi Ahli Kalam sama ada Takwil Mufassal mahupun Takwil Mujmal ((Tafwidh)) kerana Ahli Kalam bersepakat untuk mengalihkan maksud nas-nas Sifat daripada makna zahir bahkan mengalihkannya daripada makna ‘am yang musytarak pada Kulli (bukan pada “Kull”) kemudian mereka mempunyai pilihan sama ada untuk menetapkan makna baharu bagi nas ataupun tidak.

Misalnya kalimah “Tangan” dalam ayat terdahulu, Ahli Kalam bersepakat bahawa kalimah “Tangan” dalam ayat ini bukan bermaksud Tangan yang difahami ‘Aqal pada penamaan ‘am tetapi ia sesuatu yang lain. Namun apakah sesuatu yang lain ini? Maka Ahli Takwil akan menjawab: maknanya “Qudrah” atau “Nikmat” adapun Ahli Tafwidh akan menjawab: “ALLAH jua yang mengetahui maksud sebenarnya, yang pasti ia bukan tangan seperti yang difahamai ‘aqal pada penamaan ‘am”.

Oleh itu, Tafwidh di sisi Ahli Kalam bukanlah “Isbat” seperti yang dikehendaki oleh as-Salaf, adapun as-Salaf mereka menetapkan makna ‘am (penamaan ‘am) yang menjadi kadar perkongsian setiap maujud untuk membolehkan ‘aqal memahami makna sesuatu dan dalam masa yang sama mereka menetapkan adanya “Qadar Fariq” –yang menjadi pembeza dan pemisah antara kaifiat sifat ALLAH dengan kaifiat sifat makhluk yang menghalang berlakunya Tasybih.

Imam Mufassirin ‘Ikrimah –rahimahullah- [w. 104 H, Maula Ibn ‘Abbas radiallahu ‘anhuma]  ketika mentafsirkan ayat:

 بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ

Maksudnya: “Bahkan kedua-dua tangan-Nya terbuka luas” [al-Maidah: 64]

Kata beliau-rahimahullah-:

يعني: اليدين

Maksudnya: “Yakni: dua tangan”

Nafi’ bin ‘Umar al-Jumahi –rahimahullah- bertanya kepada Imam Ibn Abi Mulaikah –rahimahullah- [w. 117 H, Tabi’in] berkenaan “Tangan ALLAH”; satu atau dua? Jawab beliau: “bahkan dua”.

‘Asim al-Jahdari –rahimahullah- [w.128 H, ulama’ tafsir yang masyhur] ketika mentafsirkan ayat 75 surah ص yang terdahulu berkata:

قال: ((بيديه))

Kata beliau: “dengan dua tangan-Nya”

[Rujuk: Radd al-Darimi ‘ala Bisyr al-Marisi, m.s 38, tahqiq: Muhammad Hamid al-Faqi].

Nas-nas Wahyu juga amat banyak menetapkan bahawa sifat ALLAH adalah haqiqi seperti:

Daripada Abu Yunus Salim bin Jubair Maula Abi Hurairah kata beliau:

سمعت أبا هريرة يقرأ هذه الآية {إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها} [النساء: 58] إلى قوله تعالى {سميعا بصيرا} [النساء: 58] قال: «رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يضع إبهامه على أذنه، والتي تليها على عينه»، قال أبو هريرة: «رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقرؤها ويضع إصبعيه»

Maksudnya: “Aku mendengar Abu Hurairah membaca ayat ini: إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها sehingga firman-Nya ta’ala:  سميعا بصيرا  [al-Nisaa: 58] kata beliau: “Aku melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam meletakkan ibu jari baginda atas telinga baginda dan jari yang seterusnya atas mata baginda”. Kata Abu Hurairah lagi: “Aku melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam membaca ayat ini sambil meletakkan dua jari baginda (yakni ibu jari pada telingan dan jari telunjuk pada mata)”. [HR Abu Daud]

قال ابن يونس: قال المقرئ: يعني: إن الله سميع بصير، يعني أن لله سمعا وبصرا قال أبو داود: «وهذا رد على الجهمية»

Maksudnya: “Kata Ibn Yunus (yakni salah seorang rawi hadis), berkata al-Muqri’ (salah seorang rawi juga): yakni: Bahawa ALLAH itu sesungguhnya Maha Mendengar lagi Maha Melihat, yakni: bahawa sesungguhnya bagi ALLAH itu pendengaran dan penglihatan”. Kata Abu Daud: “dan ini adalah bantahan atas Jahmiah”.

Tindakan Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam mengisyaratkan ke arah mata dan telinga baginda sallallahu ‘alaihi wa sallam ketika membaca ayat sifat melihat dan mendengar adalah untuk menyatakan bahawa ia adalah pendengaran dan penglihatan yang hakiki bukan majazi, bahkan ia bermaksud penglihatan dan pendengaran yang kamu semua fahami maksudnya secara ‘am.

عن عبد الله رضي الله عنه، قال: جاء حبر من اليهود، فقال: إنه إذا كان يوم القيامة جعل الله السموات على إصبع، والأرضين على إصبع، والماء والثرى على إصبع، والخلائق على إصبع، ثم يهزهن، ثم يقول: أنا الملك أنا الملك، «فلقد رأيت النبي صلى الله عليه وسلم يضحك حتى بدت نواجذه تعجبا وتصديقا لقوله، ثم قال النبي صلى الله عليه وسلم»: {وما قدروا الله حق قدره} إلى قوله {يشركون} [الزمر: 67]

Maksudnya: Daripada Abdullah (Ibn Mas’ud) –radiallahu ‘anh- kata beliau: Telah datang seorang Ulama’ Yahudi (kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam) seraya berkata: “Sesungguhnya apabila berlaku hari kiamat ALLAH akan meletakkan langit-langit di atas satu jari, Bumi-bumi di atas satu jari, Air dan Tanah di atas satu jari, dan seluruh makhluk yang lain di atas satu jari kemudian Dia akan menggoncangkan semuanya kemudian Dia berkata: “Aku adalah al-Malik, Aku adalah al-Malik”. (kata Ibn Mas’ud) “Sesungguhnya aku telah melihat Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam ketawa sehingga tampak gusi baginda kerana kagum dan membenarkan perkataan dia kemudian Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam membaca: وما قدروا الله حق قدره sehingga   يشركون [al-Zumar: 67] [HR al-Bukhari & Muslim]

Dalam riwayat al-Tirmizi daripada Ibn ‘Abbas radiallahu ‘anhuma; Yahudi itu mengisyaratkan kepada jari-jarinya demikian juga perawi hadis Muhammad bin as-Salt ketika meriwayatkannya mengisyaratkan dengan jari-jarinya.

Ini merupakan pengakuan dan pengiktirafan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bahawa ALLAH memiliki jari-jari yang hakiki yang dimaklumi pada ‘aqal makna jari itu secara penamaan ‘am namun jelas di sana ada perbezaan besar antara jari ALLAH dengan jari makhluk, di mana jari ALLAH; ALLAH meletakkan makhluk-makhlukNya di atas jari-jariNya yang maha suci lagi maha mulia lalu menggoncangkan mereka.  Hadis ini menunjukkan di sana ada Kadar ‘am pada makna sifat yang musytarak maknanya dan ada kadar pemisah yang membezakan lalu menghalang berlaku Tasybih.

عن عبيد الله بن مقسم، أنه نظر إلى عبد الله بن عمر كيف يحكي رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ” يأخذ الله عز وجل سماواته وأرضيه بيديه، فيقول: أنا الله – ويقبض أصابعه ويبسطها – أنا الملك ” حتى نظرت إلى المنبر يتحرك من أسفل شيء منه، حتى إني لأقول: أساقط هو برسول الله صلى الله عليه وسلم؟

Maksudnya: Daripada ‘Ubaidullah bin Miqsam bahawa beliau melihat Abdullah bin ‘Umar –radiallahu ‘anhuma- bagaimana beliau menghikayatkan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “ALLAH ‘azza wa jalla akan mengambil langit-langitNya dan bumi-bumiNya dengan dua tangan-Nya lalu berkata: “Akulah ALLAH –sambil baginda menggenggam jari-jari baginda dan melepaskannya- Akulah al-Malik”; sehingga aku melihat kepada minbar bergerak-gerak daripada bawahnya sehingga aku berkata: “adakah ia akan jatuh bersama Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam?” [HR al-Bukhari & Muslim, lafaz bagi Muslim].

Tindakan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam menggenggam dan membuka jari-jari baginda semasa meriwayatkan perbuatan ALLAH ta’ala menggenggam langit dan bumi adalah untuk menetapkan makna sifat genggam iaitu seperti yang kamu maklum secara penamaan ‘amnya, genggaman yang hakiki namun di sana ada “Qadar Fariq”; genggaman ALLAH meliputi langit dan bumi seluruhnya.

عن أبي سعيد الخدري، قال النبي صلى الله عليه وسلم: «تكون الأرض يوم القيامة خبزة واحدة، يتكفؤها الجبار بيده كما يكفأ أحدكم خبزته في السفر، نزلا لأهل الجنة» فأتى رجل من اليهود فقال: بارك الرحمن عليك يا أبا القاسم، ألا أخبرك بنزل أهل الجنة يوم القيامة؟ قال: «بلى» قال: تكون الأرض خبزة واحدة، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم، فنظر النبي صلى الله عليه وسلم إلينا ثم ضحك حتى بدت نواجذه، ثم قال: ألا أخبرك بإدامهم؟ قال: إدامهم بالام ونون، قالوا: وما هذا؟ قال: ثور ونون، يأكل من زائدة كبدهما سبعون ألفا

Maksudnya: Daripada Abu Sa’id al-Khudri –radiallahu ‘anh- Sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam: “Bumi pada hari kiamat nanti menjadi sekeping roti, al-Jabbar akan membolak balikkannya dengan tangan-Nya seperti mana seseorang kamu membolak balikkan rotinya sewaktu safar, ia disediakan sebagai hidangan untuk Ahli Syurga”. Lalu kemudian itu datang seorang Yahudi seraya berkata: “Semoga kamu diberkati al-Rahman wahai Abul Qasim (yakni: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam), mahukah kamu aku memberitahu berkenaan hidangan untuk Ahli Syurga di hari kiamat? Jawab baginda: “Silakan” kata lelaki itu: “Bumi akan menjadi sekeping roti..” sama seperti yang diceritakan Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam lalu Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam melihat kepada kami kemudian ketawa sehingga tampak gusi baginda . Kemudian lelaki Yahudi itu berkata: “Apakah mahu aku berita kepada kamu berkenaan kuah cicah mereka? Katanya: “kuah cicah mereka adalah Balam dan Nun”. Kata para Sahabat: “apakah ini? (yakni Balam)” katanya: “Lembu liar dan ikan nun, akan makan seramai 70,000 orang daripada “zaidah” hati keduanya (yakni: bahagian pada hati Nun dan Lembu dan ia adalah bahagian yang paling sedap)”. [HR al-Bukhari & Muslim].

Dalam hadis ini Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam menetapkan bagi ALLAH tangan yang dengan-Nya ALLAH akan mencanai, membolak balikkan bumi menjadi sekeping roti besar untuk dijadikan makanan Ahli Syurga kemudian Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam menyatakan ia sama seperti kamu mencanai dan membolak-balikkan roti kamu di atas “sufrah” atau sewaktu safar. Ia bukanlah Tasybih tetapi penguat makna sifat ini bahawa ia hakiki seperti yang kamu maklum maknanya walaupun jelas perbezaan sifat yang ada pada ALLAH dengan yang ada pada makhluk; Tangan dan ulian makhluk tidak mungkin boleh menguli bumi dan menukar bumi menjadi roti.

Semua nas-nas sarih dalam Sunnah Nabawiah yang Sahihah ini menafikan bahawa makna zahir sifat “tidak dikehendaki” bahkan ia bukan dengan makna yang makruf diketahui ‘aqal melalui penamaan ‘am al-Kulli bahkan jelas nas-nas ini menetapkan makna ‘am al-kulli atau disebut qadar musytarak atau penamaan ‘am bagi sifat dan dalam masa yang sama menetapkan kadar pemisah yang menafikan tasybih atau lebih tepatnya; Tamtsil.

Kata Syaikhul Islam Ibn al-Qayyim –rahimahullah-:

فهذا الكشف والبيان والإيضاح لا مزيد عليه تقرير لثبوت هذه الصفة، ونفي الإجمال والاحتمال عنها.

Maksudnya: “Maka pendedahan dan penjelasan ini tidak lebih sekadar untuk menetapkan sabitnya sifat ini dan menafikan kesamaran dan sangkaan daripadanya” [Mukhtasar as-Sawa’iq, 4/1428]

Tidak ada lagi ruang dan celah bagi para pentakwil sama ada Muawwilah mahupun Mufawwidah mendakwa nas-nas sifat tidak datang dengan makna yang difahami melalui penamaan ‘am , bahkan nas-nas jelas menyatakan makna sifat sesuai dengan zahir bahasa arab yang difahami oleh ‘aqal melalui penamaan ‘am.

Pada penutup risalah ini, ditegaskan sekali lagi bahawa menetapkan makna sifat dan kadar perkongsian pada penamaan ‘am tidaklah melazimkan Tasybih, adapun yang dinamakan Tasybih di sisi as-Salaf adalah ((Tamtsil)) yakni menyamakan dua perkara pada khususiah dan kaifiatnya dan ini adalah perkara daruri yang difahami mana-mana ‘aqal yang sejahtera.

Imam al-Tirmizi –rahimahullah- membawakan pernyataan berikut:

وقال إسحاق بن إبراهيم:”إنما يكون التشبيه إذا قال: يد كيد، أو مثل يد، أو سمع كسمع، أو مثل سمع، فإذا قال: سمع كسمع، أو مثل سمع، فهذا التشبيه، وأما إذا قال كما قال الله تعالى يد، وسمع، وبصر، ولا يقول كيف، ولا يقول مثل سمع، ولا كسمع، فهذا لا يكون تشبيها، وهو كما قال الله تعالى في كتابه: {ليس كمثله شيء وهو السميع البصير}

Maksudnya: “dan berkata Ishaq bin Ibrahim (yakni: Ibn Rahawaih): “Sesungguhnya yang berlaku Tasybih itu jika dia berkata: “Tangan seperti tangan” atau “seumpama tangan” atau “pendengaran seperti pendengaran” atau “seumpama pendengaran”, jika dia berkata: “pendengaran seperti pendengaran atau seumpama pendengaran maka inilah Tasybih, adapun jika dia berkata seperti ALLAH berkata: “Tangan, pendengaran, penglihatan dan tidak memberikan kaifiat dan tidak berkata seumpama pendengaran dan tidak juga seperti pendengaran, maka ini tidak menjadi Tasybih dan ia seperti firman ALLAH ta’ala dalam kitab-Nya (maksudnya): “Tiada suatupun yang menyerupainya dan Dialah as-Sami’ (yang maha mendengar) lagi al-Basir (maha melihat)”. [Jami’ al-Tirmizi, hadis no. 662].

Imam Ishaq bin Rahawaih –rahimahullah- dalam pernyataan ini menjelaskan bahawa syubhat al-Jahmiah adalah mereka menyangka dengan menetapkan penamaan ‘am atau lafaz mutlak menjadi Tasybih sedangkan ini adalah sangkaan yang salah, adapun tasybih adalah menetapkan مثل yakni penyerupaan pada khususiah dan kaifiat.

Wallahua’lam bis Sawab.

Madinah Nabawiah, Arab Saudi

8 Zulhijjah 1434 Hijrah. 

KAEDAH DALIL-DALIL AL-ASMA’ WA AL-SIFAT [II]

SINGKAP SYUBHAT:

Berdasar kaedah ini tersingkap segala syubhat ahli bidaah terhadap tafsiran salaf ke atas beberapa ayat dan hadis. Kami datangkan misalnya:

1- Istiwa dengan makna menuju dalam firman Allah s.w.t:

ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ

Maksudnya: “Kemudian Dia beristiwa (menuju) ke langit…”-[al-Baqarah: 29]

Dalam ayat ini sebahagian salaf mentafsirkan dengan قصـد namun ini bukanlah mengubah makna zahir kerana istiwa di sini berhubung dengan huruf jar إلى  maka tidaklah hairan makna zahirnya berubah.

2- Perkataan Ibn Abbas r.a:

الحجر الأسود يمين الله في الأرض فمن صافحه وقبله، فكأنما صافح الله وقبل يمينه

Maksudnya: “al-Hajar al-aswad adalah tangan kanan Allah di bumi, maka sesiapa yang menyentuh dan menciumnya, maka dia seolah-olah menyentuh dan mencium tangan kanan Allah”

Lihat sahaja dalam siaq ayat di atas, terdapat qaid yang mengeluarkan ‘tangan kanan Allah’ daripada sifat kepada suatu zat iaitulah kalimah ‘di bumi’ kemudian perhatikan pula kalimah ‘seolah-olah’ menunjukkan Hajar al-Aswad bukanlah tangan kanan Allah yang merupakan sifat-Nya. Adapun di penghujung hadis ini, Ibn Abbas r.a menetapkan adanya tangan kanan Allah yang sebenar yang bukan di bumi.

Maka, sekali lagi kita katakan, ini bukanlah takwil tetapi zahir ayat ini tidak menunjukkan tangan kanan Allah di bumi itu sifat-Nya tetapi adalah Hajar al-Aswad.

3- Firman Allah s.w.t dalam surah al-Hadis ayat 4:

وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ

Maksudnya: “dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada..”

Dan firman Allah s.w.t dalam surah al-Mujadilah ayat 7:

وَلَا أَدْنَى مِنْ ذَلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا

Maksudnya: “dan tidak ada yang lebih rendah dari itu atau lebih banyak dari itu melainkan Dia bersama-sama mereka di mana sahaja mereka berada…”

Jawapannya masih sama yakni apakah zahir ayat ini? Adakah zahir ayat ini menunjukkan Allah s.w.t bercampur baur dengan makhluk-Nya atau zahir ayat ini bermakan Allah bersama mereka dengan ilmu, pendengaran dan penglihatan-Nya?.

Ini kerana kalimah  مـع  dan sifat المعية  tidak semestinya bermakna bercampur dengan zat. Bahkan ia juga membawa maksud menyertai tanpa bercampur. Misalnya mudah, seperti perkataan kita:

سرت والقمر

Maksudnya: “Aku berjalan bersama bulan”.

Al-Qamar adalah maf’ul ma’ah dan waw dalam jumlah ini waw al-maiyyah. Namun, tidak bersama sewaktu kita berjalan, bulan itu berada sebelah kita atau bersama kita dengan zatnya. Zat bulan jauh tinggi di atas langit tetapi dia bersama kita di malam hari dengan cahayanya.

Cuba kita teliti ayat ke-4 surah al-Hadid itu keseluruhannya:

هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

Maksudnya: “Dialah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Dia bersemayam di atas Arasy; Dia Mengetahui apa yang masuk ke bumi serta apa yang keluar daripadanya dan apa yang diturunkan dari langit serta apa yang naik padanya dan Dia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada dan Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan.”

Jika diteliti siaq ayat, jelas Allah s.w.t terlebih dahulu menetapkan Dia berada di atas Arasy dan jika diteliti betul-betul Allah s.w.t menqaidkan kebersamaan-Nya dengan ilmu dan penglihatan-Nya (lihat tempat bergaris).

Demikian juga dalam surah al-Mujadilah:

أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا أَدْنَى مِنْ ذَلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

Maksudnya: “Tidakkah engkau memikirkan, bahawa sesungguhnya Allah mengetahui segala yang ada di langit dan yang ada di bumi? Tiada berlaku bisikan antara tiga orang melainkan Dialah yang keempatnya dan tiada (berlaku antara) lima orang melainkan Dialah yang keenamnya dan tiada yang kurang dari bilangan itu dan tiada yang lebih ramai, melainkan Dia ada bersama-sama mereka di mana sahaja mereka berada. Kemudian Dia akan memberitahu kepada mereka pada hari kiamat, apa yang mereka telah kerjakan. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”

Lihat Siaq ayat ini, Allah s.w.t dengan jelas menyatakan bahawa Dia Maha Mengetahui apa yang berlaku di langit dan di bumi kemudian barulah Dia menyatakan Dia bersama mereka. Di akhir ayat sekali lagi Allah mengaitkan Maiyyah dengan ilmu-Nya.

Maka, zahir makna ‘bersama’ dalam kedua-dua ayat ini bukanlah bersama dengan zat-Nya tetapi Dia bersama dengan ilmu-Nya, pendengaran dan penglihatan-Nya dan qudrat-Nya adapun zat-Nya berada di atas Arasy-Nya.

Oleh itu, sesiapa yang berkata Allah s.w.t bersama dengan makhluk-Nya dengan zat-Nya adalah fahaman dan takwilan yang salah menyalahi zahir ayat.

4- Takwilan Ibn Taimiah r.h terhadap ‘Wajah Allah’ dengan ‘Qiblat Allah’.

Dalam surah al-Baqarah ayat ke-115:

 وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ   

Maksudnya: “dan Allah jualah Yang memiliki timur dan barat, maka ke mana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah) maka di situlah arah Yang diredhai Allah; Sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmatNya dan limpah kurniaNya), lagi sentiasa mengetahui.”

Imam al-Syafii, Mujahid dan Ibn Taimiah mentafsirkan ‘wajah Allah’ dalam ayat ini sebagai Qiblat Allah yakni Kaabah. Takwilan ini tidak bermakna mereka menafikan Allah mempunyai wajah. Takwilan ini dibuat kerana ayat ini tidak membawa makna wajah sebagai sifat tetapi membawa makna wajah sebagai ‘jihah’ atau arah. Ini kerana kalimah ‘al-Masyriq’ dan ‘al-Maghrib’ (timur dan barat) pada awal ayat menjadi qarinah yang dikehendaki sebagai wajah adalah jihah. Maka maksud ayat itu: “Timur dan barat itu milik Allah, maka arah mana sahaja (sama ada timur atau barat) kamu berada hadapkanlah ke arah tempat beradanya ‘wajah Allah'(sama ada timur atau barat); sesungguhnya Allah maha luas lagi maha mengetahui”.

Telah diketahui bahawa Wajah Allah yang menajdi sifat-Nya tidak berada di timur atau barat tetapi berada bersama zat Allah di atas arasy-Nya. Maka wajah Allah dalam ayat ini tidak boleh diertikan sebagai sifat tetapi wajah di sini adalah makhluk yakni zat yang berpisah daripada Allah. Maka, zahir ayat ini tidak menunjukkan wajah bermakna wajah tetapi makna zahir wajah di sini adalah jihah. Adapun sifat wajah Allah yang merupakan sifatnya sabit dengan ayat 27 surah ar-Rahman:

   وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ

Maksudnya: “dan akan kekalah wajah Tuhanmu Yang mempunyai kebesaran dan Kemuliaan”

Dalam ayat ini ‘wajah’ adalah sifat kerana Allah mensifatkannya dengan baqa’ (kekal) setelah kiamat dan berisfat mulia, dan diidafahkan pada Allah pula maka tetaplah ia menjadi sifat Allah.

 

RUJUKAN:

AL-QAWAID AL-MUSLA OLEH IBN USAIMIN R.H.

AL-MUJLA FI SYARHI AL-QAWAID AL-MUSLA OLEH KAMILAH AL-KAWARI

MAJMUK FATAWA IBN TAIMIAH R.H OLEH IBN QASIM R.H.

TAQRIB AL-TADMURIAH OLEH IBN USAIMIN R.H.

KAEDAH DALIL-DALIL AL-ASMA’ WA AL-SIFAT [I]

Dalam menetapkan nama-nama dan sifat-sifat Allah s.w.t , Ahli Sunnah wal Jamaah (ASWJ) mempunyai beberapa kaedah yang telah ditetapkan oleh para ulama salaf semenjak zaman Rasulullah s.a.w lagi. Kaedah ini perlu difahami dengan baik supaya dalam menetapkan nama-nama dan sifat-sifat Allah s.w.t kita menggunakan dalil yang betul serta memahami dalil tersebut dengan betul juga. Berikut adalah kaedah-kaedahnya:

1- Nama-nama dan Sifat-sifat Allah s.w.t Hanya Sabit Melalui al-Qur’an dan al-Sunnah yang Sahih Sahaja.

Berdasarkan kaedah ini, akal manusia tidak berperanan untuk menetap atau menafikan apa-apa sifat kepada Allah s.w.t kerana memikirkan bagaimana Allah s.w.t itu bukanlah peranan akal.

Apa-apa lafaz sifat dan nama yang Allah tetapkan bagi diri-Nya maka wajib kita terima dan beriman sesuai dengan lafaz dan maknanya seperti mendengar, melihat, ar-Rahman, ar-Rahim, mata, tangan, dan sebagainya demikian juga apa-apa yang Allah nafikan wajib kita nafikan seperti beranak, diperanakkan, cacat dan lain-lainnya.

Adapun, jika sifat atau nama itu tidak sabit dalam al-Qur’an atau Hadis yang sahih maka kita bertawaqquf (mendiamkan diri) pada lafaznya dengan tidak menafikan dan tidak pula menetapkannya kepada Allah s.w.t.

Adapun dari segi makna maka dilihat apakah yang hendak dimaksudkan dengan kalimah (lafaz) tersebut. Misalnya kalimah Jisim, Allah dan Rasul-Nya tidak pernah menggunakan kalimah Jisim sama ada menetap atau menafikan maka kita tidak menceburkan diri dalam membincangkan perkara ini. Dilihat pula apakah maksud Jisim itu. Jika yang dikehendaki dengan jisim adalah zat maka kita katakan Allah mempunyai zat  jadi dalam konsep ini tidaklah kufur orang yang mengatakan allah berjisim dengan makna zat tetapi penggunaan kalimah jisim itu perlu dijauhi kerana tidak digunakan Allah dan Rasul-Nya. Adapun jika maksud jisim itu Allah menyamai makhluk maka dalam konteks ini perkataan Allah berjisim dengan makna sama dengan makhluk adalah kufur.

Demikian juga penggunaan kalimah المكان iaitu ‘tempat’ bagi Allah s.w.t. Kita tidak boleh berkata Allah bertempat dan tidak juga Allah tidak bertempat kerana tidak sabit perbincangan ini dalam al-Qur’an dan Hadis Sahih. Dilihat pula maksud kepada mereka yang mengatakan Allah bertempat, jika yang dikehendaki dengan tempat adalah Arasy maka ianya benar tetapi penggunaan kalimah ‘tempat’ tidak sesuai namun jika dikehendaki Allah terhad dan tertentu (terkurung) dalam suatu tempat maka ianya jelas kufur.

Dalil kaedah ini firman Allah s.w.t :

فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

Maksudnya: “oleh itu, berimanlah kamu kepada Allah dan RasulNya, Nabi Yang Ummi Yang beriman kepada Allah dan Kalimah-kalimahNya (Kitab-kitabNya); dan ikutilah Dia, supaya kamu beroleh hidayah petunjuk”.[al-A’raf : 158].

Dan sabda Nabi s.a.w:

إنَّ الله فَرَضَ فرائِضَ ، فَلا تُضَيِّعُوها ، وحَدَّ حُدُوداً فلا تَعْتَدوها ، وحَرَّمَ أَشْياءَ ، فلا تَنتهكوها ، وسَكَتَ عنْ أشياءَ رَحْمةً لكُم غَيْرَ نِسيانٍ ، فلا تَبحَثوا عَنْها

Maksudnya: Sesungguhnya Allah telah mewajibkan kepada kamu beberapa kewajipan maka janganlah disia-siakan danDia menetapkan batasan maka jangan kamu lampauinyadan Dia mengharamkan beberapa perkara maka jangan kamu langgarnya dan Dia ‘mendiamkan’ tentang beberapa perkara sebagai Rahmat bagi kamu bukan kerana lupa maka jangan kamu mencari-cari ia“[al-Daruqutni dll].

 

2- Wajib Menetapkan Nas-nas Sifat Sesuai dengan Makna yang Zahir daripada Lafaznya Tanpa Tahrif (pengubahan).

Berkata Imam al-Zuhri r.h:

“من الله تعالى الرسالة وعلى الرسول صلى الله عليه وسلم البلاغ وعلينا التسليم، أمروا أحاديث رسول الله كما جاءت”

Maksudnya: “Daripada Allah Taala datangnya Risalah (agama), dan atas Rasulullah s.a.w (kewajipan) menyampaikan dan atas kita (kewajipan) menerima; Jalankanlah (berimanlah) kepada hadis-hadis Rasulullah sebagaimana ia datang”[Aqwal al-Tabiin fi al-Tauhid wal Iman, 809].

Berkata Imam al-Khattabi r.h:

مذهب السلف في الصفات إثباتها وإجراؤها على ظاهرها ونفي الكيفية والتشبيه عنها

Maksudnya: “Mazhab al-Salaf (ASWJ) dalam sifat-sifat (allah) adalah menetapkannya dan beriman sesuai dengan zahirnya dan menafikan kaifiat dan penyerupaan (dengan makhluk)”-[Mukhtasar al-Uluww,31]

Berkata pula Imam Ibn abdil Barr r.h:

أهل السنة مجمعون على الإقرار بالصفات الواردة في الكتاب والسنة وحملها على الحقيقة لا على المجاز إلا أنهم لم يكيفوا شيئا من ذلك

Maksudnya: “Ahli Sunnah telah ijmak berikrar (beriman) dengan sifat-sifat (Allah) yang warid (sabit) dalam al-Qur’an dan al-Sunnah dan membawa (maknanya) dengan makna hakiki bukan majazi (kiasan) tetapi mereka tidak memberikan kaifiat (bagaimana) terhadap sifat-sifat tersebut”-[Mukhtasar al-Uluww,32]

Berdasarkan kaedah ini, semua lafaz sifat dalam al-Qur’an dan Hadis Sahih mesti difahami dengan makna yang zahir daripada bahasa Arab yang asli yang wujud pada zaman Rasulullah s.a.w dan para Sahabat.

Maka, apabila Allah berfirman:

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

Maksudnya: “Dialah al-Rahman yang bersemayam di atas Arasy (Takhta Kebesaran Allah s.w.t)”-[Taha:5]

Kalimah استوى dalam ayat itu perlu difahami dengan bahasa arab yang zahir iaitu العلو (Meninggi) dan الارتفاع (Teratas) kerana di ta’addi dengan huruf jarr على. [Rujuk al-Mukjam al-Wasit, 466].

Demikian juga sifat السمع (Mendengar) maka dalam bahasa arab maksud mendengar adalah “إدراك المسموعات والأصوات”(Mendapat dengar perkara yang boleh didengari dan suara) bukan diterjemah sebagai “Mengetahui perkara-perkara yang boleh didengari” sebagaiman takwilan Asyairah kerana ini bertentangan dengan bahasa asli.

Dalil Kaedah ini sabit melalui Naqli dan Akli. Dalil Naqli adalah firman Allah s.w.t:

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami menurunkan Kitab itu sebagai Quran Yang dibaca Dengan bahasa Arab, supaya kamu (menggunakan akal untuk) memahaminya”.[Yusuf:2]

Dan firman Allah s.w.t:

مِنَ الَّذِينَ هَادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا

Maksudnya: ” di antara orang-orang Yahudi ada Yang mengubah (atau menukar ganti) Kalamullah (isi Kitab Taurat), dari tempat dan maksudnya Yang sebenar, dan berkata (kepada Nabi Muhammad): “Kami dengar”, (sedang mereka berkata Dalam hati): “Kami tidak akan menurut…”[al-Nisaa:46].

Dalam dalil yang pertama menunjukkan wajibnya memahami dalil sesuai dengan bahasa Arab dan dalam dalil kedua menjadi bukti laranagn mengubah makna nas daripada zahirnya kecuali dengan dalil yang kukuh pula.

Adapun dalil akli adalah Penutur nas ini sama ada al-Qur’an yang ditutrkan oleh Allah atau Hadis Nabawi yang penuturnya adalah Rasulullah s.a.w lebih mengetahui maksudnya dan mereka bertutur dengan bahasa Arab yang jelas maka perlulah difahami sesuai dengan kehendak penuturnya.

Adalah mustahil kita hendak memahami bahasa Arab melalui bahasa Yunani Greek sebagaimana yang dibuat oleh Ahli Kalam sama ada Muktazilah mahupun Asyairah.

 

3- Zahir Nas-nas Sifat adalah Maklum kepada Kita dari segi Makna dan Majhul dari segi Kaifiat.

Asal kaedah ini adalah ucapan para salaf dan yang masyhur adalah ucapan Imam Malik bin Anas r.h:

الاستواء غير مجهول، والكيف غير معقول، والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة

Maksudnya: “Istiwa’ itu bukanlah majhul (yakni diketahui maknanya bukanlah tidak diketahui) dan caranya itu tidak diketahui oleh akal dan beriman dengannya wajib dan bertanya berkenaan (caranya) adalah bidaah”[Tafsir al-Baghawi,3/236].

Kaedah ini menjadi pembeza di antara ahli Sunnah wal Jamaah dengan al-Asyairah al-Mufawwidah (الأشاعرة المفوضة) kerana mereka ini berkata sifat Allah (sifat Khabariah) itu Majhul Makna dan Kaif.

Maka, atas kaedah ini, apabila ditanya kepada mereka apakah makna Istiwa’? maka jawabnya: “Hanya Allah sahaja yang tahu”. Adapun jika Ahli Sunnah ditanya apakah makna Istiwa maka jawabnya : “Istiwa’ itu adalah meninggi dan tertatas tetapi bagaimana caranya Allah meninggi dan teratas di atas Arasy hanya Dia jua yang Maha Mengetahui”.

Dalil Kaedah ini sabit dengan Naqli dan Akli. Dalil Naqli adalah firman Allah s.w.t:

 كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ

Maksudnya: “(Al-Quran ini) sebuah Kitab Yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu Wahai Muhammad), -Kitab Yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami Dengan teliti kandungan ayat-ayatNya, dan untuk orang-orang Yang berakal sempurna beringat mengambil iktibar.”[Sod:29]

Maka, hikmah allah menurunkan al-Quran adalah untuk diteliti maknanya, jika maknanya majhul ternafilah hikmah ini. Ayat ini merupakan tamparan Allah s.w.t kepada al-Asyairah al-Mufawwidah.

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Nahl ayat 44:

وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

Maksudnya: “dan Kami pula turunkan kepadamu (Wahai Muhammad) Al-Quran Yang memberi peringatan, supaya Engkau menerangkan kepada umat manusia akan apa Yang telah diturunkan kepada mereka, dan supaya mereka memikirkannya.”

Dalam ayat ini Allah menjelaskan bahawa Rasulullah s.a.w diperintah supaya menjelaskan al-Qur’an maka amat mustahil baginda menjelaskan al-Qur’an tanpa menjelaskan makna. Demikian juga hikmah al-Qur’an itu diturunkan supaya manusia berfirkir maka bagaimana mereka hendak berfikir jika maknanya majhul?!subhananllah.

Adapun dalil akli, adalah mustahil Allah s.w.t menurunkan kitab-Nya yang merupakan kalam-Nya dan Rasul-Nya bertutur menjelaskan kitab-Nya dan kedua-dua kalam ini merupakan hidayah (petunjuk bagi manusia) serta menjelaskan kepada mereka perkara-perkara paling mustahak untuk diketahui tetapi maknanya majhul seperti huruf-huruf hijai (abjad arab) kerana ini menisbahkan kebodohan dan kejahilan kepada Allah dan Rasul-Nya.Maha Suci Allah daripada kekejian lidah Asyairah!!

 

4- Maksud Zahir Nas-nas itu adalah Apa yang Segera ditangkap Oleh Akal (Zihin) dan Ia Berbeza-beza dengan Berbezanya Siaq Ayat (Gaya Bahasa Sesuatu Ayat).

Kaedah keempat ini sangat penting untuk menjelaskan syubhat ahli bidaah terhadap beberapa tafsiran salaf  terhadap ayat-ayat yang disangka ayat sifat.

Perlu difahami bahawa kalimah dalam bahasa arab itu membawa maksud yang berbeza apabila dihubungkan dengan kalimah yang berbeza atau disusun dalam gaya bahasa yang berbeza.

Ambil contoh yang mudah kalimah رغب apabila dihubung dengan huruf  jar في yakni (رغب في…) ia membawa makna ‘suka kepada…’ tetapi apabila dihubung kepada huruf عن (رغب عن…) ia membawa maksud ‘benci akan..’.

Terdapat 3 perkara yang mempengaruhi makna sesuatu kalimah:

1-al-Siaq (السياق)   yakni Gaya Bahasa

2-al-Idhafah (الإضافـــة) yakni penisbatan

3-at-Tarakib(التراكيب)  yakni susunan ayat.

Contoh pengaruh al-Siaq seperti kalimah  القريــــــــــة kadangkala membawa maksud kaum dan kadangkala bermaksud tempat tinggal sesuatu kaum.

Dalam firman Allah s.w.t:

وَإِنْ مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِيدًا

Maksudnya: ” dan tiada sesebuah negeri pun melainkan Kami akan membinasakannya sebelum hari kiamat, atau Kami menyeksa penduduknya Dengan azab seksa Yang berat; “.[al-Israa: 58].

Maksud qaryah adalah suatu kaum dan dalam firman yang lain:

إِنَّا مُهْلِكُو أَهْلِ هَذِهِ الْقَرْيَةِ

Maksudnya: “Sebenarnya Kami hendak membinasakan penduduk bandar ini…”[al-Ankabut:31]

Qaryah dalam ayat ini bermaksud tempat tinggal suatu kaum.

Misal Idhafah pula seperti kita berkata:

قبضت الكتاب بيدي

Maksudnya: “Saya memegang buku dengan tangan saya”

Kalimah اليد (tangan) di sini bermaksud tangan makhluk yang merupakan anggota tubuhnya kerana diidafahkan pada makhluk. Kemudian dalam al-Qur’an digunakan kalimah al-Yad dan diidafah kepada Allah s.w.t:

لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ

Maksudnya: “..kepada apa yang Aku (Allah) cipta dengan dua tangan-Ku”

Maka apabila kita mendengar kalam yang pertama sebaik mendengar kalimah ‘tangan’ kita akan terbayang tangan mempunyai lima jari, ruas-ruas jari, kuku dan tapak tangan kerana zahir daripada idafah tangan kepada makhluk. Tetapi bila kita mendengar firman Allah s.w.t maka tersegera dalam akal kita sebaik mendengar kalimah ‘tangan’ suatu sifat Tuhan yang tidak tergambar bagaimana rupanya.

Misal Tarkib pula seperti kita berkata:

ما عندك إلا زيد

Maksudnya: “Tidak ada di sisi kamu kecuali Zaid”

Dan kata kita:

ما زيد إلا عندك

Maksudnya: “Tidaklah Zaid itu kecuali bersama kamu”

Dalam contoh pertama tarkib yang digunaan adalah قصر الصفة على الموصوف yang membawa maksud di sisi kamu hanya ada Zaid seorang sahaja. Adapun dalam tarkib kedua kita terbalikkan قصر الموصوف على الصفة bermakna Zaid hanya berada dengan kamu tetapi tidak bermakna tiada orang lain bersama kamu.

Ini merupakan keajaiban bahasa Arab oleh sebab itulah Allah s.w.t memilih untuk bertutur menggunakan bahasa Arab dalam al-Qur’an.

Oleh itu, perlu difahami bahawa yang dimaksudkan ‘Makna Zahir yang segera tergambar di fikiran’ adalah apa yang tergambar sesuai dengan siaq ayat atau idafahnya atau tarkibnya.

Kesimpulannya, setiap makna kalimah itu perlu dirujuk kepada qarinah-qarinah yang menunjuk kepada sesuatu makna.

TAUHID AL-ASMA’ WA AL-SIFAT II: PERINCIAN KAEDAH

1- Menetapkan Apa yang Allah dan Rasul-Nya Tetapkan

Qaedah yang pertama hendaklah diketahui bahawa sifat dan nama Allah yang maha sempurna dan baik itu adalah apa yang Allah sebutkan dalam al-Quran atau sabit dalam hadis yang sahih sahaja. Apa-apa sifat atau nama Allah yang sabit dalam al-Quran atau Hadis Sahih wajib diimani menurut zahir maknanya dan ingkar padanya adalah kufur.

2- Menafikan Apa-apa yang Allah dan Rasul-Nya Nafikan

Apabila Allah dan Rasul-Nya menafikan suatu nama atau sifat maka wajib menafikan sifat atau nama itu. Sesiapa yang menetapkannya maka dia kufur seperti Allah menafikannya beranak maka sesiapa yang berkata Tuhan mempunyai anak maka dia kufur.

3- Mendiamkan Diri dalam Perkara yang Tidak Sabit

Apabila terdapat suatu sifat yang bukan terang sifat kekurangan tetapi Allah dan Rasul-Nya tidak menafikannya maka janganlah digunakan tetapi dilihat pada maknanya. Contoh sifat Qidam, tidak sabit pada Allah tetapi dilihat apakah maksud qidam yang dikehendaki, jika dikatakan Qidam Allah itu tidak berpermulaan dan tidak dicipta yakni (al-Awwal) maka ia sahih tetapi manamakan Allah sebagai al-Qadim adalah tidak benar.

4- Sifat itu Lebih Am daripada Nama

Maksudnya tidak semua sifat Allah adalah nama Allah. Misalnya Allah bersifat dengan sifat al-Majii المجيء (datang) tetapi tidak boleh dinamakan Allah sebagai الجائي (Yang Maha Datang) kerana datang adalah sifat fi’li dan tidak sabit Allah menamakan diri-Nya demikian.

5- Semua Sifat Allah itu Maklum Maknanya, Majhul Kaifiatnya

Makna Sifat Allah adalah maklum sesuai dengan bahasa Arab seperti sifat al-Yad (tangan) maka maksudnya adalah tangan tetapi bagaimana tangan Allah itu (kaifiatnya) tidak diketahui. Maka ayat-ayat dan hadis-hadis sifat adalah muhkamat bukan mutsayabihat.

6- Perbincangan Sifat adalah sebahagian Perbincangan Zat

Sebagaimana Zat Allah tidak sama dengan makhluk sama sekali maka demikian juga sifat Allah tidak sama dengan makhluk sama sekali walaupun pada lafaznya ada persamaan.

7- Perbincangan Sebahagian Sifat Meliputi Keseluruhannya

Apabila kita boleh menerima Allah mendengar, makhluk juga mendengar tetapi tidak ada persamaan pada kaifiat mendengar Allah dan makhluk maka demikian juga qaedah yang diguna bagi sifat tangan, mata, kaki, dan sebagainya.

Pelajaran Tauhid al-Asma’ wa al-Sifat I

Tauhid Al-Asma’ (Nama-nama), As-Sifat (Sifat-sifat) dan Zat (zat) merupakan bahagian ketiga dari bahagian-bahagian tauhid dan tergolong dalam tauhid Al-Makrifah.

Maudhu’ Tauhid ini:

Tauhid ini membincangkan secara khusus berkaitan nama-nama Allah, sifat-sifat-Nya dan Zat-Nya. Selaku Umat Islam, perlulah kita percaya bahawa ada bagi Allah itu Nama,Sifat dan Zat yang Maha Mulia lagi Luhur, tidak sama dengan makhluknya dan suci daripada kekurangan.

Matlab Tauhid Ini:

Matlab Tauhid ini ada dua:

1- Isbat (menetapkan)

2– Tanzih (menyucikan)

Maka hendaklah kita menetapkan bagi Allah segala sifat dan nama yang telah ditetapkan Allah bagi diri-Nya dan apa yang ditetapkan oleh Rasulullah S.A.W dan menyucikan Allah dari kekurangan dan penyerupaan.

Konsekuens Tauhid Ini:

Tauhid ini membawa kepada makrifatullah dan megukuhkan lagi tauhid Rububiyyah dan Uluhiyyah.

Jenis-jenis Manusia Dalam menghadapi Tauhid Ini:

Ada 3 Jenis:

1-       Muatthilah

2-       Musyabbihah

3-       Musbitah (sifatiyyah)

Golongan pertama adalah golongan yang tidak percaya akan adanya sifat Tuhan seperti Kristian, Jahmiyyah dan Muktazilah.

Golongan kedua adalah golongan yang menyamakan sifat Tuhan dengan Makhluk seperti Hindu dan Karramiyyah dan sebahagian Sufiyyah.

Golongan ketiga adalah golongan yang percaya Allah S.W.T mempunyai sifat dan sifat-Nya tidak sama dengan makhluk. Mereka ini terdiri daripada Al-Asya’irah, Al-Maturidiyyah dan Ahli Sunnah wal Jamaah.

Dalil-dalil Tauhid Ini:

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

 Maksudnya:  Dengan menyebut nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang

(Al-Fatihah:1)

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

 

Maksudnya:tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha mendengar dan Melihat.- (as-Syura:11)

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

 

Maksudnya:  (yaitu) Tuhan yang Maha Pemurah. yang bersemayam di atas ‘Arsy- (Thaha:5)

Maksudnya:  Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia. yang hidup kekal lagi terus menerus mengurus makhluk-Nya.- (Aala-Imran:2)

اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ

 

 

Sabda Rasulullah S.A.W:

 

ما من نبي إلا و قد أنذر أمته الأعور الكذاب ألا إنه أعور و إن ربكم ليس بأعور مكتوب بين عينيه ك ف ر– (رواه الترمذي،حديث صحيح)

Maksudnya: Tidak ada seorang Nabi pun melainkan dia akan mengingatkan umatnya tentang Si Buta sebelah yang sangat Penipu, Sesungguhnya (Dajjal) itu buta sebelah dan Tuhan kamu tidak Buta sebelah, tertulis antara dua matanya(Dajjal) ك ف ر – [Riwayat At-Tarmizi, Hadis Sahih].

 

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: إِنَّ للهِ ، عَزَّ وَجَلَّ ، تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا ، مَنْ أَحْصَاهَا كُلَّهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ.-(رواه مسلم والترمذي)

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah R.A. katanya: Bersabda Rasulullah S.A.W : Sesungguhnya bagi Allah itu 99 nama 100 kecuali 1, sesiapa yang menghitungnya masuk ke syurga.-[Riwayat Muslim&Turmizi dll].

Qaedah Tauhid Ini:

1-       Menetapkan apa yang Allah & Rasul-Nya tetapkan bagi Zat Allah.

2-       Menafikan Apa yang Allah dan Rasul-Nya nafikan.

3-       Berdiam diri terhadap apa yang tidak disebut oleh Allah dan Rasul-Nya.

Selain itu ada beberapa qaedah tambahan:

1-       apa jua penetapan yang dibuat bagi sesuatu sifat maka sama tsabitnya dengan sifat yang lain.

2-       Perbincangan terhadap sifat adalah sebahagian perbincangan terhadap zat.

3-       Ayat-ayat dan hadis-hadis berkenaan sifat bukan mutasyabihat.

4-       Makna Zahir sifat Allah tidak membawa kepada tasybih.

5-       Sifat-sifat Allah itu sama ada sifat Tsubuti (Positif) atau salbi(Negatif) dan keduanya terbahagi kepada Zati(Sifat zat) dan Fi’li (Sifat perbuatan).

6-       Sifat dan Nama Allah adalah Tauqifiyy dan tidak boleh direka.

7-       Semua Nama Allah menunjukkan atas Sifat-Nya tetapi tidak semua Sifat menunjukkan atas nama-Nya.

Perosak Tauhid Ini:

1-Ta’thil –Menafikan Sifat Allah

2- Takwil –Mengubah Makna Sifat

3- Tafwidh Makna – Menjahilkan Makna Sifat.

4- Tasybih –Menyerupakan Allah dengan Makhluk

5- Tahrif – Mengubah Lafaz Sifat dan Nama Allah seperti Al-Aziz kepada Al-Uzza. Dinamakan juga Al-Ilhad fil Asma’.

 

 

Sebagaian Sifat Allah dan Nama-nama-Nya:

Sifat Zatiyyah:

1-       Al-Ilmu (Ilmu)

2-       Al-Hayah (Hayat)

3-       As-Sama’ (Mendengar)

4-       Al-Basar (Melihat)

5-       Al-Kalam (Berkata-kata)

6-       Al-Hikmah (Hikmah)

7-       Al-Barakah (Berkat)

8-       Ar-Rahmah (Pengasih lagi Penyayang)

9-       Asy-Syukr (Terima Kasih)

10-   Al-wajh (Wajah)

11-   Al-Saq( Betis)

12-   Al-Qadam (Tapak Kaki)

13-   Al-Yad (Tangan)

14-   Al-‘Ain (Mata)

 

Sifat Fi’liyyah:

1-       al-maji’ (Datang)

2-       An-Nuzul (Turun)

3-       Al-Istiwa’ (Bersemayam)

4-       Al-Dahk (Ketawa)

5-       Ar-Ridha (Redha)

6-       Al-Farh (Gemberi)

7-       Al- Ghadab (Murka)

8-       At-Tajalli (Menzahirkan Zat-Nya). 

Nama-Nama Allah Taala:

Allah Taalah mempunyai nama-nama yang baik lagi mulia sebagaimana Firman-Nya:

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي

أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Maksudnya: Hanya milik Allah asmaa-ul husna, Maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asmaa-ul husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya. nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang Telah mereka kerjakan.- (Al-A’raf:180) 

Begitu juga seperti yang disebut oleh Nabi S.A.W dalam hadis yang lalu bahawa Allah ada 99 Nama tetapi bukanlah bermakna terhad pada 99 Nama ini sahaja berdasarkan hadis:

أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ – (رواه أحمد)

Maksudnya: “aku bermohon kepada-Mu dengan semua nama-Mu yang engkau namakannya diri-Mu atau engkau turunkan-Nya dalam Kitab-Mu atau Engkau ajar kepada seseorang dari makhluk-Mu atau Engkau simpan dalam Ilmu Ghaib di sisi-Mu”.-[Riwayat Ahmad].

Tidak ada hadis yang sahih menetapkan perhitungan khusus akan nama-nama Allah ini tetapi para ulama’ Hadis ada menyenaraikannya dalam riwayat mereka terhadap hadis berkenaan dan ianya masyhur.

Nama Allah yang Paling Agung:

Iaitulah ‘Allah’ itu sendiri kerana Ism ini adalah Ismuz Zat atau Isim yang menunjukkan Zat Allah dan kepadanyalah disifatkan semua Sifat-sifat Allah itu.